А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс

Выдающийся индийский религиозный деятель и просветитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами, известный также под именем Шрила Прабхупада , родился 1 сентября 1896 г. в Калькутте в семье вайшнавов, преданных Кришны.

Шрила Прабхупада - автор более 80 богословских трудов и переводов с санскрита на английский и подробных комментариев в духе традиции бенгальского вайшнавизма множества ведических сакральных писаний, таких, как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам (Бхагавата-пурана), Упадешамрита («Нектар наставлений»), Шри Ишопанишад, Бхакти-расамрита-синдху («Нектар преданности») и многих других, а также «Чайтанья-чаритамриты», жизнеописания Шри Чайтаньи на бенгальском языке.

В начале 1920-х Шрила Прабхупада встретил Бхактисиддханту Сарасвати (1874-1936), своего будущего духовного учителя. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому, религиозному деятелю и основателю шестидесяти четырех матхов (храмов, храмовых общин) в Индии, понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению духовного знания в странах западного мира. Абхай стал последователем Бхактисиддханты Сарасвати, а в 1933 году получил от него духовное посвящение.

Незадолго до того как Бхактисиддханта Сарасвати оставил этот мир в 1936 году, Шрила Прабхупада получил от него наказ - переводить на английский язык вайшнавскую литературу и проповедовать учение Шри Чайтаньи на Западе. Однако исполнить это наставление Шриле Прабхупаде удалось не сразу.

В 1959 г. Шрила Прабхупада принял санньясу, став отреченным монахом, что позволило ему сосредоточиться исключительно на переводах писаний и на проповеди санкиртаны (распространения славы святого имени Кришны), начатой свыше 500 лет назад Шри Чайтаньей. В храме Радха-Дамодара в священном Вриндаване он, наконец, приступил к главному труду своей жизни - многотомному переводу с санскрита на английский 18 тысяч стихов-шлок Шримад Бхагаватам, или Бхагавата-пураны, и подробным толкованиям этих текстов. Помимо того, он написал брошюру «Легкое путешествие к другим планетам», открывая совершенно новые горизонты для широкой проповеди ведической богоцентрической картины мира.

Много лет он готовился к своей будущей миссии, тщательно изучая вайшнавскую духовную литературу, и только в 1965 году, уже в преклонном возрасте, отправился в Америку, очаг потребительского образа жизни.

13 августа 1965 года он взошел на борт повидавшего виды индийского сухогруза «Джаладута» с 40 рупиями в кошельке и несколькими коробками Шримад Бхагаватам на английском языке. Через несколько дней ему исполнилось 69 лет. Во время плавания Прабхупада пережил два сердечных приступа, но он по-прежнему был исполнен решимости выполнить наставление духовного учителя и напомнить людям Запада о Боге.

Он приехал в цитадель материалистичного мира, никого там не зная, практически без средств к существованию. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965 года Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и использовал любую возможность рассказать людям о Кришне. Постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению. Так Господь отвечал на страстное желание Прабхупады проповедовать учение о душе, посылая ему и первых учеников, и первые возможности для проповеди.

В 1966 г. Прабхупада основал первую всемирную вайшнавскую организацию, которую он назвал Международным обществом сознания Кришны (International Society for Krishna Consciousness, сокр. ISKCON). Постепенно число последователей Шрилы Прабхупады расло, открывались первые вайшнавские храмы на Западе. За последующие годы проповеди Прабхупада объехал Земной Шар 12 раз, выступая с проповедью учения Бхагавад-гиты в самых разных странах.

В 1971 году Шрила Прабхупада посетил Советский Союз. Хотя об открытой проповеди не могло быть и речи, после визита Шрилы Прабхупады в Москве появился первый русский вайшнав - Анатолий Пиняев (Ананташанти дас), который, рискуя своей свободой, начал проповедовать учение Шри Чайтаньи в Москве и других городах СССР. Так Общество сознания Кришны появилось и у нас в стране.

С 1965 по 1977 гг. Шрила Прабхупада принес учение Кришны практически во все крупные города мира. Свои последние годы Шрила Прабхупада провел в постоянных проповеднических поездках, при этом он одновременно руководил созданным им обществом и работал над комментариями к Шримад Бхагаватам и «Чайтанья-чаритамрите».

Шрила Прабхупада открыл на разных континентах свыше 100 храмов, а также начал строительство уникального духовного города в Маяпуре (Индия), которое сегодня продолжают его ученики и последователи. Он написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. На сегодня его книги переведены более чем на 70 языков народом мира. Шрила Прабхупада прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и скептиками. Его деятельность получила признание известных ученых и общественных деятелей, высоко оценивших вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

В Индии Шрилу Прабхупаду считают святым, его именем названы улицы в некоторых городах, а также больницы, образовательные учреждения и благотворительные организации. В его честь ко дню его 100-летия в 1996 г. выпущена юбилейная государственная почтовая марка с его изображением. Самадхи (мавзолей) Шрилы Прабхупады находится в священном Вриндаване, где он открыл самый большой и один из наиболее популярных храмов Кришны, Кришна-Баларам Мандир.

Бхактиведанта Свами Прабхупада оставил этот мир во Вриндаване в 1977 года.

Еще один шанс

Введение

Когда грешный Аджамила лежал на смертном одре, перед ним, повергнув его в ужас, явились три свирепых человекоподобных существа. Они пришли, чтобы вытащить его из агонизирующего тела, забрать в обитель Ямараджи, бога смерти, и там подвергнуть суровому наказанию. Однако Аджамиле удалось избежать этой страшной участи. Как? Об этом вы узнаете, прочитав книгу «Еще один шанс». В ней приведены важнейшие сведения о природе души и бытия, сведения, которые необходимы каждому человеку, чтобы подготовиться к неизбежной встрече со смертью.

И в наше время есть люди, которым довелось пережить собственную смерть. Их рассказы об этом часто напоминают историю смерти Аджамилы, что лишь подтверждает существование жизни после смерти.

В 1982 г. Джордж Гэллап младший выпустил книгу под названием «Похождения в бессмертии», в которой описал результаты опроса, проведенного среди американцев с целью выяснить их взгляды на жизнь после смерти, а также на опыт клинической смерти и выхода из тела.

Шестьдесят семь процентов опрошенных заявили, что верят в жизнь после смерти, а пятнадцать процентов - что в той или иной форме испытывали посмертные переживания. Тогда тех, кто упомянул об опыте клинической смерти, попросили его описать. Девять процентов рассказали о том, как они почувствовали, что вышли из тела, а восемь процентов отметили «присутствие в этот момент рядом какого-то необыкновенного существа или существ».

Результаты, полученные Гэллапом, очень любопытны, но основной вопрос по-прежнему остается без ответа. Существует ли научное доказательство реальности посмертных переживаний, связанных, в частности, с выходом из тела?

Несомненно, такое доказательство есть - это свидетельства тех, кто побывали за гранью смерти (находясь в, казалось бы, бессознательном состоянии) и позднее смогли очень точно описать все, что происходило с их физическим телом, как будто они наблюдали все это со стороны. Пациенты, пережившие инфаркт, жертвы катастроф, солдаты, получившие тяжелые ранения, - все они похожим образом рассказывают о своем опыте.

Д-р Майкл Сабом, кардиолог клиники при Университете Эмори, провел научный анализ таких свидетельств. Он записал и изучил показания тридцати двух пациентов, которые рассказывали о выходе из своего тела в момент остановки сердца. Когда сердце останавливается, кровь перестает поступать в головной мозг, и пациент, как принято считать, полностью теряет сознание. Однако двадцать шесть из тридцати двух опрошенных смогли довольно точно воспроизвести картину своей смерти и последующего возвращения к жизни. А остальные шесть удивительно подробно описали примененные к ним специальные приемы реанимации, и эти описания полностью соответствовали медицинским протоколам, хранящимся в клинике под грифом «Для служебного пользования».

Самого доктора Сабома полученные результаты убедили в реальности выхода из тела, и он опубликовал их в книге «Воспоминания о смерти. Медицинское исследование», вышедшей в 1982 г. Сабом пришел к выводу, что сознание есть нечто отличное от мозга и что на грани смерти сознание и мозг отделяются друг от друга и некоторое время существуют раздельно. Сабом пишет: «Может быть, сознание, способное отделяться от мозга, и есть, в конце концов, та самая душа, которая, как учат некоторые религии, не умирает, а продолжает жить после окончательной смерти тела? Мне представляется, что это самый важный вопрос, вытекающий из описаний опыта клинической смерти».

Истинную глубину этого вопроса раскрывает автор данной книги, духовный учитель (ачарья), основавший Международное общество сознания Кришны, - Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Несколько тысяч лет назад в далекой Индии великий духовный учитель Шукадева Госвами поведал своему ученику Махарадже Парикшиту историю Аджамилы и его посмертных переживаний. Рассказ Шукадевы Госвами записан в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», выдающегося произведения санскритской классики, которое по праву называют «зрелым плодом неувядающего древа Вед».

В 1975-1976 гг. Шрила Прабхупада переводил Шестую песнь «Шримад-Бхагаватам» на английский язык, сопровождая каждый текст блестящим комментарием. Тогда же было переведено и повествование об Аджамиле. Однако, работая над «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада не впервые описывал историю Аджамилы. Преданные и раньше не раз слышали от него это повествование, а зимой 1970/71 г., когда Прабхупада вместе с группой своих учеников с Запада путешествовал по Индии, он по их просьбе прочитал несколько лекций на эту тему.

Итак, в книгу «Еще один шанс» вошли стихи из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (они набраны полужирным шрифтом), выдержки из комментариев Шрилы Прабхупады к этим стихам, а также отрывки из лекций, прочитанных им во время путешествия по Индии зимой 1970/71 г.

История смерти Аджамилы - это яркое, захватывающее повествование. А тем, кто ищет ответа на важнейшие вопросы бытия, будут особенно интересны острые дискуссии на философские и метафизические темы, которыми насыщено описание встречи Аджамилы с посланцами смерти и его освобождения.

Издатели

АДЖАМИЛА НА ПОРОГЕ СМЕРТИ

Что отличает человека от животных

Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту: Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью (Бхаг., 6. 1. 21-22).

Аджамила родился в семье брахмана и в юности строго соблюдал предписания Вед: не ел мяса, не вступал в недозволенные половые отношения, не пил вина и не играл в азартные игры. Однако он воспылал страстью к блуднице и утратил все брахманские добродетели. Когда человек отказывается следовать регулирующим принципам, он впадает в грех. Чтобы жить, как подобает людям, нужно следовать регулирующим принципам, ибо, пренебрегая ими, мы неизбежно оказываемся во власти иллюзии, майи.

Если мы хотим духовно совершенствоваться, то должны неукоснительно следовать всем регулирующим принципам и тем самым исправить ошибки, совершённые как в нынешней, так и в прошлых жизнях. Лишь тот, кто полностью избавился от последствий грехов и стал безупречно благочестив, может познать Бога. Тот же, кто грешит и заботится только о благополучии своего тела, кто слишком привязан к друзьям, обществу и семье, - тот не способен достичь духовного самопознания.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в индийском районе северной Калькутты, в то время столицы Британской Индии, входившей в состав Британской империи. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».

Вскоре после рождения ребёнка, родители Прабхупады по древней индийской традиции пригласили в дом ведического астролога, чтобы тот составил гороскоп младенца. Астролог сделал конкретные предсказания. В частности, он объявил, что когда Абхаю исполнится 70 лет, он пересечёт океан, станет известным проповедником вайшнавизма и откроет 108 храмов. Шрила Прабхупада впервые упомянул об этих предсказаниях после своего прибытия в США в 1965 году в беседах со своими учениками.

Отца Абхая звали Гаур Мохан Де, а мать - Раджани. Гаур Мохан принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Муллик, которая веками торговала золотом и солью с англичанами.

Отец Абхая имел лавку, где занимался продажей одежды и тканей. Гаур Мохан, так же как и многие поколения его предков, был последователем гаудия-вайшнавизма. Недалеко от дома, в котором проживала семья Абхая, находился храм Радхи-Говинды, где вот уже более 150 лет семья Муллик поклонялась божествам Радхи и Кришны. Каждое утро, перед завтраком, Гаур Мохан с детьми и женой приходил в храм на утреннее богослужение (арати). Дома у Гаура Мохана также было семейное мурти Кришны, которому он ежедневно поклонялся. Регулярно отец Абхая собирал вместе всю семью для повторения мантры «Харе Кришна» (джапы) на чётках и чтения вайшнавских священных писаний - «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Гаур Мохан хотел, чтобы его сын тоже стал вайшнавом, и часто молился об этом Радхе и Кришне. Когда Абхаю было всего пять лет, его отец уже научил его играть на мриданге. Мать Абхая Раджани тоже была родом из гаудия-вайшнавской семьи.

На фото: Абхай Чаран Де (имя Шрилы Прабхупады, полученное при рождении) со своими родственниками. Слева направо: (сидящие) Абхай и его сын Праяг Радж, его отец — Гоур Мохан, его старшая сестра — Раджешвари со своей дочкой Сулакшман; (стоящие) Радхарани — жена Абхая, Туласи — племянник, Кришна Чаран — брат. (Аллахабад, 1924 г.)

Часто, как это принято в Индии, Гаур Мохан принимал у себя дома странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы он стал слугой Радхарани.

В 1916 году Абхай начал обучение в британском Скотиш Чёрчез колледже (англ. Scottish Churches College) в Калькутте. Во время его учёбы, в 1918 году, родители Абхая устроили его свадьбу с девочкой по имени Радхарани Датта, которая была дочерью торговых партнёров Гаура Мохана.

В это же время Абхай присоединился к национальному движению за освобождение Индии. Вместе с Абхаем учился известный индийский националист Субхаш Чандра Бозе, который впоследствии стал лидером Индийской Национальной Армии, освободившей Индию от британского правления. На его призыв поддержать освободительное движение откликнулось большинство студентов, в том числе и Абхай.

Абхая особенно привлекала личность Махатмы Ганди, который жил очень просто, не имел вредных привычек, таких как курение, употребление спиртных напитков и мясоедение, а также постоянно носил с собой «Бхагавад-гиту», объявляя, что руководствуется в своей жизни и деятельности изложенными в ней философией и принципами. Абхай внимательно следил за деятельностью Ганди, и после того как тот призвал индийских студентов бросить учёбу в британских учебных заведениях, Абхай в 1920 году, уже после окончания колледжа и сдачи выпускных экзаменов, в знак поддержки призыва Ганди отказался от полагавшемуся ему диплома.

В 1921 году Гаур Мохан устроил Абхая работать управляющим «Фармацевтической лаборатории Бозе», которая принадлежала его другу, хирургу и промышленнику Картику Чандра Бозе.

Первая встреча с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Когда один из друзей Абхая в 1922 году пригласил его на встречу с известным гуру и садху Бхактисиддхантой Сарасвати, Абхай поначалу не хотел принимать приглашения, потому что ещё в детстве встречал много разных садху, приходивших в дом его отца, и они не произвели на него никакого впечатления. Но друг Абхая настоял на своём, и Абхай в конце концов встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Первое, что Бхактисиддханта сказал Абхаю при их первой встрече, было: «Ты - образованный молодой человек, почему бы тебе не начать проповедовать послание Господа Чайтаньи по всему миру?» Абхай был удивлён таким началом беседы и в ответ высказал некоторые свои соображения по этому вопросу. В духе индийского националиста, Абхай предположил, что никто не будет слушать послание Господа Чайтаньи, пока Индия находится в колониальной зависимости от Великобритании. Сначала Индия должна получить независимость, и только тогда можно будет начать проповедовать древнюю индийскую духовную культуру по всему миру.

На это Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что проповедь Сознания Кришны не должна ожидать изменений в политической обстановке в Индии. Сознание Кришны трансцендентно и не зависит от того, кто управляет Индией, и его распространение является делом первостепенной важности.

Бхактисиддханта Сарасвати также объяснил Абхаю, что все земные правительства временны, тогда как Сознание Кришны вечно. Никакая выдуманная людьми политическая система не способна помочь человечеству в решении его проблем. Согласно Бхактисиддханте Сарасвати, таков был вердикт ведических писаний и всех гуру, принадлежавших к цепи ученической преемственности (парампаре). Затем Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что настоящая деятельность на благо общества должна быть направлена не на поддержание бренного материального тела, а на восстановление потерянной связи вечной души с Богом, окончания цикла рождений и смертей (самсары) в мире материальном и возвращение к Богу в мир Духовный, имеющий вечную, исполненную блаженства природу сат-чит-ананда.

Смелость этих слов поразила Абхая, потому что в ту пору страна бурлила и, казалось, каждый индиец мог спросить у Бхактисиддханты Сарасвати то же самое. Однако Шрила Бхактисиддханта утверждал, что правительства находятся у власти временно; вечной реальностью является сознание Кришны, а нашим истинным «я» — духовная душа. Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Это утверждают ведические писания и духовные учителя прошлого. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и готовить людей к следующей жизни, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним.

Бхактисиддханта Сарасвати процитировал на санскрите стих из Бхагавад Гиты, в котором Кришна призывает людей отказаться от всех прочих религиозных обязанностей и предаться Ему, Верховной личности Бога. Абхай был ошеломлен. Он понял, что потерпел поражение в споре с садху, но остался доволен таким исходом. Через два часа дискуссия закончилась и они с другом, спустившись по лестнице, вышли на улицу. То что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати назвал борьбу за независимость несовершенной, преходящей деятельностью, произвело на Абхая сильное впечатление. Он чувствовал себя уже не столько патриотом, сколько последователем Бхактисиддханты Сарасвати.

Позднее Шрила Прабхупада вспоминал, что в тот вечер он, в сущности, принял Бхактисиддханту Сарасвати своим духовным учителем. «Не формально, говорил Прабхупада — а в сердце».

После этой первой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати Абхай начал общаться с его учениками, которые дали ему литературу, в которой рассказывалось о жизни и деятельности их гуру. Также Абхай начал читать философские труды и комментарии Бхактисиддханты.

Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал, что учение Чайтаньи было самой возвышенной формой теизма и было предназначено для всех людей в мире, независимо от их национальной, социальной или религиозной принадлежности. Он предрекал, что учение Чайтаньи в будущем распространится по всему миру, и сам прилагал все усилия для его проповеди.

Как Прабхупада вспоминал впоследствии, именно в этот период своей жизни он смог постичь всю глубину миссии Чайтаньи и исполнился веры в то, что она способна помочь людям в эту эпоху, полную проблем.

Позднее Прабхупада вспоминал: «Иногда мои духовные братья осуждали меня за то, что я разговаривал с ним немного фамильярно и приводили английскую поговорку: Дураки лезут туда, куда боятся ступить даже ангелы». Но я думал: «Дурак? Что ж, может быть, но такой уж я есть. Мой Гуру Махараджа всегда был очень добр ко мне».

Аллахабад.

В 1923 году Абхай вместе с женой и своим первым сыном по имени Праяг Радж, который родился в Калькутте в 1922 году, переехал в Аллахабад, одно из главных мест паломничества в индуизме и в то время крупный торговый и административный центр Британской Индии.

Там он открыл свою аптеку, в которой занялся продажей различных лекарств и препаратов, большей частью поставляемых «Фармацевтической лабораторией Бозе» в Калькутте, которой он заведовал в течение двух лет перед своим переездом.

В том же 1923 году у Абхая родилась дочь Сулакшмана, и в 1924 году к нему переехали жить из Калькутты его престарелый отец Гаур Мохан и недавно овдовевшая старшая сестра Абхая Раджешвари вместе со своим сыном по имени Туласи.

В это время в Аллахабаде также проживала семья Неру - Мотилал и его сын Джавахарлал Неру. Они были постоянными клиентами аптеки Абхая, причём Джавахарлал Неру всегда заказывал лекарства западного производства, так как считал, что индийские лекарства были плохого качества. Однажды Абхай пожертвовал деньги на политическую деятельность Джавахарлала Неру, когда тот попросил его об этом.

Вскоре Абхай решил расширить свой фармацевтический бизнес, и с этой целью начал много путешествовать по всей Индии, продавая продукты «Лаборатории Бозе» различным больницам и аптекам. Фармацевтическая промышленность в то время в Индии только начиналась, и поэтому конкуренции у Абхая было мало и торговля шла очень успешно.

Открытие центра Гаудия Матха.

Во время Кумбха Мелы в январе 1928 года группа учеников Бхактисиддханты Сарасвати под предводительством Бхактипрадипы Тиртхи Свами приехала в Аллахабад и с финансовой помощью Абхая открыла там филиал Гаудия Матха. С этого времени Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.

В 1930 году умер отец Абхая Гаур Мохан.

Парикрама во Вриндаване и инициация.

В 1932 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и вайшнавами Гаудия Матха принял участие в паломничестве (парикраме) по святым местам Вриндавана, связанным с Кришной.

Несколько месяцев спустя, в ноябре того же 1932 года, во время визита Бхактисиддханты Сарасвати в Аллахабад, Абхай прошёл обряд посвящения в ученики (дикшу), причём Бхактисиддханта сразу дал Абхаю и вторую, брахманическую инициацию, хотя обычно он давал её только по прошествии определённого времени после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя Абхай Чаранаравинда, просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос».

В последующий период с 1933 по 1936 год Абхай встречался со своим гуру 12 раз, в основном в Калькутте, куда Абхай приезжал также для того, чтобы навестить своих сестёр.

Бомбей.

В 1933 году Абхай передал свой фармацевтический бизнес в Аллахабаде Картику Бозе, владельцу «Фармацевтической лаборатории Бозе» (продукцию которой он продавал вот уже десять лет), и переехал в Бомбей, где открыл свою собственную фармацевтическую лабораторию.

В Бомбее Абхай начал оказывать большую финансовую поддержку местному филиалу Гаудия Матха, собирая пожертвования от своих богатых друзей и знакомых, в основном врачей и фармацевтов.

Там же, в Бомбее, Абхай стал много общаться со старшими учениками Бхактисиддханты Сарасвати - Шридхарой Свами и Бхакти-сарангой Госвами, которые были известны своей эрудицией и знанием священных писаний (шастр).

Абсолют чувствует.

25 февраля 1935 года, ко дню рождения Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай написал для него поэму, которая так понравилась Бхактисиддханте, что он дал указание напечатать её в журнале Гаудия Матха на английском языке «The Harmonist». В особенности Бхактисиддханте понравилось одно четверостишие из поэмы Абхая:
«Абсолют чувствует — Ты доказал
Туман майявады Ты разогнал».

В июле 1935 года Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить мурти в новом храме Гаудия Матха, открытого в основном на средства, собранные Абхаем. Когда ученики Бхактисиддханты предложили назначить Абхая президентом нового храма, Бхактисиддханта ответил, что пока лучше, чтобы Абхай продолжал жить со своей семьёй и заниматься бизнесом, «Его время ещё придёт, - сказал Бхактисиддханта Сарасвати, — он сделает всё в одиночку».

Печатай Книги!

В ноябре 1935 года Абхай вместе со своим старшим сыном посетил святое место Радха-кунда недалеко от Вриндавана, где в очередной раз встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Шрила Бхактисиддханта поделился с Абхаем своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его ведущих учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия-матха в Калькутте. Глубоко обеспокоенный, Шрила Бхактисиддханта сказал: «Там будет пожар». Абхай слушал и не знал что сказать. «Хорошо бы, — продолжал Бхактисиддханта Сарасвати, — снять мрамор, которым облицован храм, и вернуть деньги. Если бы я смог сделать это и на вырученные деньги напечатать книги, было бы куда лучше».

Во время этой встречи Бхактисиддханта дал Абхаю следующее наставление: «Я хочу, чтобы печатались книги, если у тебя будут деньги - печатай на них книги!» Он имел в виду священные писания гаудия-вайшнавизма - Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту и Чайтанья-чаритамриту.

В декабре 1936 года Абхай написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, в котором спрашивал, существует ли какое-то особое служение, которое он мог бы сделать для своего гуру. Две недели спустя Абхай получил ответ: «Я полностью уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши идеи и аргументы людям, которые не знают языков Индии. Это принесёт огромное благо как тебе, так и тем, кто будет тебя слушать. Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам».

Абхай понял, что это было практически то же самое наставление, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати во время их первой встречи в Калькутте в 1922 году.

1 января 1937 года, несколько дней спустя после того как Абхай получил это письмо, Бхактисиддханта Сарасвати умер в Калькутте в окружении группы своих учеников.

«Пожар в Матхе», предсказанный Бхактисиддхантой Сарасвати, вспыхнул сразу же после его ухода. Некоторые из его ведуших учеников стали спорить, кто возглавит Матх, вскоре пошли тяжбы и они стали делить имущество храмов. Как предприниматель и грихастха, Абхай не принимал активного участия в деятельности Гаудия-Матха, и теперь это стало его преимуществом. Он стоял в стороне от споров, но его глубоко огорчало то, что его духовные братья нарушили волю своего духовного учителя, который хотел, чтобы они действовали сообща, и что созданная Бхактисиддхантой Сарасвати единая сеть храмов и типографий стала разрушаться.

Вскоре вспыхнул другой, куда более сильный пожар – пожар Второй мировой войны. Придерживаясь тактики, получившей название «политика отказа», англичане потопили большую часть индийских грузовых кораблей, перевозивших продовольствие, и уничтожили почти весь урожай риса, собранный в Восточной Индии. Тем самым они обрекли индийцев на голод и оставили без кораблей, необходимых для торговли. Наступивший год был самым страшным из всех, которые поражали Бенгалию за полтора столетия.

Семье Абхая удалось выжить, но в течение многих месяцев он видел на тротуарах и пустырях нищих, которые готовили еду на импровизированных плитах и спали под открытым небом. Он видел голодных детей, копающихся в мусорных ящиках в поисках чего-нибудь съестного. Отсюда оставался один шаг до драки с собаками за свою долю отбросов, что некоторое время спустя стало привычным зрелищем на улицах Калькутты.

В голоде Абхай видел подтверждение слов Бхактисиддханты Сарасвати. Бог позаботился о том, чтобы земля давала достаточное количество пищи для всех. Причина возникающих в мире проблем – человеческая жадность и плохое управление. «В мире всего хватает, — говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, — единственное, чего в нем недостает – это сознания Кришны»…

В 1944 году Шрила Прабхупада начал издание журнала «Назад к Богу» , раскрывающего трансцендентную науку сознания Кришны. В передней комнате своей квартиры в Калькутте Абхай обдумывал, писал, редактировал и перепечатывал рукопись будущего журнала, в которой имелась сноска: «Основан и издается господином Абхаем Чараном Де по прямому указанию Его Божественной милости Шри Шримад Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады». Не имея никаких помощников и вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он писал, исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

Даже когда Абхаю не удавалось собрать достаточно денег на издание очередного номера — он все равно продолжал писать. Самым большим планом, над осуществлением которого он работал, был комментарий к Бхагавад-Гите и помимо этого он постоянно проповедовал учение Господа Чайтаньи в письмах. Он писал многим политическим лидерам, влиятельным знакомым, тем людям, чьи статьи он читал или тем, на чью деятельность обратил внимание, просматривая газеты. Называя себя их смиренным слугой, он излагал свои взгляды на то, как обратившись к сознанию Кришны, можно решить все противоречия жизни. Иногда на его письма приходили ответы правительственных чиновников или их секретарей, но чаще всего их просто игнорировали.

В 1947 году Гаудия-вайшнавское общество (англ. Gaudiya Vaishnava Society) в признание учёности Шрилы Прабхупады присвоило ему почётный титул «Бхактиведанта», что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу является целью всего знания».

В 1953 году Прабхупада начал свою проповедническую миссию в Индии, основав Лигу преданных (англ. League of Devotees) в городе Джханси.

С 1959 года Прабхупада жил в средневековом храме Радхи-Дамодары в святом городе Вриндаване и занимался переводом на английский язык санскритского древнего священного писания Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада сражался в одиночку – писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.

Принятие обета отречения.

В сентябре 1959 года в Матхуре Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у известного учёного Бхактипрагьяны Кешавы Махараджи и получил имя А. Ч. Бхактиведанта Свами.

«Я никогда не думал, что я приму этот отреченный образ жизни. Когда я был среди своей жены и детей, я иногда видел сны в которых мой духовный учитель звал меня и следовал за ним. Когда сон заканчивался, я испытывал небольшой страх. «О, Гуру Махараджа хочет, чтобы я стал санйаси. Как я могу принять санйасу?» В то время я не чувствовал большого удовлетворения от того, что мне нужно оставить мою семью и стать странствующим монахом. Это вселяло в меня чувство страха. Иногда я думал: «Нет, я не могу принять санйасу.» Но снова и снова я видел этот сон. Таким образом я обрел удачу. Мой Гуру Махараджа вытащил меня из этой материальой жизни. Я ничего не потерял. Он был так милостив ко мне. Я столько приобрел. Я оставил трех детей, но сейчас у меня три сотни детей» (ШП, лекция 21/10/68)

В 1965 году он покинул Индию и отправился в США на грузовом судне под названием Джаладута с целью выполнить наставление своего духовного учителя о проповеди послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. У него были с собой только чемодан, зонтик, сумма в индийских рупиях, эквивалентная семи долларам, и несколько коробок с книгами.

Он обратился к госпоже Сумати Морарджи, владелице судоходной компании Синдия, которая пожертвовала ему крупную сумму на издание второго тома Шримад Бхагаватам. Он показал поручительское письмо ее секретарю, господину Чокси, на которого оно произвело впечатление, и господин Чокси согласился доложить о нем Марарджи.

Свами из Вриндавана снова здесь, — сообщил он ей – На пожертвованные вами деньги он издал книгу. У него есть поручитель, и он хочет поехать в Америку. Он просит, чтобы вы отправили его на корабле «Синдии». Госпожа Морарджи ответила: «Нет, Свамиджи слишком стар, чтобы ехать в Америку. Он там ничего не добьется». Господин Чокси передал Бхактиведанте Свами слова госпожи Морарджи, Бхактиведанта Свами выслушал их, но было очевидно, что они его не убедили. Она хотела, чтобы он остался в Индии и завершил работу над Шримад Бхагаватам. Зачем ему ехать в Америку? — говорила она – он должен закончить работу здесь.

Однако, Бхактиведанта Свами был решительно настроен ехать. Он попросил господина Чокси постараться убедить госпожу Морарджи и даже подсказал ему, что нужно говорить: Я вижу, этот человек твердо решил отправиться в Америку и проповедовать там учение Господа Кришны…

Раздраженный неудачей господина Чокси, Бхактиведанта Свами потребовал личной встречи с госпожой Морарджи. Его приняли, и убеленный сединами Бхактиведанта Свами решительно изложил свое требование: Я прошу вас дать мне один билет.

Сумати Морарджи озабоченно спросила:
— Свамиджи, в таком преклонном возрасте вы взваливаете на себя непосильную ношу. Вы не боитесь?
— Нет, — ответил он и поднял руку, словно пытаясь рассеять сомнения колеблющейся дочери, — не боюсь.
— Известно ли вам, что думают об этом мои секретари? Они говорят: Свамиджи умрет в Америке.
Бхактиведанта Свами сделал такое лицо, будто старался опровергнуть нелепый слух, и продолжал настаивать на том, чтобы ему дали билет.
— Хорошо, — сказала она. – Как только вы получите разрешение на выезд от государственного банка, я отправлю вас на одном из наших кораблей.

Лицо Бхактиведанты Свами озарилось улыбкой, счастливый он вышел из кабинета и прошел мимо удивленных клерков, которые провожали его скептическими взглядами.

13 августа 1965 г. всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А.Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием Джаладута. С собой у него были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами.

Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые шторма и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь во сне пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Проповедь на Западе.

Шрила ПрабхупадаКогда тридцать семь дней спустя Джаладута пришвартовалась в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели — познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

В стихотворении на бенгали, которое Бхактиведанта Свами написал по прибытии в Америку, он с присущим ему смирением выразил веру в Господа Шри Кришну и в наказ своего духовного учителя, который поручил ему распространить философию сознания Кришны в англоязычных странах: Мой дорогой Господь Кришна… Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу, чтобы Ты благословил меня и дал мне силы убедить их - самому мне не справиться с этой задачей. …Я уверен, что, проникнув в сердца людей, Твое трансцендентное послание наполнит их радостью, и поможет им избавиться от всех бед и страданий…

Это стихотворение было написано 17 сентября 1965 г. Всего двенадцать лет спустя, 14 ноября 1977 г., Бхактиведанта Свами ушел из этого мира в возрасте восьмидесяти одного года. Что же произошло за эти двенадцать лет? Чего смог достичь Бхактиведанта Свами за столь короткий промежуток времени, начав с нуля в возрасте, когда большинство людей готовится уйти на покой? Даже неполный перечень его достижений может привести в изумление любого.

22 сентября в «Батлер Игл» появилась статья: «Последователь индуистского культа на хорошем английском объясняет цель своего приезда на Запад». Фотограф пришел к Агарвалам (знакомые отца Шрилы Прабхупады, на квартире которых он остановился на первое время) и сфотографировал Бхактиведанту свами в гостиной с раскрытым томом «Шримад Бхагаватам» в руках. Подпись к фотографии гласила «Посол бхакти-йоги».

Статья начиналась так: Вчера смуглый худощавый человек в бледно-оранжевых одеждах, обутый в белые купальные тапочки, вышел из малолитражки и вошел в здание Батлерского отделения Христианского союза молодежи, чтобы присутствовать на проходившем там собрании. Это был А.Ч. Бхактиведанта Свами, миссионер из Индии, прибывший проповедовать людям Запада.

Моя миссия заключается в том, чтобы возродить в людях сознание Бога, — говорит Свамиджи. «Бог – Отец всех живых существ, принимающих тысячи различных форм, — объясняет он. Человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого учения, то нам придется сновав подниматься по эволюционной лестнице»… Бхактиведанта Свами живет как монах, и не позволяет прикасаться к своей пище женщинам. На квартире Агарвалов в Батлере, как и во время свого шестинедельного путешествия через океан, он сам готовит себе еду в медной кастрюле с раздельными секциями для одновременного приготовления на пару риса, овощей и хлеба. Он строгий вегетарианец, пьет только молоко, которое по его выражению является «идеальной пищей для младенцев и стариков»… Он говорит, что если бы американцы уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее.

В июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Личные качества и успешное управление Шрилы Прабухпады обеспечили большую часть роста ИСККОН и успех его миссии.

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде, пропагандируя своё движение через воспевание на улицах мантры Харе Кришна, распространение книг (санкиртана) и выступление с лекциями.

После того как Общество сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году маленькую группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles, из которых Джордж Харрисон проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады сингл Харе Кришна Мантра (англ. Hare Krishna Mantra).

«22 июня преданные в Сан-Франциско узнали, что их возлюбденный Свамиджи в сопровождении Киртанананды вылетел из Нью-Йорка в Индию. В кармане Шрилы Прабхупады лежали те самые сорок рупий, с которыми он приехал сюда два года назад. Ему так и не удалось поменять их на доллары, поскольку рупии не принимались пунктами обмена валюты. Фактически, это означало, он приехал в Америку совершенно без денег». (Радха-Дамодара виласа 1 том)

Прабхупада в России.

В 1971 году Прабхупада побывал в Москве, где, несмотря на железный занавес, встречался с индологом Григорием Котовским, работавшим тогда завотделом Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР.

С проповеди молодому москвичу по имени Анатолий Пиняев учение Кришны начало распространяться по всей стране, и первые советские кришнаиты подверглись судебным преследованиям.

За 12 лет с того времени как он приехал в Нью-Йорк в 1965 году и до своей смерти в 1977 году А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:

• Объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на шести континентах.
• Основал первую на Западе духовную сельскохозяйственную общину Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии.
• Основал более ста храмов и общин.
• В 1972 году для издания его работ было основано издательство «Бхактиведанта Бук Траст».
• Его труды переведены на более чем семьдесят языков.
• За последние двадцать лет своей жизни Прабхупада перевёл на английский язык и прокомментировал более шестидесяти томов классических писаний ведической литературы, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». За их авторитетность, глубину и ясность его книги вызвали многочисленные похвалы от профессоров таких университетов как Гарвардский, Оксфордский, Сорбонна и др.
• За всё время существования Международного общества сознания Кришны, то есть с 1966 года до наших дней, его члены распространили около 500 миллионов книг Прабхупады,в том числе около 11 миллионов книг в России, начиная с 1990 года.

Детство и юношество

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир 1 сентября 1896 года в Калькутте и был назван Абхаем Чараном Де. По бенгальской традиции, родители пригласили в дом астролога, чтобы он составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что, когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим проповедником и откроет сто восемь храмов. Это предсказание впоследствии полностью сбылось.

Встреча с духовным учителем

Братья

«Печатайте все, что он напишет»

В 1932 году Абхай получил посвящение у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура . История последующих тридцати лет его жизни в Индии - это история того, как в нем росло и крепло единственное желание - проповедовать сознание Кришны по всему миру, исполняя волю своего духовного учителя.

Как коммивояжеру одной из фармацевтических фирм, Абхаю приходилось много ездить. Он думал, что, если ему удастся разбогатеть, он сможет использовать деньги для проповеди, помогая миссии Шрилы Сарасвати Тхакура. Эта мысль была стимулом его предпринимательской деятельности. Абхай не имел возможности путешествовать со своим духовным учителем или часто видеться с ним, но всегда старался так планировать свои деловые поездки, чтобы приезжать в Калькутту всякий раз, когда там был Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. На Вьяса-пуджу Шрилы Сарасвати Тхакура в 1936 году Абхай посвятил своему гуру стихотворение и эссе, которые прочел на встрече с духовными братьями в Бомбее. Эти сочинения были очень тепло приняты и впоследствии опубликованы в журнале «Harmonist». Эссе, полный текст которого опубликован в книге «Наука самоосознания», поразило многих преданных Матха тем, насколько глубоко этот мало кому известный в то время и сравнительно молодой бенгалец понимает сиддханту гаудия-вайшнавов и положение духовного учителя: «Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным гуру , поскольку, не получив должного образования под руководством подлинного ачарьи , интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадева (что и делают майявади). Шрила Вьясадев - главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед , и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать гуру, то есть ачарьей, каким бы запасом материального знания он ни обладал. В “Падма-пуране” говорится:

сампрада̄йа-вихӣна̄ йе
мантра̄с те ниш̣пхала̄ мата̄х̣

“Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к ученической преемственности, мантра , которую ты, возможно, получил от другого учителя, не окажет никакого воздействия”.

…Наши знания так ничтожны, наши чувства так несовершенны, а возможности так ограниченны, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере Абсолютного, пока не предадимся лотосным стопам Шри Вьясадева или его истинного представителя… С помощью ограниченного, искаженного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудева и Шри Вьясадева. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадева».

Один из духовных братьев стал называть Абхая кави - «поэтом-мудрецом», и этот титул закрепился за ним. Однако настоящая слава от первого опубликованного сочинения пришла к Абхаю, когда его стихотворение прочитал Шрила Сарасвати Тхакур. Оно доставило ему огромное удовольствие. В этом стихотворении Абхаю удалось выразить самую суть проповеди своего духовного учителя, острие которой было направлено против философии имперсонализма. Шрила Сарасвати Тхакур увидел, насколько хорошо Абхай понимает его. «Печатайте все, что он напишет», - такое распоряжение получил от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати редактор журнала «Harmonist». Свой великий философский и литературный дар Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами впоследствии проявил в полной мере, за достаточно короткий срок создав более шестидесяти книг по вайшнавской философии - настоящий подвиг самоотверженного служения своему духовному учителю.

«Когда у тебя появятся деньги, печатай книги»

Одна из самых важных встреч Абхая с духовным учителем произошла во Вриндаване в 1935 году. Абхай уже не был новичком, и по мере возможности старался помогать Миссии своего духовного учителя. Однажды, когда в обществе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и нескольких духовных братьев Абхай шел по берегу священного озера Радха-кунды , Шрила Сарасвати Тхакур поделился с ним своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его старших учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия Матха в Калькутте. Если они уже сейчас начали ссориться, что же будет после ухода их духовного учителя? Абхай не принимал в этих распрях никакого участия и даже не знал всех подробностей происходившего, но слова духовного учителя болью отозвались в его сердце.

Глубоко встревоженный, Шрила Сарасвати Тхакур сказал Абхаю, что его очень беспокоит пожар групповых интересов, который начинается в Гаудия Матхе. Разгораясь, это пламя уничтожит все. «Хорошо бы, - сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, - снять мрамор, которым облицованы храмы, и на вырученные деньги напечатать книги».

Затем, обращаясь непосредственно к Абхаю, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги - печатай книги». Стоя на берегу Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, что эти слова изменили ход его жизни: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги - печатай книги».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот мир в январе 1937 года. За месяц до его ухода Абхай написал ему письмо. Он понимал, что, будучи семейным человеком, не может посвящать все свое время служению духовному учителю, и хотел знать, чем бы мог быть полезен еще. Поэтому Абхай спросил: «Не могли бы вы дать мне какое-нибудь определенное служение?»

Через две недели Абхай получил ответ: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков [бенгальского и хинди]… Это принесет благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке». Он воспринял это письмо как подтверждение полученного им в 1922 году наказа. Теперь у Абхая не оставалось никаких сомнений в том, что является целью его жизни.

«Обратно к Богу»

Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к «Бхагавад-гите ». Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию гаудия-вайшнавизма . В своей квартире он в одиночку обдумывал, писал и перепечатывал статьи для будущего журнала. В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лэйн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату Шриле Шридхару Махараджу и его ученикам, Гауренду Брахмачари и еще нескольким преданным.

Бхактиведанта Свами

Со временем дети Абхая Чарана Прабху выросли и стали самостоятельными взрослыми людьми, а его фармацевтическое дело, приносившее ранее солидный доход, пришло в упадок. Видя это, старшие духовные братья говорили Абхаю, что Господь Своей милостью освобождает его от мирских привязанностей для того, чтобы он полностью посвятил жизнь служению Шри Кришне . К 1950 году он отошел от мирских дел, передав свое дело сыновьям, а сам поселился во Вриндаване , в знаменитом храме Шри Шри Радхи-Дамодара, основанном Шрилой Рупой Госвами . Именно здесь он начал работу над своим шедевром - переводом на английский язык и комментариями к многотомному «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Он остановил свой выбор на «Шримад-Бхагаватам », поскольку это самое значительное и авторитетное вайшнавское писание . Ему нужны были книги, чтобы проповедовать. Он хотел не просто издать их, но и привезти на Запад, научить людей тому, как пробудить в себе чистую любовь к Богу.

Титул «Бхактиведанта», который стал известен всему миру, дал Абхаю Чарану Де Шрила Шридхар Махарадж . После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Гаудия Матх распался на несколько отдельных миссий. В этой тяжелой ситуации многие старшие вайшнавы приняли прибежище Шрилы Шридхара Махараджа. Его положение в духовной преемственности Шрилы Сарасвати Тхакура было столь высоким, что все относились к нему с большим уважением. Если возникали какие-либо сложности или кто-то не мог найти ответа на трудный вопрос, духовные братья всегда обращались за помощью к Шриле Шридхару Махараджу и следовали его советам. Практически все старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура приняли санньясу у Шрилы Шридхара Махараджа, другие обращались к нему за советом, у кого можно принять санньясу. Точно так же и Абхай Чаран Прабху обратился к Шриле Шридхару Махараджу и получил имя «Бхактиведанта». В 1959 году Шрипад Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, один из старших учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и первый санньяса-ученик Шрилы Шридхара Махараджа, дал Бхактиведанте Прабху посвящение в санньясу, сохранив его титул и присвоив имя «Свами». Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свое великое служение.

Единственный пассажир «Джаладуты»

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада с учением Шри Чайтаньи Махапрабху .

Сумати Морарджи, владелица судоходной компании «Синдия», была в дружеских отношениях со Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем, и поэтому он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза «Джаладута». У него с собой были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов), несколько книг и… безграничная вера в милость своего духовного учителя. Среди его книг были «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», написанная Шрилой Шридхаром Махараджем.

Путешествие оказалось очень тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые штормы, и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и он понял, что это путешествие для него может стоить жизни. На третью ночь сам Кришна пришел к нему во сне и воодушевил его, обещая полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Находясь на борту парохода, Шрила Прабхупада сделал в пятницу 10 сентября 1965 года такую запись в своем дневнике: «Сегодня корабль не качает, и я чувствую себя несколько лучше. Но я испытываю боль разлуки с Вриндаваном и моими Повелителями: Шри Говиндой , Гопинатхом и Радхой-Дамодаром. Мое единственное утешение - “Чайтанья-чаритамрита ”, читая которую, я наслаждаюсь нектаром лилы Господа Чайтаньи. Я покинул Бхаратабхуми только для того, чтобы исполнить желание Шри Бхактисиддханты Сарасвати, в котором выразилась воля Господа Чайтаньи. Не обладая необходимыми качествами, я все же иду на риск, желая выполнить указание Его Божественной Милости. Находясь вдали от Вриндавана, я уповаю только на Их милость». А три дня спустя, исполненный той же чистой преданности, Шрила Прабхупада написал прекрасную молитву:

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь.

Я догадываюсь, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?

Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материалистичной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы . Я не уверен, смогут ли они понять его.

Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты - самый искусный мистик. Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.

По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.

Прошу Тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение. Слова “Шримад-Бхагаватам” - это Твое воплощение, и благодаря постоянному и смиренному слушанию “Бхагаватам” любой здравомыслящий человек сможет понять Твое послание.

Семь целей ИСККОН

Зима 1965 - 1966 годов была первой и самой трудной в проповеднической миссии Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа на Западе. Это были дни тяжелой борьбы и суровых испытаний, но он всегда сознавал свой долг - проповедовать сознание Кришны, которое так необходимо человечеству. Он продолжал работать над переводами и не переставал думать о том, как открыть в Нью-Йорке храм Шри Кришны.

Он переехал в Нижний Ист-Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазин «Бесценные дары» с витриной на Второй Авеню, 26. Среди молодых искателей истины вскоре распространилась весть о том, что приехал индийский Свами , обучающий «особому процессу йоги» - воспеванию Харе Кришна мантры . Молодые люди стали приходить в его магазинчик, чтобы увидеть его и задать вопросы.

Так Шрила Бхактиведанта Свами привлек внимание обитателей Нижнего Ист-Сайда - обетованной земли американских хиппи. В 1966 году тысячи молодых людей бродили по улицам этого района - не просто одурманенные наркотиками или сошедшие с ума (хотя были среди них и такие), а в поисках смысла жизни. Они презирали идеалы «истэблишмента» и ценности миллионов «добропорядочных» американцев. Это лишний раз доказывало, что материальное благополучие, которым так гордилась Америка, не способно сделать людей счастливыми.

Несмотря на подъем движения хиппи, это время было, в сущности, неблагоприятным для духовного развития. На Шрилу Бхактиведанту Свами была возложена задача, которую не приходилось решать никому из духовных учителей прошлого: он пытался пересадить ведическую культуру на самую неподходящую для нее почву. Этой молодежи, сошедшей с проторенных путей материалистического образа жизни и собравшейся теперь в Нижнем Ист-Сайде, суждено было - случайно или по воле Провидения - стать паствой Шрилы Бхактиведанты Свами.

Вскоре было зарегистрировано Международное общество сознания Кришны - ИСККОН , о котором Шрила Бхактиведанта Свами мечтал еще в Индии. «Сознание Кришны» - так перевел он одну фразу из «Падьявали», книги Шрилы Рупы Госвами : кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ - «наслаждаться нектарным вкусом преданного служения Кришне». Помещение, которое снимал Шрила Бхактиведанта Свами при поддержке своих первых последователей, стало называться «храмом» и именно там начали проводиться программы Общества.

Шрила Бхактиведанта Свами обладал глубоким духовным пониманием и провидческим даром. Взором, устремленным в будущее, он уже видел широчайший размах молодого вайшнавского движения. Поэтому при регистрации Общества в 1966 году он сформулировал семь целей, которые оно должно было ставить перед собой:

1. Систематически распространять в широких массах духовное знание и обучать их методам духовной практики для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире.

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Господу Кришне - Изначальной Личности, и тем самым помочь как членам ИСККОН, так и людям в целом осознать то, что каждая душа является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

4. Распространять и поддерживать движение санкиртаны - совместного пения Святого Имени Господа, следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху.

5. Построить для членов Движения и всех людей мира город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Шри Кришны - Верховной Личности Бога.

6. Объединить членов общества в одну семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

Проповедь - суть

Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж говорил, что книги - это основа, практичность - принцип, проповедь - суть, а чистота - сила. Основав движение в Америке, он с первых же дней вернулся к изданию журнала «Back To Godhead». Он поручил это служение своим первым ученикам. Теперь все его ученики могли участвовать в работе: писать статьи, набирать их, редактировать, печатать и распространять журнал. Это по-прежнему была его проповедь, но сейчас он уже был не один.

В январе 1967 года в Сан-Франциско был открыт храм Шри Шри Радхи-Кришны, в котором Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж несколько месяцев спустя лично установил Божества Господа Джаганнатхи , Субхадры и Баларамы .

Летом 1967 года состояние здоровья Шрилы Свами Прабхупады потребовало срочного лечения в клинике, и как только ему стало лучше, он решил съездить в Индию. Он привез туда своих первых западных учеников, которых с любовью называл «танцующими белыми слонами». Незадолго до его отъезда преданные рассказали Шриле Прабхупаде, что собираются открыть центры сознания Кришны в Бостоне, Буффало, Санта-Фе и Лос-Анджелесе. Шрила Прабхупада остался очень доволен. «Мантра Харе Кришна подобна большой пушке, - сказал он. - Стреляйте из нее, чтобы вас слышали все, и тогда майя в страхе убежит с поля битвы».

Шестеро американских преданных отправились в Лондон, чтобы открыть там новый центр ИСККОН. После первых трудных месяцев в их проповеди наступил счастливый перелом: они познакомились с одним из музыкантов группы «Биттлз» - Джорджем Харрисоном. Харрисон давно интересовался движением Харе Кришна и мечтал встретиться с кем-то из его представителей. С помощью Джорджа преданные записали на студии «Apple» пластинку с мантрой Харе Кришна. А к приезду в Лондон Шрилы Прабхупады Джон Леннон и Йоко Оно предоставили в распоряжение преданных часть своего дома.

С 1965 по 1970 год Шрила Прабхупада старался укрепить общество сознания Кришны в Америке. Он рассчитывал, что если американцы примут эту философию, за ними последует весь мир. Он видел, что современные индийцы не принимали сознание Кришны всерьез. Поэтому в Индии его проповедь не была успешной. Успех пришел к нему именно в Америке. Следуя настроению своего гуру, Шрила Прабхупада в совершенстве применял принцип юкта-вайрагьи , сформулированный еще Шри Рупой Госвами. Юкта-вайрагья, отречение в преданности, состоит в том, что следует принимать все благоприятное для преданного служения и отвергать все неблагоприятное. Другими словами, на основании указаний шастр и ачарьев все нужно задействовать в сознании Кришны. Шрила Прабхупада стремился применить западную технологическую культуру для проповеди сознания Кришны не только в странах Запада, но и в самой святой земле Бхарата-варши. Западный капитал и интеллектуальные достижения он смело использовал для развития и обустройства святых мест, почитаемых гаудия-вайшнавами . С этой целью он решил основать в Индии три больших храма: во Вриндаване , Маяпуре и Бомбее.

Всего за двенадцать лет Шрила Прабхупада принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах и четырнадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набирающего силу Движения.

Кроме того, за тот же срок он издал более шестидесяти томов книг, которые еще при его жизни были переведены на 75 языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

«Он был идеалом, воплощенным в человеке»

Джордж Харрисон :

«…Вот главный смысл всего, что он говорил: “Я слуга слуги слуги”. Мне это очень нравилось. Часто можно услышать от людей: “Я такой-то и такой-то. Я - воплощение Бога. Я присутствую здесь, и потому буду повелевать вами”. Вы понимаете, что я имею в виду? Но Прабхупада никогда таким не был. Мне импонировало его смирение. Я всегда восхищался его скромностью и простотой. Слуга слуги слуги - вот кем он был на самом деле. Никто из нас не является Богом, мы просто Его слуги. В присутствии Прабхупады я всегда чувствовал себя очень свободно, как в обществе хорошего друга».

«...Он был совершенным примером всему, о чем говорил».

«...Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо... Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады, и то, как много он дал им».

Аллен Гинзберг , американский поэт:

«Несмотря на то, что мы очень отличались друг от друга, он совершенно очаровал меня. В общении с ним был какой-то особый аромат, какая-то особая сладость; это очарование было глубоко личным и вместе с тем совершенно бескорыстным, оно проистекало из его полной преданности Богу, что всегда покоряло меня. Несмотря на то, что я постоянно испытывал какие-то сомнения, задавал “высокоинтеллектуальные” вопросы и порой из-за своего эгоизма был даже циничен, очарование его личности, исходившее из глубокой сосредоточенности на Всевышнем, побеждало во всех наших спорах. И хотя я не во всем бывал с ним согласен, мне всегда нравилось находиться в его обществе».

«...Он рассказывал мне о своем учителе, о Чайтанье и о цепи ученической преемственности, уходящей в прошлое. У него в голове было множество всевозможных сведений из прошлого и планов на будущее. Он тогда постоянно занимался своими переводами. Мне казалось, что он трудится над ними день и ночь».

Харви Кокс , профессор теологии Гарвардского университета:

«...Я должен добавить, что Шрила Прабхупада был также уникальной личностью».

«…Жизнь Шрилы Прабхупады - доказательство того, что можно нести людям Истину.

В почтенном возрасте, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада - один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он - один на тысячу, может быть даже, один на миллион.

Христианство почитает и преклоняется перед теми, кто, жертвуя уединением и комфортом, отправляется в путь, чтобы нести послание освобождения. Сегодня, однако, многие христиане, живя в тепле, наслаждаясь удобствами, погрязли в самодовольстве и не только не желают принимать на себя такой труд, но порой, к величайшему сожалению, даже не способны понять и оценить тех, кто его делает... Я верю, однако, что любое духовное учение, которое достойно того, чтобы ему следовали, достойно также и того, чтобы ему содействовали».

Шалиграм Шукла , профессор лингвистики Джорджтаунского университета:

«...Все мы знаем, что религия - это путь жизни. Так должно быть. Но нам легче понять религиозный путь и следовать ему, если тому есть живой пример. Для тысяч людей в мире он [Шрила Прабхупада] был идеалом, воплощенным в обычном живом существе. История его жизни убеждает, что его поучения и личный пример изливают мягкий, спокойный свет на лик страдающего человечества».

«...мы видим, что величайший вклад, сделанный Шрилой Прабхупадой, - это не просто проповедь духовных качеств и ответы на все неотвратимые ключевые вопросы жизни - Шрила Прабхупада, являя воплощение этих духовных качеств, вдохновлял людей и своими поступками отвечал на все вопросы. Образ Шрилы Прабхупады вызывает желание поклоняться ему, излучаемый им свет духовного сознания поворачивает множество умов от материалистического мировоззрения к духовному, помогает им развивать внутреннюю силу видения того, что душа гораздо важнее тела.

Сегодня мужчины и женщины во многих странах мира стремятся обрести то состояние сознания, на которое вдохновлял их Шрила Прабхупада; они, его последователи, верят, что счастья и мира во всем мире можно достичь лишь тем способом, которому учил Шрила Прабхупада примером всей своей жизни».

«...Прабхупада пришел в этот мир, чтобы показать нам, как жить. Его слова и дела... способны сделать наши души радостными и свободными».

Доктор Томас Дж. Хопкинс , историк религии:

«Личный пример преданности Богу, который показал Бхактиведанта Свами, был не только впечатляющим, но и приковывал к себе внимание. Доказательством этому послужило то, сколько юных американцев последовало за ним».

«...Бхактиведанта Свами был одним из тех, кто может руководить, указывать, поддерживать дисциплину. Он не боялся вводить стандарты... Я хорошо помню, каким был Бхактиведанта Свами. По сравнению с суперзвездами, чьи голоса звучат с пластинок, он не был великим певцом. Его голос был голосом семидесятилетнего человека. Но когда он говорил или пел, атмосфера полностью менялась. Его чувства передавались другим».

Прабхупада

«Прабхупадой» сначала называли Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура , а позже этого титула удостоился Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж. Некоторые из учеников Сарасвати Тхакура неодобрительно отнеслись к тому, что именем «Прабхупада» называют кого-то еще, кроме их гуру . Однако Шрила Шридхар Махарадж был очень рад: «Да, Прабхупада - он полностью достоин этого имени». Общепринятое значение этого слова не несет того возвышенного смысла, которое оно приобрело позже. К преданным, обращаются, говоря «Прабху», к санньяси - «Прабхупада». Конечно же, это очень почетно. Этот титул также используют джати-госвами. Они называют всех своих гуру «Прабхупада». Поэтому в Индии очень много людей, именуемых Прабхупада. Но когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада широко проповедовал по всей Индии учение Шри Чайтаньи Махапрабху, все называли его Прабхупада, и этот титул приобрел особый смысл. Таким образом, слово «Прабхупада» приобрело особое значение - «тот, кто проповедует истину сознания Кришны по всему миру». Это произошло благодаря таким великим личностям, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж.

Проповедническая миссия Шрилы Свами Прабхупады была исполнением воли его Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, и он не жалел для этого своих сил.

Книги

Несмотря на постоянные переезды - за двенадцать лет он объехал земной шар не менее четырнадцати раз - Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не прекращал писать эссе, статьи и книги о науке сознания Кришны. Было опубликовано свыше шестидесяти томов его книг, переведенных на 75 языков, и более 150 миллионов книг было распространено по всему миру. Среди этих книг - «Бхагавад-гита как она есть» (1968), «Учение Шри Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (в переводе на русский язык - «Источник вечного наслаждения») (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в семнадцати томах (1973 - 1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962 - 1977). Где бы ни останавливался Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, он продолжал знакомить людей с ведической литературой и заботиться о своих учениках и Миссии.

В 1970 году Шрила Прабхупада основал «Бхактиведанта Бук Траст» - на сегодняшний день самое крупное издательство, выпускающее произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочитали книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это знание по-настоящему обогатило их жизнь.

«Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья движения ИСККОН, в дополнение к своим непрестанным путешествиям и другим многочисленным занятиям в служении Господу, взял на себя огромный труд по переводу на английский язык этого многотомного произведения на санскрите («Шримад-Бхагаватам ») ради блага и счастья человечества. Это на самом деле удивительно, как он способен делать это в одиночку, и если задуматься об этом, можно прийти в изумление. Не тот ли самый Вьяса Муни возродился в наше время для того, чтобы переделать свой старый труд на всемирный язык этого века для духовного совершенствования современных людей» (из письма Шри Р. Субраманьям, Национальный парламент Нью-Дели).

«В каждом городе и каждой деревне»

В июне 1971 года Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада посетил Москву. Несмотря на непроницаемый железный занавес и то, что его визит в СССР длился всего три дня, ему удалось привлечь одного последователя - Ананта Шанти Прабху, который затем стал проповедовать своим друзьям. Примерно в те же годы ученики Шрилы Прабхупады проповедовали в странах Восточной Европы. В 1976 году ученик Шрилы Прабхупады, Гопал Кришна Госвами, подарил два комплекта книг своего духовного учителя в Ленинскую и Ташкентскую библиотеки. Весть о редких книгах по индийской философии довольно быстро разнеслась среди ученого мира (книги распространялись по межбиблиотечному абоненту - в микрофильмах). В частности, в том же году лектор из Москвы на лекциях во Владимирском НИИС рассказывал о методе бхакти-йоги , о слушании и повторении мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. После этого в НИИС открылась лаборатория по исследованию биоэнергетических полей, а именно, как Харе Кришна мантра воздействует на человека. До 1977 года эта исследовательская группа пыталась зарегистрироваться под разными названиями: либо как спортивная секция, либо как группа занятий йогой . Советский режим почувствовал угрозу для своей идеологии в проповеди духовных ценностей. Вскоре начали арестовывать ведущих проповедников или под предлогом лечения от «вялотекущей шизофрении» заключать их в психиатрические клиники. Несмотря на это, преданные самоотверженно продолжали свою проповедь, часто с риском для свободы, а иногда и для жизни. К счастью, с наступлением времени демократических перемен, репрессии по отношению к «религиозникам», как называли людей, преследуемых за веру, были прекращены. Сейчас, благодаря проповеди учеников Шрилы Прабхупады, в России тысячи преданных, и именно здесь популярность сознания Кришны растет с каждым днем. Так исполняется предсказание Шрилы Бхактивинода Тхакура , который назвал Россию одной из первых стран, где люди примут всем сердцем учение Шри Чайтаньи Махапрабху . Величайшая заслуга Шрилы Прабхупады заключается в том, что он распространил сознание Кришны по всему миру и основал Международное общество сознания Кришны - организацию, на которую он возложил задачу дальнейшего распространения божественного послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Сделать это мог только тот, кого Господь наделил особой милостью. И сам Шрила Прабхупада часто говорил, что никто не может проповедовать сознание Кришны, не получив полномочий от самого Шри Кришны : кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана.

«Ты упадешь в обморок»

Шрила Прабхупада всегда стремился к общению со своими старшими духовными братьями, и, прежде всего, - со Шрилой Шридхаром Махараджем. В «Бхагавад-гите» (10.9) описывается природа великих душ - тушйанти ча раманти ча: им доставляет огромную радость и наслаждение обсуждение возвышенных тем, связанных с обликом, окружением, качествами и деяниями Шри Кришны. И Шрила Прабхупада показывал пример этому всей своей жизнью.

После успешной проповеди в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию (1967 год) и, остановившись в Набадвипе у Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Чайтанья Сарасват Матхе , принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал:

«Вчера мы приехали в Набадвипа-дхаму. Ашрам , где мы сейчас живем, основан одним из моих духовных братьев. Здесь просторно и замечательно. Мой духовный брат Б. Р. Шридхар Махарадж выделил нам целый дом. Он также согласился сотрудничать с нашим обществом. Мы будем отмечать день его рождения, и наши брахмачари научатся тому, как праздновать день рождения своего духовного учителя».

Именно тогда Шрила Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества - Международного общества сознания Кришны.

Во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел, как его духовный учитель увлеченно беседовал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Позднее он спросил, о чем они беседовали, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я расскажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж - необычайно возвышенная душа!»

На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и испытывал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал:

«Поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, мой долг направить тебя к тому, кто способен быть шикша-гуру . Ради духовного продвижения мы должны идти к тому, кто живет подлинной духовной жизнью. Поэтому, если ты действительно ищешь руководства шикша-гуру, я могу направить тебя к наиболее компетентному среди всех моих духовных братьев. Это Б. Р. Шридхар Махарадж, кого даже я считаю своим шикша-гуру - что уж говорить о том благе, которое можешь обрести ты в общении с ним. Поэтому, если ты серьезно относишься к духовной жизни, я бы посоветовал тебе обратиться к Шридхару Махараджу. Это принесет тебе большую пользу, да и я буду знать, что ты в безопасности. Когда мы с преданными были в Индии, мы жили у Шридхара Махараджа. Ты можешь также устроить, чтобы и другие твои духовные братья могли потом приезжать туда. Так что живи счастливо у Шридхара Махараджа, и так ты обретешь духовное совершенство».

В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех духовных братьев», и «того, кто способен быть шикша-гуру». Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии к стиху (1.47) из Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты » он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель - это сам Кришна. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о двух типах духовных учителей, дающих наставления. Первый - это освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, второй - тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью должных наставлений. Нет различий между дарующим прибежище Верховным Господом и посвящающим и наставляющим духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление».

Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но то, как он оценивал личность Шрилы Шридхара Махараджа и как относился к нему, совершенно беспрецедентно. Шрила Бхактиведанта Свами глубоко почитал Шрилу Шридхара Махараджа, а тот, как никто другой, восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, - чудо! То, что задумал Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал претворять в жизнь. И мы видим, что через Свами Махараджа, в конце его жизни, этот замысел осуществился в столь полной мере. Мы счастливы, мы рады, мы гордимся этим!»

В великом смирении, со слезами на глазах и дрожащим от переживаний голосом, Шрила Бхактиведанта Свами отвечал: «Все благодаря гуру и вайшнавам... Какого бы положения я ни удостоился, оно пришло ко мне по милости гуру и благодаря благословениям вайшнавов . Иначе как все это могло произойти? Поэтому я хочу, чтобы Шридхар Махарадж одарил меня своими благословениями, как он делал это всегда, и пусть Гуру Махарадж поможет мне, чтобы я смог совершить какое-то служение. Весь успех пришел по его милости. Здесь нет моей заслуги. Я не знаю, как все это происходит, поскольку сам я не обладаю никакой квалификацией: чха̄дийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ нистара пайечхе кеба̄. Шрила Шридхар Махарадж не раз говорил: «Бхактиведанта Свами Махарадж проложил туннель через гору западного эго!»

То, что на протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами считал Шрилу Шридхара Махараджа своим добрым советчиком, видно из письма, адресованного Шриле Говинде Махараджу , близкому ученику и преемнику Шрилы Шридхара Махараджа. Обеспокоенный ухудшением своего здоровья, он просит узнать у Шрилы Шридхара Махараджа, стоит ли ему возвращаться в Индию, чтобы провести свои последние дни во Вриндаване, или лучше продолжать проповедь в Америке. Позднее он писал:

дхаме . Шрила Шридхар Махарадж иногда тоже навещал Шрилу Свами Прабхупаду в «Чандродая Мандире» в Маяпуре, и его всегда сопровождал его любимый ученик Шрила Говинда Махарадж. 17 марта 1973 года на церемонии открытия храма ИСККОН - «Маяпур Чандродая Мандира» - они вместе сидели на одной вьясасане . Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада с радостью поделился своими воспоминаниями: «Мне очень повезло: с давних пор, примерно с 1930 года, я имею возможность общаться со Шрилой Шридхаром Махараджем. Махарадж, ты помнишь то время, когда ты приехал в Аллахабад и мы встретились? Это длинная история, понадобится много времени, чтобы ее рассказать. Я общался со Шрилой Шридхаром Махараджем несколько лет. Шри Кришна и Шрила Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня к широкой проповеди. Я со всей серьезностью принимал его советы и наставления. Я всегда знал - он настоящий вайшнав. Я стремился к общению с ним и во всем старался помогать. У нас очень близкие отношения».

Шрилу Говинду Махараджа также попросили произнести речь на церемонии открытия. Шрила Шридхар Махарадж вспоминал об этом: «Когда попросили выступить Говинду Махараджа, он назвал Шрилу Сарасвати Прабхупаду необыкновенным человеком, через которого Махапрабху пожелал проповедовать Свое учение. Он сказал, что у самого Шрилы Сарасвати Тхакура было много достойных последователей, но для проповеди на Западе он избрал Шрилу Бхактиведанту Свами. Свами Махарадж замечательно справился с этой задачей. Он добавил, что Свами Махарадж принимает меня своим шикша-гуру, а к нему самому относится как к собственному сыну. В ответ Свами Махарадж подтвердил: “Все, сказанное Говиндой Махараджем, правда. Я люблю его как родного сына, а его Гурудева, Шридхара Махараджа, считаю своим шикша-гуру ”. Он прославил меня, назвав “Ом Вишнупад”».

Шрила Говинда Махарадж вспоминал:

«Шрила Свами Махарадж - величайший вайшнав, и когда он во всеуслышанье объявил: “Говинда Махарадж - мой сын”, это были не просто слова. В то время он был Гуру мирового масштаба. Для меня это великая милость и редкая удача».

Последняя встреча

Несмотря на многочисленные просьбы Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Шридхар Махарадж никогда не выезжал проповедовать за пределы Индии. Сам Шрила Шридхар Махарадж объяснял это так: «Я не хотел становиться большим человеком. Это не в моей природе. Мне бы не хотелось, чтобы меня окружали толпы людей. Я доволен тем, что у меня есть. Размышления о духовном - моя жизнь. Жить заключениями писаний и советами махаджан , обсуждать их в кругу близких преданных - вот главная цель моей жизни».

Из последней беседы, записанной в марте 1977 года, мы узнаем, что Шрила Бхактиведанта Свами незадолго до своего ухода просит Шрилу Шридхара Махараджа поселиться в храме ИСККОН в Маяпуре.

Шрила Бхактиведанта Свами : «Я не знаю, как долго еще продержусь, поэтому я пришел повидать Шридхара».

Шрила Шридхар Махарадж : «Так удивительно, когда через кого-то осуществляется воля Господа».

Шрила Бхактиведанта Свами : «Мне очень хочется, Махарадж, чтобы ты приехал и поселился в Маяпуре. Ведь Шрила Прабхупада всегда хотел, чтобы ты проповедовал. Он не раз говорил мне: “Почему бы тебе не вытащить его?” Как ты знаешь, я и раньше пытался сделать это, но у меня ничего не получилось. Почему бы тебе сейчас не переехать в Маяпур? Шрила Прабхупада говорил о тебе, как об одном из самых замечательных проповедников. Я хочу ездить с тобой повсюду. В наш храм в Маяпуре съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе не переехать туда? Если ты согласишься, я сниму для тебя любое жилье, какое бы ты ни пожелал. Мои ученики хотят построить мне дом. Мы оба могли бы жить в нем. И в любое время, когда захочешь, ты можешь бывать в своем Матхе».

Шрила Шридхар Махарадж : «Да, пока я в силах, пока я жив, чтобы выполнить желание Прабхупады…»

Шрила Бхактиведанта Свами : «Это мое горячее желание. Раз ты не можешь путешествовать по миру и проповедовать, то хотя бы просто живи там. Люди сами будут приезжать к тебе. Я все устрою. Если ты будешь рядом, это будет для меня большой поддержкой. Порой мне нужно посоветоваться с кем-то, но у меня нет никого, кто мог бы дать хороший совет, а я очень нуждаюсь в этом».

Преданный : «Если Шрила Шридхар Махарадж поселится в Маяпуре, то многие люди смогут слушать его».

Шрила Бхактиведанта Свами : «И они уже приезжают. А в доме мы можем установить лифт, чтобы тебе не надо было ходить вверх и вниз по лестнице. Тебе не нужно будет даже ходить пешком. Я обеспечу машину и лифт. Ученики сказали, что построят мне дом - мы будем жить в нем вместе. Большую часть времени я путешествую, и если бы ты жил там, они могли бы практиковать под твоим руководством. Поэтому, Махарадж, пожалуйста, прикажи мне - и я все устрою... А тот планетарий также будет возводиться под твоим началом. Мне хотелось бы объединить индийскую культуру и американские деньги. Это будет благом для всего мира».

Многие недоумевают, почему Шрила Шридхар Махарадж не принял предложения Шрилы Свами Прабхупады переехать в Маяпур. Сам он свой отказ объяснял так: «В то время я не думал, что проживу дольше, чем он, и потому пообещал приезжать в Маяпур по мере возможности».

Шрила Свами Прабхупада упоминает планетарий. Шрила Шридхар Махарадж очень любил книгу Шри Санатаны Госвами «Брихад-бхагаватамритам » и мечтал построить выставочный комплекс, где бы с помощью диорам изображались описанные в этой книге различные планетные системы духовного мира и обитель Кришны, Голока Вриндавана - высшая цель духовного пути. Не имея возможности построить такой комплекс, Шрила Шридхар Махарадж предложил сделать это Шриле Свами Прабхупаде, который с воодушевлением принял эту идею и сказал: «Планетарий будет строиться под твоим руководством».

Гурудева , настолько и Кришна откликнулся и низошел, чтобы помочь ему. В “Молитве лотосным стопам Кришны” он говорит: “Дорогой брат, удача улыбнется тебе только тогда, когда тобой будет довольна Шримати Радхарани ”. Видя в Гурудеве, Шриле Сарасвати Тхакуре, воплощение Радхарани, а в его наказе - служение Ей, он смиренно признает себя недостойным этого служения и потому просит Кришну служить его гуру. Он полностью посвятил себя делу своего учителя и настолько искренне молился Кришне, желая выполнить волю Гурудева, что на помощь к нему низошла особая божественная сила. Иначе все это было бы невозможно. Это не что-то заурядное, что мог бы сделать любой. Это не что иное, как божественная сила, пришедшая к нему в необычайном величии и славе! Поэтому он - шактьявеша-аватара». Шрила Шридхар Махарадж написал пранама-мантру Шриле Бхактиведанте Свами, которая ежедневно читается на службах в центрах Шри Чайтанья Сарасват Матха :

намах̣ ом̇ вишн̣упа̄дайа кр̣ш̣н̣а-прештха̄йа бхӯтале

сва̄мӣ ш́рӣ бхактиведа̄нта прабхупа̄да̄йа те намах̣
гурваджн̃ам̇ ш́ираси-дхр̣тва̄ ш́актйа̄веш́а сва-рӯпине
харе-кр̣шн̣ети мантрен̣а па̄ш́чатйа-пра̄чйа та̄рин̣е
виш́ва̄ча̄рйа прабарйа̄йа дивйа ка̄рун̣йа мӯртайе
ш́рӣ бха̄гавата-ма̄дхурйа-гӣта-джн̃а̄на прада̄йине
гаура-ш́рӣ-рӯпа-сиддха̄нта-сарасватӣ нишевине

Ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пада̄мбходжа-бхр̣н̇га̄йа гураве намах̣

«Со смирением я склоняюсь к стопам Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который является возлюбленным спутником Шри Кришны и низошел в этот мир с самой Голоки. Сделав указание гуру смыслом своей жизни, в действительности, он - шактьявеша-аватара самого Нитьянанды Прабху . Он распространил Харе Кришна мантру по всему миру, освободив и возвысив все падшие души. Он самый лучший из миллионов джагад-гуру, так как он - олицетворение божественной милости. Он распространил сладчайший нектар “Шримад-Бхагаватам ” и трансцендентальное знание “Бхагавад-гиты ” по всему миру. Он постоянно занят в безраздельном преданном служении Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, Шриле Рупе Госвами и Шри Гауранге Махапрабху . Я со смирением поклоняюсь Шриле Прабхупаде, который, подобно пчеле, постоянно наслаждается нектаром лотосоподобных стоп Шри Шри Радха-Говинды».

А. Ч. Бхактиведанта Свами

Прабхупада

О Исламе

Введение Религия означает мир, а не войну

1. Ислам это тоже Вайшнавизм

2. Ислам означает повиновение

3. Господь посылает Своих посланников

4. Парампара – ученическая приемственность

6. Коран это тоже шастра

7. Знание должно быть научным

8. Мусульманская религия основывается на концепции Бога

9. Мусульманская религия это тоже бхакти-йога

10. Гуру – духовный учитель

11. Хазрат Мухаммед шактьявеша-аватара

12. Хазрат Мухаммед – ачарья

14. Хазрат Мухаммед преданный Господа

15. Хазрат Мухаммед слуга Бога

16. Хазрат Мухаммед идеальный святой

17. Хазрат Мухаммед проповедовал сознание Бога

18. Хазрат Мухаммед учил людей согласно их классу

19.Хазрат Мухаммед мог слышать Бога

20. Мусульмане являются также вайшнавами

21. Планета, на которую идёт благочестивый мусульманин

22. Убийство животных

23. Бог это личность

24. Бог имеет форму

25. Бога можно увидеть

26. Бог не материален

27. Аллах это имя Бога

28. Высшая цель это любовь к Богу

Посвящается Вечному Духовному Учителю, который способен спасти целую вселенную.

Введение Религия означает мир, а не войну

Снова и снова Господь отправляет Своих представителей в этот материальный мир, чтобы восстановить религиозные принципы. Различные посланники оставляли на разных языках Писания, согласно времени, месту, обстоятельствам и интеллектуальным способностям людей. Среди них Веды, Авеста, Тора, Библия и Коран. Они были поведаны для блага человечества, чтобы люди могли приблизится к Богу. Несмотря на различие языков и эпох, когда появились Писания, знание и руководство в основном одно и тоже: 1) Бог один 2) Каждый является слугой Бога 3) Каждый имеет вечные отношения с Господом 4) Первостепенный долг каждого служить Богу 5) Цель человеческой жизни развить любовь к Богу Что касается различных ритуалов и деталей, то они отличаются в каждом Писании, но общий смысл один. Каждый посланник Бога приходил в этот материальный мир напомнить нам, что мы должны всё время помнить о Боге, служить Ему и любить Его. Поэтому религиозные принципы означают мир и процветание, а не вражду. Вайшнавизм, индуизм, буддизм, зороастризм, иудаизм, христианство и мусульманство, все они означают единение народов, а не их разобщение. «В вазе стоит много разных цветов, и это разнообразие помогает нам лучше понять идею цветов. Это называется единство в разнообразии», сказал Шрила Прабхупада. Но из-за неправильного понимания, толкования и отклонения от Писаний уже сотни и сотни сект появились, даже внутри самих религиозных обществ, не говоря о нерелигиозных. Столь сильна деградация. Нет мира и процветания на этой земле. Как мы можем жить в мире и благополучии, которого жаждет каждый. В это сумрачное время ссор и лицемерия, Господь послал нам Своего самого милостивого слугу, А.Ч. Бхактиведанту Свами Шрилу Прабхупаду, чтобы вновь утвердить истинные принципы религии и объединить все религии под чуждыми секстанству и материализму, трансцендентными знамёнами Божественной любви. Как смиренный святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не критиковал ни одной религии или святынь какой-либо религии. Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада был гением, другие великим религиозным учителем, третьи – неповторимым другом, но Шрила Прабхупада сказал: «Я просто слуга слуги слуги Бога». Он показал это вновь и вновь провозглашая Абсолютную Истину, такой как Она была, есть и всегда будет, без добавления или изъятия чего-либо. Он начал международное движение, которое уже объединило все религии, нации и поколения. Благодаря его состраданию и борьбе, души из всех слоёв общества: учёные, бизнесмены, философы, рабочие, домохозяйки и учащиеся, все вместе шествуют под объединяющим народы, трансцендентным флагом Божественной любви. В этой работе мы представляем высказывания А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады о Исламе, взятые из его книг, лекций и бесед. Мы искренне надеемся, что эта работа поможет людям обрести собственное понимание межрелигиозных отношений, «единства в разнообразии.»

1. Ислам это тоже Вайшнавизм

Шрила Прабхупада: Ислам это тоже Вайшнавизм. Д-р Патель: Мохаммеданизм это не Вайшнавизм. Шрила Прабхупада: Нет, нет. Чайтанья Махапрабху разговаривал с Патанами (мусульманами). Он заключил, что «ваша религия Вайшнавизм» (Утренняя прогулка, Бомбей, 17/02/74)

Шрила Прабхупада: В таком случае Ислам это вайшнавская дхарма (религия) в грубой форме, как христианство. (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)

В этих двух высказываниях, Шрила Прабхупада объясняет, что исламская религия также учит тому как стать слугой Бога и предаться Ему с любовью и преданностью. Можно развивать тоже самое знание, имея более подробную информацию, практикуя вайшнавизм. В Вайшнавизме можно научиться тому, как развить свои вечные любовные отношения с Верховным Господом. Хотя Д-р Патель не хочет признать, что Ислам это тоже Вайшнавизм, Шрила Прабхупада объясняет, что Чайтанья Махапрабху, в своём разговоре с Патанами, доказал, цитируя Священный Коран, что Ислам тоже является Вайшнавизмом. В конце их беседы все патаны, включая великого мусульманского учёного и принца Виджули Кхана, признали тот факт, что Вайшнавизм это истинная религия, учащая полному преданию себя воле и желаниям Господа, что является сутью Ислама. Позже в 1975 году в Техране, Шрила Прабхупада объяснил что Ислам это упрощённая форма вайшнавской религии. Почему упрощённая? Потому что Святой Пророк Мухаммед наставлял свой народ в соответствии с местом, временем, обстоятельствами и их интеллектуальным уровнем. Он сам ясно сказал: «Я получил два вида знания, одному из них я обучил – но, если я бы обучил их второму, оно могло бы сломать их шеи.» (Nadarbeg K. Mizra, Reincarnation and Islam, Madras 1927, p. 4) Согласно мусульманской традиции, часть «Небесной Книги», которая находится под Троном Аллаха, была поведана Святому Пророку Мухаммеду на арабском языке. Более того, Святой Пророк Мухаммед пережил мираж, или опыт «вознесения» на небеса. И после проникновения на седьмой слой неба, он посетил Трон Аллаха и получил божественное знание от Него. Это божественное знание было дано Аллахом СвятомуПророку Мухаммеду в трёх частях: 1) Знание, которое Аллах повелел Святому Пророку Мухаммеду

скрыть от других и держать при себе 2) Знание, которое Аллах разрешил ему на выбор скрыть или поведать другим 3) Знание, которое Аллах повелел Апостолам передать всем членам его ummah (общества). (Geo Widengren. Muhammad, the Apostle of God, and His Ascension. Uppsala, 1955, p. 108) Таким образом, Святой Пророк Мухаммед получил часть неограниченного духовного знания и в тоже время приказ Аллаха сокрыть некоторую часть этого знания. Таким образом из высказываний Святого Пророка и его жизни, мы можем понять, что он скрыл некоторое секретное знание о Верховном Господе. Поэтому, Шрила Прабхупада сказал, что Ислам это упрощённый Вайшнавизм. Говоря так, Шрила Прабхупада не хотел дискредитировать исламскую религию. Он действительно очень уважительно относился к Исламу, как мы это увидим дальше. Поэтому он сказал, что Ислам это тоже Вайшнавизм. Но Шрила Прабхупада имел в виду, что не все аспекты вайшнавской философии были поведаны Святым Пророком Мухаммедом, как он сам и утверждал.

2. Ислам означает повиновение

Студент, обучающийся йоге: В действительности, предметом мусульманской религии должен называться мухаммеданизм, потому что они поклоняются Мухаммеду, тогда как, на самом деле, они считают, что они идут прямо к Богу, к Аллаху, и что Мухаммед был просто посланником. Шрила Прабхупада: Это хорошо. Студент, обучающийся йоге: И они называют свою религии Ислам, что означает повиновение. Шрила Прабхупада: Это очень хорошо. Студент, обучающийся йоге: Мусульманин, это тот, кто повинуется (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)