Что такое античное общество? Жизнь и культура в античном обществе. Человек в античной культуре

«Все люди, – писал Аристотель, – по природе стремятся знать… Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого» .
Человек – уникальное творение Вселенной. Он неизъясним, загадочен. Когда философы говорят о природе и сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке. Бесчисленны попытки определить человека как существо, отличное от животных. Это и «животное политическое» Аристотеля, и «животное, делающее орудия» Франклина, и homo societas («человек общественный») и homo sociologicus («человек социологический»)…За каждым из этим определений скрываются какие-то реальные грани многоликого феномена «человек».
Между тем, людей можно отличать от «животных» по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Если животный мир в отличие от мира людей предопределен своими инстинктами и вся жизнь животных вращается вокруг этого эпицентра инстинктов, то эпицентром орбиты человеческого поведения является аппарат навыков и ценностей (воспитание, образование, мораль, наука). Сами же люди начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни. Но еще в большой степени – их начинает определять их образ и система жизни .
Древнейшая мифология и философия не расчленяла картину мира: природа, человек, божество в ней слитны. В целом человек в античном миропорядке – это лишь материал, который содействует приобщению к высшим, внеличностным ценностям. Сознание такого типа, естественно, тяготеет к власти, в которой и выражает себя, как предполагается, искомый абсолют. Власть понимается как безоговорочная ценность, как наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение духа Вселенной. Человек же должен сознательно подчиняться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла. Здесь индивид не рассматривается как ценность, напротив, всякая уникальность человека оценивается как зло, как помеха. Однако это господство всеобщности не исключает зарождение этических принципов милосердия, гуманности, добра, пробуждения чувства самосознания личности, и уже в период поздней античности слово «согражданин» становится не пустым звуком, а несет за собой очень важные и подчас тяжелые обязательства .
Однако у человека этого периода еще не было сложившегося ощущения личности. Чтобы подойти к тайне человека, важно было исторически отделить индивида от всеобщей субстанции. Античность сделала только шаг на этом пути. Стремление античных мыслителей, начиная с Гомера и кончая Аристотелем, а также последующими греко-римскими творческими деятелями, рассматривать с рационалистических позиций природу человека, особенно его морально-субъективную сферу, недооценка иррационального фактора как в самой природе человека и его поведении, так и общественной жизни и историческом процессе – явились одними из основных идейно-духовных причин падения античной философии и культуры. И на этом фоне появляется иная ценностная ориентация, иные мировоззренческие установки и познавательные регулятивы приходят на смену им в христианские средние века.
Как писал русский философ Н.Бердяев – «Христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы» .
Отныне человек стал рассматриваться как центр и высшая цель мироздания. Природа, космос, социальная действительность стали осмысливаться через определенную установку – помещение человека в центр мироздания, определение человека, как безусловной ценности. Христианство в целом принципиально отличило человека от образа понимания человека в античности. Оно подчеркнуло в нем индивидуальное, тогда как язычество растворяло индивидуальность в социальной общности.
Безусловно, средневековая философия есть в своей основе философия феодального общества, есть идеологически превращенное отражение бытия «феодального» человека. И действительно, философия средних веков не могла быть в условиях феодального теократического общества иной, чем она была. Следовательно, ее реакционность или прогрессивность в сравнении с античной философией должна оцениваться в соответствии с нашей оценкой феодализма. Феодализм же в сравнении с предшествующей ему рабовладельческой формацией был, без сомнения, явлением прогрессивным даже в культурном отношении: для Европы он был эпохой постепенного вовлечения в сферу культуры громадной массы народов, ранее находившихся на отдаленной периферии цивилизации. Античный мир был поглощен и растворен миром варварским, и, хотя образовавшийся «раствор» не имел уже яркой культурной окраски мира античного, он не имел уже культурной бесцветности мира варварского. Однако не нужно забывать и того, что обратной стороной теологизации философии была философизация и рационализация теологии, которая, оставаясь владычицей средневековой мысли, становилась благодаря этой рационализации более терпимой к самой философии. И таким образом,характерным способом средневекового мышления человека вообще и философского в частности являются ретроспективность и традиционализм общества, т.е. обращенность общества в прошлое .
Но если общество не что иное, как название для совокупности и взаимодействия между собой отдельных людей, не что иное, как нами производимое искусственное, т.е. субъективное суммирование реальности отдельных людей, или общество есть некая подлинно-объективная реальность, не исчерпывающая совокупность входящих в ее состав индивидов. То чтобы не спутывать этого чисто теоретического вопроса с вопросами и спорами практического и оценочного характера, то стоит употребить для обозначения двух общественных направлений термины «индивидуализм» и «коллективизм» , как сравнительное различие периодов античности и средневековья и человека в нем.
Античное сознание, пытаясь моделировать гармонию, выдвигает идею триединства человеческих начал – физического, интеллектуального и духовного. Но одновременно с этим человек продолжал занимать некую срединную позицию, проявляя активность лишь созерцателя, вмешательство которого в существующее положение вещей отнюдь не поощрялось господствующим мировоззрением.
В античной системе общечеловеческих ценностей было заложено и внутреннее противоречие. Индивид был подчинен коллективу и растворен в нем. Личным желаниям, устремлениям человека отказывалось в праве на существование, если они не соответствовали интересам всей гражданской общины. Это часто приводило к конфликту между личностью и обществом. В этой атмосфере кризиса полисных гражданских и государственных структур и ценностей шел поиск иных ориентиров и иной духовности.
Путь трансформации античного мировосприятия в средневековое определялось, как поиск путей спасения. Христианство, как новая религиозность, основанная на принципах откровения и монотеизма была чужда античному религиозно-мифологическому мировоззрению. Однако, оно, отталкиваясь от состояния несвободы человека, появилось в духовной жизни античного общества как путь индивидуального спасения. Эта религия впервые обратилась к отдельной личности, поставив слабого, греховного человека в центр мироздания. Христианство выработало новую этику поведения, соблюдение которого было по силам каждому человеку, вне всякой зависимости от его места в социальной структуре общества, и принадлежности к той или иной этнической группы.
Впервые жизнь человека, его внутренний мир были признаны высшей ценностью, перед которой отступили на задний план социально-политические структуры и явления жизни. Это было великое завоевание гуманистического сознания, которое, однако, не обошлось без потерь.
Перенеся достижения счастья в потусторонний мир, христианство отодвинуло на второй план и такие важные ценностные ориентиры, как активная гражданская позиция, связь индивида с гражданским коллективом, служение ему и совместное обретение счастья в реальной жизни. Отодвинув античную систему гражданских ценностей, христианство игнорировало и социальную сущность жизни индивида, столь же с ним неразрывно связанную, как и его внутренний мир.
В таких условиях крушения античной цивилизации, сознание человека не могло просто оставаться на своем законном месте, оно должно было, как минимум, приблизиться к новому мироощущению и в конечном результате трансформироваться. Если в античности это – человек «для другого», сообщающий ему свои знания и представления. Вспомним письма к Луцинию Сенеки: «Мы знаем такие вещи, что были созданы на нашей памяти... Все это придумано ничтожными рабами. Мудрость же стоит выше: она не обучает работать руками, она – наставница душ» . То в средневековье это человек, обращенный к себе самому, оппонирующий себе и ищущий истину в своем сознании и душе. Наедине с собою, но в присутствии Бога, совершенствование души – вот, вероятно, основное содержание самосознания средневекового человека.
Стоит отметить, что, утверждая, что языческая культура не доходит до учения об абсолютной личности, в то время как средневековая картина мира без него уже не существует. Русский философ А.Ф.Лосев усматривает в нем борьбу двух мировоззрений: одного связанного с вещью, телом, природой и другого с личностью, обществом, идеей идеального мира. Становится очевидным, что расхождение между картиной мира свойственной античности, и картиной мира, утверждающейся в средние века, весьма существенны. Но единое остается главным – Человек и поиски самого Человека .
На основании вышесказанного мы можем определить следующие умозаключения:
1. Прежде всего, стоит отличить античное общество и античную культуру от средневековой. Средневековая культура не есть античная. На первом плане здесь выступает индивид, субъект и его власть, его самочувствие. Субъект стоит здесь над объектом, человек объявлен не только созданным «по образу и подобию» Бога, но и определяется как личностное духовное начало. Чего нет в античной культуре – здесь личность не имеет столь колоссального и абсолютизированного значения.
2. Если в античном сознании, сам человек исследовал мир, как систему. То уже в средневековом сознании определился путь принятия мира, как системы, что дало толчок к духовному развитию личности человека и как результат его спасении. Дохристианское положение человека, как личности не принималось, все было подвластно идее общества и полисной системы. Именно христианство выдвинуло человека как личность на первый план, хотя и подчинило Богу, но, подчиняя, дало человеку право нести ответственность за самого себя.
3. Античный человек был свободен, и вместе с тем он подчинен необходимости. Он космологичен, внеличностен. Но античный человек – еще и рабовладелец, что уже само по себе безлично. Средние века же выдвинули феодальный строй общества, что определило человека, как самоиндификатора в том или ином сословии и как результат адаптации его в личностном определении данного общества.
В заключение данного доклада, строит обратиться к русскому философу П.А.Сорокину, который анализировал историческую действительность как целостное единство различных культурных систем, которые подвержены к эволюционно-циклическим перерождениям. Исходя из выше сказанного, можно определить, что на исторической арене действительно все взаимосвязано, и общая эволюция культуры и общества в большей мере несет не только новый виток истории, но и определяет трансформацию старого в новое, с учетом тех или иных потребностей, которые диктует само время. Библиографический список

1. Бердяев Н.А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. – 1989. – № 2.
2. Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. – М.,1989.
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Аристотель и поздняя классика. – М., 1975.
4. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. – М., 1979.
5. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Сенека. Нравственные письма к Луцинию. – М., 1990.
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. – СПб., 1994.
7. Франк С.Л. Духовные основы общества / Человек и общество. Основы современной цивилизации. – М.,1992.
8. Человек как объект социологического исследования / ред. Спиридонов Л.И., Гелинский Я.И. – Ленинград, 1977.

«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.

Форма урока : урок-исследование (через диалог).

Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.

Задачи:

Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.

Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.

Схема урока:

Формулировка гипотезы.

Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:

А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;

Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;

В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;

Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.

Заключительная часть урока (вывод).

Ход урока.

Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.

Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.

Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.

Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».

2.Рафаэль «Автопортрет».

3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».

Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)

Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».

Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).

Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»

2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».

3.Фидий «Афина Парфенос».

Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).

Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».

2. «Окованный пленник».

3.«Оплакивание Христа».

4.«Моисей».

После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

РЕНЕССАНС

АНТИЧНОСТЬ

1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.

1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.

2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

2. Гармония спокойна и созерцательна.

3. Возвышение индивидуальности.

Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.

Домашнее задание:

Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.

Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.

Вопросы к теме:

В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?

Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?

Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?

1. Античная культура. Человек эпохи античности.

Античность

Античная культура Средиземноморья считается одним из важнейших творений человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

Древнегреческая и древнеримская цивилизации занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и тоже время, поэтому нет ничего удивительного, что они тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали различными культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.

Античность явила миру различные формы организации человеческого сообщества – политические и социальные. Демократия родилась в Древней Греции, открыв огромные гуманистические возможности свободного волеизъявления полноправных граждан, соединения свободы и организованного политического действия. Рим дал примеры хорошо отлаженного республиканского строя жизни и управления, а затем империи – не только как государства, но как особой формы сосуществования многих народов с особой ролью центральной власти, как государственного "замирения" множества племен, языков, религий и земель. Рим открыл миру важнейшую роль права и регулирования всех видов человеческих отношений и показал, что без совершенного права не может быть нормально существующего общества, что закон должен гарантировать права гражданина и человека, а дело государства – следить за соблюдением закона.

Античность завещала последующим эпохам максиму "человек – мера всех вещей" и показала, каких вершин может достичь свободный человек в искусстве, знании, политике, государственном строительстве, наконец, в самом главном – в самопознании и самосовершенствовании. Прекрасные греческие статуи стали эталоном красоты человеческого тела, греческая философия – образцом красоты человеческого мышления, а лучшие деяния римских героев – примерами красоты гражданского служения и государственного созидания.

В античном мире была предпринята грандиозная попытка соединения Запада и Востока с единой цивилизацией, преодоления разобщенности народов и традиций в великом культурном синтезе, обнаружившем, насколько плодотворно взаимодействие и взаимопроникновение культур. Одним из результатов такого синтеза было возникновение христианства, родившегося как религия небольшой общины на окраине римского мира и постепенно превратившегося в мировую религию.

Искусство

Небывалое ранее в истории ощущение человека как свободного гражданина ("политического существа") находило свое отражение в художественной культуре, искусстве, обусловило их необычайный взлет и расцвет. Достижения древних греков и римлян столь грандиозны, что вся история мирового искусства немыслима без античных сюжетов, греческой и римской мифологии, античных канонов и образцов.

Античное искусство (V-IV вв. до н. э.) справедливо называют классикой, так как оно являлось образцом для подражания в воплощении совершенной красоты, где добродетель души, сила ума всецело слита с красотой тела. Наиболее полно это можно было передать в скульптуре. На значимость скульптуры в жизни греков обращал внимание Плутарх, отметивший, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей.

Своего совершенства греческая пластика достигла в творчестве великого Фидия, создавшего много прекрасных творений, среди которых особо выделялась знаменитая статуя Зевса Олимпийского, выполненная из слоновой кости и золота. Величественная 14-метровая статуя грозного бога, сидящего на троне, была воплощением мудрости и человеколюбия. Она причислялась к семи "чудесам света" и известна лишь по описаниям и изображениям на древних монетах.

Среди других скульпторов, прославивших античное искусство, следует назвать: Праксителя, который первым в истории изобразил Афродиту в виде обнаженной прекрасной женщины (Афродита Книдская); Лисиппа, оставившего потомкам прекрасный портрет Александра Македонского (тоже сохранился в римской копии); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерского.

Архитектура

Наряду со скульптурой, высочайшего расцвета достигла античная архитектура, многие памятники которой, к счастью, дошли до наших дней. Великий Парфенон, развалины Колизея впечатляют своей красотой и величием даже сегодня.

Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволяли римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.

Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома – инсулы – в 3-6, а порой и в 8 этажей.

Римские храмы прямоугольной формой и портиками напоминали греческие, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах с лестницей (подиумах). В римском храмовом зодчестве применялся тип ротонды, т. е. круглого храма. Таким был один из древнейших храмов – храм Весты. Наиболее значительным достижением римской строительной техники был храм всех богов – Пантеон в Риме. Купол Пантеона диаметром 43 м считался самым крупным в мире.

Несомненно, грандиознейшим римским сооружением является здание амфитеатра - Колизея, которое представляло собой эллипс окружностью 524 м. Стена Колизея имела высоту 50 м и состояла из трех ярусов.

Еще во II в. до н. э. римские строители изобрели бетон, что способствовало распространению арочно-сводчатых конструкций, которые стали характерным элементом римской архитектуры, как, например, триумфальные арки – памятники военной и императорской славы. Ряд арок – аркады применялись при строительстве многоярусных каменных мостов, внутри которых находились трубы, подающие воду в город. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги.

Среди разнообразных развлечений, так любимых в античности, театр занимал особо важное место в жизни древних греков и римлян – он выполнял различные функции, в том числе морально – этические, воспитательную, гуманистическую. В Афинах V в. до н. э., ставших центром литературного, поэтического творчества, расцвели трагедия и комедия. Трагедия - прямой перевод «песня козлов» - возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Она стала официальной формой творчества, когда в Афинах был утвержден общегосударственный праздник Великого Дионисия.

Наиболее популярными были трагедии трех величайших афинских драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида. Каждый из них по–своему решал проблемы добра и зла, рока и возмездия, радости и сострадания. Аристотель в "Поэтике", определяя трагедию, говорит о том, что она "посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей", вызывает катарсис (очищение).

Расцвет другого жанра – комедии связан с именем Аристотеля. Сюжеты для комедий были взяты из тогдашней политической жизни Афин, в отличие от трагедий, сюжеты которых основывались на мифологическом прошлом. Художественные образы, созданные знаменитыми драматургами, отличаются глубиной психологических характеристик и волнуют многие поколения зрителей на протяжении веков. Прометей, Эдип, Медея, Федра олицетворяют собой легендарное прошлое древних веков.

Литература

С античным театром тесно связано развитие античной литературы, которая выросла из фольклора, из героических преданий о прошлом. Письменный период древнегреческой литературы начинается поэмами Гомера и продолжается в дидактическом эпосе Гесиода ("Теогония", "Труды и дни"). Одним из лучших римских лириков был Катулл, посвятивший множество стихов о любви знаменитой красавице Клодии. Однако "золотым веком" для римской поэзии был период правления Октавиана Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.). В "век Августа" жили и творили три самых знаменитых римских поэта: Вергилий, Гораций, Овидий. Незаконченная "Энеида" Вергилия прославляла величие Рима, римский дух. Гораций высоко ценил назначение поэта, что нашло выражение в его знаменитом "Памятнике", которому подражали многие поэты, в том числе и А. С. Пушкин. Несомненной вершиной римской любовной лирики является творчество Овидия, которое воплотилось в таких знаменитых произведениях, как поэмы "Метаморфозы", "Наука любви" и др.

Воспитатель Нерона, знаменитый философ Сенека, внес значительный вклад в развитие трагедийного жанра. Именно эту античную трагедию драматурги Нового времени избрали в качестве образца для подражания. Трагедии Сенеки написаны в духе "нового стиля": затянутые патетические монологи, громоздкие метафоры и сравнения предназначены скорее для читателя, чем для зрителя.

Олимпийские игры

Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитые Олимпийские игры, которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние - храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала - праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции.

Собой единство двух культур древнегреческой и древнеримской. В ней выделяют три основных периода архаики (VII - VI вв. до н.э.), классики (V - IV вв. до н.э.) и эллинизма (III в. до н.э. - IV в. н.э.). Если в эпоху архаики античная культура переживает период своего становления, не имея еще завершенных форм, то эпоха ранней и зрелой классики по праву считается «золотым веком» античного искусства, ...

Творческой самореализации, имела огромное значение для становления представлений о культуре. Метод, использованный Гегелем для создания своей философской системы, стал основой последующей профессионализации знаний о культуре. Гегель, как некогда и И. Ньютон, воспринимал мироздание как стройную упорядоченность. Но для него Вселенная была не механизмом, а сложным организмом, возникшим благодаря...

Доклад на тему:

«Представления о человеке и мире в античной философии»

Выполнила студентка ФМО 1 курса

Группы СП-110301 (МО-101)

Пешкова Инна Геннадьевна

Екатеринбург

Религиозно - мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии.

Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.).Милетские философы были стихийными материалистами.

Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:

I VII-V века до н.э. - досократовская философия

II V-IV века до н.э. - классический этап

Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон,

Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии

III IV-II века до н.э.- эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии)

IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Тысячелетие развития античной философии

Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный тип философа). В античности сложился созерцательный тип философствования и соответственно, созерцательный, социально-психологический тип личности философа, что вполне отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного человека. Наиболее ярко этот тип выражен у Аристотеля (IV в. до н.э.). Абсолютное созерцание мира, по его мнению, есть божественное созерцание, а бог - абсолютный созерцатель - философ.

Данный тип философствования рассматривает созерцание не только как этический, но и как гносеологический идеал. Это значит, что субъектом познания признавался индивид с «неиспорченной», данной от природы чувствительностью, способной воспринять и воспроизвести мир идеально. Социальная роль философа при таком взгляде на характер философского творчества - объясняющая. Философ приходит вслед за событиями, когда страсти, породившие их, успокоились.

Созерцательность - рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека - служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э.

Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.

Для греков природа выступает главным абсолютом, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).

Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.

Полисный характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) - постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первоосновах бытия).

Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) - Фалеса, Анаксимандра, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида - обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармоничная человеческая жизнь, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью.

Мыслители и мысли. Школы и течения.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Гераклит (540-480 гг. до нашей эры) объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости.

Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора (приблизительно 584-500 гг. до нашей эры). Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.

Раннегреческая натурфилософия - это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей - panta ta onta. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно космос - это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, - все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются раннегреческими натурфилософами наглядно и образно.

Космос - не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека - вечный и бессмертный.

Если говорить о мировоззрении широких масс греческого общества этого периода, то в нем сохранились те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.

Религиозно- мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом.

Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом, а Парменид в поэме ""О природе вещей"" обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий.

Особую роль играет категория причины, вины, введенная Демокритом (460 - 370 г.г. до н.э.). Он отвергает возможность использования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен не ""по природе"", а "" по установлению"". Природа для Демокрита остается основанием человеческой жизни и целью познания, однако, познавая природу, создавал ""вторую природу "", человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, научившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждал такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу (470 - 399г.г. до н.э.). Он отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Платон (427 - 347г.г. до н.э.), верный ученик Сократа, полностью слил его идеи со своими. Мера, знание, которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдвигает на первый план демиургическую сотворенность мира. Порядок и меру вносит в мир разум - демиург, пропорционально соотнося стихи и придавая космосу совершенные очертания. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу. «Эйдос», «идея» - есть образец, «облик», «лик» - eidos, idea. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного - созерцание, любование и любовь, эрос.

По диалогу Платона «Пир», в котором речь идет об Эроте, боге любви, можно проследить, как семь философов представляют качества и свойства Эрота, но помимо его личных качеств и свойств рассматривается общая связь между богами и людьми.

""И жертвоприношения, и все, что относится к искусству гадания и в чем состоит общение богов и людей связано с охраной любви. Искусство гадания в том и состоит, чтобы следить за любовными впечатлениями и врачевать их, следовательно, гадание - творец дружбы между богами и людьми, потому что оно знает, какие любовные влечения людей направлены к добру и какие кощунственны""

Другой великий греческий философ - Аристотель(384 - 322г.г. до н.э.) - более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос - неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основаниях принципы едины. Центральная проблема физики - проблема движения, которая понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движения совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел ""к своему естественному месту"". И то, и другое характеризуется категорией цель - ""телос"", т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчек, как то, что движет, оставаясь исподвижным. Однако бог Аристотеля в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Милетские философы были стихийными материалистами. Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально - экономическими и политическими процессами в развивающемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Основные течения эпохи эллинизма - эпикуреизм, стоицизм, кинизм - обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита - стойками, Демокрита - эпикурейцами). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения ""атараксии"" - невозмутимости. Причиной этих изменений были социальная нестабильность, крушение полиса и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства.

Эпикуреизм - материалистическое направление в философии, названное по имени его основателя Эпикура(341 - 270г.г. до н.э.). Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и перед природой. По эпикуреизму, источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, миров, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Ссылаясь на общее мнение всех людей, эпикуреизм признавал существование богов. Но, считая, что они обитают в пространствах между мирами и наслаждаются блаженством, они не вмешиваются в код явлений природы и в дела людей. Богам нужно воздавать поклонение, но не следует бояться или ожидать от них помощи.

Стоицизм. В этом направлении философии ведущее место занимает этика, опираясь на натурфилософию и логику. Мир представляется в стоицизме находящемся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. В мире, едином самом по себе, различались два начала - пассивное и активное: ""бескачественное вещество"", или ""субстанция"", и всепроницающий логос или бог. Традиционно боги объяснялись аллегорически как проявления единого бога, Зевса - логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл начинается превращением всего в огонь; в начале каждого нового цикла "" творческий огонь"", он же бог - логос, порождает из себя четыре первоосновы: огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Логос, пронизывающий весь мир, является природой всеобъемлющего тела - мира, его самопорождающей имманентной силой и природным законом управляющим мировым развитием.

Душа человека, часть мировой разумной души, дыхание, телесна и проницает все тело, со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств.

Конечная цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе, логосу. Этический идеал стоиков - мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия), ""довлеющий себе"" (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, они - ""прямодеяние "", т.к. исходят из постоянного добродетельного склада души, внутри невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто не подвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру всецело зависящий от самого человека.

В истории натурфилософии стоицизм примечателен монистическим взглядом на мир как единый саморазвивающийся организм.

Кинизм, киники (лат. Cynici - циники), одна из так называемых сократических философских школ Древней Греции. Ее представители стремились не только к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Примитивность кинического философствования,

Первый поворот философии к человеку относится к античной эпохе и связан он с фигурой Сократа и его призывом «познай самого себя».

Замечание 1

В античной философии можно проследить три направления в осмыслении бытия человека: натурализм, анропологизм и социологизм.

Натуралистическая концепция человека

Натурализм в понимании человека связан с ранней древнегреческой философией, которой в большей степени занималась осмыслением природы и поиском первоначала мира.

Отчасти благодаря такой исследовательской установке появилось античное понимание человека как микрокосма, существа, в свернутом виде повторяющего устройство Универсума.

Натурализм признает, что телесность человека состоит из тех же материальных первоэлементов, что и природа. Так Фалес считал, что человек состоит из воды, Анаксимен стоял на позиции главенствующего положения в материальном составе человека воздуха, Гераклит учил об огненной природе человеческого тела и души, Демокрит считал, что человек, как и природа, состоит из атомов.

Древнегреческие натурфилософы разрабатывают учение о душе. Душа ими понималась как часть человека, наравне с другими частями тела, которая инициирует движение. Душу они описывали как некую воздушную субстанцию. Одной из главных функций души называли дыхание. В традиции представления человека как микрокосма душа представала как частица общемирового универсума.

Таким образом, натурфилософская точка зрения на человека исключает его понимание как субъекта духовности, всецело связывая с природным субстратом.

Античный антропоцентризм

Концепция антропоцентризма в античной философской антропологии начинается с философии Сократа. Именно он переориентировал внимание философии с проблем о структуре мира и сути природы на человека. Сократ заговорил о внутреннем мире человека, о его душе, нравственности. Ему принадлежит популярный в философии XX века, благодаря М. Фуко, концепт «заботы о себе».

Сократ считал, что одним из важных предназначений человека является самопознание, на основе его можно говорить о познание природы и универсума. Человек, по мнению Сократа, являет себя как совокупностью разума и нравственности. Он обладает бессмертной душой, которая требует развития. Главная обязанность человека – это блюсти по законам нарвственности и развивать познанием душу.

Значительное влияние на античный атропоцентризм оказали софисты. Именно они первыми заговорили о ценности человека как такового. Человек становится мерой всех вещей. Приходит мысль о том, что жизни каждого человека чем-то неповторима и несет в себе значимость и ценность.

Человека как самоценность рассматривает и другой древнегреческий мыслитель Эпикур, который создает антропологическую концепцию, окрашенную индивидуализмом.

Замечание 2

Ключевым моментом в понимании человека, по мнению Эпикура, является то, что человек – это мельчайший, обладающий свободой и самостоятельностью атом в рамках социума. Человек в практической жизни, согласно учению Эпикура, должен руководствоваться не интересами большинства, но достижением собственного блага и удовольствия. Но при этом мыслитель призывает соблюдать умеренность, т.к. излишние блага приносят человеку несчастье. Он считает, что человек должен жить скромно и тихо.

Социологизаторское понимание человека

Отношение к человеку как, в первую очередь, члену государства и общества мы можем заметить в трудах Платона и Аристотеля.

Платон признает, что человек – это тело и бессмертная душа. Душа трехсоставна (образ колесницы): руководитель – разум, подчиненные – воля и чувственность.

Социологический подход к сущности проявляется в учении Платона об идеальном государстве, согласно с которым личные интересы подчиняются общественным.

По мнению Аристотеля человек – это духовное и социальное существо. Душа трехсоставна: растительная, животная и разумная душа. Разумная душа бессмертна, ей обладает человек.

Социологический подход к человеку находит выражение в определении человека как «политического животного».