Философия. Лучший путь к развитию созерцающего (понимающего) разума — глубочайшее усвоение философии, и только мировой философии как вселенской дискуссии

Созерцание - это древнейшая духовная практика. В учении дзен мистическое созерцание является той основой, на которой базируется все духовное развитие человека. Умение созерцать - это искусство, постичь которое под силу не каждому. Созерцание - не для начинающих, созерцать способен только опытный искатель.

Опытный искатель

Кто такой опытный искатель? Это тот человек, который уже отверг или близко подошел к тому, чтобы отвергнуть свое невежество - ночное время суток. Это тот, кто постоянно просит Бога о его бессонной улыбке. Опытный искатель формирует внутри себя беспрекословную отрекаясь перед его волей.

Философский смысл понятия «созерцание»

В философском смысле созерцание мира имеет много значений, которые иногда даже противоречат друг другу.

1. Зрительное созерцание, имеющее специальное значение.
2. Созерцание как общее восприятие мира.
3. Нерациональное, непонятийное восприятие действительности.

Но есть и другая группа значений, в которой созерцание - это нечто непосредственное, не имеющее отношение к чувствам. Здесь созерцание предполагает восприятие мира нечувственными значениями, ценностями и прочим. К этой группе относится следующее:

1. Созерцание как анализ значений математического или логического характера.
2. Внутренний процесс непосредственного образования идей, то есть созерцание в духе Платона.
3. Созерцание в кантовском смысле, как нравственное осознание норм и этических принципов.
4. Созерцание как восприятие совершенного, самого Бога - интеллектуальная форма созерцания в стиле немецкого идеализма.

Созерцать - значит познавать мир и его красоту без слов. Человек, который постоянно практикует это учение, не становится более интеллектуально развитым или профессионально пригодным. Тем не менее, умение созерцать способно сделать человека более спокойным, научить его правильно применять те знания, которые он уже имеет. Духовные практики - это прямой путь к развитию и продвижению человека к тому, что называют духом. Практикуя созерцание, искатель ищет прямой путь, чтобы избавиться от эмоций прошлого и тревог о будущем.

Невозможно созерцать мир, не активизируя а для этого требуется достаточно много времени. Созерцание прекрасного - это направление внимания не только на внешние, но и на внутренние объекты. Это мастерство, которое доступно для освоения только узкому кругу лиц. Поэтому не следует ожидать, что у вас получится быстро освоить эту практику - она никому не дается сразу. Лишь регулярно занимаясь, можно освободиться от власти навязчивых мыслей и идей и достичь внутреннего равновесия и тишины.

С чего начинать практику

Освоение данной практики лучше всего начинать с созерцания природы. Главное достоинство природы заключается не в каких-то ее духовных преимуществах перед всем прочим, а в том, что человеческий разум меньше всего стремится ее проанализировать и понять. Когда человек смотрит на камень, дерево или реку, его разум молчит. Общаясь в социуме, мы всегда замечаем и стараемся анализировать все детали: прислушиваемся к звукам, всматриваемся в лица людей, читаем знаки. Чтобы научиться просто созерцать красоту природы, нужно отправиться в поход, к примеру, в горы. Живописные пейзажи станут великолепным фоном. Разумеется, позже вам все-таки придется учиться созерцать и тот мир, в котором вы живете.

Формы созерцания

Осваивая духовные практики, в частности созерцание, нужно учитывать и форму, так как она тоже имеет значение. Как уже было сказано выше, есть внешняя и внутренняя формы созерцания. Однако любой мастер дзен знает, что понятия «внутри» и «снаружи» имеют чисто дискуссионное значение. При этом внутреннее созерцание требует большей практики и тренировки. Пример такого учения - випассана.

Нужно понимать, что человек - сложное существо, и развития одного внимания будет недостаточно для освоения практики созерцания. Придется менять восприятие и отношение к своей жизни в общем. В первую очередь нужно отказаться от курения, алкогольных напитков, наркотиков, придерживаться здорового питания и образа жизни. Так вы накопите огромное количество энергии, которая необходима для созерцания. Следует уделить внимание и своему психическому состоянию: избавиться от навязчивых мыслей и идей, которые будут мешать разуму правильно воспринимать процесс созерцания.

Созерцательная практика подразумевает непосредственно зрительное восприятие предметов, мир в общем или вообще, внутреннее образование форм, в которых проявляется все вещественное и осмысленное.

Созерцание формы и сущности

В кантовском смысле созерцание формы - это пространство и время, в котором анализируются ощущения. Именно они являются сутью данных готовые формы внутреннего созерцания, которые не зависят от опыта, а только дают возможность его обрести. Созерцание идеи и сущности - это духовный процесс, при помощи которого человеку удается постичь идею предмета. По словам Платона, еще до своего переселения в тело душа созерцала идеи. То есть в данном случае созерцание сущности понимается как логическое значение, опосредованное восприятием.

Дзен-практика

Дзен-практику созерцания называют хваду. Буквально этот термин означает «голова речи». В данном случае «голова» - это вершина, на которой исчерпываются мысли и речь. Следовательно, созерцание - это приведение человека в состояние спокойствия и ясности ума, в котором утихает отвлекающая и омрачающая восприятие болтовня. В дзен основным фактором созерцания является поддержание постоянного чувства вопрошания.

Приступив к занятиям, старайтесь всегда поддерживать вопрошание: «Что видишь? Что слышишь?» И прежде чем потускнеет начальный интерес, нужно задать новый вопрос. Таким образом процесс вопрошания не будет прерываться, новый вопрос будет налагаться на предыдущий, и так постоянно. Кроме того, мы должны достичь того, чтобы наложение было регулярным и гладким, но совсем нет необходимости просто автоматически повторять вопрос. Это не мантра. Говорить себе круглосуточно «Что это такое?» бесполезно. Главная задача не в том, чтобы просто повторять слова, а в поддержании чувства вопрошания. Как только этот процесс будет налажен, ум станет спокойным.

Созерцание - это сражение навязчивых мыслей и сонливости разума с одной стороны и хваду - с другой. В созерцании сосредоточенность и мудрость должны объединяться в одно целое. Без сосредоточенности будет сложно справляться с ложным восприятием, а без мудрости - возрастет неведение. Вы не первый и не последний, кто вступает на этот путь. Поэтому не останавливайтесь, даже если временами вам будет казаться, что эта практика слишком сложна. Все без исключения наставники - и древние, и современные - испытывали определенные трудности на этом пути.

Нужно каждое утро пробуждаться для ночи. Это намерение должно усиливаться с каждым днем, пока не станет неисчерпаемым. Старайтесь контролировать свое поведение, никогда не пренебрегайте моральными заповедями, на которых основана практика созерцания. Когда начнет созревать хваду, а ум станет острее, крайне важно не останавливаться и продолжать занятия. Ведь цель этого учения - полное погружение в хваду. Все остальное должно быть исключено.

1. «Следовательно, не в развлечениях заключается счастье, ведь это даже нелепо, чтобы целью было развлечение и чтобы человек всю жизнь работал и терпел беды ради развлечений (toy paidzein). Ведь, так сказать, ради другого мы избираем всё, за исключением счастья, ибо счастье и есть цель. А добропорядочное усердие (spoydadzein) и труд ради развлечений кажутся глупыми и уж слишком ребячливыми (paidikon); зато развлекаться для того, чтобы усердствовать в добропорядочных [делах] (spoydadzei), - по Анахарсису, это считается правильным, потому что развлечение напоминает отдых, а, не будучи в состоянии трудиться непрерывно, люди нуждаются в отдыхе.

Отдых, таким образом, - не цель, потому что он существует ради деятельности.

Далее, считается, что счастливая жизнь - это жизнь по добродетели, а такая жизнь сопряжена с добропорядочным усердием (spoyde) и состоит не в развлечениях. И мы утверждаем, что усердие и добропорядочность (ta spoydaia) лучше потех с развлечениями и что деятельность лучшей части души или лучшего человека всегда более добропорядочная и усердная . А деятельность наилучшего выше и тем самым более способна приносить счастье.

Первый попавшийся, в том числе раб, будет вкушать телесные удовольствия, наверное, ничуть не хуже самого добродетельного. Но долю в счастье никто не припишет рабу, если не припишет и участие в жизни . Ведь счастье состоит не в таком времяпрепровождении, но в деятельностях сообразно добродетели, как то и было сказано прежде.

Если же счастье - это деятельность, сообразная добродетели, то, конечно, - наивысшей, а такова, видимо, добродетель наивысшей части души. Будь то ум или что-то ещё, что от природы, как считается, начальствует и ведёт и имеет понятие (ennoian ekhei) о прекрасных и божественных [предметах], будучи то ли само божественным, то ли самой божественной частью в нас, - во всяком случае, деятельность этого по внутренне присущей ему добродетели и будет совершенным, [полным и завершённым], счастьем.

Уже было сказано, что это - созерцательная (theoretike) деятельность , что, вероятно, представляется согласованным с предыдущими рассуждениями и с истиной. Действительно, эта деятельность является высшей, так как и ум - высшее в нас, а из предметов познания высшие те, с которыми имеет дело ум. Кроме того, она наиболее непрерывная, потому что непрерывно созерцать мы скорее способны, чем непрерывно делать любое другое дело.

Мы думаем также, что к счастью должно быть примешано удовольствие, а между тем из деятельностей, сообразных добродетели, та, что сообразна мудрости, согласно признана доставляющей наибольшее удовольствие. Во всяком случае, принято считать, что философия, [или любомудрие], заключает в себе удовольствия, удивительные по чистоте и неколебимости, и, разумеется, обладающим знанием проводить время в [созерцании] доставляет больше удовольствия, нежели тем, кто знания ищет . Да и так называемая самодостаточность прежде всего связана с созерцательной деятельностью , ибо в вещах, необходимых для существования, нуждается и мудрый, и правосудный, и остальные, но если этим достаточно обеспечены, то правосудному нужны ещё и те, на кого обратятся и вместе с кем будут совершаться его правосудные дела (подобным образом обстоит дело и с благоразумным, и с мужественным, и с любым другим добродетельным человеком); мудрый же и сам по себе способен заниматься созерцанием, причём тем более, чем он мудрее . Наверное, лучше [ему] иметь сподвижников, но он всё равно более всех самодостаточен.

Далее, одну эту деятельность, пожалуй, любят во имя неё самой, ибо от неё ничего не бывает, кроме осуществления созерцания (para to theoresai), в то время как от деятельностей, состоящих в поступках, мы в той или иной степени оставляем за собой что-то помимо самого поступка.

Далее, считается, что счастье заключено в досуге, ведь мы лишаемся досуга, чтобы иметь досуг, и войну ведём, чтобы жить в мире. Поэтому для добродетелей, обращенных на поступки, область деятельности - государственные или военные дела, а поступки, связанные с этими делами, как считается, лишают досуга, причём связанные с войной - особенно (никто ведь не собирается (haireitai) ни воевать ради того, чтобы воевать, ни готовить войну ради неё самой, ибо невероятно кровожадным покажется тот, кто станет даже друзей делать врагами, лишь бы сражаться и убивать). И деятельность государственного мужа тоже лишает досуга, потому что помимо самих государственных дел он берёт на себя господство (dynasteia) и почёт, может быть, даже счастье для самого себя или граждан, при том, что оно отлично от [собственно] государственной деятельности; его-то мы и исследуем, разумеется, как отличное [от политической деятельности].

Итак, поскольку из поступков сообразно добродетели государственные и военные выдаются красотой и величием, но сами лишают досуга и ставят перед собою определённые цели, а не избираются во имя них самих; и поскольку, с другой стороны, считается, что деятельность ума как созерцательная отличается средоточенностью (spoydei) и помимо себя самой не ставит никаких целей, да к тому же даёт присущее ей удовольствие (которое, в свою очередь, способствует деятельности); поскольку, наконец, самодостаточность, наличие досуга (to skholastikon) и неутомимость (насколько это возможно для человека) и всё остальное, что признают за блаженным, - всё это явно имеет место при данной деятельности, постольку она и будет полным [и совершенным] счастьем человека, если охватывает полную продолжительность жизни, ибо при счастье не бывает ничего неполного.

Подобная жизнь будет, пожалуй, выше той, что соответствует человеку, ибо так он будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нём присутствует нечто божественное, и, насколько отличается эта божественная часть от человека как составленного из разных частей, настолько отличается и деятельность, с ней связанная, от деятельности, связанной с [любой] другой добродетелью. И если ум в сравнении с человеком божествен, то и жизнь, подчинённая уму, божественна в сравнении с человеческой жизнью.

Нет, не нужно [следовать] увещеваниям «человеку разуметь (phronein) человеческое» и «смертному - смертное» ; напротив, насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия (athanatidzein) и делать всё ради жизни (pros to dzen), соответствующей наивысшему в самом себе, право, если по объёму это малая часть, то по силе и ценности она всё далеко превосходит.

Видимо, сам [человек] и будет этой частью его, коль скоро она является главной и лучшей [его частью]. А потому было бы нелепо отдавать предпочтение не жизни самого себя, а [чего-то] другого [в себе].

Сказанное нами ранее подойдет и к настоящему случаю: что по природе присуще каждому, то для каждого наивысшее и доставляет наивысшее удовольствие; а значит, человеку присуща жизнь, подчинённая уму, коль скоро человек и есть в первую очередь ум. Следовательно, эта жизнь самая счастливая.»

Аристотель. Этика к Никомаху. Пер. Н. В. Брагинской.

2. Вот это - главный нерв данного рассуждения Аристотеля.

(1) «[…] мудрый же и сам по себе способен заниматься созерцанием, причём тем более, чем он мудрее. Наверное, лучше [ему] иметь сподвижников, но он всё равно более всех самодостаточен».

(2) «[…] человеку присуща жизнь, подчинённая уму, коль скоро человек и есть в первую очередь ум. Следовательно, эта жизнь самая счастливая».

3. Работа ума состоит в деятельности. Деятельности созерцания. Созерцая умом, я вмещаю созерцаемый предмет в свой ум и осознаю умом сей предмет как (1) в его предельном целом, так и (2) в его микроскопических частях. В дополнение к этому и в отличие от чувственного созерцания созерцание умом (3) всегда созерцает идею предмета и (4) непрерывно сравнивает данный предмет с его идеей . Истинное созерцание созерцает умом предмет в его истине, то есть в том, насколько предмет соответствует своей идее. Этим оно тоже отличается от чувственного созерцания, которое может быть искренне заблуждающимся, поскольку предмет созерцания ложен, а чувственное созерцание почему-либо к сему предмету привязано. Но это же созерцание может также сознательно тешиться ложью, сознательно же и обманываясь. Отголоски такого отношения предмета и его созерцания возможны как ложные обертоны истинного созерцания уже умом тогда, когда человек убедился в ложности своего умственного созерцания, но продолжает жалеть о нём и вздыхает по прежним сложным и таким привычным, но теперь определённо ложным теориям.

4. Таковы марксисты. Таков сам К. Г. Маркс, выбравший в субъекты исторического действия освобождения всего человечества пролетариат и тут же немедленно принявшийся учить самого субъекта истории потребным, на взгляд К. Г. Маркса, истинам. Пролетариями не читаемый, не понимаемый, не созерцаемый в его истине «Капитал» стал драгоценным сверкающим залогом блистательного провала мелкобуржуазных надежд К. Г. Маркса на осуществление пролетариатом приписываемой ему его глобальной роли.

Строил пролетариату куры. Не получилось. Не срослось... Не срослось созерцание К. Г. Маркса с деятельностью пролетариата. Свадьбы не будет!

5. Человек ума и человек мысли должны обладать мужеством отказа от ложных созерцаний, сколько бы времени жизни они им ни посвятили.

СОЗЕРЦАНИЕ

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

СОЗЕРЦА́НИЕ

чувств. ступень познания (см. Отражение , Теория познания). В филос. традиции можно выделить два осн. понимания С., причем оба они непосредственно связаны с понятием интуиции (что выражено в лат. и нем. языках – лат. intuitio, нем. ). Первое из этих пониманий восходит к Платону, у к-рого С. выступало как внечувств. познание идей и составляло основу познания "по истине". Второе связано с именем Канта, к-рый противопоставлял С. как мышлению, так и ощущению и трактовал его как представление о единичном предмете, к-рое должно подвергаться в познании категориальной переработке. Шопенгауэр, полемизируя с Кантом, приписывает С. неосознаваемое интеллектуальное и считает С. "первичным" представлением, а понятие – "вторичным". В феноменологии Гуссерля рассматриваются оба вида С. – "эмпирич." С. (сознание об индивидуальном предмете) и "эйдетическое" С., предметом к-рого является сущность ("эйдос"), В трактовке эйдетического созерцания Гуссерль продолжает линию Платона. См. также Интуиция , Непосредственное знание и лит. при этих статьях.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

СОЗЕРЦАНИЕ

СОЗЕРЦАНИЕ - чувственная ступень познания. В философской традиции можно выделить два основных его пони

мания, причем оба они непосредственно связаны с понятием интуиции (что выражено в лат. и нем. языках - лат. Intuitio, нем. Anschauung). Первое понимание восходит к Платону, у которого созерцание выступало как внечувственное познание идей и составляло основу познания “по истине”. Второе понимание связано с именем Канта, который противопоставлял созерцание как мышлению, так и ощущению и трактовал его как представление о единичном предмете, которое должно подвергаться в познании категориальной переработке. Шопенгауэр, полемизируя с Кантом, приписывал созерцанию неосознаваемое интеллектуальное содержание и считал его “первичным” представлением, а понятие -- “вторичным”. В феноменологии Гуссерля рассматриваются оба вида созерцания - эмпирическое (сознание об индивидуальном предмете) и “эйдетическое”, предметом которого является сущность (“эйдос”). В трактовке эйдетического созерцания 1уссерль продолжил линию Платона. См. также ст. Интуиция .

В. П. Филатов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Смотреть что такое "СОЗЕРЦАНИЕ" в других словарях:

См … Словарь синонимов

СОЗЕРЦАНИЕ, созерцания, мн. нет, ср. 1. Действие по гл. созерцать (книжн.). Созерцание природы. Погрузиться в созерцание чего нибудь. 2. Мечтательное, самоуглубленное настроение (книжн.). Человек, склонный к созерцанию. 3. То же, что интуиция в 1 … Толковый словарь Ушакова

Созерцание - Созерцание ♦ Contemplation Внимательный и бескорыстный взгляд. Метафорически созерцание означает способность сознания познавать, не стремясь к обладанию, использованию или вынесению суждения о познаваемом. Созерцание есть вершина духовной… … Философский словарь Спонвиля

В философии процесс непосредственного восприятия действительности. В истории философии понятие созерцания нередко связывалось с интуицией … Большой Энциклопедический словарь

Способ познавательной деятельности, реализующийся как непосредственное отношение сознания к предмету. В западно европейской философской традиции выделяют два основных понимания С. Первое из них восходит к Платону. У него С. представляет собой… … Новейший философский словарь

СОЗЕРЦАНИЕ, я, ср. 1. см. созерцать. 2. В философии: процесс непосредственного восприятия действительности, начальная, чувственная ступень познания. От живого созерцания к абстрактному мышлению. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова … Толковый словарь Ожегова

Англ. contemplation/meditation; нем. Kontemplation. 1. Эмпирическая ступень познания, основу к рой составляет непосредственное чувственное отражение объекта. 2. Вдумчивое наблюдение, внимательное рассмотрение и изучение; медитация. 3. Духовный… … Энциклопедия социологии

В этой статье мы рассмотрим понятие созерцания с разнообразных сторон, чтобы читатель мог широко представить себе природу этого феномена. Мы рассмотрим, как понимают термин «созерцание» в различных философских течениях и каким образом вы можете применять практику созерцания во благо своему здоровью.

Что значит созерцание. Медитация созерцания

Созерцание - способ познавательной деятельности, реализующийся как непосредственное отношение сознания к предмету. Таково научное описание термина «созерцание». В европейской философии Иммануил Кант был одним из тех, кто стоял у истоков исследования этого феномена. Нам известна идеалистическая направленность работ философа.

В этом конкретном случае было бы интересно взглянуть и сравнить, как типично европейский философ, взращенный на христианской культуре и её ценностях, приходит к более или менее схожим выводам с буддийскими мыслителями в плане понимания «созерцания» как категории противоположной эмпирическому (практическому) познанию мира, и тем не менее выводя созерцание на тот самый уровень, когда оно превосходит это самое практическое знание, потому что созерцание непосредственно, оно не возводит стен между наблюдателем и наблюдаемым, а следовательно, возможностей понять изучаемую вещь или явление в его неизмененном состоянии неизмеримо больше по сравнению с эмпирическим изучением вещей.

Созерцание, хоть и может быть переведено как contemplation, что означает размышление, но это не логическое размышление, когда подключается разум, чтобы тут же использовать инструменты, находящиеся в его распоряжении: оценку, сравнение, логику. Созерцание - это априорная предпосылка восприятию, т. е. созерцание - это не результат, к которому ведёт интеллектуальная или духовная деятельность, но в первую очередь данность, то, что лежит в основании и без чего дальнейшие размышления, рефлексия были бы невозможны.

Для Канта созерцание и представление - взаимозаменяемые понятия, т. к. для объяснения своих выводов Кант использовал слово «Anschauung», что в переводе и означает ‘вид’, ‘наглядное представление’, то же самое «comtemplation». Если проанализировать ход его мысли, то станет понятным, почему выбрано именно это слово. В немецком языке корень schau означает ‘смотреть’. Смотреть - значит созерцать.

Мы не будем глубоко погружаться в изучение морфологии русского слова «созерцание», но даже на интуитивном уровне чувствуется, что со-зерцать имеет связь с такими словами как «зрить», «зеркало». Последнее для нас, пожалуй, особо интересно, т. к. само явление созерцания есть не что иное, как вглядывание в зеркало бытия. Бытие представлено тем, что нас окружает. Следовательно, то, что мы видим, есть отражение нас самих или иначе природа - это и есть мы. Это, казалось бы, не совсем привычное умозаключение совершенно не противоречит философии Вед, где Пракрити есть понятие материи, природы, которая сливаясь с Пурушей, мировой душой, «Я», творит Вселенную.

Возвращаясь назад к философии Канта, мы не можем утверждать, что понимание созерцания великим мыслителем из Кёнигсберга было идентичным тому, которое можно почерпнуть из Вед. Однако и Кант не остаётся на месте в своих размышлениях и в первую очередь называет пространство и время априорными формами созерцания, т. е. такими, без которых было бы невозможно никакое дальнейшее созерцание, потому что всё, что бы мы ни воспринимали, прежде всего воспринимается нами через призму пространства и времени. В этом смысле кантианская теория не менее фундаментальна, нежели философия Вед.

Созерцание рассматривается как глобальный феномен и с точки зрения Ведантизма и кантианства. Позднее, созерцание будет сведено к узкому понятию из области психологии, а также его возьмут на вооружение последователи нью-эйдж, поэтому фундаментальная природа этого понятия будет редуцирована в определённой степени лишь к практикам техник релаксации. Но давайте продолжим разговор о созерцании и природе.

Природа созерцания состоит в том, что вы изучаете то, что непосредственно окружает вас, но не с помощью таких привычных средств, как анализ с использованием логики, а проходя мимо них, не преодолевая их, но идя другим путём, напрямую. Созерцание есть непосредственное изучение реальности такой, какая она есть. Проходя сквозь барьеры, расставленные разумом, вы внутренним взором видите то, что есть, а это и есть сама суть буддизма. Снять последние оставшиеся завесы и посмотреть на мир открытым взглядом, увидеть его без предубеждения. Это в свою очередь возможно только тогда, когда окружающее нас пространство, вещи и мы становимся едиными. Это, по сути, медитация на практике без использования специальных приёмов медитации, таких как сознательная концентрация на чём-либо, контроль за дыханием или целенаправленное избавление от мыслительного процесса.

Созерцание природы и созерцание бога

Погружение в сам процесс созерцания является медитацией де-факто. Ещё более действенным можно считать созерцание природы как таковой. Для человека привычно наблюдать за природными процессами. Переключая внимание на них, мы не замечаем, как из исследователя природных явлений превращаемся в художников, созерцающих свою натуру издалека, сначала восторгающихся ею, а позже и соединяясь с ней в единое целое. Так же, как художник и образ его картины есть одно, так и Человек и Природа неразделимы. Цивилизационному прогрессу порой удаётся убедить человека в противоположном, заставить поверить его, что он повелитель окружающего мира, а не его составляющая часть.

Дело тут не в том, чтобы принизить человеческую натуру, представив его вместо властителя частью мозаики. Речь о другом. Цивилизация, возвышая человека якобы над Природой, таким образом, исключает его из её состава, и властвует он над ней исключительно с позиции силы. В то время, как реальное положение вещей совершенно не умаляет истинного статуса человека. Человек не повелитель, но часть творения Природы, и в нём Природа проявляет себя в виде квинтэссенции. Поднимаясь над Природой, считая её ниже себя, мы тем самым сознательно обрекаем себя на изоляцию, в то время, как по происхождению нам уготовано быть не столько отдельной частью Природы, сколько ею самой!

В человеке могущество Природы проявилось как ни в чём ином. Человек - это Вселенная. Но, к сожалению, мы сознательно снимаем с себя сей драгоценный венец, променяв его на блестящую корону управителя прогрессом. Что есть технический прогресс по сравнению с невиданными глубинами океанов и космических далей? Да всего лишь инструмент, и весьма несовершенный, для изучения этой самой Вселенной, которую так пока и не удалось разгадать и вряд ли удастся. Ведь если мы думаем, что это возможно, то мы признаёмся себе в том, что мы с нашими несовершенными методами и инструментами способны постичь совершенство Вселенной. Непознаваемость Вселенной, какими бы средствами мы ни пользовались, доказывает нам её безграничность и вместе с этим указывает на то, что и наша сущность изначально не может быть определена, а её масштабы измерены, т. к. мы и есть эта Вселенная.

Что значит созерцание бога

Созерцание есть одномоментное схватывание того, что есть, инсайт. Так определяли это явление мыслители прошлого. Простыми словами, созерцание - это и есть познание бога таким, какой он есть. Здесь есть некоторое противоречие, но это только на первый взгляд, т. к. несовершенство семантики языковых структур не позволяет нам выразиться точнее. Мы всегда должны помнить, что язык - это лишь уловный код для передачи некоторых логических концепций. Но язык мало помогает тогда, когда мы имеем дело с понятиями, выходящими за рамки того, что может быть понято логикой.

Когда мы говорим, что созерцание - это и есть познание бога, мы не имеем в виду антропоморфного бога, т. е. некоего человекоподобного образа. Напротив, здесь делается акцент на идею пантеизма (не следует понимать его как язычество), когда «Всё» - «пан» есть «бог» - «теос», а Вселенная подразумевает единство всех частей мироздания.

В какой-то мере в эту же категорию попадает и учение Веданты, ведь там тоже не существует бога в образе человека. Брахман - это также не бог-творец, а некое начало, субстанция, которая существует как данность. При этом он не занимает главенствующей позиции в иерархии, он сам во всём и причина его в себе. В этом поразительная схожесть древневедического знания с концепцией пантеизма, которая была разработана значительно позднее, уже во 2-й половине второго тысячелетия нашей эры. Выдающимися представителями этого философско-религиозного учения были Джордано Бруно, Мейстер Экхарт и Бенедикт Спиноза.

Таким образом, созерцая Природу, мы созерцаем бога, мы познаём бога через Природу, ведь Природа и есть воплощение бога. Много слов сказано о том, что созерцание обостряет ум и возвышает душу . На чём основаны эти серьёзные выводы? Разумеется, логически мы понимаем, что это так, но не помешает подкрепить наше интуитивное понимание недавними открытиями, сделанными специалистами из университета Шеффилда. «Данные, полученные в процессе измерения активности головного мозга, подтвердили тот факт, что природные пейзажи укрепляют связи мозга и синхронизируют работу различных его зон, а пейзажи искусственные, наоборот, нарушают эти связи и вносят дисбаланс в работу мозга».

Речь здесь идёт о том, что созерцание пейзажей природы влияет на мозг человека как медитация. Ведь погружение человека в медитационный процесс приводит к аналогичному эффекту - синхронизации работы обоих полушарий мозга и, как следствие, более многоплановому восприятию мира, более глубокому его пониманию. Можно сказать, что практика медитации, вне зависимости от выяснения причин того, что поспособствовало погружению в медитационное состояние, является мощным инструментом для саморазвития.

Можно не исполнять предписаний выполнения медитации, сидя в позе Лотоса и концентрируясь на циклах вдоха и выдоха, и при этом перейти в медитационное состояние благодаря созерцанию живописных окрестностей той местности, где вы решили провести свободное время. Хотя и это, по сути, не главное. Самое важное - это ваш настрой. Если вы склонны к тому, чтобы видеть прекрасное, вы его и увидите. Если к тому же вы не склонны к чрезмерному рационализированию, будете избегать делать какие-то выводы положительного или отрицательного порядка, то вы сможете обойти ловушки сознания и действительно погрузиться в полное, настоящее созерцание, которое и откроет для вас двери в мир медитации.

Практика созерцания

Практика созерцания или медитации может быть построена на чём угодно. Это могут быть обычные предметы, какие-то внутренние образы, также это может быть даже поток ваших собственных мыслей, как один из видов медитации, когда вы должны наблюдать собственные мысли, плавно протекающие перед вами, при этом не отдавая предпочтения ни одной из них, а лишь позволяя им появиться и угаснуть.

Созерцание солнца также может быть рассмотрено в качестве объекта для медитации. Есть такое направление, последователи которого занимаются созерцанием солнца (Sungazing). Хотя для них это в большей мере терапевтическая практика, однако, не стоит исключать и того, что неосознанно в этот момент также происходит погружение в состояние медитации, и хотя бы отчасти тот терапевтический эффект, который здесь имеет место, может быть отнесён на счёт медитации.

Созерцание с практической точки зрения позволит вам справиться со стрессом. Погружение в новое состояние сознания освободит разум от бесконечных забот, что также благоприятно скажется и на состоянии здоровья. Нужно иногда давать мозгу передышку в его неустанной деятельности, а практика созерцания как раз и послужит началом прекращения внутреннего диалога.

Выделите хотя бы один день в неделе на то, чтобы выйти на природу или просто погрузиться в медитацию, созерцая пространство вокруг вас. Это совсем не трудно. Иногда мы неосознанно оказываемся в этом состоянии, не замечая его. Но такие моменты нужно отмечать, т. к. они могут заложить основу для последующих регулярных занятий медитационными практиками и работы над собой.

Учение Аристотеля - объективный идеализм. Оно сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Эта теория (об идеях) несостоятельна по ряду причин:1. Идеи Платона суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. 2. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя Платон утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственно сущностями вещей. 3. Утверждая, будто идеи относятся к другим идеям, как общее к частному Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, так как сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью. 4. Платоновское учение о сущности идей независимых по отношению к вещам чувств мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например человек и кроме соответствующих ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее для этой новой идеи человека и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна - третья - идея... 5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. По Аристотелю каждая единичная вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Форма есть действительность того возможностью чего является материя. Например, если кирпич, является формой глины, рассматриваемой как материю, то формой этой материи будет дом. Однако так мы поднимаемся до формы, которую уже нельзя рассмотреть как материю. Такой предельной формой является перводвигатель или бог. - идеализм. Исходная точка - существование независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Таким образом источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Логика по Аристотелю - наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Аристотель главное значение придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция) а на индукцию обращает мало внимания. Космология и физика. Космология - геоцентрическая. Земля - шар. Источник движения - бог (перводвигатель). . Одним из важнейших принципов является учение о целесообразном в природе. Этот принцип распространяется на все бытие и даже на бога. Эта целесообразность является внутренней и бессознательной целесообразности природы Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства. Созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение. Аристотель Перенял у Платона идею о том, что подлинное знание содержится в понятиях , так как это знание логическое. Но, по Аристотелю, Оно находится не только в сверхчувственном мире, но и в мире чувственном. Таким образом, Аристотель Признаёт необходимость явлений чувственного мира для знания → реализм. Понятие не противопоставлено действительности, а идеи вещам, так как идеи осуществляются в мире действительности. Аристотель эмпирик , он сначала исследует частные явления, а затем переходит к общему.Аристотелю Принадлежит теория о научном доказательстве: В основе всех наук лежит начало, которое познаётся непосредственно разумом, без участия эмпирических чувств – это аксиома с Аристотеля начинается разработка формальной логики.Познание направлено на постижение сущности вещей, но, по Аристотелю, общее познаётся из частного. Само знание – это система понятий, сочетающихся между собой логическим законом → знание имеет логическое основание. Источник знания – в способности разума усматривать всеобщееВсякое развитие – переход от возможности к реализации. Материя – пассивное начало, материал для формы, бытие как потенция (возможность бытия). Форма – это сумма свойств, отличающих один предмет от другого. Сущность и вещь, также как материя и форма, не существуют в отрыве друг от друга (как у Платона). Форма является конечной целью, к которой стремится всё существующее Душа человека дает смысл и направленность жизни. Душа есть причина и начало живого тела, ведь душа – причина как источника движения, как сущность одушевленного тела. Тело – материя органического вещества. Как форма господствует над материей, так и душа над телом, разум над чувствами.Первая – растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ. Вторая – чувственная, ею наделены животные, которые отличны от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений. Третья – разумная, присущая человеку, она познает и думает. Теория познания строится с позиции эмпиризма, суть вещей познается с помощью ощущенийПод диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречий, с которыми сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, поэтому на уровне сущностной диалектика исчезает. Диалектика – низший уровень логики, она связана с движением от знания единичного к знанию общего. Формами истинно научного знания явл-ся понятия, постигающие сущность вещи. Сформулировал логические законы : з-н тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждения); з-н противоречия (не противоречь сам себе) и з-н исключенного третьего (А или не-А истинно, третьего не дано). Этика. Добродетель – то, что служит интересам об-ва, что укрепляет социальный порядок.