Как приобрести смирение православие. Как достичь смирения? #1 Возникновение ситуации

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся? » (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною » (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною » (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, - это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим .

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Перевод Елизаветы Терентьевой

Как и любая другая добродетель, приобретается христианином благодаря большому труду. Но при этом оно является даром Божиим. Труды человека, хотя и имеют определенное значение, не являются главным способом достижения смирения. Это, конечно, не означает, что мы должны сидеть сложа руки. Наша задача состоит в том, чтобы непрестанно трудиться над собственным духовным совершенствованием. Бог же, зная, что необходимо для спасения каждого человека, решает, давать ли нам Свои дары или повременить с этим.
Тем не менее смирение столь важно для нашего спасения, что, если мы не трудимся над его приобретением, Господь Сам начинает учить нас этой добродетели. И такое обучение чаще всего происходит посредством скорбей, которые Он попускает нам испытать. Если мы не хотим смириться добровольно, то вынуждены смириться принудительно. Больной, не пожелавший лечиться лекарствами и запустивший свою болезнь, в конечном итоге должен претерпевать хирургическое вмешательство.
Преподобный Амвросий Оптинский как-то рассказал притчу: “Человек как жук. Когда теплый день и играет солнце, летит он, гордится собой и жужжит: “Все мои леса, все мои луга!” А как солнце скроется, дохнет холодом и загуляет ветер – забудет жук свою удаль, прижмется к листку и только пищит: “Не спихни!”
Святые отмечали, что в основе каждого грехопадения лежит гордость. В земной жизни мы все согрешаем – один больше, другой меньше, но никто не живет без греха. И если мы внимательно исследуем какой-либо свой грех, то убедимся, что прежде, чем совершить его, наша душа в чем-то возгордилась. Осознав причину греха и раскаявшись в нем, мы тем самым можем устранить грядущее на нас исправительное наказание. Если же продолжаем гордиться и не каемся, то нас начинают исправлять жизненные обстоятельства, не зависящие от нашей воли. В подтверждение этой духовной закономерности можно привести рассказ преподобного Амвросия Оптинского.
Однажды некий человек устроил у себя обед и отправил своих слуг приглашать гостей. К одному из них был отправлен довольно неопрятный слуга. Приглашенный спросил его:
– Неужели у твоего господина не нашлось кого-нибудь получше тебя, чтобы послать ко мне?

– Хороших-то по хорошим разослали, а меня послали к вашей милости, – простодушно ответил слуга.
Святые знали о смиряющем действии скорбей на душу человека и поэтому всегда воспринимали их как возможность для еще большего совершенствования в добродетели смирения.
Когда святому Иакову Эвбейскому в госпитале сделали операцию, его посетил один знакомый. В беседе он поинтересовался, почему старцу, несмотря на его веру и подвижническую жизнь, Бог попустил перенести страдания. “Попустил Бог, чтобы смирился”, – ответил старец.
Смиренный праведник, “озираясь на протекшую жизнь свою, – пишет святитель Игнатий, – видит, что она – непрерывная цепь согрешений, падений, действий, прогневляющих Бога, и от искренности сердца признает себя величайшим грешником, достойным временных и вечных казней”.
Белгородский старец схиархимандрит Григорий, проведший более одиннадцати лет в концлагерях на Колыме, смиренно говорил:
– Те, которые были праведниками, сподобились мученического венца, а мы страдали за свои грехи.
В скорбях мы должны находить духовную пользу. Для этого нам необходимо почаще вспоминать наставления преподобного Исаака Сирина. Он писал, что как только в человеке появится некоторое самомнение, так Бог тотчас попускает, чтобы против него усилились искушения. И усиливаются они до тех пор, пока человек не познает свою немощь и не смирится. А унижены мы бываем часто именно в том, чем гордимся. Если ищешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь, ибо скорби рождают смирение. Кто уклоняется от скорбей, тот разлучается и с добродетелью. Кто без скорби имеет какую-либо добродетель, тому отверста дверь гордости.
Наша повседневная жизнь наполнена искушениями и скорбями. Мудрый христианин воспринимает их как хорошие уроки смирения.

Признаки смирения и пути его приобретения

Святые отцы в своих писаниях оставили нам пространное изложение своего духовного опыта, касающегося приобретения смирения. В заключении же полезно привести краткие, но очень емкие святоотеческие суждения об этой добродетели.
Так, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин и святитель Тихон Задонский, характеризуя основные признаки смирения, отмечают, что смиренномудрый христианин:
1) не только свои дела, но и помыслы открывает, ничего не скрывая, своему старцу-руководителю;
2) умерщвляя свою волю и ни в чем не полагаясь на свое мнение, все доверяет рассуждению своего духовного руководителя и охотно исполняет его наставления;
3) во всем соблюдает повиновение, кротость, терпеливость;
4) никого не обижает и сам без ропота, охотно переносит обиды, клевету и притеснения от людей;
5) никого, даже самого грешного человека, не презирает и не осуждает, но всегда помнит о собственных грехах и постоянно оплакивает их перед Богом;
6) считает себя не только на словах, но и в искреннем расположении сердца худшим из всех людей;
7) не делает ничего, что не согласно с общими правилами поведения, приличия и общежития между людьми; бывает внимателен к словам и требованиям не только высших, но и равных и меньших себя;
8) доволен своим положением, как бы оно ни было низко;
9) презирает похвалу, уклоняется от славы и власти, и, если избежать их невозможно, скорбит об этом;
10) с подчиненными обходится как со своими братьями, не требует от них почтения, но постоянно заботится о них; если по необходимости и наказывает кого-либо из подвластных ему, то в своем сердце считает себя нисколько не лучше их;
11) без необходимости не говорит, а когда говорит, делает это негромко, мирно и кротко;
12) не легкомыслен и не склонен к смеху;
13) не придает никакого значения своим добрым делам и старается побыстрее их забыть.
Святой Григорий Синаит различает семь видов смирения: молчание, смирение в мыслях, смирение в словах, смирение в одежде, самоуничижение, сокрушение, почитание себя последним. Все эти виды смирения связаны между собой и взаимно рождают друг друга.
Святой пишет, что существуют две степени смирения: низшая и высшая. На низшей находится человек, который осознал себя хуже всех людей и даже бесов. Второй степени достиг тот, кто все свои добрые дела приписывает Богу и только на Него возлагает свою надежду.
Приобретается смирение, по мнению святых отцов, следующими путями:
* познанием своей немощи;

* постоянным покаянным памятованием прежних грехов;

* размышлением о великих подвигах и добродетелях святых, в сравнении с которыми наша жизнь и дела ничего не стоят;

* постижением величия Божия и нашей ничтожности; размышлением о полной нашей зависимости от Бога, без Которого не можем сделать ничего доброго;

* размышлением о смирении Господа Иисуса Христа, ради нас претерпевшего страдания и крестную ;

* постоянным напоминанием себе о пагубности гордости, которая является причиной всех грехов и которую Бог более всего не терпит в людях;

* стремлением в точности исполнить все заповеди Божий;

* усердной молитвой к Богу о даровании великой добродетели смирения.

Смирение в современном мире

В предисловии рассказывалось о святой Тамаре, обладавшей характером грозной царицы и смирением кроткой христианки. Тогда нас интересовал вопрос: как сочетались в ней эти, на первый взгляд, противоположные качества? Дочитав книгу до конца, читатель, наверное, понял, что истинное смирение не может существовать в душе человека, не имеющего таких духовных свойств, как решительность, мужество и твердость. Только обладая этими качествами, возможно победить демонов, которые ненавидят смирение и беспощадно борются с теми, кто стремится его стяжать.
Закалившись в духовных битвах, христианин, подобно царице Тамаре, может стать мужественным защитником Отечества и Церкви от происков не только невидимых, но и видимых врагов.
Противники Христа стремятся в сознании православных людей заменить истинное понимание христианского смирения идеей пресловутого “непротивления злу насилием”.
Стремление к такой подмене бывает особенно заметно, когда в ответ на мужественные и твердые поступки Церкви и христиан раздается шквал недовольства и возмущения в так называемых “средствах массовой информации”. Специалисты, формирующие “общественное мнение”, вдруг начинают открыто учить православных иерархов и мирян смирению, извращая понимание этой добродетели в угоду своим хозяевам.
Христианин может спастись, только приобретя смирение. Во все времена за обладание им подвижники вели тяжелую борьбу с духами злобы и со своей падшей природой. В современном мире эта борьба носит еще более ожесточенный характер. Культ денег, власти, наслаждений поразил современное общество. Гордость пронизала все сферы человеческой деятельности и стала для большинства людей сердцевиной личной жизни. В таких условиях от нас требуются неимоверные усилия воли, чтобы приобрести добродетель смирения. Иногда кажется, что в современном мире ее достигнуть уже невозможно. Но это неверно. “Невозможное человекам возможно Богу” (Лк. 18. 27).
Как в древности, так и в настоящее время Бог милостиво взирает на ищущих спасения. И ныне Он подает Своим верным рабам благодатные дары, в том числе смирение. Происходит удивительное: растленность современного мира служит для истинных христиан поводом к еще большему смирению. Видя все препятствия для духовной жизни в окружающем нас обществе, мы должны понять, что спастись сейчас, как никогда в истории человечества, можно только благодаря особой помощи Божией. Такое восприятие действительности неминуемо приведет нас к полному познанию своей ничтожности и немощи, к всецелому упованию на Бога. Если это произойдет, мы получим от Господа дар смирения не в меньшей степени, чем его получали древние христиане.

Иисус Христос сказал: «Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем » (Мф. 11:28-29).

Вот основной путь к приобретению смирения - подражание Иисусу Христу. Значит, надо много и внимательно читать Евангелие, чтобы хорошо изучить каждый шаг земной жизни Иисуса Христа, чтобы легче было следовать за Ним.

Надо читать и жития святых. Они были подобные нам люди, но были кроткие и смиренные, подражали во всем Иисусу Христу и строго исполняли Его святой закон. За это Господь возвеличил их и сподобил в Царствии Небесном вечной радости, вечного блаженства.

Вот и мы должны с них пример брать, чтобы и нам вместе с ними сподобиться славить Господа во веки.

Для того, чтобы приобрести смирение, надо постоянно иметь память смертную и память своих грехов, надо понуждать себя к постоянному и искреннему самоуничижению. Надо чаще говорить себе с болезненным сокрушением сердца: «Вот какой я грешный! Все спасутся, один я не спасусь по грехам моим». Так надо думать о себе, но не унывать и не отчаиваться, а полагаться на милость Божию, на крестные заслуги Иисуса Христа.

Без смирения нет спасения, ибо гордым Бог противится.

Вот какой путь ко смирению указывает нам Господь наш Иисус Христос: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится » (Лк. 14:8-11).

Господь повелевает нам быть слугою для всех и для подражания дает нам такой пример: «Встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем » (Ин. 13:4-5).

Чтобы приобрести смирение, надо всячески избегать похвал, надо бояться и отвращаться от тех людей, которые хвалят, почитают нас и льстят нам. А тех людей, которые поносят и злословят нас, надо искренне любить как своих благодетелей, потому что они помогают нам приобрести смирение, помогают нам в деле нашего спасения.

Искушаемый ради своего смирения и пользы душевной должен врагов своих почитать как благодетелей своих, но тот, через кого приходят искушения, должен почитать себя за изверга, хуже всякой твари. По сути дела, оно так и есть. Кто делает ближнему зло, кто огорчает человека, тот не может уже с полным правом называться христианином, то есть последователем и подражателем Иисуса Христа, Который заповедал нам любить всех. Даже врагов своих, и делать им добро, но не зло.

Видишь, друг мой, какие бывают иногда заскоки. Береги себя от подобных мыслей. Бывают такие мудрые христиане, которые не доверяют себе. Ну, например, им кажется, что у них нет гордости, но они не верят себе и стараются проверить это практикой жизни. Ведь, по сути дела, мы все смиренные, все хорошие, все любвеобильные, пока не коснулся до нас чей-то палец или язык. И только в момент прикосновения открывается нам: кто из нас какая птица, какого полета.

У кого гордость проявляется внешне, тому легче работать над собой, тому и благодетели помогают своими насмешками, укоризнами, обличениями, и сам он кается и молится за себя, чтобы Господь даровал ему смирение. А у кого гордость скрытая, тот лишен помощи от благодетелей, и поэтому состояние души мнимо смиренных опаснее состояния гордых.

Наше больное самолюбие уязвляется на каждом шагу: и дома, и на работе, и на транспорте, и в разных общественных местах. Случаев сверхдостаточно для работы над собой. Остается только вступить в брань с самим собой: смолчать, стерпеть, на грубость ответить лаской, насмешку пропустить мимо ушей незамеченной, укор и обличение принять с благодарностью и сказать: «Спасибо!», обращаться со всеми вежливо, ласково, предупредительно, чаще говорить: «Сотвори любовь»… Эти магические слова смягчают сердце человека и из врага делают друга. При встрече с кем-либо надо первому сделать поклон, при обидах первому попросить прощения, не стыдиться уничижать себя перед другими, молча терпеть всякого рода оскорбления; делать добро всем, особенно тому, к кому чувствуешь неприязнь. Надо безропотно нести скорби и болезни и благодарить Бога за них, надо считать себя самым худшим и самым последним из всех.

Все это краткое наставление можно выразить в трех словах: смиряй себя беспредельно до конца своей жизни.

Мудрые, чтобы быстрее смирить себя, пользуются каждым случаем, когда Господь посылает испытание, искушение и сверх того - ищут людей, которые помогли бы им искоренить свою гордость.

В жизнеописании святителя Афанасия Великого приводится такой случай. Богатая и знатная жена увидела в себе гордость и пожелала поскорее избавиться от нее. Попросила у святителя Афанасия благословение взять к себе в дом старицу из богадельни. Прислали ей смиренную старицу. Жена и думает: не спасусь я с ней, потому что она делает все по-моему, и гордость моя здравствует. Прислали ей сварливую старицу, которая временами даже сильно оскорбляла ее. Жена обрадовалась: о! теперь-то я спасусь! Эта выбьет из меня гордость!

Этот рассказ очень назидательный. Есть чему поучиться! Бери пример с этой жены, и ты станешь смиренным. Не думай, что ей с первых дней было легко и радостно со сварливой старицей. Пока она переломила себя, у нее были всякие срывы: и раздражалась, и унывала, и плакала, а, может быть, первоначально и сдачу давала… Для всех ясно только одно, что у нее была тяжелая внутренняя борьба с собой, со своей самостью, со своим «Я». Но кто захочет одержать победу над собой, тот не устрашится трудностей. Поэтому и говорят: «В деле спасения - прежде всего рассуждение!»

Истинное смирение, по сути дела, и есть высшая степень совершенства, потому что смиренный приобретает все другие добродетели. И недаром Христос в Своих заповедях «Блаженны» на первом месте поставил нищету духа, т. е. смирение, сказав: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное » (Мф. 5:3).

Как из причины вытекают следствия, так и от смирения происходят все добродетели, вот почему от гордых Господь отвращается, а смиренным дает благодать.

Кто много имеет талантов (добродетелей), тому еще больше дается и приумножается (благодать), а кто мало имеет (по лености и нерадению), у того отнимается и последнее, что имеет, и дается тому, кто много имеет.

Таков Божественный закон: за горячность, рвение и усердие Господь награждает сугубой благодатью, посылает особые дары Святого Духа.

Вот несколько моментов, помогающих человеку приобрести смирение.

Прежде всего, надо помнить о грехах своих в течение всей своей жизни, как помнил святой апостол Петр свой грех отречения. Затем, надо помнить, что смерть наша не за горами, а за плечами и что сегодняшний день может быть последним днем нашей жизни. Память смерти очень способствует приобретению смирения.

Бранные и оскорбительные слова надо немедленно забывать, не воспроизводить их в памяти.

Жилище, пища и одежда наша должны быть скромными. Скромность должна быть во всем, чтобы не выделяться из среды окружающих и чтобы легче было скрывать свои подвиги. Подвиги же свои, даже самые малые, надо непременно скрывать от постороннего взгляда или слуха. Обвинения от всех, особенно от отца духовного, принимать как заслуженное и не оправдываться. Быть послушным отцу духовному, родителям и друзьям. Не доверять своим мыслям, но испытывать волю Божию. Прислушиваться, в чем обвиняют люди, и самому себя уничижать в том. Не допускать тщеславных помыслов, а если будут обуревать, то сказать себе: все, что сделал я хорошего и доброго с Божией помощью, возможно, погубил уже страстями моими: дела милосердия - тщеславием и гордостью; молитву - рассеянностью н небрежностью; служение ближним - их осуждением; пост - самодовольством.

Никогда не надо забывать слова Господа: «Когда исполните все поведенное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать » (Лк. 17:10).

Отвечает доктор богословия, профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов.

Есть один закон очень интересный. Это взаимосвязь наших трудов обычных. Мы работаем каждый на своем месте. Не важно, кто кем. Медсестрой или трактористом. Не важно, кем мы работаем. На какой путь мы поставлены промыслом Божьим. Это не важно. Это совсем другое дело. Главное другое, о чем как раз пишут святые отцы. И это удивительно. Какая же связь между нашими трудами и тем, что в конце концов Господь нам за это даст? Правда же, важно?

Подсознательно, а иногда и сознательно мы уже начинаем думать и даже говорить, что «за мои труды Господь наградит меня, я надеюсь там. В царстве своем даст уголочек мне». Правда? «Все-таки я тружусь, и смотрите подчас как тружусь»! А что на это говорят святые отцы? Ой, как это надо знать! Как это знать! Ужасную мысль я вам только что сказал. Это вот католицизм, весь построен на этом. И учение католиков о заслугах перед Богом, все построено на этом. Коверкают всю христианскую душу! «Я, Господи, сделал это, ты теперь мне давай». «Я подал рубль нищему, давай мне мильончик оттуда кидай».

Что говорят святые отцы? Тот же Исаак Сирин говорит поразительные вещи. «Воздаяние, то есть то благо, которое человек получит от Бога»… Слышите? «Которое получит от Бога человек… Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, а рождающемуся от них смирению. И если не будет смирения, то напрасны все труды и все добродетели». Всё провалилось!

У Феофана Затворника я люблю повторять слова замечательные, их стоит запомнить: «Сам дрянь дрянью, а всё твердит «Несмь якоже прочии человецы!» Слышите? Не такой, как прочие люди, а сам дрянь дрянью! Оказывается, не труды и даже не то добро, которое, кажется, мы делаем людям… Большое, может быть, добро, как нам кажется, мы делаем… Воздаяние им не будет, если они не приведут человека к видению того, что именуется смирением. Что такое смирение? Очень часто под смирением мы разумеем какое-то раболепство или пассивность, что угодно… неактивность какую-то. Что такое смирение, о котором говорят святые отцы? Смирение, говорят они, это то состояние, которое возникает у человека при видении своих грехов. Я, конечно, могу себя вести очень «смиренно» на людях. Идеал смирения буду. Но подлинное смирение — это то состояние, которое проистекает из видения своей греховности. Вот оно что такое! Если я не вижу всех грехов или почти их не вижу, ни о каком смирении и речь не может идти. И тогда, хотя бы я горы перевернул, никакого воздаяния божественного мне не будет. Все эти наши труды ничто!

Мы должны трудиться для чего? Чтобы приобрести смирение. Какой удивительный, сильный закон, который касается каждого из нас! Все мы заражены чем? Что-то сделаешь, и уже тщеславнейшая мыслишка уже там… Как змея, головку поднимает. Я что-то сделал, и уже «не такой как прочие люди».

Помните притчу о Фарисее и мытаре? Как Фарисей хвастался перед Богом, до чего он хорош? Все делает. А кто был оправдан? Кто был помилован Богом? Мытарь, который только бил себя в грудь и говорил: «Боже, будь милостив мне грешнику». Как Господь замечательно показал это! Не внешним деланием спасается человек! Безумен тот, кто думает, что он этой внешней деятельностью будто бы приобретает себе какие-то заслуги перед Богом! «Давай, Господи, мне «орденишко»! Я делаю то-то, то-то и то-то!» Безумен тот человек! Нет этого! Спасается человек реальным видением того, кто он есть на самом деле!

А кто я есть на самом деле? «Меня не тронь - иначе пойдет вонь»! Ни с какой стороны меня нельзя задеть. Ни с какой! От похвалы я превозношусь. От укоризны я впадаю в уныние. От малейшего замечания я весь раздражен. Не так кто-то сделал — я весь в гневе. Всё во мне живет. Знаете, чем полон мой мешочек? Там «море великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа»». Гади! И верно!

Только тот человек, который следит за собою (для этого надо не так уж много внимания), только тот, кто обращает на свои движения души, на то, как в ней появляется всякая пакость, на мысли, чувства и желания, только тот, кто наблюдает за этим и сравнивает… Сравнивает с чем? С Евангелием, а не с чем же нибудь. Тот человек скажет: «Боже, милостив буди мне грешному».

Я даже не могу ни одного доброго дела сделать, чтобы не потщеславиться. Только сделал, и уже я голову кверху. Как может человек понять это? Преподобный Симеон Новый Богослов прямо указывает: «Только тщательное исполнение заповедей Христовых, только понуждение себя к исполнению, решимость жить по заповедям откроет мне, что в моей душе творится». Я ничего не замечал! Более того, я никого не убиваю, не граблю, не нарушаю закон, я вижу, что я хороший человек. Я хороший человек же! Я вижу! — Какая это глупость! Одну свою кожу я вижу, а то, что в душе моей, ничего не вижу. Только понуждение себя к исполнению заповедей, Евангелия покажет мне, кто я есть на самом деле. А Евангелие о чем говорит? Оно говорит о необходимости внимания даже к своим мыслям, к своим чувствам, к своим желаниям. Вот, оказывается, о чем говорит! // А.И. Осипов

Глубоко смири душу твою. Помни, что гнев не замедлит, что наказание нечестивому - огонь и червь.

(Сир. 7, 17-19) .

Сзади Христа ради.

Русская пословица .

Возымей смирение Господа незабвенным в сердце твоем. Кто Он и чем стал ради нас? С какой высоты света Божества, открытого в меру и горним существам, и славимого на небесах всяким разумным естеством ангелов, архангелов, престолов, господств, начал, властей, херувимов, серафимов и всех прочих неименуемых умных сил, которых имена не дошли до нас, и в какую глубину смирения человеческого низошел Он, по неизреченной благости Своей, во всем уподобившись нам, сидящим во тьме и сени смертной, состоящим в плену у врага...

Смиренномудрие есть порождение ведения, а ведение есть порождение искушений.

Иди, куда поведут; смотри - что покажут, и все говори: да будет воля Твоя!

Кланяйся всем, не обращая внимания, отвечают тебе на поклон или нет. Смиряться нужно пред всеми и считать себя хуже всех.

Сказано у св. отцев: "дай кровь и приими дух". Это значит - потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни разве можно приобрести смирение?

Смирение рождается от истинного послушания и отложения самосмышления, когда мы ни в чем не доверяем себе, но, волю свою и разум отсекая, вверяем другим, могущим нас управить, и то только приемлем за правильное и делаем, что они искусят быть спасительно, хотя бы нам и противным казалось.

Мы, говоря: Господи, даждь ми смирение, должны принимать те врачевства с любовию, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию как гордости, так и прочих грехов; а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других; все это посылается промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению.

Если кто не будет шествовать прямым путем, каким шествовали святые, т. е. путем обесчещения, неправедных укоров и мужественного их претерпевания, тот не преуспеет.

Авва Зосима .

Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит.

Терпение твое не должно быть нерассудное, то есть безотрадное, а терпение с разумом,- что Господь зрит во все дела твои, в самую душу твою, как мы зрим в лицо любимого человека... Зрит и испытует: каковою ты окажешься в скорбях? Если потерпишь, то будешь Его возлюбленною. А если не стерпишь и поропщешь, но покаешься, все-таки будешь Его возлюбленною.

Вот вы спрашиваете скорейший путь ко смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию...

Вот ты смирись и скажи себе: "Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия". Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе.

Спрашиваешь: как сделать, чтобы считать себя за ничто? Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и помни всегда, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом.

Каждый молящийся Богу: "Господи, дай мне смирение", должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Так что, когда кто-нибудь оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренно. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, но и сожалеет о раздражении оскорбившего его. Бог да введет нас в такое состояние.

Авва Дорофей (VI век) .

Если хочешь быть смиренным, то не будь кроток с одним и дерзок с другим, а будь кроток со всеми, будет ли то друг или враг, великий или малый.

Будем оказывать уважение не одним только высшим нас или равным с нами; это не было бы смиренномудрие; ибо, когда кто делает необходимо-должное, то это уже не смиренномудрие, но долг. Истинное смиренномудрие в том, когда мы уступаем тем, кто считается хуже нас. Впрочем, если мы будем рассудительны, то не будем никого и считать ниже нас, но всем людям станем отдавать преимущество пред собою.

Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, желающего напоить себя сим врачевством, очищающим от блудной похоти; ибо тогда глубокая чистота воссияет в душе своей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем.

Начало блаженного незлобия сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души. Средина - пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, - принимать поношения, как похвалы.

Для стяжания же смирения, понудь себя и напрягись принять в любительские объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме единого Бога.

Ты, исполненный всякими неправдами, жажди терпеть от людей всякую неправду, да явятся на тебе в здешней жизни суды правды Божией (ср. Рим. 2, 3).

Смиряйся пред людьми и тогда возможешь смириться пред Богом.

Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись о укрепляющем его Христе.

Преподобный Варсонофий Великий (VI в.) .

Был спрошен: "как может человек приобрести смирение"? - и сказал: "непрестанным памятованием прегрешений, надеждой, приближающейся к смерти, бедным одеянием, тем, чтобы во всякое время предпочитать последнее место и во всяком случае принимать охотно на себя дела самые последние и уничиженные, не быть непослушным, сохранять непрестанное молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и не идущим в счет, не иметь никакого дела в полном своем распоряжении, ненавидеть беседы со многими лицами, не любить прибытков и, сверх сего, возвышать свою мысль от всякого порицания и обвинения какого-либо человека и от соревнования, не быть таким человеком, которого руки были бы на всех, и на которого были бы руки всех (см. Быт. 16, 12), но одному в уединении заниматься своим делом, и не брать на себя попечения о чем-либо в мире, кроме себя самого. Короче сказать: странническая жизнь (уклонение от мира - комм.), нищета и пребывание в уединении - вот от чего рождается смирение и очищается сердце.

Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры

Смирение состоит в том, чтобы делать добро тем, которые делают нам зло.

Неизвестный старец, из "Отечника" .

Что нужно делать? Вот что:
1. Примирись искренне, а не языком со всеми.
2. Всегда обвиняй себя во всех столкновениях, хотя бы ты была и невиновна;
3. Говори себе так: "За прежние мои неправды я сейчас получаю то, что заслужила".
4. Перестань излишне заботиться о теле и соблюдай посты не по качеству только, но и в количестве пищи...
5. Обязательно утром и вечером молитвы...
6. Каждый день хоть полчаса думай и представляй, что ты сегодня или, крайне, завтра умрешь и что ожидает тебя. Читай, что найдешь о смерти.
7. Перестань осуждать других. Если увидишь, что кто-либо делает нехорошо, то не осуждай, а пожалей его и мысленно помолись о нем, чтобы Господь простил ему.
8. Перестань празднословить, оставь смехотворство, шутки и прочее.
9. Вечером от всего сердца проси прощения за все нарушения заповедей за день, делом, словом или помыслом.
10. Старайся добиться сокрушения сердца и не давай ему охладеть.