О духовном кризисе запада. – На что важно обращать внимание в духовной жизни
Перестройка и крушение коммунизма послужили открытию стран Восточной Европы, и особенно России, западному миру. Народы этих стран, пробуждающиеся от духовного сна и неподвижности, причиненных гонениями, сталкиваются теперь с политико-культурным окружением, которое им было чуждо. Пользуясь теперь им дарованной после десятилетий диктатуры свободой, эти народы явно намерены встретить все, что приходит с Запада с распростертыми объятиями, и принимать его стиль жизни. Поэтому следует особенно уведомить христиан о духовном положении Запада, чтобы они не впитали вместе с лучшим и худшее.
Они не знают, что этот свободный Запад в настоящее время повергнут в беспримерный политический и духовный кризис. В особенности Церковь раздираема глубокими разногласиями. Здесь мы хотим осветить только основные аспекты этого религиозного кризиса.
Современный Запад находится в состоянии духовного и политического кризиса, главной причиной которого являются волнения в Католической Церкви, имеющие место на протяжении уже тридцати лет. Невозможно правильно оценить это критическое положение, не ссылаясь на религиозную и политическую историю двух последних веков.
1.1. Отступление Церкви в XVIII и XIX веках
С начала XVIII века, влияние Церкви во Франции, и в целой Европе, уменьшается; причина того не в том, что святость и силы Церкви уменьшаются, но в том, что умень шается, и исчезает ее влияние в области политики и культуры. Общественная элита удаляется от Церкви, и даже явно вступает с ней в противоречие. Во Франции, из-за влияния Масонства и Философии Просвещения (Вольтер, Руссо, Дидро и Энциклопедисты), при соучастии правительства Регентства, части дворян, и даже духовенства, приобретают силу антихристианские принципы. Та же самая философия распространяется при поддержке «Просвещенных» монархов и в других государствах.
Затем, из-за грандиозного взрыва «Французской» революции, последствия которой распространяются по всей Европе при помощи наполеоновских войн, Церковь оказывается отстраненной от общественных учреждений, явно и жестоко преследуется. Эта Революция, прежде всего идеологическая и религиозная, распространяет свое вредоносное влияние на всю Европу и даже на Американский континент. Происходят всеобщие потрясения общественных структур, а главное мышления цивилизации. Реставрация иерархии во Франции и учреждение «Священного Союза» в Европе ничего не меняют.
Идеал «Декларации Прав Человека» 1789-го года доминирует в мире. Эти Права Человека провозглашают: абсолютную свободу мысли и слова - абсолютное первенство человеческой личности - абсолютное равенство граждан абсолютную власть всеобщей воли. Мы должны были бы показать источник и учение этих «Прав Человека». Принципы этой декларации направлены против католического вероучения. И, поэтому, эта декларация была осуждена папой Пием VI в 1791 году, в «Quod aliquantulum» и Пием, в «Post tam diuturnas» , в 1814 году. Папы, вместе со всей католической Традицией, указывают на то, что человеческая личность - не абсолют. Счастье ее быть покорной Богу и властям Им учрежденными. Человеческая личность покорна власти Церкви в религиозной области; она покорна политической власти в общественной области; и та самая политическая власть покорна власти Церкви. Принципы революции - антихристианские в естестве своем. Они выражают возмущение современного ей человека против божественной власти и ее представителей. Эти принципы правят миром с XIX века.
Можно было бы долго спрашивать себя о причинах Революции и поражения Церкви, но дело сделано, и надо это признать. Поэтому нормально то, что католики спрашивают себя: «Почему с XVIII века Церковь отступает? Почему происходит всеобщее отступничество христианских народов? Почему имеет место развитие материализма и безнравственности?» Эти вопросы законны.
1.2 Либеральный Католицизм
Некоторые католики, беспокоящиеся о будущем Церкви и человечества, дошли до мысли о том, что, если Церковь оспорена Революцией, если она находится все дальше и дальше от нового мира, который строится вопреки ей и против нее, то это происходит из-за того, что, Церковь (по своей вине) вступила в противоречие с духом будущего. Надо найти способ согласовать Права Человека и Евангелие, Революцию (или дух современного мира) и Церковь. Надо принять этот современный дух в Церковь. Это был либеральный католицизм, самые большие знаменитости которого, во Франции, были Ламеннэ, Монталамбер, Монсеньёр Дюпанлу. Для этих католиков, Церковь найдет свободу и покровительство только в окружении либеральной демократии. Церковь должна согласиться с принципами 1789 года, или свести себя до положения маленькой секты.
Эти либеральные католики на словах допускают Царство Христа и Церкви. Но вместе с тем, они полагают этот идеал неосуществимым. Как следствие, они фактически отказываются от него, и проповедуют «свободную Церковь в свободном государстве».
Поиск согласия между Церковью и Революцией - это то, чего желали масоны, известные вдохновители Революции. Масонство мечтает о новой Церкви, преданной его идеалам. Оно ищет духовенство, которое, как и оно, проповедовало бы идеологию Прав Человека и всеобщую, экуменистическую религию, без догматов и без иерархии. «Дело, которое мы начнем - дело не одного дня, не одного месяца, не года; может быть, это дело займет много лет, может быть сто лет [...]. Того что мы должны искать и ждать, как евреи ждут Мессию, - Папу по нашим запросам...]. Дело в том, что мы должны этому Папе вырастить поколение достойное царства, о котором мы мечтаем,[...]. Пусть духовенство следует за вашим знаменем, считая, что оно идет за знаменем апостольских ключей [...]. Вы будете проповедовать революцию в тиаре и мантии, ходя со крестом и хоругвью, революцию, которой будет достаточно маленькой искры, чтобы она вспыхнула в четырех концах света» (приказы Великого Конвента карбонариев).
Этот идеал практического примирения Церкви и либеральной демократии осужден Папой Григорием XVI, энцикликой Mirari vos.
Несмотря на это осуждение, начиная с XIX века, в Церкви пребывают два духовных общества. Одно, подчиненное Папе и Традиции, составляющее подавляющее большинство католиков. Другое ищет практического согласия с Революцией. «Широкая трещина впредь разделила католиков на две группы: на тех, чьей первой заботой являлась свобода Церкви и сохранение ее прав в еще христианском обществе, и тех, кто в первую очередь старались определить меру христианства, которую современное общество могло терпеть, чтобы потом побудить Церковь к самоограничению.» (Дом Геранже)
1.3. Вторая половина XIX века
Во второй половине XIX века, Папа продолжает отказываться от этого согласия между революционным идеалом и Церковью, в Энциклике Quanta Cura (1864). Он осуждает следующие предложения: «Мирским властям надлежит определять права Церкви и пределы, внутри которых она может осуществлять эти права» «Церковная власть не имеет права действовать без разрешения и одобрения мирской власти.» «В наше время, не следует более католической религии оставаться единственной государственной религией, и любым другим культам быть исключенным.» «Ложно говорить: общественная свобода любого культа, и инакомыслие приведет к легкой порче умов и нравов и распространению чумы индиферентизма (религиозного безразличия)» «Римскому епископу можно и должно примириться и согласиться с прогрессом, с либерализмом, и с современной цивилизацией». Все эти предложения - осуждены, как противоречащие католическому учению.
И Пий IX, в 1871 году, объявляет французским католикам: «Бывает зло страшнее чем Революция, страшнее чем Коммуна [...]. То, чего я боюсь - плохой политики, католического либерализма, который является истинным бедствием.»
Между тем, во Франции и в других странах, распространяется лаицизм. Французская республика устраивает гонения на Церковь, несмотря на уступки и попытки прийти к соглашению со стороны Папы Льва XIII. И светское гонение, или господство государства над Церковью распространяется на целую Европу и Америку.
Страшнее - либеральный дух проникает и развивается среди католиков, и даже священники становятся сторонниками светской политики, и нейтрального государства, религии человечества, служащей человечеству. В политике это называется «христианская демократия».
И масоны оптимистично заявляют: «Есть средство которое намного быстрее осуществит (в мире) проникновение современных идей; это - развитие христианской демократии [...]; христианская демократия - клин, который расширит отверстие, через которое наши идеи проникнут в плотную глыбу крестьянских и христианских масс. Христианские демократы сеют, но наибольшая часть урожая достанется нам.»
Таково положение в конце XIX века. До сих пор, яблоком раздора являлся только вопрос согласия Церкви с политическими идеалами современного мира.
1.4. Модернизм
С XX века, кризис становится чисто религиозным и догматическим.
Под влиянием модернистских идей и католического либерализма, дух молодого духовенства меняется. Священники становятся сторонниками всеобщей религии, религии человечества, служащей человечеству. Так ищется доктринальное согласие между Церковью и современным миром, доктринальное согласие между Церковью и современными философскими концепциями. Это - порождение Модернизма.
Модернизм - целая и всеобщая ересь, более страшная чем другие. До сих пор, ереси отрицали некоторые догматические предложения. Например, ариане отрицали божественность Сына Божьего. Напротив, Модернизм на словах принимает все догматы. Он может сделать католическое вероисповедание. Но, выговаривая его, и объясняя его, он приписывает словам совсем другое значение. Догматические предложения не имеют никакой реальности вне рассудка. Они представляют собою только побуждение к действию, жизненную установку, внутреннее испытание. Христианство - не открытие Истины Бога, но всего лишь человеческий идеал. Говорить «Иисус - Бог», для модерниста, не значит что суть Иисуса - божественная, но что он - Бог для меня, то есть, что он дает направление моей жизни. То же самое касается и других догматов. Например, мы знаем немного об истории Иисуса. Но Евангелия выражают только религиозный опыт первых христиан. О вещах сверхъестественных нам ничего не известно. Догматы, Священные Писания, Святые Отцы и Соборы служат только для того, чтобы мотивировать нашу жизнь. Они имеют ценность, только если мотивируют и проникают в человеческую, гуманную жизнь. Так доктрина представляет интерес, только если она жива, и изменяет что-то в нашей жизни. Конечно весь этот дух вытекает из современных философий, особенно из Канта, Гегеля, и, сегодня, из экзистенциалистов.
Из-за этого, в одном и том же самом тексте, можно найти как католические так и модернистские утверждения; как говорит Св. Пий X: «Модернист - это еретик, помноженный на лицемера».
Вся эта доктрина - изобличена и осуждена Папой Св. Пием X, в энциклике Pascendi . И он принимает конкретные меры, чтобы помешать распространению этой ереси.
1.5. Первая половина XX века
Из-за этого, несмотря на то, что Церковь подвергается гонениям, несмотря на то, что молодое духовенство - пропитано модернизмом, Церковь оказывает упорное сопротивление. Но глубокие изменения происходят в первой половине XX века. Война 1914–1918 г.г. производит крупное волнение, как в области политической так культурной и религиозной. Строится новый международный порядок. По разным причинам, слишком сложным, чтобы быть здесь изложенным, бдительность Рима ослабляется. Разные журналы и газеты поддерживают проникновение Модернизма в молодое духовенство и католический мир.
1.6. После Второй мировой войны
Так развивается Модернизм. Папа Пий XII пытается противиться ему, но епископы, особенно французские, не следуют за ним в этой борьбе. Зато в Церкви, особенно во Франции, развивается идеология Персонализма, которая является только лишь последствием «Прав Человека». Человеческая личность, мол, - самая великая ценность. Надо построить общество служащее личности, целью которого был бы расцвет личности.
Некоторые подумают: эта идеология - не так уж и плоха; она - направлена против коммунизма. Это - ложь. Персоналисты думали, что католики должны сотрудничать с коммунистами. Из-за этого, многие католики и сотрудничали с коммунистами. Коммунизм вытекает из «Прав Человека». Коммунизм - «Права Человека», Права «трудящегося», совершенно преображенного всеобщей волей.
Война 1939–1945 тоже явилась причиной сильных волнений. Сражавшиеся идеологии были все анти- христианскими: немецкий нацизм, американский либерализм и советский коммунизм. Конец войны отмечает победу советского коммунизма и американского либерализма, а христианская Европа - забыта. Материализм и американские моды заполнили Западную Европу. Эта Западная Европа скоро отстроилась заново и вступила в эпоху экономического процветания и нравственного упадка. Американские моды в одеждах, американская музыка и т. д. залили старую Европу, как и сейчас Россию (Мак-Доналд). Проникают Рок, порнография, моды в одеждах и безнравственные манеры; становятся общепринятыми развод, разложение нравов. И этот общий упадок вызывает упадок аскетизма духовенства. Дело не в том, что духовенство впадает в безнравственность, но оно не стремится к христианскому самоотречению и совершенству как прежде. Борьба против мира, которая - традиционна в католическом духе, объявляется устаревшей. Нет уже былой веры в молитву и жертву, которая сейчас заменяется на веру в современную технику.
Таково состояние Церкви и западного мира накануне II Ватиканского Собора.
2.1. Течение Собора
Для того, чтобы понять чем является событие, которым был Собор, который архиепископ Лефевр называет «третьей мировой войной», культурной и доктринальной войной, надо подробно рассмотреть естество модернистской ереси. Модернизм может выражать абсолютно католические предложения, как было сказано выше, и смешивать их с предложениями ошибочными и двусмысленными. Деятельность модернистов на II Ватиканском Соборе является самым ярким тому примером.
II Ватиканский Собор - это не только набор текстов, но и целый процесс.
На первой же сессии Собора, комиссии римской курии, которые подготовили Собор, епископы и кардиналы которых - в большинстве своем католики предложили свои схемы - то есть основные тексты для обработки документов. Почти все эти схемы были отвергнуты. И избирательными маневрами, описание которых займет слишком много времени, модернистам удалось назначить своих людей во все соборные комиссии. Кроме того епископам помогали (также в комиссии), эксперты, которые почти все были молодыми модернистскими богословами; среди них: Рацингер, Шеельбекс, Конгар, Ранер, Кюнг. Таким образом, Собор был одновременно полем битвы и местом великой обработки епископов.
В результате тексты вышли двусмысленные, открытые разным интерпретациям, и динамично нагруженные заблуждениями. Я говорю «динамично». То есть: заблуждения эти не всегда были явными. Но тексты были составлены так, что модернистам было легко объяснять и толковать их в русле их заблуждений.
Для этого, Собор сам себя объявляет пастырским (не виданное ранее в истории Церкви). Он не намерен определять вероучение, но только выражать отношение Церкви к миру, поэтому он отказывается приписывать себе непогрешимость (Lumen Gentium н. 69).
2.3. Заблуждения II Ватиканского Собора
Какие заблуждения мы отмечаем в текстах Собора? Общая ориентация помещается в нескольких знаменитых предложениях. Например: «Церковь создана не для того, чтобы господствовать, но чтобы служить» (обращение Собора к миру 20/10/62) «Религия Бога, который сделал себя человеком. встретилась с религией (она же религия) человека, который делает себя Богом. Что произошло? Потрясение, борьба, анафема? Это могло случиться; этого не случалось [... ] Признайте по крайней мере ее заслугу, вы, современные гуманисты, отрицающие превосходство высших дел, и признайте наш новый гуманизм: мы тоже, мы, больше чем кто-либо, имеем культ человека» (речь Папы 7/12/65) «Церковь просит вас только о свободе» (обращение к правительствам)
2.3. Конституция «Gaudium et spes»
«Поэтому, святой синод, исповедующий высшее призвание человека и утверждающий, что какое-то божественное семя в него заложено, предлагает человеческому роду искреннее сотрудничество Церкви, чтобы учредить это братство всех людей, которое соответствует этому признанию »(н. 3)
«Христианское откровение максимально благоприятствует тому, чтобы осуществилось это единение между личностями» (н. 23).
«Все сказанное нами о достоинстве человеческой личности, об общности людей, о глубоком смысле человеческой деятельности, составляет основу отношений между Церковью и Миром, а также фундамент взаимного диалога.»
Части IV и V этой конституции выражают идеологию Собора: персонализм; демократическое общество, служащее личности, стремящееся ко всеобщему братству.
Сверхъестественное спасение превращено в гуманитарный идеал.
Подробный комментарий этих текстов выходит за рамки этой лекции. Однако можно распознать идеологию Собора; так как это - в самом деле идеология. Сверхъестество и вечное спасение не отрицаются, но они связываются с построением международного, братского, демократического сообщества, служащего личностям. Нигде не сказано, что это новое общество направлено к Церкви и к вечному спасению. Церкви «назначена» новая цель. Говорится о спасении, но ничего не говорится о естестве этого спасения. Новая цель - построить эту всеобщую общину. Святое становится на службу гуманитарному идеалу. Эта цель - цель Масонства: заставить Церковь служить своим идеалам.
Так Церковь провозглашает себя служащей идеалу демократии и всеобщего братства. Эта идеология имеет много последствий, проявляющихся в разных областях.
2.3. Свобода вероисповедания
Из высшего достоинства человеческой личности, следует ее право на религиозную свободу.
В СССР декларация о религиозной свободе могла показаться освободительницей. Ибо благодаря этому принципу, католики могут исповедовать свою религию. Опасность для католиков востока содержится в том, что религиозная свобода и Права Человека оказываются подспорьем против коммунистического гонения. Но это ложь, очень опасная, так как эти «права человека» исповедуют независимость и свободу человека от Бога и Церкви.
Декларация о религиозной свободе категорически противоречит традиционному учению Церкви. Ибо Церковь учит, что гражданскому обществу надо подавлять заблуждения и ложные культуры. Не существует права на религиозную свободу основанного на человеческой личности. Есть право Церкви, то есть: свободу и покровительство гражданских властей. Церковь не принуждает силой принимать католическую веру. Но так как Град несет бремя ответственности за всеобщее благо, ему следует законами защищать доброе и подавлять злое, поощряя добродетели и подавляя пороки. Ложные религии - зло и порок как для Церкви, так и для Града. Таково вечное учение Церкви, совершенно ясное, по крайней мере со времен святого Августина.
Первое страшное заблуждение - религиозная свобода. Следствие его - разрушение всех католических государств, проводимое усилиями ватиканской дипломатии.
2.4. Экуменизм
Второе заблуждение: католическая Церковь - не единственная Церковь Христа. Собор утверждает: «Эта единственная Церковь Христова [... ] воплощена в Католической Церкви» (Lumen Genlium н. 8). Всеобщая Церковь, исповедуемая в Credo, Супруга и Тело Христа, существует в видимой Католической Церкви. Эта Римская Церковь - только одно из многих проявлений единой Церкви. Это объясняет то, что в России - признано первенство Православной Церкви над Католической.
Имеются подобные утверждения и о других религиях.
Многие последствия имеют место после Собора. Например, не прилагается усилий для возвращения раскольников к католическому единству: у каждого человека - «свой путь к Христу». Так что, Греко-католическая Церковь - презрена.
Самым показательным следствием экуменизма была встреча в Ассизи, куда были приглашены представители всех религий (даже языческих) в качестве таковых, чтобы молиться вместе, и где католические храмы были отданы в распоряжение языческих жрецов, так что статуя Будды была поставлена на дарохранительницу.
2.5. Другие заблуждения
На Соборе были и другие заблуждения, например о принципе коллегиализма, о духовенстве, о литургии.
Среди следствий, нужно особенно отметить новую Мессу латинского обряда. Эта Новая Месса, составленная из разных частей при сотрудничестве протестантских пасторов, - литургическое выражение всей идеи Собора. Ее подробное изучение займет слишком много места. Кардинал Оттавиани написал что «она в целом и в частном впечатляюще удаляется от традиционного богословия Мессы». Эта месса - прославление человеческого общества. Реальное присутствие Христа в Евхаристии уподоблено присутствию его в христианском обществе, коего священник только председатель. Искупительная жертва фактически отрицается. Наверно, в этой мессе нет еретических предложений: она - церемония, образ, но не доктринальный текст. Но собрание образов и текстов делает из нее экуменическую и модернистскую церемонию.
Вместе с тем, пункт VII Instituto Generalis определяет ее как собрание, а не как жертву.
Очевидно также, что и менее значительные частности жизни Церкви заражены новой персоналистской, модернистской и гуманистической идеологией. И так на всех ступенях иерархии Церкви.
Братство Святого Пия X, учрежденное Его Преосвященством Архиепископом Марселем Лефевром, находит выход из этого драматического состояния Церкви.
3.1. Основные этапы
В годы следующие за Собором, повсюду, особенно во Франции, организуются группы верующих, с целью продолжать нормальную религиозную жизнь. Между тем, некоторые молодые люди и их семьи обращаются к епископу Лефевру, чтобы найти семинарию, где они могли бы получить необходимое для рукоположения во священники образование. Так подталкиваемый нуждой, епископ Лефевр учреждает общину во Фрибурге (в Швейцарии), затем и семинарию в Эконе.
Основные этапы:
15/9/1970: открытие Семинарии в Эконе
18/2/1971: получение официального одобрения из Рима
11/11/1974: апостолическая визитация Экона римскими делегатами
21/12/1974: декларация епископа Лефевр, выражающая его подчинение вечному Риму, и его отказ следовать за Римом модернистским
23/7/1976: suspensio a divinis (запрет в служении), из-за «незаконных» рукоположений.
С тех пор образуется много учреждений и групп верующих. Необходимо знать, что, после Собора, имели место гонения на верующих и священников Традиции. Нас, как и верующих так и священников, изгоняли из Церквей и приходов. Мы были вынуждены служить мессу и молиться на квартирах и в различных помещениях, не приспособленных для церковных нужд. Нам нужно было обороняться против полиции. Мы были вынуждены взять силой несколько Церквей.
30/6/1988: рукоположение епископов
3.2. Проблема рукоположения епископов
Для того, чтобы обеспечить продолжение своего дела, епископ Лефевр должен был посвятить других епископов. Это рукоположение было поводом «отлучения» от Церкви. Говорили и о схизме.
Но никакой схизмы нет. Отлучение является недействительным, как утверждает Богословие.
Спасение душ - высший закон Церкви. Христос хочет дать всем людям путь к спасению. Деятельность Папы - выражение этой воли Христа спасти всех людей. Так Христос через Папу, рассуждая богословски, хочет рукоположения епископов, которое было вынуждено настоящим положением Церкви. Таким образом воля Церкви на рукоположение этих епископов есть. Отказ Папы - закон противоречий общему благу Церкви. Закон же противоречащий общему благу общества - недействителен. Вследствие этого, епископу Лефевру, не только давалось право, но и вменялось в обязанность рукоположить епископов.
Надо уточнить, что у этих епископов нет власти юрисдикции. Они не являются главами никакой Церкви.
3.3. Проблема послушания Папе
Покается странным, что католики сопротивляются Папе и Риму. Дело в том, что Церковь - учреждение одновременно божественное и человеческое. Из-за этого, иногда какая-то часть Церкви пребывает во тьме. Признание этого ничего не отнимает от веры во Христа и Церковь. Напротив! Католическая вера не значит - не думать, не рассуждать. («Папа думает за нас!»). Нашей верой мы отличаем то, что безошибочно (то, что мы принимаем), от того, что ошибочно, и, если это против Традиции, тогда отвергаем. Папа не всегда безошибочен, напротив! Вера - живая добродетель.
3.4. Современные заблуждения
Для того, чтобы наш обзор был полным, упомянем и другие заблуждения. Есть теология освобождения, которую проповедуют коммунистические богословы и даже епископы (с некоторого времени они помалкивают).
Есть также харизматизм. Это движение, называется харизматическим верующим по причине некоей «харизмы» получаемой во время их молитвенных собраний. Оно, бессомненно, представляет одному из самых страшных опасностей, угрожающих католицизму.
Взывая к субъективности, желанию чувственного опыта божественного, харизматизм порождает атмосферу «тепла», волнения и восторженности, которая контрастирует с холодом черствых и выхолощенных обрядов послесоборной Церкви: так харизматизм соблазняет души, которые законно не принимают утраты святого, включая католиков «традиционной чувствительности». Самые известные из харизматических сект: «Фоколари», Община «Эммануеля», «Лев Иуды».
Надо хорошо себе представить, что всем этим заблуждениям на Западе теперь, учат в проповедях, в катехизисах, в католической печати. Несомненно, есть консерваторы и революционеры. Эти заблуждения, соответственно модернистской тактике более или менее смешанные с Традицией. Самое страшное - католические родители доверяют духовенству, и водят своих детей на уроки катехизиса, где учат этим заблуждениям. Через одно или два поколения, большая часть католиков потеряет свою веру, и впадет в самую мерзкую ересь всех времен и народов.
Тайна скрытая с вечных времен - тайна Воплощенного Слова, прославленного через Крест, исполнившаяся в Церкви, которая есть его Мистическое Тело. Мы переживаем период борьбы между Церковью и Миром, описанной в Апокалипсисе.
Соборная Церковь продолжает прилагать усилия к союзу с Миром, покоряя веру современным философам. Тот кто сохраняет католическую веру, подвергается яростным нападкам современного рассудка и грубоватым тычкам мирской премудрости. Уже Св. Павел сказал: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие [... ] Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. [...]. Но, Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (1 Кор. 1, 21-27) «Мужайтесь: я победил мир» (Ии. 16, 33)
Вот то, чего мы хотим: чтобы люди знали, что они созданы для жизни с Богом, для вечности, для борьбы с этим материалистическим миром; вечности, которая не есть субъективное и эволюционное сознание, по видение Бога Христом.
Мы решительно принадлежим религии Бога ставшегося человеком, но не религии человека дерзновенно делающего себя Богом.
Идеи католицизма давно уже волновали Русское общество, и этот интерес привел некоторых Русских из самых образованных и знатных слоев общества в лоно Римской Церкви. О, замечательная плеяда Русских католиков XIX века! сколько будоражило ее само существование Русское общество! Сколько споров - и каких горячих - она породила. Западники и славянофилы - этих людей, иногда по-страшному ругавшихся в печати, порою связывала между собой близкая дружба. Латинство было силой, оно привлекало и с ним считались; его торжественность, красота и великолепие становились жилищем для многих Русских душ - и душ весьма высокого полета, - это все были личности, неотделимые от истории Русской культуры. Но вряд ли нашим предкам пришло бы в голову, что их потомкам придется выбирать между Католицизмом и... Католицизмом! - Обратимся же к истории, которая позволит беспристрастному уму сделать свой выбор по совести.
Читателю, должно быть, известно, что в первой половине 60-х годов нашего века в Католической Церкви проходил II Ватиканский Собор. Объявив себя недогматическим, Собор, тем не менее принимает декреты, явно противоречащие всему предыдущему Церковному учению. Таковым, например, является декрет о свободе совести, - учение этого декрета было осуждено еще Пием IX в середине прошлого века. Последовавшие за Собором реформы вступили в еще большее противоречие с предыдущим учением Церкви. Так, Литургическая реформа вступила в противоречие со всеми канонами о Литургии Тридентского Собора. Стоит напомнить, что все эти каноны имеют следующую форму: «Si quis dixerit [...], anathema sit» , - если кто скажет [...], тому да будет анафема. Невозможно также забыть и о том, что для благочестивых верных Литургия является центром их духовной жизни. Для них переворот алтаря на 180 градусов вряд ли прошел незамеченным! Читатель, возможно, догадывается, что эти изменения должны были вызвать сопротивление и оппозицию. И они вызвали ее. Официальные структуры ответили репрессиями и гонениями на священников и верных. Тогда, в конце 60-х годов они начали обращаться к Архиепископу Марселю Лефевру, который на II Ватиканском Соборе возглавлял Coetus Internationalis Patrum, - объединение Отцов Собора, защищавших на нем Святую Традицию, чтобы он взял на себя труд воспитать священников в духе Традиции и обеспечить верных Таинствами, свершаемыми традиционным образом. Это побудило Архиепископа Лефевра создать для этих целей Священническое Братство Св. Пия X, материалы об истории которого мы имеем смелость Вам предложить. К изложенному остается только добавить, что в Москве уже служилась традиционная Литургия в июле - августе 1991 года. Это стало возможным благодаря неусыпной деятельности Ватикана, который решил и в Московской Церкви Св. Людовика устроить переворот алтаря, что сделало невозможным существование верных с традиционным мироощущением под одной крышей со сторонниками учения, осужденного в начале века Св. Пием X под именем модернизма. Вначале мы предлагаем читателю документ, обрисовывающий ситуацию в послесоборной Церкви.
Фрагмент произведения М. Лефевра ПУТЬ ДУХА
На закате долгой жизни, - поскольку, родившись в 1905-м году, я вижу 1990-й год, - мне можно сказать, что эта жизнь была отмечена тремя мировыми войнами: в 1914–1918 года, в 1939–1945 годах и в 1962–1965 годах, во время II Ватиканского Собора.
Неисчислимы бедствия принесенные этими тремя войнами, и особенно - третьей, - в области материальной, - но они куда более внушительны в области духовной. [... ]
Плоды этого Собора гораздо хуже, чем плоды Революции; казни совершаются в тишине и мученики молчат ; десятки тысяч священников, монахов и монахинь оставляют свое призвание, другие - обмирщаются, монастыри исчезают, вандализм захватывает церкви, алтари разорены, кресты исчезают, [... ] семинарии и новициаты пустеют. [... ]
Среди традиционалистов будет велико число тех, кто, будучи отвергнут отныне Римом, подадут в отставку, а кто-то видя все это, умрут от горя, как Монсеньор Морсильо, Архиепископ Мадридский и Монсеньор Мак-Квед, Архиепископ Дублинский, как многие хорошие священники.
Зло, порожденное Собором, есть незнание Иисуса Христа и Его Церкви. Это - зло, вдохновленное бесами, это - дорога в ад.
Церковь потому признала Св. Фому своим учителем, что он владел исключительным знанием Тайны Христа [...] - наивернейшим средством достичь небесного берега в молитве (oratio) и созерцании сквозь пороки этой земной жизни; и этот берег не покинут уже наши души, воспламененные духом Христа.
Всем сердцем, всей душой, мы принадлежим Католическому Риму, хранителю Веры и традиций, которые необходимы для поддержания этой Веры, Вечному Риму, господину мудрости и истины.
Но мы отказываемся и всегда отказывались следовать за Римом, в котором правят неомодернистские тенденции и неопротестанские учения, явно проявившиеся на II Ватиканском Соборе и во всех реформах, определенных им.
Все эти реформы на самом деле содействовали и содействуют только разрушению Церкви, упадку Священства, устранению Пречистой Жертвы Христовой и Таинств, исчезновению духовной жизни; ведут к натуралистическому и Тейардистскому воспитанию в (Католических) Университетах и Семинарах, и таковому же обучению во время катехизации, привели к системе образования, основанной на Либерализме и Протестантизме; все эти учения не единожды были осуждены торжественным Учительством Церкви (Solemne Magisterium Ecclesiae) .
Никакая власть, пусть даже и высшей иерархии, не может принудить нас оставить или ослабить нашу Католическую веру, ясно выраженную и исповедываемую Святою Церковью в Ее извечном Учительстве в течение девятнадцати столетий.
«Sed licet nos, aut Angelus de caelo evangelizet vobis praeterquam quod evangelizavimus vobis, anathema sit» (Gal.: 1,8) - Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема). Не то же самое говорит нам сегодня Святой Отец? И если между его словами и делами есть некоторое противоречие, также как и в делах днкастериев, - то в этом случае мы выберем извечное учение Церкви и останемся глухи к разрушительным нововведениям.
Нельзя глубоко изменить lex orandi, не изменяя lex credendi. Новой Литургии соответствует теперь новый катехизис, новое священство, новые семинарии, новые Католические Университеты, харизматическая, пятидесятническая Церковь, - все, что противоречит Православию (Orthodoxiae) и извечному Учительству Церкви.
Будучи исчадием Либеразлизма и Модернизма, эта Реформа нашпигована ядом; она изошла из ереси и приводит к ереси, даже если не все ее проявления - формальная ересь. И поэтому всякому сознательному и верному Католику невозможно принять эту Реформу и подчинится ей каким бы то ни было образом.
Единственно верная позиция по отношению к Церкви и современному Римскому учению, ведущая к спасению, - это категорический отказ принять Реформу.
Вот почему безо всякого смятения, безо всякой горечи и без всякой злобы мы продолжаем наше дело подготовки священников под знамением сияющей звезды извечного Учительства Церкви, пребывая в уверенности, что мы не можем принести иной пользы Святой Католической Церкви, Верховному Ее Архипастырю и грядущим поколениям.
Вот почему мы твердо придерживаемся всего, во что верили, и того, что было по этой вере: нравов, обрядов, преподавания катехизиса, подготовки священников, самого института Церкви, - всего того, что было принято Вечной Церковью и узаконено в книгах, увидевших свет до модернистского влияния Собора, - ожидая, что истинный свет Традиции рассеет тьму, затмившую небо над Вечным Римом.
Свершая сие по милости Божией и при заступничестве Блаженнейшей Приснодевы Марии, Св. Иосифа, Св. Пия X, мы убеждены, что останемся верны Римской Католической Церкви, всем наследникам Петра и будем «fideles dispensatores mysteriorum Domini nostri Iesu Christi in Spiritu Sancto.» Amen.
В день Введения во Храм Пресвятой Богородицы
+ Марсель Лефевр
- дикастерии- комиссии Римской курии с властными функциями, состоящие из кардиналов и помогающие Папе управлять Церковью. После II Ватиканского собора часто и много говорили о ценности Традиции и необходимости защиты одной, но некоторые из них осудили Монсеньора Лефевра.
Mgr Lefebvre «Le temps des tenebres et de la fermete dans la foi», «FIDELITER» № 59 (сентябрь-октябрь 1987), стр. 77-80.
Какими не были бы враждебность по отношению к нам и боль, которую причиняют нам страдания Церкви, мы не должны поддаваться искушению уступить или упасть духом. Роль Братства - посланничество верности прошлому Церкви и надежды на ее будущее. Такова была цель сорока лет моего епископства, и эти труды, совершенные мною в старости, остаются для меня источником большого утешения. Мне кажется, что наследство, которое я оставляю всем нашим священникам, всей нашей молодежи, поистине принадлежит Церкви, вере, тому, что должно привести к святости через благодать, через таинства, через Святое Жертвоприношение Мессы.
Святость священника - это Церковь. Она принесет свои плоды в семьях. В этом великая надежда. Очень печально то, что мы одни. Если бы было только епископов тридцать во всем мире, которые остались бы верны Святому Преданию Церкви, Рим, может быть, и отступил. Встретив подобное сопротивление, те, кто способствуют «самоуничтожению» Церкви, возможно, не смогли бы захватить власть. Но я принадлежу к явлению, скорое исчезновение которого следует ожидать, потому что мы - живое осуждение того, что они делают.
В этом смысле переписка с Римом не бесполезна, ибо является свидетельством. Но это не столь важно. Прежде всего важны семинарии, которые я основал, и рукоположения. Если не все священники, которых я рукоположил, остались в Братстве, если, что столь же печально, около двадцати священников, рукоположенных мною для монастыря во Флавнньи, оставили Предание, все же двести священников Братства и еще около ста других осуществляют ныне апостольскую миссию по всему свету, и двести пятьдесят семинаристов учатся ныне в наших семинариях.
Все это создает нечто, что не может исчезнуть. Братство, признаваемое Римом в течение пяти лет, официально хвалимое, играет провиденциальную роль. Якобы запрещенное, оно продолжает существовать, и в Риме вынуждены с этим считаться. Отвечая на сомнения, которые мы выразили насчет религиозной свободы, кардинал Ратцингер, посчитавший серьезной нашу работу, доказывает, что нас по-прежнему ценят. Братство существует, и никто не может это игнорировать.
Однако, если верующих потряс соблазн в Ассизи, посещение Папой синагоги в Риме, или же поступки и жесты, совершенно чуждые католической вере, им не всегда легко понять, где истина.
Вот почему все сильнее становится необходимость укрепиться против этой всеобщей направленности, плода либерализма и последствия модернизма.
Если Братство не прекращает свое развитие, это означает, что, каким бы тяжелым и иногда сбивающим с толку не казался путь, люди понимают смертельную опасность, угрожающую Церкви. И тогда они зовут нас, и, как я уже объяснял ранее, цитируя статьи Канонического права , их формальное и священное право на таинства создает нашу юрисдикцию. Наше призвание, призвание Братства, состоит в том, чтобы отвечать на зов верующих. Они хотят спасти свои души и души своих детей. Наша сила - в проявлении воли верующих.
- «ILS L’ONT DECOURONNE», Mgr Lefebvre, изд. Fideliter (июнь 1987). См. стр. 140.
- Кодекс Канонического права (1917), кан. 209, 882, 2252, 2261. См. «FIDELITER» № 38 (март - апрель 1984) «Dossier doctrinal: Juridiction et obeissance dans l’Eglise», стр. 33-64; № 49 (январь-февраль 1986) стр. 22; № 55 (январь-февраль 1987) стр. 9-10.
Отступничество, предваряющее приход Антихриста
Я думаю, что мы подошли к временам мрака. Нам надо вновь перечитать второе послание Святого Павла к Фессалоникийцам, в котором он возвещает нам и описывает, не указывая на продолжительность, начало отступничества и определенного разрушения. Препятствие должно быть устранено. Отцы Церкви считали, что препятствием была римская империя. Но римская империя распалась, а Антихрист не пришел. Значит, речь идет не о мирской власти Рима, а о его духовной власти. Св. Фома Аквинский считал, что это духовная власть Рима, то есть ничья иная, как власть Папы.
Я на самом деле полагаю, что мы живем во времена, приготовляющие приход Антихриста. Это отступничество, развенчание Господа нашего Иисуса Христа, уравнение Церкви с лже-религиями. Церковь больше не супруга Христа, который един есть Бог. Сейчас, пока что, отступничество скорее фактическое, чем формальное, и яснее заметно в делах, нежели в заявлениях. Нельзя сказать, что Папа отступник, что он официально отверг Господа нашего Иисуса Христа, но на практике отступничество реально.
Если я смог недавно сказать, что Папа легко доступен физически, но не морально, но это потому, что его взгляды обращены к экуменизму, такому, каким он его понимает, к свободе совести. У него другое понимание дела Церкви в мире, равно как и спасения. Эта новая ориентация, эти связи со всеми мирянами, кем бы они ни были, все это крайне серьезно. Это лжеучение, полностью противное всему прошлому Церкви.
Кроме того, Иоанн Павел II окружен пристальным вниманием мафии, которую он сам водворил. Они знают состояние его духа и тщательно следят, чтобы он не вернулся на традиционные позиции.
Некоторые попытались благоприятствовать сближению, чтобы «все уладилось», их добрая воля, конечно, полна, и их попытки похвальны. Но те, кто противятся возвращению к Преданию, бдят. Не может быть и речи, чтобы монсеньер Лефевр увиделся с Папой, пока он не подпишет. «Подпишите, подпишите, и все устроится», - сколько раз я это слышал. Я неоднократно объяснял, почему я не могу подписать: я не могу отвергнуть сорок лет моего епископского служения. Я не хочу предать Господа.
Во время церемонии по случаю моего священнического юбилея, восемь лет назад, я призвал всех католиков к крестовому походу за восстановления Царства Господа нашего Иисуса Христа в семьях, в городах, в нациях. Множество священников и верующих услышали этот призыв к действию, к молитве, к духу жертвоприношения. Пусть они упорствуют в этом! Также, аббат Шмидбергер, генеральный настоятель Братства, и Эконская семинария решили воскресить детский крестовый поход в Евхаристии. Эта похвальная инициатива, которая должна быть поддержана, породила движение, размах коего очень воодушевляет.
С человеческой точки зрения, нет никакой перспективы увидеть, что верховные власти Церкви признают свое заблуждение и тем самым спасут католическую веру.
Но Бог может все. Пресвятая Дева Мария умножила просьбы о молитве и о жертвоприношении, в частности в Фатиме, куда мы ездили молиться Ей.
Будем же умолять Ее, как я это делаю ежедневно, о заступничестве перед Ее Божественным Сыном, чтобы Он вел нас, чтобы он просвещал нас, наконец, чтобы была обеспечена непрерывность католического священства, согласно Его Святой Воле.
- «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят из среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего.» (2 Фес 2. 3-4, 7-8)
Недавний ватиканский документ, разрешивший при определенных условиях служение Мессы Св. Пия V, вновь обострил борьбу мнений, разделяющих католиков: Месса Павла VI или Месса Св. Пия V?
В 1969, когда был введен новый Миссал Павла VI, можно было предположить, что противостояние этому измененному чинопоследованию вызвано ностальгией некоторых консервативно настроенных людей, и что оно понемногу сойдет на нет. Однако следует признать, что, спустя пятнадцать лет, это противостояние не только усилилось, но и охватило собою все страны и все поколения. Так что иногда некоторые молодые люди проявляют свое неприятие новой литургии более радикальным образом, нежели их родители. Следовательно, проблема продолжает оставаться реальностью.
Причина этого неприятия не состоит, как иногда думают, в латинском языке. Она лежит гораздо глубже и затрагивает основы религии и католической веры.
Какова в конечном счете цель религии? Вести людей к Богу, соединять их с Богом. По ту сторону рутины повседневной жизни, по ту сторону обыденности и материализма, по ту сторону человеческого существования, даже по ту сторону идеалов справедливости и улучшения мира находится сверхприродная жизнь, общение с Богом. Через священнодействия мы идем к Богу, и Бог нисходит к нам. Идти к Богу - это значит молиться, воздавать хвалу и благодарение, просить об оставлении грехов. Одновременно Бог нисходит к нам и мы тянемся к Нему, благодаря данной нам благодати, которая делает нас «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1.4).
Поэтому Месса является центральным действом нашей религии. В ней и через нее человек общается с Богом. Месса - это луч между небом и землей. Во время Мессы человек воздает честь величию Бога, искупает свои грехи и приобщается к сверхприродной жизни. Это удивительная тайна, превосходящая наш разум, тайна Богочеловеческая, тайна священная. Намереваться все понять в Мессе - это значит, ничего не понять. Поэтому Месса не является общинным собранием, трапезой или чисто человеческим праздником. Это священная церемония, где все действия, предметы, песнопения и т. д. выражают, символизируют и совершают эту сверхприродную тайну хвалы Богу и освещения людей. Конечно, в ней имеется нечто от общинного собрания, от праздника, но не является ее сущностью.
Посмотрим теперь, как противостоят друг другу в связи с этим два чина Мессы.
Традиционная Месса
Все совершается в строго установленном порядке, в соответствии с традицией, идущей от Бога, Его Апостолов и их преемников. Песнопения, предметы культа, одеяния, внушающие почтение к Богу, безмолвие, возносящее к Нему души и обнаруживающее величие совершаемой Жертвы. Служитель и собрание обращены ко Кресту и к Святым Дарам. Месса обращена к Богу, служится для Бога
и возносит человека к Богу.
Новая Месса
Большая часть Мессы открыта для импровизации. Служитель и собрание выбирают тексты и церемонии, и даже придумывают Безмолвие почти отсутствует. Предметы культа, песнопения профанируются, служитель и собрание обращены лицом друг к другу или находятся в кругу, Месса обращена к человеку и служится для человека
.
Сосредоточие нашей католической веры - Иисус Христос, истинный Бог и человек. Он раз и навсегда стал посредником между Богом и людьми. Ради этого од принес Себя в жертву через Свою смерть на Кресте. Его Крестная смерть является, следовательно, главнейшим религиозным актом: это Жертвоприношение, воздающее хвалу Богу и дарующее человеку оставление грехов: Агнец Божий, взявший грехи мира...
Таким образом, эта Крестная смерть, это Жертвоприношение - центральное действие нашей веры. Христа больше нет на земле. Он воскрес и взошел на небеса. Необходимо, однако, чтобы Его Жертвоприношение продолжало совершаться на земле. И это Жертвоприношение совершается: им является Месса. Следовательно, Месса - не воспоминание Тайной Вечери в Великий Четверг и смерти Христа на Кресте. Месса является тем же самым, что и Крестная жертва. Это не новая смерть Христа, но та самая Его смерть на Голгофе, возобновляющаяся сегодня. Каким образом? При помощи литургических церемоний, в особенности при произнесении установительных слов над хлебом и вином.
Непостижимо? Абсурдно? Нет. Таинственно? Да. Эта тайна превосходит нас. Подобно иудеям мы можем сказать: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Инб.60). Но религия без тайны пуста и бессмысленна. Можно принять эту тайну. Можно отвергнуть. Но, если она отвергается, то это уже больше не католическая вера.
Посмотрим же теперь, как оба чинопоследования ведут себя перед лицом той истины, что Месса не является только воспоминанием, но Крестной жертвой, приносимой ныне на алтарях во хвалу Богу и во оставление грехов живых и мертвых.
Традиционная Месса
Установительные слова («Сие есть Тело Мое...»
) произносятся торжественно и неизменно. Они - знак происходящего в настоящее время.
Присутствует большое количество крестных знамений. Литургические молитвы не перестают утверждать ту истину, что Месса - это принесение в жертву Христа, Его смерть на Кресте за живых и мертвых, а не принесение в жертву хлеба и вина.
Новая Месса
Установительные слова произносятся как бы в процессе рассказа о Великом Четверге. Они - знак происшедшего в прошлом.
Большинство крестных знамений отменено. Большая часть молитв упразднена или заменена другими, которые не говорят больше о Жертве Христовой, оставлении грехов, плодах Мессы для живых и мертвых, или же говорят очень двусмысленно. Это зависит от выбираемых текстов, которые весьма изменчивы.
Это присутствие Крестной Жертвы предполагает реальное присутствие Христа. Гостия и то, что находится в чаше, не являются уже хлебом и вином, но истинными Божественными Телом и Кровью Иисуса Христа.
Традиционная Месса
Многочисленные коленопреклонения, одно из которых совершается после пресуществления. Возношение. Принятие причастия на коленях и в уста, из рук священника.
Новая Месса
Возношение скорее является обычной демонстрацией. Многочисленные коленопреклонения отменены. Причастие кем угодно и как угодно, стоящим, в руки, не говоря уже о различных скандалах, когда Гостии попираются ногами, раздаются всем без разбора и т. д.
Через кого осуществляется присутствие Христа? Не через собрание верных, но через священника, посвященного человека, отличающегося от других людей. Священник обладает особой властью действовать вместо Христа, произнося те же слова, что и Он: священник не говорит: «Сие есть Тело Христово» , но: «Сие есть Тело Мое »; он не рассказывает историю Тайной Вечери в Великий Четверг, но он совершает , то что совершил Иисус Христос.
Традиционная Месса
Установительные слова произносятся тихо, ибо произнесение их возлагается только на священника. Священник стоит между верными и алтарем, как посредник между Богом и людьми. Священник читает исповедание грехов в начале Мессы, после чего это делают верные. Многие молитвы предназначены только священнику. Он один причащается и Тела, и Крови. Установительные слова произносятся отдельно от остального текста. Это Христос говорит устами священника.
Новая Месса
Все произносится громко, как будто священник является единственно председателем собрания, говорящим от имени всех. Все окружают алтарь. Священник только председательствует. Все молитвы с самого начала общие. Священник все говорит громко, выражаясь от имени всех. Нет больше разницы между причащением священника и причащением верных. Установительные слова включены в повествование о том, что Христос совершил, как будто это не совершается в настоящий момент.
Теперь каждый может дать себе отчет в значительной разнице, имеющейся между двумя чинопоследованиями Мессы. Новая литургия более близка к протестантской концепции, чем к католической вере.
Кроме того, текст нового чинопоследования предваряется введением, где месса определяется не как Жертвоприношение, но как сакральное действие, собрание, воспоминание; священник рассматривается как председатель собрания, а не как посвященный человек, имеющий особую власть; истинное присутствие Христа в Евхаристии смешивается с Его духовным присутствием в собрании верных или на страницах Св. Писания. Это введение не соответствует традиционному учению Церкви.
Вполне понятно, что некоторые католики, желающие остаться верными традиционному учению, задают себе множество вопросов касательно нового чина Мессы, очень близкого к протестантскому пониманию. Недаром многие протестантские пасторы заявляют, что, рассматривая как неприемлемый текст Мессы Св. Пия V, они могли бы пользоваться новым текстом.
Итак, чтобы прийти к единству с протестантами, внесли раздор в среду католиков.
Несколько возражений, могущих возникнуть
Как Св. Пий V утвердил чин Мессы в XVI в., так и Павел VI мог сделать то же самое в XX в. Папе принадлежит определение литургических форм. И это не первая литургическая реформа в Церкви.
Ответ: Ни одна реформа не была столь радикальна, как реформа Павла VI. Всего за несколько лет переделаны все последования Таинств. Новый чин Мессы коренным образом противостоит старому. Остальные реформы тоже плохо гармонируют с традицией.
Чин Мессы, утвержденный Св. Пием V восходит, с большой точностью, к Св. Григорию Великому (VI в.) и далее к Апостолам. Св. Пий V всего лишь кодифицировал тысячелетние обычаи Церкви. Новая Месса, напротив, была измышлена и сфабрикована из разнородных частей , без согласования с традицией, экспертной комиссией в сотрудничестве с шестью протестантскими пасторами .
Отказ от Новой Мессы - это непослушание Папе и, следовательно, раскол.
Ответ: Отказывающиеся от новой Мессы не ставят целью создание новой Церкви. Они признают власть Папы и Епископов. Они повинуются им в той мере, насколько это возможно.
В столь трудном и исключительном положении нельзя ограничиваться лозунгами или возражениями. Должно не спеша и с благоразумием обдумать возникшую проблему. (Нельзя оценивать сегодняшнюю Церковь так же, как оценивали ее во времена Св. Пия X или Пия XII, во времена наших великих отцов.)
Существуют принципы, которые неизменны: Папа - глава Церкви и имеет право требовать послушания. Отдельные лица не могут его судить. Он безошибочен при определенных условиях. Но обстоятельства изменяются. Папа может допустить ошибки в своем управлении, даже в своем учении, когда условия при которых он безошибочен не выполнены. Быть католиком - это не значит верить во все и делать все, что говорит Папа. Св. Афанасий ослушался и был отлучен Папой Либерием. Мысль: «не думайте, ваши настоятели и епископы думают за вас» - неприемлема. Новый чин Мессы представляется уклоняющимся от нормы и уподобляющимся протестантской вечере. Не является схизматиком тот, кто не решается принять эту новую литургию, ибо положение весьма не ясно. Как минимум, он допускает сомнение.
Преподобным Отцам Фелле, Вильямсону, Тиссье де Маллере и де Галарета
Дорогие друзья!
Кафедра Св. Петра и высшие должности Ватикана заняты антихристами, разорение Царства Господа нашего все ускоряется внутри самого Его мистического Тела на земле, особенно через растление Св. Мессы, - блестящего выражения торжества Господа нашего на Кресте: «Regnavit a ligno Deus» , - и источника распространения Его Царства в душах и в обществе.
Так с очевидностью проявляется абсолютная необходимость в продолжении почитаемой Жертвы Господней пришествия Царствия Его ради .
Растление Св. Мессы привело к упадку Священства и всеобщему ослаблению веры в Божество Господа нашего Иисуса Христа.
Господь воззвал Священническое Братство Св. Пия X для поддержания и продления свершения Его славной и очистительной Жертвы в Церкви. Он избрал Себе настоящих и образованных священников, убежденных в этой Божественной Тайне. Бог даровал мне счастье подготовить этих Левитов и передать им благодать Священства с целью продления истинного Жертвоприношения в соответствии с определениями Тридентского Собора. Это стоило нам гонений со стороны Рима-антихриста. Этот Рим, модернист и либерал, продолжает дело разрушения Царствия Господа, и это еще раз доказывает Ассизи (речь идет о массовых экуменических молениях на родине Св. Франциска с привлечением всех конфессий вплоть до натуралистических культов Африки - прим. ред.) и другие многочисленные фактические подтверждения либеральных положений о свободе совести, и я вынужден Божественным Промыслом передать благодать настоящего Епископства, полученную мной, дабы Церковь и Католическое священство выжило к славе Божией и спасения душ ради.
Вот почему, будучи убежден, что исполняю лишь Святую волю Господа нашего, я прошу у вас согласия принять благодать Католического Епископства, как я передавал ее уже другим священникам при других обстоятельствах.
Я передам Вам эту благодать в надежде, что вскорости Престол Св. Петра будет занят действительным преемником Петра - совершенным Католиком, в руки которого вы сможете вложить благодать вашего Епископства, для того, чтобы он ее утвердил. Основная цель этой передачи в том, чтобы передавать благодать священнического чина дабы продолжалось творение истинной Жертвы Христовой во время Св. Мессы и для* совершения таинства Конфирмации детей и верных, которые о том попросят, в истинной благодати.
Я заклинаю вас хранить привязанность к престолу Св. Петра , Римской Церкви, - Матери и Госпоже всех Церквей, - в целостности Католической Веры, выраженной в символах веры, в Катехизисе Тридентского Собора, в следовании которым вас обучали в вашей Семинарии. Оставайтесь верными и передавайте эту веру, чтобы пришло Царствие Господа нашего.
Наконец, я заклинаю вас хранить верность Священническому Братству Св. Пия X , оставаясь в глубоком единении между собой и в послушании Генеральному настоятелю, пребывая в вечной Католической вере, помня следующие слова Св. Апостола Павла: «Sed licet nos, aut angelus de caelo evangelizet vobis praeterquam quod evangelizavimus vobis, anathema sit»
Дорогие друзья, будьте мне моим утешением во Христе Иисусе, оставайтесь сильны в вере и верны истинной Литургической и мистической Жертве, истинному и святому священству торжества ради Иисуса на Небе и на земле, спасения душ ради и ради спасения моей души.
В сердцах Иисуса и Марии я обнимаю Вас и благословляю.
Ваш Отец во Христе Иисусе + Марсель Лефевр
Переговоры, начатые вскоре после этого заявления, ничего не дали и 30 июня 1988 года состоялось рукоположение четырех Епископов без папского мандата, объявленное Римом противоречащим Каноническому Праву. Католики традиционалисты так не считают. Каноническое обоснование их действий дано богословами Епископа де Кастро Майера, - соавтором Марселя Лефевра по рукоположению. Мы не можем привести все выкладки целиком, по намерены дать их краткое изложение.
1. Необходимость. Перед лицом беспрецедентного в истории Церкви кризиса, кризиса Веры и Морали; перед лицом прогрессизма, который есть ничто иное, как Модернизм, увлекший высших Иерархов Церкви; перед лицом прискорбного явления массовой апостасии священников и Епископов, существует серьезная и безотлагательная необходимость иметь Епископов, верных Традиции, для сохранения и передачи в чистоте и целостности сокровища Веры, для умножения священства, способного блюсти Святость Непорочной Жертвы Христовой в Литургии и благоговение перед чудом Св. Даров.
2. Раскол. Раскол означает разрыв. Разрыв с Церковью и ее Главой - Папой. В том случае, разумеется, если Папа вместе с Церковью. Но разрыв с тем, кто порвал со Св. Традицией, не есть раскол, но верность. Нельзя быть в милосердном союзе с тем, кто порвал с единомыслием Веры Церкви. Точно так же восстание против захватчиков Отечества не есть мятеж, но акт патриотизма.
Св. Роберт Белармин говорит: «Itaque sicut licet resistere pontifici invadenti corpus, ita liset resistere invadenti animas, [...] et multo magis si Ecclesiam destruere niteretur: licet, inquam ei resistere non faciendo quod iubet et impediendo voluntatem suam» (De Romano Pontifice, lib. 11, cap 29, resp. ad VII: Итак, так же, как можно противостоять Первосвященнику, покушающемуся на тело, можно противостоять и покушающемуся на души, и особо такому, что мог бы разрушить Церковь. Я говорю, что позволено противостоять ему, не выполняя его приказания и препятствуя исполнению его воли).
История Церкви знает различные примеры из жизни Святых, которые, чтобы остаться верными Церкви противодействовали Церковной власти.
3. Отлучение. Епископ не имеет право возводить кого-либо в Епископский сан без папского мандата (Can. 1013, Codex luris Canonici (CIC) 1917) под угрозой отлучения latae sententiae , сохраненной за Апостольским Престолом. Отлучение «latae sententiae» вступает в силу вместе с самим деянием и не нуждается в особом декрете (Can. 1382 CIC 1983); старинное право предполагало только временный запрет (ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit. Can. 2370 CIC 1917).
С другой стороны, Каноническое Право отнюдь не судит по внешним признакам. В случае рукоположения епископа без папского мандата вопрос о применении санкции обсуждается в Can. 1382. Здесь, однако, приложим принцип «Санкция не применяется, если существует законно установленное смягчающее обстоятельство» . И во-первых, нам надо узнать, имел ли целью акт, подлежащий санкции, устранить важное препятствие и была ли в нем необходимость, или он был всего лишь актом сознательного нарушения целостности Иерархии. Can. 1323 No. 4 CIC 1983 говорит: «Никоим образом не наказуется человек, действующий против закона, вынуждаемый необходимостью». Старый CIC говорит о том же (Can. 2205 par. 2). Что же понимать под необходимостью? Обратимся к учебнику Церковного Права Е. Ейхмана: «Серьезное препятствие или необходимость есть несвободная ситуация, при которой преследуемый, не имея вины, физически и морально вынужден преступить закон, чтобы устранить опасность (Neccessitas non habet legem). Речь может идти об угрозе духовным благам, жизни, свободе и др. земным благам».
Вряд ли кем-либо серьезно подвергнется сомнению, что из-за ориентации, принятой после Собора, можно констатировать серьезную угрозу внутри Церкви духовным благам. Вопрос стоит так: как бороться с этой опасностью? Одно из средств - это будить священнические призвания и готовить хороших священников. Но право необходимости оправдывает только те меры, на которые действительно необходимо пойти для восстановления функций Церкви. Поэтому Епископы, рукоположенные Марселем Лефевром не имеют территориальной юрисдикции, а только чрезвычайную юрисдикцию, то есть они, по мере необходимости, рукополагают священников и осуществляют другие свойственные Епископам функции, но они не управляют никакой епархией, то есть это рукоположение не создает параллельной иерархии, а значит - и самого факта раскола. Принцип пропорциональности, принцип адекватности был здесь соблюден строго.
В этих условиях Каноническим правом предусматривается разбирательство в ситуации, и в том даже случае, когда опасность существует только в представлении обвиняемого - в нем не было злого умысла и отлучение уже не может быть применено. В нашем же случае любая санкция - как latae sententiae , так и вынесенная в ходе судебного процесса будет абсолютно неканоничной.
Серьезная духовная и одновременно психологическая проблема, требующая поиска способов решения на разных уровнях – проблема пастырского «выгорания». Данный феномен мало изучен в православной среде, что вынуждает обращаться к опыту Католической Церкви, где изучением этого синдрома активно занимаются последнее десятилетие. Проректор по научно-богословской работе МДАиС доцент протоиерей Павел Великанов предпринимает попытку рассмотрения «выгорания» с точки зрения христианской аскетики.
Есть одна тема, крайне неприятная для церковного обсуждения – расцерковление духовных лиц. К сожалению – а, быть может и наоборот, к нашему счастью – мы не располагаем официальной статистикой о том, какое число священнослужителей за определённый период времени ушло из клира, а порой и из Церкви, по разным причинам. В докладе будет предпринята попытка соотнести достаточно проработанное в современной психологии понятие «выгорания» с кризисом пастырского служения. С одной стороны, мы будем опираться на опыт Западной Церкви в профилактике и терапии «пастырского выгорания», с другой – предпримем попытку рассмотрения феномена «выгорания» с точки зрения христианской аскетики.
При всем многообразии определений «выгорания» – термина, введённого в 1974 г. американским психиатром Х.Дж.Фрейденбергом – в этом феномене выделяют три основных компонента: эмоциональное, а нередко и сопутствующее физическое истощение, которое приводит к невозможности отдаваться работе в прежней мере; деперсонализация, то есть исполнение своих обязанностей без внутреннего участия или напротив, с негативной эмоциональной реакцией, или «дегуманизация» общения; и последний, третий компонент – редукция личных достижений, или другими словами, угнетающее осознание собственной профессиональной некомпетентности. Как правило, «выгорание» как психосоматический синдром, состояние внутреннего слома, чаще всего сопутствует представителям сферы обслуживания – менеджеры, врачи, учителя в силу своих служебных обязанностей должны находиться в состоянии постоянной мобилизации душевных сил для доброжелательного и отзывчивого общения с клиентами.
Неудивительно, что и духовенство также попадает в эту «зону риска». В западной психологии феномен «выгорания» в среде духовенства последние десять лет активно изучается, проводятся статистические исследования, организуются особые институции для оказания психологической и духовной помощи пастырям, оказавшимся в таком непростом положении. Стефен Мьюз говорит даже об «эпидемии ухода с пастырского служения» и приводит цифру в 1500 пасторов, которые ежемесячно становятся жертвами «выгорания личности» среди всех христианских конфессий в США. Свойства личности, наиболее благоприятные для развития «выгорания», а именно перфекционизм, идеализм, ангажированность, потребность в социальном признании, готовность без остатка «раствориться» в работе – для хорошего священника являются обязательными чертами характера.
Заинтересовавшись проблемой «выгорания» в среде духовенства, наша редакция направила своего сотрудника – – в Германию познакомиться с двумя реабилитационными центрами – католическим центром «Дом обретения новых сил» (Recollectio-Haus), расположенным на территории бенедектинского аббатства в Мюнстершварцахе, и евангелическим центром «Дом отдохновения» (Haus Respiratio), который находится вблизи Вюрцбурга на горе Шванберг. Поскольку в православной среде этот феномен является малоизученным, мы вынуждены опираться в описании «выгорания» духовенства главным образом на опыт Католической Церкви.
Прежде чем перейти к специфике пастырского «выгорания» в понимании западных исследователей, необходимо отметить, что сам феномен «выгорания», как правило, рассматривается и как результат, и как процесс. Начальная стадия характеризуется чрезмерной активностью и отказом от потребностей, не связанных с работой, что постепенно приводит к усталости и истощению. Далее развитие синдрома профессионального «выгорания» приводит к снижению уровня собственного участия в профессиональной деятельности и нарастающему отчуждению по отношению к коллегам и общей неудовлетворённости работой. Затем следуют перемежающиеся депрессивная и агрессивная эмоциональные реакции, переходящие в фазу деструктивного поведения, когда заметно понижаются интеллектуальные способности выполнять сложные задания, инициативность замещается полным безразличием к работе. Формальный подход к выполнению требований вместе с предельной самоизоляцией от окружающих достигают апогея. Психоэмоциональный надлом личности приводит к соматическим расстройствам – постоянному напряжению, неспособности к расслаблению, бессоннице, повышению давления, головным болям, снижению иммунитета, а также прогрессированию различных видов зависимостей (алкогольной, наркотической, игровой, интернет-зависимости и др.). Дном, на которое опускается окончательно «выгоревший», является «экзистенциальное отчаяние», всепоглощающее чувство беспомощности и бессмысленности жизни, которое иногда может закончиться суицидом.
Что же представляет собой эта «профессиональная деформация личности», как иногда также называют синдром «выгорания», в случае с духовенством? Основными вопросами, на которые мы попробуем дать ответ, являются следующие:
1. Тождественен ли кризис пастырского служения синдрому «выгорания»?
2. Может ли синдром «выгорания» быть транслирован на язык святоотеческой аскетики?
В целом сохраняя основные черты «выгорания», в случае с духовенством на первое место выходит ценностно-смысловой кризис, особенно остро протекающий у священника. Автор книги «Пути выхода из выгорания», диакон Питер Абель, основная деятельность которого и связана с реабилитацией «выгоревших» священников в Мюнстершварцахе, пишет: «Выгорание всегда сопряжено с ослаблением «харизмы», как затухание изначального импульса, как испарение Бога среди суеты повседневной занятости священника. Чувство отчаяния может привести к утрате веры, к потере доверия к жизни и исчезновению доверия к Божественному Промыслу. Это ведет к отступлению от собственного предназначения, к утрате душевной силы и к духовной апатии». Архимандрит Киприан (Керн) в «Пастырском православном служении» среди пастырских искушений подробно описывает, что собой представляет такой кризис: «Притупление интереса к своей работе, иногда происходящее от неудач и от косности среды, может привести к тому, что пастырь, в особенности если он чрезмерно надеялся на свои собственные силы, сложит руки, духовно захиреет, впадет в уныние и безнадежное отношение к своему служению. Появляется тогда нежелание молиться, избегание служения литургии, потеря интереса к духовной жизни - и все это часто объясняется разными благовидными причинами нездоровья, усталости и проч. Почти незаметно подкрадывается известное в аскетике “окамененное нечувствие.” Когда-то ярко горевший огонь ревности потух. Священник становится тогда формалистом, чиновником, только отбывающим номер, “отслуживающим, отчитывающим, отпевающим” и вообще отделывающимся от скучной работы. У такого утомленного, разочарованного, унывающего пастыря очень часто рождается противление Уставу, церковной традиции, иерархии ценностей, аскетике: “Все это устарело, все это уже не для нас, надо многое пересмотреть и реформировать” и т.д. Вместо того чтобы самому равняться на требования церковного строя, пастырь в таком состоянии хочет измерять церковность своим настроением и принижать церковные установления по своей лени и нерадению. Если же пастырь в своей молодости особенно сильно полагался на свое “призвание” или по своей природе подвержен скорым очарованиям и разочарованиям, то при такой духовной депрессии он близок к отчаянию и может даже совершенно оттолкнуться от того, чему он прежде поклонялся. Это может привести к снятию сана и духовной смерти».
Специфическими признаками собственно религиозного «выгорания» являются ропот, сомнение в истинности веры, утрата смысла религиозных действий (обрядов) и законоположений, расцерковление и сомнение в бытии Бога и Его благости. Несомненно, что как таковой «духовный кризис» имеет непосредственную связь с «выгоранием» в любой сфере деятельности, но в случае с духовенством он проявляется самым очевидным образом.
Если сравнить основные внешние причины профессионального выгорания с той ситуацией, в которой находится большинство священнослужителей, то мы встретим много общего. Основными причинами выгорания, как считает доктор Абель, являются следующие:
1. Значительное повышение требований, предъявляемых к специалисту, постоянное расширение круга обязанностей (в случае с духовенством – нелинейное возрастание нагрузок вместе с изменением условий прохождения пастырского служения соответственно вызовам времени).
2. Прессинг со стороны работодателя, предполагающий готовность постоянно жертвовать свободным временем, семьей, здоровьем ради блага дела (священство по своей природе – жертвенное служение, о чём ему регулярно и напоминают).
3. Пресыщенность работой (главный враг духовной жизни – «привычка ко святыне»).
4. Общая фрагментированность жизни, невозможность уединиться и сосредоточиться по причине необходимости быть постоянно «на связи», отвечать на звонки и письма электронной переписки (аналогичная ситуация в случае с духовенством).
В исследовании, проведённом доцентом статистических наук Падуанского университета Маркантонио Кальтабиано в 2004 – 2005 гг., приводятся интересные статистические данные о группах духовенства, наиболее подверженных «выгоранию». Прежде всего, наибольшее число «выгоревших» среди относительно молодых священников – 25 – 29 лет, на втором месте – возрастная группа 60 – 69 лет; остальные распределяются более или менее равномерно. (Таблица 1). «Выгоранию» также более подвержены священники с низким уровнем образования; и духовное, и светское образование способствует, как свидетельствует исследование, появлению своеобразного «защитного эффекта» (Таблица 2). Неудивительно, что среди священников с разным количеством лет служения больше всего «выгоревших» опять-таки среди молодых (до 10 лет), и напротив, меньше всего среди имеющих 30 – 39-ти летний опыт служения. Итак, основными факторами являются образование и опыт служения, при этом «образование является независимой переменной, которая среди других оказывает особое влияние на «выгорание»». Статистические исследования среди духовенства Западной Церкви позволили выявить следующие основные причины выгорания: «отсутствие поддержки со стороны официальных лиц и/или противоречия с ними (26%); конфликт противоборствующих потребностей, ведущий к «выгоранию» (12%); конфликт между требованиями, которые предъявляются пастырю служением в церкви и нуждами семьи и детей (11 %); конфликт с членами церкви (9%); конфликт со старшими священниками (8%) и конфликт среди церковного персонала». По мнению о. Питера Абеля внешние причины не являются лишь «спусковым крючком» для запуска созревшего внутри духовно-нравственного кризиса: в случае с выгоранием имеет место «нездоровая синергия» работодателя и исполнителя: человек работает столько, сколько его нагружают, а нагружают его потому, что он всё равно работает.
Но являются ли внешние обстоятельства – излишняя нагрузка, переутомление, непонимание со стороны священноначалия, материальные и семейные проблемы, конфликты внутри клира и прихода – основной причиной кризиса пастырского служения? Ограничивается ли этот кризис теми же показателями, которые имеют место и при обычном «профессиональном выгорании»? Имеет ли «выгорание» кроме психологического, ещё и духовно-нравственное измерение?
Нетрудно заметить, что понимание феномена «выгорания» со стороны психологии ограничивается исключительно внешними проявлениями, впрочем, как и терапия не выходит за пределы секулярного мышления: меньше работать, больше отдыхать, чаще бывать наедине с собой, наслаждаться природой, красивой музыкой, приятным общением. В то же самое время очевидно, что корни «выгорания» гораздо глубже и прежде всего затрагивают личность человека, его сердце – вместилище страстей и добродетелей.
Если посмотреть на феномен «выгорания» глазами святых отцов, мы получим более чем интересную картину. Прежде всего, признаки «выгорания» почти во всём повторяют признаки уныния: «Уныние есть изнеможение души, а душа в изнеможении не имеет того, что ей естественно, и не выдерживает мужественно искушений»(Авва Евагрий). Однако если ещё внимательнее посмотреть на анализ святыми отцами этой поистине «жестокой» страсти, всплывает один примечательный факт. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что находящийся в унынии в телесном служении крепок как железо и в рукоделии безленостен. То есть состояние гиперактивности, которое и считается отправной точкой в рассмотрении синдрома «выгорания», является ни чем иным как свидетельством об уже хорошо развившемся унынии, от которого и стремится убежать человек путём предельного насыщения своей жизни работой и обязанностями. Далее неизбежно следует изнеможение, «гипотония» физических и душевных сил. Как точно отмечает Евагрий, «уныние – это продолжительное и одновременное движение яростной и вожделеющей части души. Первая неистовствует по поводу того, что находится в ее распоряжении, вторая, напротив, тоскует по тому, чего ей недостает». Уныние делает человека «самопоедателем» – печаль и ярость, в нормальном состоянии обращённые в прямо противоположные стороны (печаль по Богу и отвращение ко всему недолжному, греховному) при унынии соединяются и превращают человека в объект «короткого замыкания» души. говорит о «внутреннем параличе», «удушии ума», которое будто колпаком накрывает все жизненные способности души и у человека «перехватывает» дыхание, даже на физическом уровне. О том же говорит и преподобный Исаак Сирин: «Ибо в иное время душа наша задыхается и бывает как бы среди волн, и, читает ли человек Писание, совершает ли службу, во всяком деле, каким бы ни начал заниматься, принимает он омрачение за омрачением. Он оставляет молитву и не может даже приблизиться к ней. Он совершенно неспособен представить, что наступит изменение и он опять будет в мире. Этот час исполнен отчаяния и страха, надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отходят от души, и вся она всецело исполняется сомнения и страха».
Между унынием и «выгоранием» есть немало и других общих черт. Если уныние, как пишут аскеты, «гонит монаха из кельи», то «выгорание» подталкивает его к перемене места работы или даже рода занятий, постоянно убеждая в профессиональной непригодности и некомпетентности. В случае с духовенством к вышесказанному добавляется ещё и соблазн снятия сана или монашества и возвращение к мирской жизни. Спасительная «теснота» священнического служения сродни воспетому отцами келейному уединению: сиди в келье твоей и она тебя всему научит. Та же «теснота» профессионального служения является главной целью «выгорания» как процесса деформации личности. Другим общим местом «выгорания» и уныния является «минимализм»: в отношении профессиональной деятельности он представляет собой формальное отношение к своим обязанностям, а при пастырском кризисе – сокращение молитвенного делания до предела или же вообще полное оставление келейного правила и вообще сведение до минимума исполнения церковных установлений.
Особую остроту проблемы при «профессиональной деформации личности» в случае со священником придаёт то, что при «выгорании» всё более усиливается внутренний конфликт между тем, что должен священник представлять собой «вовне» и его настоящими внутренними ценностно-смысловыми ориентирами. В такой ситуации глубокого внутреннего разлада «закваска фарисейская и садуккейская» – лицемерие и театральность – становятся неотъемлемой стороной исполнения священником своих «профессиональных обязанностей». Оборотной стороной «выгорания» становится цинизм, который выступает здесь уже в качестве последнего «защитного механизма», оберегающего оставшиеся сокровенные тайники души от проникновения распространившейся по всему человеку лжи, выжигающей святыню.
Если посмотреть на уныние с богословской точки зрения, нетрудно заметить, что именно это состояние души наилучшим образом соответствует падшему человечеству, отвернувшемуся от Бога, обособившемуся, лишившегося непосредственного участия в Божественном бытии: «уныние как итог всех страстей является … чистейшим и наиболее «духовным» выражением самости Адама: чтобы обернуться к себе, он отвернулся от Бога и в тот же миг утратил самого себя».
Рассматривая феномен «выгорания» и кризиса пастырского служения, нельзя обойти вниманием и проблему «богооставленности» как особого периода духовного становления. Архимандрит Софроний (Сахаров) этому вопросу уделяет немало места практически во всех своих трудах. Опыт отцов свидетельствует, что после периода явного действия Божественной благодати неизбежно должно произойти отнятие ощутимой благодати и обострение духовной брани со страстями. Таким образом подвижнику даётся возможность проявить свою веру и верность Христу исполнением заповедей без явного утешения и поддержки. В третьем периоде благодать не оставляет подвижника уже до самой смерти. О состоянии богооставленности постоянно говорит и преподобный Исаак Сирин, при этом непосредственно связывая богооставленность с унынием: «Что есть наказание? То, чтобы от этого впал ты в отчаяние из-за богооставленности, родившейся от неверия твоего. Отчаяние же предаст тебя унынию, а уныние передаст тебя расслабленности, последнее же уведет тебя от надежды твоей. Из того, что может случиться с тобой, нет ничего хуже». Отметим, что преподобный причиной богооставленности называет неверие.
Духовная жизнь человека есть постоянная реакция, живой отклик личности на изменяющуюся канву жизненных обстоятельств. «Выгорание» есть прежде всего духовный кризис личности, «вложившей» себя во что-то без остатка, но не получившей предполагаемого и желанного «дивиденда». Результатом этого «духовного банкротства» становится душевное истощение и состояние «внутренней оппозиции» по отношению к Богу, причём это противостояние зачастую является неосознанным, находя своё проявление в нераскаянных нарушениях заповедей и правил благочестивого поведения, а внутри – молчаливом отказе Богу в общении с Ним через сердечную молитву.
Можно предположить, что «выгорание» представляет собой частный случай кризиса веры, которая может быть и нерелигиозной. Пошатнувшаяся вера в ценности или смысл лишает человека опоры, он оказывается в экзистенциальной невесомости и от испуга съёживается, сжимается внутрь себя. Выход из этого состояния возможен только один: новое обретение веры, причём эта вера должна уже быть качественно иного уровня, нежели чем была до кризиса. Возможно, в этом и заключается смысл «выгорания»: когда человеческого материала уже не остаётся – когда всё выжжено и стало пустыней – человек призывается стать «купиной неопалимой», невыжигаемым носителем Божественного Света.
Пастырское служение по преимуществу есть постоянное истощение себя до предела, до какой-то немыслимой и даже страшной душевной пустоты – но в то же самое время священство есть непрестанное восполнение или даже переполнение Божественной благодатью. Это чередование ощущения полного духовного опустошения, Богооставленности с переживаниями подъёма являются естественным и нормальным ритмом духовной жизни: «временами искушение и временами утешение - и в таком состоянии пребывает человек до исхода своего. А чтобы совершенно стать чуждым этому и совершенно утешиться - не будем на это и надеяться здесь» – говорит преподобный Исаак Сирин. Главная ошибка, которая и запускает порочный круг «выгорания», состоит в оборачивании назад, в искании прежних душевных и духовных состояний, что свидетельствует только об одном – потере веры в Божественное водительство и попытке подменить Живого Бога богом, который создаётся воспоминаниями и фантазией по своему образу и подобию, вполне знакомому и близкому.
Основная причина уныния – уязвлённое «эго» человека, вызвавшее человека на изматывающее единоборство с самим собой. Но в этой борьбе человек может обрести главное оружие против уныния – веру как вверенность Богу, полную преданность Ему. Главное лекарство от уныния – «осознанное ожидание Бога» в терпении и смирении среди мрака неверия и отчаяния: «выйти из инфернального круга уныния можно только тогда, когда человек способен проломить брешь в темнице собственного «Я», своей безысходной обособленности, чтобы открыться навстречу подлинно личностному существованию для другого, и тем самым открыть свое сердце для подлинной любви – вновь обрести себя самого в даре другому». Такое смиренномудрие подрубает корни уныния и размыкает казавшийся самодостаточным внутренний мир человека навстречу Богу.
Можно предположить, что феномен «выгорание» есть не более чем бунт падшей человеческой природы, направленный против попытки разрушить тотальную власть эгоизма. В какой бы области ни трудился человек, «выгорание» будет неизбежным постольку, поскольку работа будет занимать место в душе, уготованное только одному Богу. В этом смысле можно сказать, что «выгорание» есть начало посещения Богом человека, Его решительное свидетельство о том, что ничем иным, кроме как Творцом, душа насытиться не может. «Выгорание» действительно выжигает душевных идолов, ложные подпорки, и тем самым поставляет человека перед лицом экзистенциального кризиса. И этот кризис тем жёстче, тем ближе к исполнению Божией заповеди о любви к ближнему деятельность человека: альтруизм заканчивается выгоранием, если под ним нет фундамента веры и стремления выполнять Божественные повеления.
Таким образом, синдром «профессионального выгорания» и кризис пастырского служения представляют собой несколько отличающиеся по форме, но очень схожие по сути разновидности ценностно-смыслового кризиса личности, оказавшейся в духовной самоизоляции. Подобные состояния были прекрасно известны святым отцам-аскетам, и в их понятийном аппарате «выгоранию» наиболее соответствуют уныние и окамененное нечувствие. В то же самое время для отцов уныние – явление комплексное, собирающее в единый клубок едва ли не все остальные страсти, отчего и отождествляется некоторыми с богооставленностью. Однако в самой богооставленности подвижники видели особое педагогическое действие Промысла Божия, побуждающего аскета к ещё большему совершенству в вере, любви и терпении.
Сегодня необходимо признать, что кризис служения, впрочем, как и «выгорание» в более широком смысле слова, имеют место и в среде духовенства. Нам трудно оценить эффективность реабилитационных учреждений для духовных лиц Западной Церкви, тем более говорить о целесообразности использования этого опыта в нашей среде. Однако хотелось бы надеяться, что в ближайшее время обозначенная проблема найдёт отклик среди богословов, патрологов и пасторологов и получит фундаментальный анализ с позиций православной аскетики.
Приложение. Социологические исследования синдрома «выгорания» среди духовенства Падуанского диоцеза.
Таблица 1.
Таблица 1.
| Возрастные группы (%) | 25-29 | 30-39 | 40-49 | 50-59 | 60-69 | 70-80 |
| Уставшие | 5,9 | 9,0 | 4,4 | 3,5 | 4,0 | 10,8 |
| Выгоревшие | 64,7 | 34,3 | 39,7 | 35,1 | 41,3 | 32,4 |
| Неудовлетворенные | – | 11,9 | 5,9 | 3,5 | 10,7 | 16,2 |
| Все прекрасно | 29,4 | 38,8 | 36,8 | 43,9 | 41,3 | 32,4 |
| Довольствующиеся своей ролью | – | 3,0 | 5,9 | 7,0 | – | 5,4 |
| Терпящие | – | 3,0 | 7,4 | 7,0 | 2,7 | 2,7 |
| Целое | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 |
Таблица 2.
| Уровень образования (%) | a | b | c | d | e |
| Уставшие | 2,4 | 6,0 | 6,1 | 6,5 | 11,1 |
| Выгоревшие | 57,1 | 38,8 | 34,3 | 32,6 | 33,3 |
| Неудовлетворенные | 7,1 | 6,0 | 9,1 | 13,0 | 16,7 |
| Все прекрасно | 26,2 | 39,7 | 43,4 | 37,0 | 38,9 |
| Довольствующиеся своей ролью | 2,4 | 5,2 | 2,0 | 6,5 | – |
| Терпящие | 4,8 | 4,3 | 5,1 | 4,3 | – |
| Целое | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 |
a = Диплом высшей средней школы или ниже.
b = Начальные богословские курсы (без степени бакалавра).
c = Бакалавриат.
d = Аттестат по церковным дисциплинам или диплом гражданского вуза.
e = Докторат по церковным дисциплинам или постдипломная специализация.
Таблица 3.
| Годы служения (%) | <10 | 10-19 | 20-29 | 30-39 | >39 |
| Уставшие | 6,7 | 7,8 | 1,7 | 7,7 | 5,5 |
| Выгоревшие | 43,3 | 35,9 | 42,4 | 33,8 | 38,4 |
| Неудовлетворенные | 10,0 | 7,8 | 1,7 | 6,2 | 16,4 |
| Все прекрасно | 35,0 | 40,6 | 33,9 | 49,2 | 34,2 |
| Довольствующиеся своей ролью | 1,7 | 3,1 | 11,9 | – | 2,7 |
| Оперативные терпящие | 3,3 | 4,7 | 8,5 | 3,1 | 2,7 |
| Целое | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 | 100,0 |
См.: Matthias Burisch. Das Burnout-Syndrom: Theorie der inneren Erschöpfung. Zahlreiche Fallbeispiele. Hilfen zur Selbsthilfe. Springer, Hamburg. 2006. P. 26.
С.Мьюз. Духовенство и кризис: когда человеческих сил недостаточно. //Московский психотерапевтический журнал, 2007, № 3, с. 8. «Крупномасштабное исследование духовенства (324 000 респондентов) из 6 900 конгрегаций Австралии, как протестантских, так и католической деноминаций, выявило значительный уровень «выгорания» в этой среде (Каldоr, Bullpitt, 2001). 19% священников, по результатам данного исследования, оказались строго в зоне синдрома «выгорания», 56% признали себя находящимися «на границе» этого состояния. Лишь в пятой доле случаев (21 %) обследуемые показали, что проблема «выгорания» их не затрагивает» // Там же, с. 1. Ср.: Baptist Sunday School Board: ежемесячно около 135 священников в SBC находятся в состоянии профессионального кризиса; в действительности эту цифру следует умножить как минимум в два раза (http://mtmfoundation.org/News/news02.htm). В течение 2006 года 1300 пасторов Южного Баптистского Согласия сложили с себя священнические обязанности (http://www.bpnews.net/bpnews.asp?id=24977). См. также: Charlotte Frank. Priester mit Seelsorgen Burn-out-Syndrom. http://www.sueddeutsche.de/jobkarriere/973/464572. На этом фоне утверждение С.Мьюза о числе «выгорающих» священников уже не выглядит фантастическим.
Priester mit Seelsorgen. Burn-out-Syndrom. Von Charlotte Frank http://www.sueddeutsche.de/jobkarriere/973/464572
Matthias Burisch, p. 39 – 42.
Абель, с. 87.
Архим. Киприан (Керн). Православное пастырское служение. С. 37 – 38.
С. Мьюз. Духовенство и кризис: когда человеческих сил недостаточно // Московский психотерапевтический журнал, 2007. № 3. с. 12
Абель, с. 31.
Добротолюбие. М., 1900. Т. 2, с. 257.
«Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно».
Ср.: «Душевная неустойчивость ведет к неутомимой активности, внешне принимающей окраску христианской любви. Опасность такого самообмана состоит в том, что плотно заполненное расписание дня позволяет хоть как-то отвлечься от собственной внутренней опустошенности. Такая активность тем разрушительнее, что прикрывается самыми возвышенными чувствами, и от этого становится неуязвимой. Чем дольше она длится, тем более разрушительными оказываются ее последствия. Ибо рано или поздно наступает страшный момент пробуждения. И тогда либо в упадке духа бросают все то, в чем до сих пор находили смысл жизни, либо ищут спасения во всевозможных развлечениях» (Бунге, с. 72).
Цит. по: Бунге, с. 50. «Всецело находясь в области алогичного, уныние как феномен в высочайшей степени иррационально. Конкретно это проявляется в том, что впавший в уныние негодует против всего, что ни попадается ему на пути (ярость) и тоскует обо всем, чего он лишен (вожделение)… Все доступное – ненавистно, все недоступное – вожделенно» (там же, с. 54).
Бунге, с. 57.
Цит. по: Епископ Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Гл. 3:2.
Ср.: «Дух уныния гонит монаха из жилища его; а кто имеет терпение, тот всегда пребывает в безмолвии» (преп. Нил Синайский, Добротолюбие. Т. 2, с. 257). «Не должно во время искушений, оставлять келлии, изобретая какия-нибудь благословные предлоги; но надо сидеть внутри и терпеть, мужественно встречая всех нападающих» (Евагрий, Добротолюбие, т. 1, с. 573.)
Подобное происходит и с монашествующими: см. случай с Палладием: « Однажды я шел к духовному отцу Келлии Макарию Александрийскому, удрученный унынием, и говорю ему: «Отче, что мне делать, ибо я осаждаем помыслами, которые мне внушают: ты ничего не делаешь! Уходи прочь!» И авва ответил: «Скажи им, я остаюсь в этих стенах ради Христа!» (Бунге, с. 66).
См. «Подвижническое слово старца Симеона благоговейного», Добротолюбие, т. 5, с. 61.
Бунге, с. 59.
Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. «Паломник», 2003. Т.2, с. 26.
Цит. по: Архиепископ Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. СПб., из-во Олега Абышко, 2010. Гл. 3:2.
Демон уныния, – пишет Евагрий, – «тягостнее всех, но зато более всех делает душу и опытною. Если бегать или обходить борьбу; то ум останется неопытным, робким и легко обращающимся в бегство» (Добротолюбие, т. 1, с. 573.)
Архиепископ Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. СПб., из-во Олега Абышко, 2010. Гл. 3:2.
См. Бунге, с. 69.
Бунге, с. 129.
Ср.: «Невозможно содружится с Богом нам, бунтующим против Него страстьми и охотно платящим дань греха злому тиранну и губителю душ, диаволу, если прежде не восстанем решительною войною против этого лукаваго. Ибо дотоле мы состоим врагами и противоборцами Богу, несмотря на то, что прилагаем к себе имя верных, пока самоохотно рабствуем страстям безчестия» (прп. Максим Исповедник, Добротолюбие, т. 3, с. 253)
См. подробное исследование: Лучиано Маникарди. Кризис среднего возраста в жизни пресвитера (Luciano Manicardi. La crisi dell’età di mezzo nella vita del presbitero. Ardere, non bruciarsi. Studio sul «burnout» tra il clero diocesano. Edizioni Messaggero Padova, 2008.
Un’indagine sul burnout nei presbiteri diocesani. Giorgio Ronzoni. Ardere, non bruciarsi. Studio sul «burnout» tra il clero diocesano. Edizioni Messaggero Padova, 2008.
Кризис веры - очень распространенное явление среди верующих людей, а особенно, среди неофитов. Этот кризис чаще всего возникает у верующих после пяти лет пребывания в Церкви. Почему возникает этот кризис и как с ним справиться? Об этом интернет-издание «Православный Взгляд» поинтересовалось у православных священников.
Иерей Тимофей Куропатов,настоятель Патриаршего подворья при храме св. Царя Страстотерпца в Анино в Южном Чертаново
Вновь возгореться верой сложно. В начале, когда человек приходит к Богу, Господь посылает ему ангела, и ангел своими крылами защищает его, покрывает от всех бед и напастей. Человек находиться под покровом благодати, поэтому многие вещи получаются очень легко. Постепенно ангел отходит от человека для того, чтобы человек сам потрудился в деле своего спасения и достижения Царства Божьего. К сожалению, когда это происходит, мы часто впадаем в искушения, и нас начинают мучить сомнения. В этот период надо твердо помнить, что Господь жив, и Он с нами. И если мы по-настоящему встали на христианский путь, никаких других вариантов быть не может. Нужно обязательно молиться и причащаться. Благодаря причастию мы обретаем благодать, которая поддерживает нас. Это один из самых важных моментов в жизни христианина. Нужно стараться совершать паломничества, они дают пищу для размышления, молитвы, соприкосновения со святынями. Зачастую мы зарываемся в рутине и перестаем быть внимательными и сосредоточенными и на молитве, и на Боге, и на делах, которые делаем. А после того, как мы побываем в паломничестве, помолимся, приложимся к мощам святых, мы внутренне подзаряжаемся, преображаемся и переосмысливаем многие вещи.
Иерей Димитрий Шишкин,
настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в посёлке Почтовое Бахчисарайского района
«Кризис веры», как мне кажется, происходит от недостатка решимости. «Буду верить несмотря ни на что и всё тут!» - так нужно себя настраивать. И претерпевать искушения и неизбежные скорби с таким настроением. Это необходимое испытание и его нельзя обойти. Приходит период испытания (более или менее длинный), но Господь обязательно подаёт утешение. Но во время трудное нужно держать себя так, чтобы потом не было стыдно за малодушие. Не отступать от Бога в сердце. Прибегать к Нему и в скорби, и в радости, исповедовать пусть через силу и вопреки всему - свою веру в Него. Вера - это высшее проявление свободы.
Иерей Димитрий Ненароков,
помощник атамана Центрального казачьего войска
Недочеты в пастырском окормлении привели к тому, что сейчас в Церкви развелось много неофитов, которые толкутся возле дверей храма, а войти не могут. Это вопрос системного кризиса управления РПЦ, потому что, в первую очередь, семинарии и богословские институты готовят не пастырей, а схоластических богословов, а, во вторую очередь, священникам и настоятелям чаще всего приходится заниматься администрированием, а не живым пасторским окормлением людей. Священник считается успешным, если отдает определенную сумму в казну епархии, а если он этого не делает - он на плохом счету. Какие священники могут быть с такой мотивацией?! Чаще всего такие священники не заинтересованы в своей пастве, поэтому множится количество людей, которые не могут войти в ворота храма, потому что никто не заинтересован в этом.
Сейчас модно «православие-лайт», когда молодежь пытаются заманить в церковь с помощью различных мероприятий, которые к церкви не имеют никакого отношения. И смешно, и горько было наблюдать, как на празднике, посвященном равноапостольному Даниилу Московскому, молодые люди прыгали через турникеты?! Причем только здесь благоверный князь Даниил?! Эти мероприятия не привлекает молодежь к храму, молодые люди, чаще всего, остаются у ворот храма, но в храм не входят. Для того, чтобы молодежь по-настоящему привлечь к Церкви, нужно, чтобы у нас были живые пастыри с живым словом, живой харизмой, а их нет или очень мало.
Протоиерей Димитрий Кротков,
настоятель храма иконы Божией Матери Державная в городе Симферополе
Чтобы преодолеть кризис веры, нужно постоянно наблюдать за своей духовной жизнью. Можно много почерпнуть на эту тему в опыте и житиях святых и старцев, которые давали назидания, советы, наставления.
Православные священнослужители о трагических событиях 1917 года …
В российском церковном сообществе в год столетия революции не ведется глубокой дискуссии о причинах трагедии, произошедшей в 1917 году. К такому выводу пришли авторы медиа-исследования, представленного в Москве.
Презентация медиа-исследования Аналитического центра S-t-o-l.com «Церковь о революции» прошла в рамках одноименного круглого стола с участием экспертов. В рамках исследования был проведен анализ высказываний церковных спикеров - священников, преподавателей духовных академий, членов православных объединений, людей, подчеркивающих свое православное вероисповедание. Эмпирической базой стали «Первый канал» («Слово пастыря»), «Российская газета», «НГ-Религии», телеканал «Спас» («Консервативный клуб»), радио «Вера», «Журнал московской патриархии», журнал «Фома», интернет-ресурсы pravmir.ru, pravoslavie.ru, radonezh.ru - с ноября 2016 года по май 2017 года. Его авторами стали доцент кафедры журналистики Московского гуманитарного университета Алина Гарбузняк и журналист, кандидат филологических наук Ольга Солодовникова.
«Главный вывод, который мы сделали - что дискуссия оказалась поверхностной. И это печально», - сказала Ольга Солодовникова. По ее словам, «хоть какой-то анализ и обсуждение причин революции есть в менее чем трети проанализированных текстов. Большинство текстов ограничиваются констатацией, повторяют шаблонные фразы "это была трагедия", "нужно усвоить уроки", но нет никакой попытки размышления о том, какие именно уроки, почему именно произошла трагедия и так далее».
Интеллигенция - вот кто чаще всего (32%) называется представителями церковного сообщества в числе виновников трагедии 1917 года, говорится в исследовании. В 16% случаев речь идет о том, что «виновато все общество, в том числе духовенство, весь народ». В 10% - внешние силы. В числе виновников называются также великосветские дамы, французские гувернантки, Петр Первый и даже Бог, который «попустил беззакония», пишет пресс-служба Культурно-просветительского фонда «Преображение».
Среди причин чаще всего (31%) называется «духовный кризис (формализация православной веры, секуляризация общества)». Чуть реже (26%) говорится об идеологическом расколе. По другим, менее популярным версиям причинами были социальный, экономический и политический кризис, просчеты власти, раскол страны и даже отмена обязательной исповеди в армии.
Размышляя о том, какие действия нужно предпринять в свете столетнего юбилея, представители церковного сообщества высказывают в первую очередь (34%) мнение, что необходимо консолидировать Россию: «достичь национального примирения, поддерживать единство российской нации, недопускать потрясений, укреплять государство». В 20% высказываний спикеры призывали к изучению подвига новомучеников. И в 8% текстов речь шла о необходимости «извлечения уроков для власти: без Бога нет государства».
«Люди спорят о предметах, о значении которых они заранее не договорились, поэтому нормальной дискуссии о том, нужно ли покаяние, не происходит, как и по другим аспектам, которые касаются революции», - сказала Солодовникова. Поэтому, по ее словам, и «само слово "покаяние" оказывается весьма конфликтным». «То есть те, кто выступает против покаяния, предполагают, что это некоторый инструмент "покаять другого", чтобы свести счеты, найти виноватых, прижать к стене», - пояснила Ольга Солодовникова.
«Согласны ли вы, что в Церкви сколько-нибудь глубокий разговор о революции и ее причинах так и не состоялся? Что и кого вы сами назвали бы главной причиной революции и ее главным виновником?» - с такими вопросами корреспондент Regions.ru обратился к священнослужителям.
Протоиерей Александр Кузин , клирик храма Космы и Дамиана в Шубине, отметил, что в первую очередь революция была вызвана духовным кризисом.
«Причем нельзя говорить о том, что в нем виновата Церковь. Под Церковью чаще всего понимают церковные структуры, но если говорить о вине Церкви, то имеется ввиду совокупность народа Божьего. Так что главной причиной был духовный кризис. Подступиться к этим разговорам в структурах Московского патриархата не решаются, потому что, на мой взгляд, еще не созрела эта дискуссия, - а она полезна, когда приводит к единству мысли, веры и сознания. Сейчас может начаться такая дискуссия, от которой хоть святых выноси. Поэтому упаси Бог от таких рассуждений, пока нет конструктива», - продолжил он.
«Остальные причины - социальные, политические, династийные - второстепенны. Первичен все-таки духовный кризис народа-богоносца, как говорил Достоевский. Народ не вынес тяжести своей ответственности. Но многое из того, что стало причиной и последствием кризиса, народ смыл кровью жертв революции, Гражданской и Великой Отечественной войн. Дай Бог, чтобы этой крови хватило, чтобы не продолжились кровавые события. Люди удовлетворятся тем, что есть, ужаснутся и с благоговением отнесутся к своей истории. Вразумятся и пойдут дальше путем истинного православия. Это главный урок и главная задача в свете страшных революционных лет. Сумеем - значит, урок усвоили», - заключил священник.
Протоиерей Игорь Шумилов , настоятель Воскресенской церкви д. Васильевское Рузского р-на Московской области, отметил, что разговор о причинах революции ведётся чаще всего на идеологическом поле.
«А на этом поле разные члены Церкви играют в разных командах. Церковь (христианская) это община поверивших в проповедь о Христе Спасителе, Сыне Божием воплощённом. А во всем, что касается идеологии, политики, здесь существуют разные мнения. Например, некоторые считают, что христианин обязательно должен быть монархистом - хотя евангельского обоснования такому утверждению нет. Причем мнения существуют настолько разные, что прийти к согласию не представляется возможности», - сказал священник.
«Так что идеологическая оценка событий 1917 года всегда будет разной. Однако очевидно, что новый режим со всей яростью обрушился на Церковь и имел намерение полностью уничтожить Её. Это декларировалось и в начале революции её идеологами: "Мы должны бороться с религией. Это азбука всего материализма и, следовательно, марксизма" (В.И. Ленин) И это еще очень "мягкая" цитата. А борьба, как мы знаем, велась кроваво и беспощадно. Поэтому любой верующий человек, любящий Бога, совершенно однозначно должен оценивать это событие в духовном плане. Я сам не возьмусь однозначно называть главную причину и виновника события. Мне видится целый комплекс причин и далеко не один виновник - причем как со стороны "исполнителей", так и со стороны пострадавших от них», - заключил о. Игорь.
Протоиерей Андрей Спиридонов , клирик храмов Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке и святителя Митрофана Воронежского на Хуторской в Москве, отметил, что из-за революции наш русский народ очень сильно пострадал, но, похоже, так и не вразумился.
«Возможно, в этом как раз причина того, что по прошествии 100 лет так и нет серьезного осмысления революции. Одна из проблем в этой связи - до сих пор не осужденная человеконенавистническая и богоборческая коммунистическая идеология. Меня в этой связи поразила дискуссия в СМИ, где многие современные аналитики, журналисты, публицисты высказывались с симпатией о Ленине, называвшие его великим мыслителем России. С моей точки зрения Ленин - один из самых великих злодеев и тиранов последнего столетия. Он обладал бесовским нравом и виновен в уничтожении миллионов людей. Он желал мирового потрясения, мировой революции. И если бы это ему удалось, сколько бы было жертв!» - восклицает священник.
«Но в революции виновен не он один. Еще одна из причин - духовное оскудение, в котором не Церковь виновата, а власть. Еще во времена Петра I начали проводить политику секуляризации, подчинения Церкви государству и превращения Церкви в министерство по духовным вопросам по протестантскому образцу. Отсюда возникла интеллигенция, которая сформировалась как безбожная и проявила интерес к оккультизму и сектантству. Внешние силы тоже виноваты в революции, это уже ни для кого не секрет. Но главное в том, что наше общество до сих пор не нашло в себе сил осудить коммунистическую идеологию как одну из причин революции. Коммунизм пытался воспитать особого советского человека, который оказался бы охоч до стяжания материальных благ, и ему это удалось. Не все еще осознали, но это следствие революции», - подчеркнул о. Андрей.
Протоиерей Александр Куцов , настоятель храма Преображения Господня в Орске, благочинный, ректор православной гимназии, отметил, что судить, состоялась ли по этому вопросу в Церкви дискуссия, сложно.
«Однако я тоже склонен полагать, что он должен быть поднят, если до сих пор беспокоит людей. Да, высказываются неоднозначные суждения по поводу событий столетней давности. Церковь должна ответить, прежде всего, самой себе: что она об этом думает, как поступать дальше, чтобы избежать подобного. Церковь - знамя, совесть народа, и ей последуют многие. Поэтому она должна высказаться недвусмысленно. В принципе такой недвусмысленный ответ уже прозвучал, но возможно, ему не хватило силы убеждения», - продолжил он.
«Что касается причин произошедшего, на мой взгляд, причина одна - это безнравственный образ жизни всех слоев общества. Все остальное уже следствие - и конфликты слоев, и внешний заговор, и многое другое. И покаяние действительно необходимо - не только перед царем, который стал жертвой, но прежде всего перед Богом, чтобы Он пощадил наше отечество, дал мудрость его правителям. Наше отечество не должно затеряться в истории, как очень многие некогда славные, могущественные государства. Ему необходимо двигаться вперед. А для этого нужно блюсти нравственность. Именно это должно стать отправной точкой. Остальное, как говорится в Евангелии, приложится - созреет ум, чтобы сделать нужные выводы и расставить правильно акценты», - заключил о. Александр.
Иерей Святослав Шевченко , председатель комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства Благовещенской епархии, отметил: «Чтобы придать дискуссии определенный градус, тема должна быть неоднозначной, нужны разные точки зрения. А с революцией все понятно, и у Церкви было время это понять. С точки зрения христианства подобное потрясение стало возможным из-за упадка веры в народе, из-за неправильных действий, - в том числе и Церкви. Например, известно: до революции чиновникам определенного ранга была необходима справка, что он исповедовался и причащался. То есть их заставляли делать это из-под палки. Понятно, что в ход шли взятки, другие нехорошие вещи. Церковный деятель, митрополит Вениамин (Федченков) (впоследствии он стал духовником представителей Белого движения) вспоминает: перед революцией в духовных семинариях верующий преподаватель был экзотикой. Вы только вдумайтесь в эти слова!»
«И когда произошла революция, красные флаги водружали в первую очередь над духовными семинариями. Это делали вчерашние семинаристы. По сути, русский народ потерял веру и в результате получил по заслугам. Вера стала ширмой, приложением, "культурным бонусом" - но никак не душой народа. В этом виноваты все слои общества - в том числе погрязшая в роскоши аристократия. Я прочитал много воспоминаний людей, живших в то время. Духовное состояние русского общества перед революцией было ужасным. Происходили и "оранжевые сценарии" - к примеру, большевистскую идею импортировали в пломбированных вагонах. Западу никогда не нужна была сильная Россия. Как сказал про революцию Столыпин, "Вам нужны великие потрясения, нам - великая Россия"», - продолжил он.
«Людей, которых тогда называли интеллигенцией, сегодня бы назвали либералами. Это они - причина кровавой страницы истории нашей страны. А потом эти люди дружно эмигрировали в спокойные страны. Больше 90% членов временного правительства встретили спокойную, сытую старость и окончили свою жизнь за границей. В общем, в среде православных христиан этот вопрос уже обсужден, и расставлены точки над i. Мы не тешим себя иллюзиями, что сегодня ситуация стабильна. Иногда история повторяется, и, если сменится политический ветер, к власти могут прийти революционным или иным путем люди, которые в очередной раз зальют страну кровью. С другой стороны, во времена гонений Церковь очищалась от скопившегося в ней шлака», - заключил о. Святослав.
Священник Димитрий Лин , клирик Храма святителя Николая на Трех Горах, заявил, что не согласен с тем, что обвиняют интеллигенцию.
«На мой взгляд, главная причина произошедшего - отступление от евангельских, христианских норм, от Бога, атеизм, который был свойственен высшим представителям интеллектуальной элиты. Поэтому если мы понимаем под интеллигенцией представителей атеистического направления, то, конечно, эти люди ответственны за произошедшее. Но, к сожалению, и люди искренне верующие не всегда понимали: задачи, которые стоят перед обществом, Церковью, изменились, стали слишком сложны. Это можно сравнить с воспитанием ребенка - вначале он послушный, верит во все, что говорят взрослые, а потом все подвергает сомнению, начинает критически осмысливать, и возникает бунт, который называется "подростковый" или "пубертатный" период. Нечто подобное, пожалуй, тогда происходило со всем обществом. Оно тоже перерастало выстроенные ранее отношения. Наверное, нужна была некоторая гибкость», - добавил он.
«Ну а попытка сделать Церковь частью государственного аппарата привела к тому, что все те критические вопросы, которые были обращены к государству, обратились и к Церкви. Церковь была слишком тесно связана с государством. Так что ситуация была трагическая. Однако я хочу защитить интеллигенцию, которая понимала весь трагизм и опасность пойти по пути отступления от Бога, христианских норм. Это тоже была интеллигенция, хотя, быть может, ее голос не был так хорошо слышен, как голос революционеров. Поэтому, к сожалению, невозможно указать конкретного виновника всех этих событий, можно лишь констатировать печальную ситуацию, связанную с тем, что и низы, и верхи не смогли с ней справиться», - продолжил священник.
«Оказалось слишком наивным, малограмотным крестьянство. Это означает, что духовного просвещения было недостаточно. Одна из причин революции, на мой взгляд, заключается в том, что общество было православным по своим внешним убеждениям и образу жизни, но глубинного перерождения через христианство все-таки не произошло. Не было необходимой жертвенности, исповедания веры, как у первых христиан. Все было как-то слишком обыденно и бюрократизировано. Отсюда и такое отношение крестьян - они формально считали себя православными христианами, но не выразили несогласия с тем, что Церковь разрушали (я сейчас имею в виду не здания, а духовную сущность), уничтожали священников. Так что я не могу назвать виновных в произошедшем, однако, как мне кажется, могу указать главную причину - недостаточное духовное просвещение всего русского народа», - заключил священник.
Иерей Иоанн Воробьев , клирик Николо-Кузнецкого храма, преподаватель ПСТГУ, зам.директора по воспитательной работе Православной Свято-Петровской школы, согласен с тем, что разговор о революции не состоялся - хотя обычно серьезные дискуссии широко и не обсуждают в СМИ.
«Их ведет научное сообщество, которое ограничено в масштабах распространения информации. В этом году проводятся научные исторические конференции о революции, в них участвует и Церковь. Например, в ПСТГУ целый лекторий посвящен событиям 1917 года, и лекции очень интересные. А в федеральных СМИ чаще всего дискуссия поверхностная, чтобы людей немного зацепить, но не более. И даже если приглашают серьезного эксперта, ему не дают аргументировано высказать свое мнение, потому что находится несколько человек, которые будут кричать и не давать вставить слово. Конечно, это печально, что широкие массы не знакомятся с темой по-настоящему. Должна быть специальная программа, но Церковь одна не может это организовать. Есть у нас рабочие группы, созданные к празднованию 100-летия Всероссийского Церковного Собора. Я знаю, что будет служба в Кремле. Но опять же для обывателя это не очень заметная информация. Так что этот вопрос должно поднимать государство, говорить правду. Но у меня впечатление, что государство не очень заинтересовано в этом, оно старается не бередить рану», - продолжил он.
«Да что говорить! У нас Ленин повсюду стоит в памятниках и лежит на Красной площади, говорить о нем отрицательно все боятся, а говорить положительно - смешно, ведь всем понятно, что это неправда. Остается только молчать, вот и молчат. И, на мой взгляд, лучшим подарком к 100-летнему юбилею был бы снос памятников Ленину или хотя бы его захоронение. Единственное, что он сделал для Москвы - это разрушил огромное количество святынь и памятников истории. Кроме него, столько не сделал никто», - отметил священник.
«Кто виноват в революции? Вопрос сложный. Виноваты все. Назначить виноватым Ленина и еще 30 евреев, которые приехали с ним в пломбированном вагоне в 1917 году, будет неверно. Да, некоторые люди стали проводниками модных и актуальных для России идей того времени. Но так же можно сказать, что правительство Николая II и в последствии Временное правительство не смогло уловить настроения и тенденции, в которых оказалось общество. Конечно, резко изменилась социально-экономическая ситуация, и политика была неадекватна к этим изменениям. Первая мировая война сыграла колоссальную отрицательную роль. О духовных причинах тоже нужно говорить, потому что Церковь, которая должна быть основной государственного строя и вообще веры народной, не смогла сыграть тогда эту роль. За 200 лет Синодального периода государство подмяло под себя Церковь, которая жаждала освободиться от гнета власти. И еще: революции бы не произошло, если бы не сами русские люди, которые пошли рушить свои святыни вслед за призывами Ленина, выкидывать мощи и убивать своих же братьев в Гражданской войне. К сожалению, большевики сыграли на низменных качествах людей. Так что виноватых много, и не стоит зацикливаться на том, кто именно виноват. Но, разумеется, надо сделать выводы, которые могут помочь нам сегодня не допустить повторения. Не надо закрывать глаза и делать вид, что ничего не было», - заключил о. Иоанн.
Кризис веры - очень распространенное явление среди верующих людей, а особенно, среди неофитов (новоначальных). Этот кризис чаще всего возникает у верующих после 5 лет пребывания в Церкви. За восторгом и подъемом первых лет воцерковления вдруг наступает период сомнений, усталости и даже разочарования в вере, одним словом – охлаждение. Почему возникает этот кризис и как с ним справиться?
Иерей Петр Чаплинский, настоятель винницкого храма святого праведного Иоанна Кронштадтского.
Когда-то Бог привлек нас в Церковь благодатью, и мы пришли, несомые Его любовью. И в первые годы пребывали в лоне Церкви, как в детском саду: минимум спроса, максимум помощи, минимум ответственности. Господь покрывал благодатью наши немощи. Но когда приходит время взрослеть – распяться миру, жить духовно, бороться с грехами – большинство не желает этого. И тогда появляются два соблазна.
Первый – обмирщение. Ведь что самое глубокое в православии? Аскеза. Конечно, от нас требуются лишь начатки самодисциплины и самоконтроля, но и это часто страшит. Тогда следует отказ от подвига, попытка устроиться в православии поудобнее: пост превращается в неядение молочного и мясного, молитва становится вычитыванием вместо предстояния перед Богом. И мы теряем полноту жизни в Церкви, все происходит механически, а в минуты скорбей вообще отходит. Самая крайняя степень скатывания в обмирщение – отказ от церковной жизни: прикоснулся к вере и отошел.
Второй соблазн не менее опасен и не менее распространен – витание в облаках иллюзорной духовности. Вы встречали таких людей: четки до пола, юбки до пят, несмолкающее «Спаси Господи», бесконечная борьба с ИНН, экуменизмами, но только не со своими страстями и похотями. И зачастую это игра в монашество в миру, уход от реальной жизни, от ближних, от забот, которые Господь дал как спасительный крест; это неприятие участи, уготованной Господом, где учишься терпению и самоотвержению; это бегство в придуманную реальность.
Но парадокс заключается в том, что, если бы не скорби, испытания, болезни, то подавляющее большинство было бы вообще вне Христа, уклоняясь то в одну, то в другую сторону. Именно скорби отрезвляют и моментально учат и искренней молитве, и видению себя, и терпению, и покаянию…
Вспомните свое первое время в Церкви: нам давались и радость молитвы, и чувство Бога, и некая свобода от страстей – и мы ощутили всю радость и сладость пребывания в Господе. Потом за это состояние приходится бороться. И получить результат через длительное время. Этот период временной сухости, черствости души может затянуться. Двигаться вперед, преодолевать себя, свою холодность учат святители Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник. Они уже в свое время видели обмирщение церковной жизни и описали духовную жизнь в том виде, в котором она возможна для нас.
Самое важное – это искреннее, трепетное, живое отношение к молитве. Не формализация молитвы, не превращение ее в некий инструмент по получению благодати, а искание молитвы и неудовлетворенность, если ее нет. С вычитыванием молитвенного правила никогда нельзя примиряться. Молитвенное правило должно соответствовать возрасту, духовной зрелости, обстоятельствам жизни, даже состоянию здоровья человека.
Если вам не хочется молиться, значит с вами не все так, как вы думаете. Утренние и вечерние молитвы – это бесценный дар Церкви, чувства, которые испытывали великие святые, могут стать и нашими чувствами. И в большинстве случаев эти молитвы для нас просто необходимы: они воспитывают в нас культуру предстояния, беседы с Богом. Но если человек болен или в депрессии, или не в состоянии молиться длинными молитвами, тогда можно искать такие слова молитвы, которые дали бы ощущение связи с Богом как с самой жизнью.
Если ты пришел откуда-то, а на душе пустота, значит, дело не удалось, оно пустое. Должно быть ощущение полноты духовной жизни, чтобы сердце ощущало общение с Богом, Его водительство, руководство. Высшее в церковной жизни, конечно же, участие в Литургии, в Таинствах. Далее, если ты кого-то утешил, появляется чувство удовлетворения и хочется молиться, ты наполняешься внутренним светом, тишиной, успокоением, радостью несуетливой – это значит, что ты все делаешь верно.
Всё начинается с лени. Ведь следование за Христом требует от нас подвига. Особенность нашего времени в том, что мы живём абсолютно эгоистично. Иеромонах Серафим (Роуз) назвал поколение наших современников поколением «мне», а наш век – искусственным, пластмассовым. Чувство, что мир предназначен для меня, вошло в нашу плоть и кровь. Это искусственно взращивается СМИ и всем укладом нашей жизни: «Живи, наслаждайся: мир создан для тебя!»
Человек, не желающий подвигов, рано или поздно уходит от правды. Когда ему явился Христос и привел его в Церковь, то дальше от человека требуется отвергнуться себя и пойти за Христом даже в самых простых вещах. Например, то же чревоугодие: или я вступаю в борьбу с ним, или потакаю себе… Не соблюдаю пост, или оставляю молитвенное правило, или впускаю непотребные ненужные мысли и услаждаюсь этим – на что трачу время впустую. Тогда встает выбор: или ты преодолел это искушение, испытание и пошел дальше, или опускаешь руки и оправдываешь себя. Если ты свои слабости оставляешь с собой, они тебя порабощают.
Многие из нас не готовы трудиться, отсюда и обмирщение, создание такого мирка, в котором царят страсти, но под вывеской «я православный». Например, постом я объедаюсь, но не колбасой, а жареной картошкой. Я не блужу, но принимаю какие-то мысли, желания и этим согрешаю. Я посещаю богослужение, но оно не является для меня животворным, самым главным, что ведет к истине. Я жду с нетерпением, когда служба окончится и можно будет вернуться к телевизору, рыбалке. Со временем чувство единения со Христом притупляется, и человек не борется, а отдаляется.
Господь видит меру каждого из нас, и наши шаги в вере не обязательно должны быть какими-то ступенями, как у Иоанна Лествичника «Лествица» (книга написана для монахов, это путь их подвига). От нас требуется самая малость. Но если мы не будем пытаться идти по пути духовного восхождения, взросления, то к чему придем?
Огонь веры, который дается нам, – это свеча. Свеча веры даруется нам абсолютно даром. Когда она вспыхивает, мы видим, что вокруг тьма, что мы все в грехе. И увидев себя в свете веры, важно начать работу над собой, отмывать эту греховную грязь. Если же мы будем этим светом только любоваться, воспринимать как очередное духовное увлечение, то Господь его отнимет. И не дай Бог испытать то чувство оставленности, пустоты, темноты, которое последует за этим.
Каждый знает это ощущение, бывал в таком состоянии уныния, опустошения, бессмысленности жизни, бессилия и окаменения сердца. Но это естественный период умаления веры, который требует теперь усилий от нас, это нормально на каком-то этапе.
Этот период проходили даже величайшие подвижники. Например, преподобный Силуан Афонский. Господь явился ему, и простой русский крестьянин ощутил присутствие Бога в полноте. А когда почувствовал богооставленность, то долгие годы вопиял, молился, доходил до отчаяния, просил о прежней полноте. И пришло время, когда Господь утешил его, укрепив борьбой с самим собой. В какой-то мере каждый из нас проходит этот путь. Когда Силуан пришел на Афон, духовник ему сказал не принимать греховных помыслов. После этого вся его жизнь ушла на то, чтобы не принимать зла в свою душу ни в каком виде. Кто из нас готов на такую работу над чистотой своей мысли хоть в малой мере?
И для тех, кто в храме только год, и для тех, кто уже 50 лет ходит в церковь, важно знать, что главное, а что второстепенное.
Отец Серафим (Роуз) рассказывал об одном человеке, который решил творить молитву Иисусову. И отнесся он к этому как к некоей психотехнике, дошел до многих тысяч, но когда у его соседей было шумно и этот шум мешал ему молиться, он разбивал тарелки об их балкон. Понятно, что такая молитвенная практика никому не нужна. Если ты молишься, и тот, кто обращается к тебе в это время, раздражает тебя, значит, напрасно молишься. Плоды молитвы – это любовь, добродушие, милосердие, терпение. Молитва – только один из критериев духовной жизни.
Враг сначала уводит нас с пути истинного грубыми уловками – ешь, пей, веселись, успей урвать побольше. А когда человек всерьез начинает трудиться над собой, тогда и уловки становятся тоньше – угасить веру, превратить в привычку, в хобби, пусть и благочестивое. Потому на часах своего сердца нужно быть бдительным всегда, это закон духовной борьбы.
Все нужно, но в меру, без страстей, без идолопоклонства. Тем жизнь даже просто честного человека, не говоря о верующем, всегда ставит перед выбором, заставляет сверять вектор своего движения по единственно верному ориентиру – Христу.
Иерей Тимофей Куропатов, настоятель Патриаршего подворья при храме св. Царя Страстотерпца в Анино в Южном Чертаново
Вновь возгореться верой сложно. В начале, когда человек приходит к Богу, Господь посылает ему ангела, и ангел своими крылами защищает его, покрывает от всех бед и напастей. Человек находиться под покровом благодати, поэтому многие вещи получаются очень легко. Постепенно ангел отходит от человека для того, чтобы человек сам потрудился в деле своего спасения и достижения Царства Божьего. К сожалению, когда это происходит, мы часто впадаем в искушения, и нас начинают мучить сомнения. В этот период надо твердо помнить, что Господь жив, и Он с нами. И если мы по-настоящему встали на христианский путь, никаких других вариантов быть не может. Нужно обязательно молиться и причащаться. Благодаря причастию мы обретаем благодать, которая поддерживает нас. Это один из самых важных моментов в жизни христианина. Нужно стараться совершать паломничества, они дают пищу для размышления, молитвы, соприкосновения со святынями. Зачастую мы зарываемся в рутине и перестаем быть внимательными и сосредоточенными и на молитве, и на Боге, и на делах, которые делаем. А после того, как мы побываем в паломничестве, помолимся, приложимся к мощам святых, мы внутренне подзаряжаемся, преображаемся и переосмысливаем многие вещи.
Иерей Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в посёлке Почтовое Бахчисарайского района
«Кризис веры», как мне кажется, происходит от недостатка решимости. «Буду верить несмотря ни на что и всё тут!» - так нужно себя настраивать. И претерпевать искушения и неизбежные скорби с таким настроением. Это необходимое испытание и его нельзя обойти. Приходит период испытания (более или менее длинный), но Господь обязательно подаёт утешение. Но во время трудное нужно держать себя так, чтобы потом не было стыдно за малодушие. Не отступать от Бога в сердце. Прибегать к Нему и в скорби, и в радости, исповедовать пусть через силу и вопреки всему - свою веру в Него. Вера - это высшее проявление свободы.
Интернет-издание «Православный Взгляд»
Просмотрено (2064) раз
