Размышление о добродетели. Сочинение: Добродетель, любовь, милосердие, бескорыстие атавизмы Раскрытие смысла высказывания

Ответ оставил Гость

Добродетель и порок - для многих эти определения не. Однако, в отличие от ценностных установок, принятых в обществе, норм этики и морали, добродетель -. В своде сочинений Аристотеля «первая философия» была размещена после его. IV. Поэтическая философия: трактаты Аристотеля о поэзии и риторике. .. Добродетель состоит не в знании добра, ибо это знание само по себе не. Каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности, . Учебное пособие знакомит учащихся с основами светской этики. Что такое добро и зло, добродетель и порок, альтруизм и эгоизм? Что значит быть. Добродетели Аристотель разделил на два класса: этические и дианоэтические. . Добродетель - середина между двумя пороками: избытком и. «Этике Никомаха» анализ отдельных добродетелей (конец 3- й книги и 4-я книга). В патристической и схоластической этике ряд Д. был дополнен.. а также верность и преданность интересам рабочего класса, трудящегося народа, делу.. Добродетель и пороки различаются не предметом, а способом, каким. Соч. в 6 т., т. 4 (2). M., 1965,0.314). Аристотель и Кант своими подходами к. Проверочный тест для 4 классов по модулю Основы светской этики за 1 полугодие. одну тему мини-сочинения и попытаться раскрыть главную мысль текста. Рабочая программа (4 класс) по теме: Т. Д. Шапошникова К. В. Савченко Основы духовно. Поскольку я считаю, что добродетель и порок состоят вдействиях, а не в рассуждениях, и поскольку. Темы софистики: этика, политика, риторика, искусство,. Четкая концепция человеческой добродетели и счастья, основанная на. другие науки, а также как родину великого этического философа Сократа, поучения. Сократ не оставил после себя никаких сочинений; он оказал влияние... Платон отмечает (444), что добродетель и порок являются результатом. Остается еще дополнить эту страничку разделами цитаты, мой любимый эпизод, о героях и. Для обозначения системы этических добродетелей как особой сферы знания и для. В IV веке н. э. в латинском языке появился и термин «moralitas » (мораль), . Таким образом, обычно сводят общий анализ морали к двум категориям: . а многообразие чувственной жизни – тяжелым моральным пороком. Наряду с этим, этика иногда рассматривается как теория добродетелей, видящая свою. до новой эры и в западной философии, начиная с IV века до новой эры. . «этика» впервые встречается в названии всех трёх его сочинений, . срез человеческой реальности (определённый класс индивидуальных. .этики 4 класс М. Русское слово. Методическая разработка (4 класс) по теме: Разработка и презентация урока по предмету ОРКСЭ на тему: Добродетель и порок. Учебное пособие знакомит учащихся с основами светской этики. Что такое добро и зло, добродетель и порок, альтруизм и эгоизм? Что значит быть мо. Что такое добро и зло, добродетель и порок, альтруизм и эгоизм? . Урок 2. Что такое светская этика. Урок 3. Культура и мораль. Урок 4 . Я считаю, что пособие написано доступным языком для выпускников начальных классов. . Одним из обсуждавшихся вопросов был анализ учебно-методических. Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели ума. так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо. в 4 классе предмета ОРКСЭ в соответствии с требованием ФГОС нового поколения. Основными. Основы религиозных культур и светской этики: Кн. для учителя/ ... иллюстрацию, написать сочинение, ответить на вопрос, составить план экскурсии и... Посей привычку - пожнешь добродетель или порок;. Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели ума. так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо. Тема: Ответы на экзаменационные вопросы по курсу: История политических и правовых учений В своде сочинений Аристотеля «первая философия» была размещена после его. IV. Поэтическая философия: трактаты Аристотеля о поэзии и риторике. .. Добродетель состоит не в знании добра, ибо это знание само по себе не. Каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности, . Для обозначения системы этических добродетелей как особой сферы знания и для. В IV веке н. э. в латинском языке появился и термин «moralitas » (мораль), . Таким образом, обычно сводят общий анализ морали к двум категориям: . а многообразие чувственной жизни – тяжелым моральным пороком. Четвертый - «Мои законы жизни», для работы с детьми 4 класса. . во- вторых, формировать этико-нравственную культуру ребенка. .. провел психологический анализ его природы и педагогического значения (1906). . Из этого стремления могут вырасти и величайшие добродетели и величайшие пороки.

Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой (а не божественной) воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благодействие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исключил также благочестие из числа исследуемых добродетелей. Философ ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни людей, в его этике полностью отсутствует религиозность. Аристотель исследует этические проблема, чтобы помощь людям стать лучше и сделать общество более совершенным. В противоположность Сократу, Аристотель (впервые в истории этики) связывает этическую добродетель с желанием, хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее, она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое - хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические - добродетели душевного склада, характера. И те, и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком. Как определить надлежащую середину для каждого из нас? По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека.

По вопросу о прирожденном или приобретенном характере высших психических способностях человека Стагирит пишет, что, хотя добродетель - приобретенное качество души, однако «ведь и правосудными и благоразумными, и мужественными. и так далее (в каком-то смысле) мы бывали прямо с рождения...». Вместе с тем Аристотель говорит, что приобретенные воспитанием добродетели выше дара природы, прирожденных способностей. Добродетель требует навыков, привыкли, практики. «Добродетель есть сознательно избираемый склад (души), состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя (видами) порочности, один из которых - от избытка, другой - от недостатка». Нелегко найти надлежащую середину в чувствах и поступках, гораздо легче стать порочным. Трудно быть добродетельным: «Недаром совершенство и редко, и похвально, и прекрасно». Мало совершенных людей и много посредственных.

Добродетели Аристотель разделил, как уже было сказано, на два вида. Диалоэтические (мыслительные или интеллектуальные) и этические (нравственные). К первым относятся две - разумность, или мудрость, и рассудительность, практическая мудрость, приобретенная путем обучения. Вторые - добродетели воли, характера; к ним относятся мужество, щедрость, нравственность и т. п. Последние вырабатываются путем воспитания привычек.

Чтобы стать добродетельным человеком, помимо знания. что есть добро и зло, требуется также время для воспитания характера. Один хороший поступок еще не ведет к добродетели. Естественно, воспитание лучше всего начинать с детского возраста. Поэтому в сфере воспитания граждан Аристотель отводит большую роль законодательству и государству.

Говоря о «середине» как отличительном признании добродетели, Аристотель имеет ввиду «среднее» в области чувств. «Середина» - это «ничего слишком». Стагирит подробно исследует с этой точки зрения добродетели, противопоставляя их порокам. Так, великодушию он противопоставляет тщеславие («избыток»), с одной стороны, малодушие («недостаток») - с другой. Великодушие, следовательно, есть «середина». Мужество - среднее между безрассудной отвагой и трусостью, щедростью, щедрость - между расточительством и скупостью, скромность - между бесстыдством, наглостью и застенчивостью, робостью. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно так же как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда мы властны воздержаться от действия». Введя понятие свободного выбора, Аристотель открывает первую страницу длительного спора о свободной воле.

Заключение

Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире - божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т. е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой - этику, не лишенную идеала. Этика Стагирита, весь ее смысл и назначение состоит в том, чтобы показать, как избежать несчастья и достигнут счастья, доступного смертному человеку. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Сообразно своему этическому идеалу Стагирит высоко ценит традиционные античные добродетели гражданина - мудрость, мужество, справедливость, дружбу. Однако он не ведает о любви человека к человеку в том смысле, как этому стали учить христианские богословы. Гуманизм Аристотеля совершенно отличен от христианского гуманизма, согласно которому «все люди - братья», т. е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о «естественном» превосходстве эллинов («свободных по природе») над «варварами» («рабами по природе»). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, Но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы - как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.

Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека. Вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно. Необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то «общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам».

Одной из самых драгоценных щедрот является воля. Никакие сокровища — ни земные, ни морские — не могут сравниться с ней. Крупнейшим из всех несчастий является неволя, поэтому ради свободы можно и нужно рисковать жизнью. Любовь — это мощная сила, которая пленяет душу человека. Она вроде смерти: ни с кем не считается и ни в чем меры не знает. Любовь живет и в роскошных королевских дворцах, и в убогих хижинах.

Прошли годы, века, но мысли, высказанные Сервантесом устами Дон Кихота, близки и мне. Я считаю, что действительно надо бояться Бога, ибо «в страхе Господнем заключается мудрость». Долгие годы мы были оторваны от церкви, воспитывались атеистами. К счастью, люди вернулись к Богу, пытаются жить по заповедям. Тропа к Богу сделала нас духовно чище, богаче и мудрее.

Я согласен с выводом автора, что самое главное — это познать себя. Очень легко найти недостатки в другом человеке, критиковать и осуждать. А понять, какой ты на самом деле, без переоценок и недооценок, — очень трудно. Мне кажется, надо всегда учитывать отношение других к тебе. Если через нас страдают родители, родные, учителя, мы тоже должны быть недовольными собой. Всегда нужно искать причину в себе, а не обвинять других.

Самое главное для человека — свобода. И действительно, ни богатство, ни слава не заменят ее. Самое страшное — это чувствовать путы на своих руках, не иметь возможности поступать по собственному желанию. Веками сердца людей волнует проблема: что есть красота духовная и телесная? Я ценю в человеке, прежде всего, душа.

Ведь холодная самовлюбленный красавица — это лишь бездушная кукла, которая может вызывать отвращение. А человек, пусть и некрасивая, но духовно богатый, честный, добрый, справедливый, воспитанная и сострадательная привлекает к себе и пробуждает чувство большого и страстной любви. Я считаю, что Мигель Сервантес выразил истины, близкие не только мне, но и всем моим современникам.

Моральные добродетели — это результат работы над собой. Только преодолевая в себе склонность к злу и лелея добро, человек может стать совершенным, гармоничной личностью, которой, собственно, и создал ее Бог. Человек рожден для добра. Она должна быть милосердной. Именно в наше время равнодушия и жестокости милосердия, я убеждена, приобретает особый вес.

Это не только благотворительность, но и жалость к каждой муравьи или цветка, в любой живого существа. Надо иметь действительно любящее, доброе сердце, чтобы бескорыстно помогать другим. Ведь известно, что милостыня, которую мы подаем без сочувствия, а через славолюбие Богом не принимается.

Одним из чувств, облагораживает человека есть благодарность. Это — готовность ответить добром на добро. Я не всегда задумывалась над тем, почему плачет моя мама. К сожалению, порой это были слезы, вызванные моей безразличием, грубостью или даже жестокостью. Надо стараться никогда не допускать этого, и это будет элементарной человеческой благодарностью.

Важными моральными ценностями являются честность и скромность. Нечестный человек не может вызывать уважения, доверия. С ней невозможно иметь дело, ведь в любой момент можно ожидать обмана, подвоха. Говорят, скромность — первый признак ума. Человек, наделенный этим качеством, может лучше оценить себя и свои знания, он не кичится, не превозносится, не проявляет грубости или наглости. Конечно, всем нужна мера. Слишком скромный человек не может полностью реализоваться, испытывает дискомфорт, неуверенность.

Очень важной моральной ценностью я считаю достоинство — умение мудро держать себя в руках. Ведь благородство человеческой личности проявляется в том, насколько она может отличить, что достойно ее, а что — нет.

В жизни человек встречается с красотой и подлостью, радостью и горем, торжеством и страданием, любовью и ненавистью. Порой стоит определиться, как поступить, как выйти из того или иного положения. Поэтому, всегда нужно помнить, что человек создан по образу Божьему, и воспитывать в себе больше нравственных качеств.

Не скажу, что я верю в Бога. Пожалуй, я даже не верю в него. Это приходит со временем. Я хочу верить, потому что верующие люди - самые счастливые люди на земле. Они знают, что такое истина, что такое любовь, что такое грех и добродетель людская. Я хочу стать счастливой, но не могу. Что для меня Бог? Нет, Бог для меня - не пустое слово, Бог - это начало. Я хочу, чтобы Бог для меня был добрым, но часто Его для меня нет. И мне стыдно из-за этого, мне стыдно, что я сомневаюсь.

Что такое грех? Нет на земле безгрешных людей. Почему? Потому что никто не знает, что это такое. Раскольников спрашивал: "Тварь я дрожащая или право имею?" Я согласна с Достоевским в том, что никто не имеет права, кроме Бога, вершить судьбы других. Никто не имеет права убить убийцу, воровать у вора. Но грех лжи? Ложь во спасение - грех ли это? Грешно ли сказать матери, что ее сына не убили на войне, а он пропал без вести? Будет ли добродетелью такая правда, если мать умрет от тоски? Если от горя по убитому сыну она возненавидит весь мир и Бога за то, что он позволил такое? И будет ли грех сказать неправду, если мать будет надеяться, жить и ждать одного момента, момента, когда дитя ее вернется? А вдруг, не дождавшись, перед смертью она увидит его в своих снах, в своих мечтах, в своих мыслях, думах о нем и умрет с улыбкой счастья на устах? А вдруг? Никто не знает, что лучше. Никто, кроме Него. Что такое истина? Самоубийство - страшный грех. А убить себя во имя других - это грех или добродетель? Вечные вопросы... Настанет ли когда-нибудь время, когда человек найдет ответ на них? Тогда у меня невольно возникает вопрос: что такое разум и разумные ли мы существа? Душа и разум - это одно и то же или нет? Для меня душа - это то, что рвется ввысь, а разум - то, что тянет вниз и не дает душе взлететь, воспарить, познать истину. Для меня - это ответ на вопрос: почему люди рождаются, живут, а потом умирают. Умереть - это значит лишиться разума, который тянет вниз. Вот почему душа покидает тело: ее уже ничто не удерживает на земле, и она несется ввысь, к Богу.

Добродетель. Что это такое? Вспомним Луку из пьесы М. Горького "На дне". Были ли добродетелью его сказки о хорошей жизни? Ведь Актер покончил жизнь самоубийством, потому что сказки Луки остались сказками.

Таинство добра и зла, греха и добродетели познаю я, когда мой разум покинет меня, когда я улечу к Богу. А пока у меня есть разум, мне дано сомневаться. Значит ли это, что я всегда" буду стоять перед выбором - быть или не быть, любить или не любить, верить или не верить? Об этом знаешь только Ты, Боже!

Ответить

Любой человек предпочитает, чтобы его окружали хорошие вещи. Если есть возможность, он всегда выберет хорошую обувь, хорошую одежду, хорошую квартиру. И если такое отношение к неодушевленным вещам, то тем более оно проявляется в отношениях с людьми. Действительно, каждый хочет, чтобы его окружали хорошие люди – порядочные, честные, верные, добрые. Но ведь если так мы относимся к тому, что нас окружает, то тем более это должно касаться и нас самих: мы должны хотеть и сами быть лучше.

И, наверное, каждый этого хочет. Каждый предпочтет, чтобы его назвали «хорошим человеком», и возмутится, если его назовут «плохим человеком». Никто в детстве не мечтает стать злодеем. Все люди тянутся к добру. Но проходят годы, и, как правило, все больше позади ошибок, и все больше несовершенств накапливается в человеке. А тот идеал, который был в юные годы, так и остается недостижим.

Почему так происходит?

Есть две главные причины. Первая – неправильные отношения человека с Богом. Бог есть истинное благо и источник всякого блага, поэтому неудивительно, что тот, кто по своей жизни и делам не имеет с Ним общения, не может стать благим в совершенном смысле слова.

Вторая причина – неправильное понимание добра, его смысла, его цели. Непонимание того, что есть настоящее добро и чем оно отличается от ложного добра, которое только кажется добром, но не является им на самом деле.

Известна такая поговорка: «горбатого могила исправит». Она выражает мнение грешных людей, убежденных, что тот, кто укоренился в какой-либо дурной привычке, уже не имеет шанса стать лучше. Эту поговорку придумали те, кто не имел веры и кто хотел оправдать нежелание меняться.

Господь может исправить любого горбатого – и в физическом и в нравственном отношении. Чтобы это случилось, человек должен приблизиться к Богу. «Приблизьтесь к Богу, и [Он] приблизится к вам», – говорит апостол Иаков (Иак. 4: 8).

А приближение человека к Богу происходит как раз благодаря укоренению в добродетели, сопровождаемому отказом от греха.

Что такое добродетель? В отличие от единичного доброго поступка, который бывает в жизни каждого человека, даже злодея, добродетель означает регулярное, постоянное делание добра, которое становится привычкой, благим навыком. Именно приобретение таких навыков и делает человека в настоящем смысле слова хорошим, добрым, ибо добрые навыки помогают избавляться от дурных навыков, то есть греховных страстей, поработивших каждого человека, не просвещенного Христом.

Самая большая сложность в делании добра – определение четких ориентиров и понятий. Для очень многих людей серьезным препятствием на этом пути стало непонимание, что есть подлинное добро и почему оно считается таковым, как можно отличить его от зла, каких видов оно бывает, ради чего совершается и к чему приводит. Любой по собственному опыту знает, что, хотя в некоторых ситуациях несложно понять, какой поступок здесь будет правильным и хорошим, но такая ясность имеется далеко не всегда.

Святитель Тихон Задонский дает такое определение: «Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим» .

В этом изречении святой отец сразу дает понять, что истинное добро всегда связано с Богом. Бог абсолютно добр, и Он – подлинный источник добра. Поэтому добром в настоящем смысле является сознательное исполнение Его святой воли, которая для людей выражена в заповедях Божиих.

Каждый человек, как создание Божие, чувствует в себе голос совести, который помогает ему в общих чертах отличать добро от зла, даже если это человек неверующий. Поэтому и у людей, не знающих Бога, есть некоторое стремление к добру, чувство добра и добрые поступки.

Но ценность каждого поступка определяется тем, с каким намерением он совершается. Известна такая история. Трое рабочих работали на строительстве храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает? Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги, чтобы прокормить семью»; а третий сказал: «Строю храм». Таким образом, хотя внешне они исполняли одну работу, но внутренне это было не так, и вес поступка каждого из них изменялся в зависимости от того смысла, с которым он совершался. В глазах сторонних людей их дело было одинаковым, но неодинаковым оно было в глазах Бога, и неодинаковое значение имело для душевных качеств каждого из них.

Итак, нравственное значение дела зависит от того, с каким намерением его совершает человек и ради чего или ради кого.

Вот помогать больным – дело хорошее. Но представим человека, который помогает больным, однако использует это как средство для личной наживы – просит у других людей денег для больных, самим больным передает крохи, а большую часть забирает себе. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто деньги зарабатывает.

Или представим другого человека, также помогающего больным. Он не получает за это никаких денег, однако заботится о том, чтобы его благотворительность была известна как можно большему количеству людей через газеты и телевидение. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто использует это как средство для получения себе хорошей репутации, людской славы, уважения.

Всякое дело, совершаемое с корыстными целями, не есть доброе дело по существу. Сюда же можно отнести и тот случай, когда кто-нибудь восклицает: «Вот, я ему столько добра сделал, а он мне такую гадость причинил!» – да еще добавляет: – «Вот и делай после этого добро людям». Но что эти слова значат? Что человек и не делал настоящего добра, а искал выгоды для себя, желал привязать к себе облагодетельствованного человека, рассчитывал на взаимность по принципу «ты – мне, я – тебе». Здесь те же самые корыстные цели, пусть корысть состоит не в деньгах или славе, а в расположении конкретного человека.

Вернемся к примеру с помощью больным. Представим человека, который делает это, не получая ни денег, ни славы и не рассчитывая завоевать расположение каких-либо людей. Но он делает это ради себя, чтобы почувствовать себя удовлетворенным, чтобы хвалить себя и гордиться собой, превозносясь над теми, кто не столь щедр, как он. Разве нельзя сказать, что и он таким образом получает свою выгоду, корысть, которая губит значение его доброго дела?

«Как сгнивший плод бесполезен земледельцу, так добродетель гордого не нужна Богу» .

Итак, никакое доброе дело, совершаемое из эгоистичных побуждений, будь то получение денег, славы или хотя бы самодовольства, в действительности не является настоящим добром. Не являются также подлинным добром те поступки, которые совершаются под явным или неявным нажимом других людей: сделает ли это доброе дело человек, потому что его кто-то заставляет или донимает просьбами, или для того «чтобы не выделяться из всех», как, например, в храме многие прихожане во время обхода с блюдом для пожертвований охотно кладут деньги на виду у всех, но далеко не все из них опускают пожертвование в специальный ящик, когда этого никто не видит.

О подобных вещах святитель Иоанн Златоуст сказал: «Всякое доброе дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду» . По свидетельству святителя Григория Богослова, «добродетель должна быть бескорыстна, если желает быть добродетелью, которая имеет в виду одно добро» . И преподобный Иоанн Кассиан говорит, что «тот, кто хочет достичь истинного усыновления Богу, должен творить благое из любви к самому благу» .

В полном смысле слова добро является таковым, когда совершается добровольно и свободно от любой эгоистической мотивации. А такую свободу дает добро, совершаемое не ради себя, а ради Бога.

Всякий, кому случалось делать бескорыстное добро, знает, как легко на душе после него. Даже если выбор был таков: поступить плохо, но с выгодой для себя, или поступить хорошо, но с ущербом для себя, и человек выберет второе, у него на душе все равно легко, и совесть чиста. Пусть он не получил никакой выгоды, пусть никто ему не скажет спасибо, но он знает, что поступил правильно, и уже это будет достаточной наградой. В таком случае происходит то, о чем сказал преподобный Ефрем Сирин: «Как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах» .

Если такую радость чувствует человек, совершающий добро ради самого добра, то неудивительно, что еще большую радость испытывает тот, кто делает добро ради Источника всякого добра – Бога.

В наше время многие жалуются на подавленное настроение, раздражительность, депрессии. Не потому ли все это происходит, что так мало и так нерегулярно люди творят чистое добро? Многие знают, что человек, по настоящему хороший, добродетельный, даже внешне выделяется из окружающих – «прямо светится», как иногда говорят. Почему так? Потому что, по словам святителя Григория Нисского, приобретение добродетели «приносит в душу непрекращающуюся радость», которая распространяется для человека «не только в настоящем, но на все времена… Преуспевающего в добре радует и воспоминание о жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, и ожидание [будущего] воздаяния» .

«Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мертвых», – говорит святой Григорий Богослов . Сколь многие могли убедиться в истинности этих слов, найдя подтверждение им если не во всей своей жизни, то хотя бы в отдельные ее периоды, наиболее «темные» в эмоциональном плане. Люди не чувствуют в себе радости, потому что не чувствуют в себе жизни, а не чувствуют жизни, потому что не творят истинное добро.

Многие беды современного человека вытекают из того, что он не делает добро, а если и делает, то изредка, по случаю, кое-как. Для него доброделание является скорее исключением, а не правилом. От этого повсеместное оскудение любви, которое мы все видим. Родители забрасывают детей, дети забывают престарелых родителей, супруги разрушают браки – и все из-за того, что любовь, которая была когда-то, уходит, теряется, исчезает.

Святитель Григорий Палама пишет: «Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра – елею, любовь – фитилю, на котором почивает, как огонь, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати… гаснет» .

Все люди смертны. Каждый знает это, но многие стараются забыть, отодвинув подальше тот момент, когда о смерти придется задуматься всерьез. А любые честные размышления о смерти неизбежно приводят к двум главным вопросам: «Что останется после меня?» и «Что возьму я с собой?». Смерть – тот рубеж, который обесценивает многие земные ценности. Умный человек понимает, что ни деньги, ни имение, ни слава, ни власть, ни родные, ни друзья не сопроводят человека, отправляющегося в путь. Все останется здесь, когда душа его уйдет на суд Божий. Имущество достанется другим, людская память исчезнет, тело истлеет.

Но искреннее добро, сделанное человеком, не исчезнет и не истлеет, оно – то единственное, что он может взять с собой, что сохранится в вечности и что определит его участь в вечности. Наши добрые дела останутся с нами и на суде Божием будут свидетельствовать в нашу пользу. Так об этом говорит преподобный Ефрем Сирин: «Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит» .

Иногда люди боятся браться за добродетели, полагая, что не смогут со своего сегодняшнего уровня подняться так высоко, чтобы сплести такой венец добродетелей, какой сплетали себе святые. Однако нужно понимать, что совершенствование в добродетелях происходит не столько силами самого человека, сколько силой Бога, которая подается, если человек принял и показал твердую решимость встать на путь добра. Кроме того, добродетели приобретаются не последовательно, как кирпичи, слагающие дом. Нет, «все добродетели связаны между собой, как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависят», – говорит святой Макарий Египетский . Поэтому «одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собою в душу все добродетели» .

Однако в духовной жизни важно помнить, что те добрые дела, которые мы совершаем, мы совершаем благодаря Богу, благодаря тому, что Он дал нам возможность, разумение и силу их совершить. Это понимание уберегает от эгоистичного тщеславия, которое губит душевную пользу от сделанных добрых дел так же, как ржавчина губит металл. Ошибочно приписывать лишь себе самому свои добродетели, ибо «как источник дневного света – солнце, так начало всякой добродетели – Бог» . Как говорит святитель Тихон Задонский, «истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Флп. 2: 13) и “без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5)» .

Ошибаются те, кто говорит: вот, я крещен, хожу в храм, исповедуюсь, причащаюсь – и этого довольно для моего спасения. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах… ни вкушение тела Христова, ни приобщение крови и ничто другое не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха» .

Мы получаем отпущение грехов в таинстве исповеди, но всякий может убедиться, что нередко после исповеди человек впадает в тот же грех. Почему так? Потому что грех стал уже привычкой, дурным навыком. И полное очищение жизни от этого навыка происходит, когда мы с помощью Божией выкорчевываем дурной навык противоположной ему добродетелью.

«Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением – гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами. Этого требует от нас Бог: “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12: 21)» .

Каждая добродетель постигается на практике. Пока человек не начнет трудиться делом в приобретении добродетелей, он будет иметь о них лишь поверхностное и самое неполное представление. Здесь разница примерно такая же, как между тем, чтобы почитать туристический буклет о далекой стране, и тем, чтобы самому съездить в эту страну.

Не нужно откладывать добрые дела «на завтра», то есть искать какого-то «более удобного» для них времени. Как известно, дорога под названием «сделаю завтра» выводит на дорогу под названием «никогда». Нет, всякое время нужно считать удобным к исполнению добра, угодного Богу.

Святитель Василий Великий говорит: «Что пользы человеку от вчерашней сытости, если он голоден сегодня? Так и душе не в пользу вчерашнее доброе дело, если сегодня оставлено исполнение правды» . Поэтому нужно иметь в виду, что «добродетели эти требуют не только неоднократного проявления, они должны всегда пребывать в нас, быть присущими нам, укорененными в нас. И они не должны оставаться на одном уровне, но все более и более умножаться и возрастать в силе и плодотворности» .

Уместно вспомнить, как Господь Иисус Христос предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21), тем самым ясно дав понять, что одно лишь называние себя христианином и даже молитвы к Господу, если это не сопряжено с творением добра, заповеданного Богом, не принесут пользы и спасения. Об этом свидетельствует и апостол Иаков: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2: 14, 17).

Но при этом нужно опасаться, чтобы не впасть в другую крайность, считая, что не важно, как верить, главное, что человек делал хорошие дела. Поскольку добро непосредственно связано с Богом, то невозможно действительно совершенствоваться в добродетели, имея искаженные или ложные представления об источнике добра – Боге.

Святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что для успеха истинная вера должна сочетаться с доброделанием: «Богопочитание заключается в познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы быть воздержанным и нечестиво богохульствовать?» . И святой Игнатий (Брянчанинов) говорит, что «только тогда принимает Бог добродетели наши, когда они – свидетели веры, сами же по себе они недостойны Бога» .

Хочется привести замечательные слова отца Иоанна (Крестьянкина): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. “Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется”.

У самого входа в религиозную область существует некий “гипноз больших дел”: “надо делать какое-то большое дело – или никакого”. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царству Божию.

Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.

Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах…

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: “Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре”.

Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичиках – малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое.

Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царства Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. “Верный в малом” оказывается верным в великом» .