Религии майя. Религия майя Тема: «Религия майя»

Центрами цивилизации майя были города: Чичен-Ица, Паленке, Майяпан. В них строились многочисленные храмы. Святилища майя имели форму ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, нередко и человеческие, но у жителей Юкатана они не играли такой роли, как в кровавых ритуалах ацтеков. Жрецы майя проводили регулярные астрономические наблюдения за Солнцем, Луной и планетами и разработали календарную систему, более точную, чем юлианский календарь в странах христианской Европы. Верования майя, религия древнеамериканских культур характерна сложными, изощренными обрядами, ритуалами, основополагающей целью которых являлось получение снисхождения со стороны богов в виде всевозможных благ. Религия майя могла похвастаться огромнейшим разнообразием ритуалов от воскурения ароматных смол, культовых танцев и песнопений до бдений, постов и молитв.

Религия древних майя была устроена таким образом, что особое место в ней занимали жертвоприношения. В качестве жертвы религия майя, племя и его верования принимали как обитателей флоры и фауны: ягуары, индюки, черепахи, цветы, плоды деревьев, - так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделии и, конечно же, человеческих жизней. Непременным атрибутом религии мая и обрядов жертвования являлась особая синяя церемониальная краска, которой вымазывались подношения. Вероисповедание майя, религия жителей древней Америки. Очевидно, что с таким трепетным отношением к традициям и обрядам особое место в майянском обществе занимали жрецы, причем народ майя и религия создали для них такие условия, что жрецы, как у многих других народностей Мезоамерики, составляли особую социальную прослойку, касту, в которой господствовала непоколебимая иерархия.

В империи майя, религии древних цивилизаций, власть шла от верховного жреца до молодых прислужников. Религия народов майя отличалась тем, что жрецы выполняли функции ученых, они занимались исследованиями окружающего мира и накапливали научные знания. По сведениям, представленным хронистами, по изображениям и кодексам, относящимся к культуре древних индейцев, можно частично восстановить ритуалы, через которые проявлялась религия племени майя. Известно, что больше всего жителей Мезоамерики заботили такие проблемы, как добыча пищи и продление сроков жизни. Религия цивилизации майя диктовала индейцам, что добиться этого можно при помощи различных обрядов, коллективных или индивидуальных.

Религиозные предпочтения, религии майя выделялись еще и тем, что церемонии сопровождали почти все значимые моменты жизни людей. Например, майя религию воспринимали как некую обязанность, а поэтому земледельческие работы, ремесленнические труды и прочие аспекты жизнедеятельности сопровождались соответствующими обрядами восхваления богов. Как и более поздние народности, заселявшие Центральную Америку, верования, которым придерживалось племя майя, религия мезоамериканцев, буквально зависели от культа крови. Древние цивилизации - категоричный народ. В отношении религии индейцы майя придерживались обычаев, впитанных за долгую историю. Так по дошедшим до сегодняшнего дня предметам быта, обнаруженным исследователями, - сосудам, посуде мелкой лепки, ритуальным инструментам - можно судить о специфическом отношении майянцев, к обряду кровопускания, которое отличало майя религию от более поздних аналогов.

Жрецы практиковали кровопускание с самых давних пор. Религии племени майя диктовали им свои правила.Нельзя сказать, что религия племён майя, распространенная в Центральной Америке той эпохи навязывала жестокость. Это сформировалось само собой с течением времени и под давлением суровой окружающей реальности тех времен.Согласно представлениям майянцев, открывшимся недавно, в крови находилась жизненная энергия, душа. А поэтому гравюры, которыми богата майя цивилизация, религия мезоамериканцев, изображающие правителей с опущенными руками, из которых вытекает жидкость, сегодня, воспринимаются не иначе как иллюстрации обрядов кровопускания. Религия майя-вековые традиции Мезоамерики. Ритуальный календарь на каждый день содержал подробнейшие предсказания для рождающихся детей. Эти предсказания, которые имели прямое отношение к религии мая, описывали будущие качества младенца, предстоящую ему судьбу и подходящий род деятельности.

Народ майя просуществовал не одно столетие, а поэтому сумел развить множество по-своему броских традиций и обрядов. Уникальный подход вот чем выделялись индейцы майя, религия этого народа. Так, археологами установлено, что в зависимости от ранга погибшего могилой для него служили простые ямы, вырытые в земле, каменные камеры, накрытые сверху крышкой или залы со сводчатым потолком.

Религия цивилизации майя не довала поблажек и не делала исключений. Социальный статус был всем. Люди либо покоились под полом хижины, либо готовили для себя пышные похоронные процессии. Древняя религия, цивилизация майя и их верования были жестокими, но по-своему справедливыми. В империи диктовались свои правила и им следовали без оглядки. Религия древних майя: культ крови. Возвращаясь к теме жертвоприношений, без которых не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. Сказать, что в религии древних майя человеческие жертвоприношения были распространенным явлением, все равно, что ничего не сказать. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Индейская религия, племя майя и их вероисповедание учило, что боги зависят от человеческой крови, они питаются ею. Поэтому все кровь, вытекающую из жертвы, собирали в особые сосуды. После вскрытия грудной клетки жрец вырывал у жертвы еще бьющееся сердце, которое передавалось чилану, старейшине. Завершающим этапом, как диктовали древняя религия, племена майя, становилось действо, когда брызжущей из сердца кровью окроплялась статуя бога, в честь которого было проведено жертвоприношение. В качестве жертвы ритуалы майя использовали как захваченные во время битв войны из враждебных племен, так и добровольцы из собственного народа, в том числе и люди из высших слоев общества, знать. Исследователями установлено, что люди приносились в жертву в огромнейших масштабах. Были обнаружены свидетельства, говорящие, что во время одного из празднований в жертву за всего несколько дней было принесено около пяти тысяч рабов и военнопленных. Нельзя упрекать верования майянцев, как и сам древний народ. Жизнь той эпохи диктовала свои правила, с которыми приходилось мириться и которым приходилось подчиняться.

Вывод: Религия вместе со служителями храмов играли важную роль в жизни майя. В период с 250 н.э. года до 900 н.э. во главе городов-государств стояли правители, которые заключали в себе если не высшую, то по крайней мере очень важную религиозную роль. В религиозных ритуалах принимали участия представители высших слоев общества. Религия майя была политеистической. При этом боги являлись аналогичным людям смертными существами. В связи с этим человеческое жертвоприношение рассматривалось майя как акт, способствующий в определенной мере продлить жизнь богам. Человеческие жертвоприношения были распространенным явлением у майя. В жертву, человека приносили через повешение, утопление, отравление, избивание, а также по средством захоронения заживо. Наиболее жестоким методом, как и у ацтеков, являлось вспарывание живота и вырывание из груди еще бьющегося сердца. В жертву приносились как захваченные пленники из других народов, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших сословий.

Федеральное Агентство по Сельскому Хозяйству Российской Федерации

ФГОУ ВПО Дальневосточный Государственный Аграрный Университет

_______________________________________________________________

Кафедра Истории

Реферат

Тема: «Религия майя»

Выполнил: студент 1 курса ИСИ

ПГС группа 3525/2

Репин Д. А.

Проверил: Шабанова И.Л.

Благовещенск 2006г -

1. Хронология культур и цивилизации Мезоамерики.............................................. 3

2. Хронология Майя..................................................................................................... 4

3. Культура.................................................................................................................... 9

3.1. Ритуальный танец майя в царских надписях городища Яшчилан................ 9

3.2. Игра в мяч у народов Месоамерики................................................................ 11

3.3. Боги древних майя............................................................................................. 14

4. Общество.................................................................................................................. 18

5. Города и правители майя....................................................................................... 20

6. Карта........................................................................................................................ 22

7. Список литературы................................................................................................. 23

Хронология Майя

Краткая история цивилизации Майя

Происхождение игры. Мифология и ритуалы, связанные с ней

Согласно широко распространенному в историографии мнению, наиболее вероятной зоной происхождения игры в мяч является территория современных штатов Веракрус и Табаско (побережье Мексиканского залива). В качестве основного довода приводится тот факт, что этот регион - основной источник каучука, следовательно, создает наиболее благоприятные условия для возникновения игры в каучуковый мяч. Каучуковые мячи из Эль Манати, ольмекского религиозного центра на юге штата Веракрус, сохранившиеся благодаря уникальным природным условиям, датируются XVI-XII вв. до н. э. Еще одним подтверждением гипотезы служат памятники ольмекской культуры, одной из древнейших в Месоамерике.

С изучением ольмекской игры в мяч, особенно ее ритуального контекста, связана проблема интерпретации одного из наиболее характерных для данной культуры типа памятников - гигантских каменных голов. Как правило, это отдельно стоящие скульптуры более метра высотой, весом до двадцати тонн, в виде человеческих голов в своеобразных "шлемах". За "ольмекскими головами" прочно закрепилась репутация либо своеобразных портретов правителей, либо памятных монументов, посвященных драматическому финалу ольмекской игры в мяч - обезглавливанию одного из игроков. В распоряжении исследователей нет однозначных археологических свидетельств в пользу существования у ольмеков взаимосвязи между человеческими жертвоприношениями и игрой в мяч.

В Центральной Америке было несколько региональных традиций игры в мяч. Помимо двух "макро-регионов" и соответствующих традиций - "майяской" и "мексиканской", выделяются следующие субрегионы:

1) Побережье Мексиканского залива (Веракрус, Табаско),

2) Центрально-Мексиканское нагорье,

3) Оахака,

4) Южная Гватемала,

5) Горная Гватемала, Петен и Белиз,

6) Юкатан.

Древнейшая мифологема игры в мяч - смерть и возрождение бога плодородия (бога маиса). По всей видимости, она связана с лунным календарем, а также с днями равноденствия. Главное действующее лицо в ритуальной игре и жертвоприношениях - имперсонатор бога. В дальнейшем на побережье Мексиканского залива эта мифологема схематизируется, а затем и вовсе отходит на второй план. Сюжет о путешествии в подземный мир божества, играющего в мяч, сохраняется, но это уже не бог маиса. В Оахаке, начиная с протоклассики, на передний план в мифологическом и ритуальном контексте игры выходит культ зооморфа (человека-ягуара) из преисподней, тесно связанный с обезглавливанием. Одновременно в южной Гватемале последняя тема выходит на передний план, откуда идея "трофейных голов", закатанных в каучук, заимствуется майя и принимает довольно причудливые формы - идея "человека-мяча". Специфика зоны майя в классический период - неожиданное появление архаичных охотничьих мифологем, хотя синтезированная тема смерти-возрождения бога маиса и обезглавливания с закатыванием в мяч сохраняет свое значение. Следующий этап эволюции представле-ний тоже, по всей видимости, связан с Оахакой: именно там впервые на передний план выходит тема смены дня и ночи.

На протяжении всего процесса идея о взаимосвязи между стадионами и подземным миром, в том числе как источником воды, демонстрирует удивительную устойчивость. Стадионы ассоциируются с пещерами, карстовыми колодцами - сенотами, резервуарами для дождевой воды. Божества, покровительствующие игре, как правило, относятся к подземному (подводному / водяному) миру.

В классический период в зоне майя складывается глубоко своеобразная традиция игры, в рамках которой тесно переплелись спортивно-гладиаторское состязание и сложный ритуал, основанный на нескольких взаимосвязанных мифологических сюжетах, характерными чертами которых являются: место действия - подземный мир, участники противостояния - боги плодородия и смерти.

Боги древних майя

О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.

В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.

Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.

Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов «списка Шельхаса», который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.

Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.

Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi ). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").

Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая «сквозь» глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.

Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak , Chak Xib Chak , Yaxha Chak ). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, "змеиные" топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя - Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь "Чахук", что означает "луч" или "гром". Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями - непременным атрибутом войны.

Далее необходимо остановиться на боге Ку (K"u ). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает "бог", "храм". Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.

Ицамна (Itzamna ). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он - первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент - Тонакатекутли.

Бог маиса (Vaxak Yol Kavil ). Мексиканский эквивалент - Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.

Кинич Ахау (Kinich Ahaw ). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.

Сип (Zip ). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух". Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.

Богиня Луны . Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения - с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.

Кавиль (Kauil ). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало.

Муан Чан (Moan Chan ?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.

Эк Чуах (Ek Chuah ). Является богом торговли, покровителем купцов. Известен с преклассического периода. Характерные особенности иконографии - длиннющий нос, отвислая нижняя губа, черная раскраска туловища.

Павахтун (Pauahtun ). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).

Богиня радуги , "Иш Чель " (Ix Chel , Chak Chel ). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа "Огненная радуга" ("Ритуал Бакабов"). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность - змеиный головной убор.

Бог жертвоприношения . Мексиканский эквивалент данного божества - Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.

Бог со знаком "кабан ". По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.

Хун Ахау (Hun Ahaw ). Второй из пары близнецов - героев эпоса майя киче "Пополь-Вух", обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.

Общество

Общество майя эпохи постклассики предоставляет уникальную возможность изучения общественных отношений в раннем государстве, поскольку те стороны общественной жизни, которые часто не находят отражения в археологических и письменных источниках Старого Света были подробно задокументированы испанскими завоевателями. Среди них - такой важный вопрос, как экономические отношения между правителем и общиной.

В испанских источниках наибольший объем информации по интересующему нас вопросу относится к обществу юкатанских майя накануне и в первые годы после завоевания, т.е. первой половины XVI века. На основании анализа информации, содержащейся в сборнике ответов на королевский опросник 1577 г., «Сообщениях с Юкатана» , «Словаре из Мотуля» и сообщениях хронистов Диего де Ланды и Бартоломе де Лас Касаса , можно утверждать, что майя практиковали два основных типа способов сбора «дани»:

(1) Постоянные, приуроченные к определенным праздникам, и часто связанные с производившимися в начале охотничьего или рыболовного сезона рыбными ловлями или охотой, когда часть добычи распределялась в пользу правителя общины и должностных лиц в виде дара . Из этой группы наиболее важным был сбор дани в пору урожая, производившийся правителем кучкабаля , в то время как другие вышеупомянутые сборы предназначались для знати собственного селения. Этот вид дани, patan и обозначен в большинстве сообщений испанским словом tributo - «подать». Для обеспечения выплаты этого вида дани засевался специальный участок.

(2) Кроме того, у верховного правителя кучкабаля было право объявлять нерегулярный побор - ximte или lot , эквивалентом которого испанцы сочли дерраму - чрезвычайный налог, практиковавшийся в пиренейских странах. Его объявляли накануне праздника или по иным случаям. В такой вид дани, входили рабы, которых затем приносили на празднике в жертву. Правитель, рискнувший отказать в нерегулярных поборах, провоцировал войну и, в конце концов, сам оказывался на алтаре .

Чрезвычайный побор объявлялся специально посланными для этого должностными лицами - ах-кулелями , основные обязанности которых заключались в объявлении и наблюдении за исполнением любых приказов правителя вообще . Дань или чрезвычайный налог вносились от лица всей общины в целом, т.е. не были персональными. Раскладка подати среди отдельных членов осуществлялась силами самой общины. В селениях сбором дани ведали главы подразделений общины - «кварталов», называемые ах-куч-кабами . Дань доставлялась лично правителем селения в столицу. Помимо собранного общиной правитель подчиненного селения вносил от себя ценные предметы , обладать которыми в обществе майя могли только знатные люди.

Немаловажным источником дохода было исполнение правителем общины и другими должностными лицами своих функций. Любое посещение должностного лица должно было сопровождаться поднесением даров, соответственно статусу просителя .

Получаемые таким образом продукты и материальные ценности расходовались на устройство празднеств, содержания во время войны военных отрядов , содержание некоторых должностных лиц и установление дипломатических отношений .

Таким образом, результаты анализа показывают, что все упоминаемые в источниках виды дани происходят из традиций общинного перераспределения, от которых они еще не отделяются полностью. Практически аналогичной была система дани у майя Горной Гватемалы. Подобную же картину - наличие двух основных видов востребования материальных ценностей и продовольствия - ритуально-праздничных подношений и чрезвычайных поборов верховным вождем, мы встречаем также и в других частях мира, как, например, на Гавайях и у натчезов, чьи иерархические общинные структуры определяются исследователи как вождества . Некоторые схожие черты, такие как групповой принцип обложения и посылка специальных посланцев за чрезвычайными поборами демонстрирует податная система ацтеков , хотя созданное ими государство находилось на более высоком уровне.

Города и правители майя

Правители Бонампака

Археологическое городище Бонампак в долине реки Лаканха в 25 км к югу от Яшчилана являлось, по всей видимости, поздней столицей царства Шукальнах . Древняя столица (V-VI вв.) располагалась на месте городища Лаканха (см. Беляев, Сафронов). В начале VII в. царь Шукальнаха Яхав-Чан-Муван I перенес столицу царства в Бонампак - в 6 км к востоку от старой столицы на левобережье реки Лаканха . В то же время Шукальнах входит в сферу политического влияния Пачана , с чем, очевидно, и связано основание новой столицы в близи от границы с Пачаном .

Царство Шукальнах состояло из нескольких областей: Шукальнах - ранняя столица, давшее название царству (городище Лаканха); Укуль - собственно Бонампак; Бубульха («Бурлящая вода») - область на северо-западе царства (городище Охос-де-Агуа); Саклакаль («Место белых кузнечиков») - область на севере Шукальнаха (возм. гор. Кананкаш или Дорантес) и Тах (местоположение неизвестно). В текстах помимо царей, упоминаются и местные правители - князья, происходившие из боковых линий царской династии. В VIII в. княжеские роды лишились своего влияния и сравнялись по статусу с наместниками-сахалями .

Правители Паленке

Царство Бакаль ("Место костей") располагалось на крайнем западе области майя, занимая холмистую, заросшую тропическими лесами территорию между реками Грихальва и Усумасинта . Западнее его нам известно только одно царство - Хойчан (Комалькалько) в дельте Грихальвы.

Наиболее значительным городом Бакаля была, без сомнения, Лакамха ("Большая Вода"), более известная под археологическим названием Паленке. Однако она стала столицей только в конце V в.

Самым ранним центром царства мог быть Танхабакаль (городище Тортугеро), чье название переводится как "Посреди воды - Место костей". Как уверяет позднейшая традиция, Танхабакаль существовал уже в 353 г. Затем главенство перешло к династии, основанной Кук-Баламом I, правившим в Токтане ("Облачная Долина"), местоположение которого неизвестно. Уже его преемник в надписи на сосуде из алебастра назван повелителем Бакаля . По-видимому, с этого времени существовали две параллельных династических линии. Лакамха (Паленке) стала столицей, видимо, только в правление Акуль-Мо-Наба I, четвертого из токтанской ветви.

Правители Тикаля

Один из крупнейших древних городов майя классического периода. Древнейшее поселение появилось здесь еще в VII-VI веках до нашей эры. Тикаль стал столицей могущественного царства в начале нашей эры, когда Яш-Эб-Шок ("Зеленая Акула") основал местную династию.

Древним названием города было Яшмутуль ("Место, где много зеленых птиц"). Он располагался в центре царства, которое называлось Мутуль ("Место, где много птиц")

Правители Яшчилана

Яшчилан - городище классического периода в среднем течении реки Усумасинты, в западной части области майя. Самые ранние следы поселения на месте Яшчилана относятся к концу доклассического периода (III -I вв. до н. э.).

По последним данным, древним названием города было Танхапачан . Он был столицей царства, которое называлось Пачан (переводится, видимо, как "Расколотое небо"). В VII в. цари Пачана присоединили к своим владениям небольшое соседнее царство Ках . С этого времени они носят два титула - кухуль-Пачан-ахав кухуль-Ках-ахав ("божественный царь Пачана , божественный царь Каха ").

Список литературы.

1. Беляев Д.Д. Раннее государство у майя классического периода: эпиграфические и археологические данные // Альтернативные пути к цивилизации: Кол. монография / Под ред. Н.Н. Крадина, А.В. Коротаева, Д.М. Бондаренко, В.А. Лынши. М., 2000.

2. Беляев Д.Д. // Цивилизационные модели политогенеза / Д.М. Бондаренко, А.В. Коротаев, ред. М., 2002.

3. Беляев Д.Д., Пакин А.В. Перспективы компаративного исследования майя Петена (по материалам классического и постклассического периодов) // История и семиотика индейских культур Америки. М.: Наука, 2002.

4. Пакин А.В. Миф о миграции в идеологии власти юкатанских майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2000»: История. М., 2000.

5. Сафронов А.В. Политическая история древних майя в монументальных текстах: Союз царств Сийахчан и Ак"е в конце VIII в. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории древнего мира исторического факультета МГУ. М., 2001. Вып. 4.

6. Токовинин А.А. Ритуальный танец майя в монументальных текстах Сийахчана (2-я пол. VIII в. н. э.) // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2001»: История. М., 2001.

7. Токовинин А.А. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории Древнего мира исторического факультета МГУ. Вып. 5. М., 2002.

8. Давлетшин А.И. Huli Sihyaj K"ahk" kalo"mte": происхождение и этимология титула царя царей в надписях майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2003»: История. М., 2003.

«Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света - востоку соответствовало красное дерево, югу - желтое, западу - черное и северу - белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет». Со времен конкисты европейцы их прозвали язычниками. Майя поклонялись природе, звездам, солнцу, воде, животным, в общем - окружающему их миру. Испанские священники не однократно пытались обратить их в «истинную» веру. Но у них это получалось с трудом или не получалось совсем. Ни угрозы, ни уничтожение идолов, ни пытки не могли остановить язычество.

Главный бог майя Солнце Кинич-Ахау - один из главных богов, с ним связано появление мира и самих майя. Солнцу предназначались многочисленные кровавые жертвоприношения, индейцы верили, что бог питается свежими человеческими сердцами. А солнечное затмение воспринималось как великое бедствие, которое можно «исправить» только множеством человеческих, только что вынутых и еще трепещущих сердец. Но без воды тоже нет жизни. Лягушка и черепаха, ассоциировались с богом дождя. Лягушка своим кваканием предвещает дождь, а черепаха «потому, что ее плач якобы вызывает дождь». Майя верили, что существует бог Чаак, но в четырех видах, по одному на сторону света. Он обитает на дне сенота, поэтому регулярно кидали в колодец, добиваясь его благосклонности и покровительства, не только драгоценности и предметы роскоши, но и детей, т.к. их плач ассоциировался, по мнению майя, с дождем. Густой дым, выделяющийся при сжигании каучука или специального порошка, тоже мог помочь в вызывании дождя, т.к. был похож на тучи. Ветер, молния и гром также были почитаемы майя.

Особое место в религиозной жизни занимала богиня Луна (Ишчель). Вера в то, что луна влияет на здоровье людей и на рост растений, сделала Ишчель богиней покровительницей медицины. Фигурка помещалась по циновку роженицы, чтобы облегчить ее роды. Так же Луна покровительствовала ткачеству. Их так же было по одной на сторону света - четыре вида. В общем, это была «женская» богиня. В жертву ей приносили только самых красивых девушек.

У майя издавна обожествлялся маис. По «Пополь-Вух» тело майя было создано из маисовой муки. Бог Е (по П. Шелльхасу) это молодой человек, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Поэтому обезглавливание жертв, связывают с поклонением маису. Так же поклонялись растениям какао.

Бог Иамца - бог творец мира и неба, дневного и ночного, бог дня и ночи. От него зависели все погодные условия, у него просили дождь и хороший урожай. Изображался беззубым старцем с иероглифом в виде листьев на лбу. Очень боялись бога смерти, имя которого в разной местности было разным - Чак Митун Ахав, Ах Пучь, Ах Пукух. Изображался в виде скелета с браслетами - бубенчиками на руках и ногах, в ухе - кость, по телу трупные пятна, на голове убор в виде совы или каймана. Так же существовали боги, покровительствующие разным занятиям - охотники - бог Сиба; воины - Сит Чак Коха и многие другие. Считали священными животных - олень, ягуар, пчела, обезьяна и другие; их и приносили в жертву. Бог Кавиль - бог стихий, был ответственен за землетрясения. В некоторых племенах почитался как бог войны. Бог Камаштли - один из четырех богов создавших мир; подарил людям огонь. Еще один творец мира и человека - Кецалькоатль. Изображался змеей покрытой зелеными перьями. В мифах именно он научил культуре, обрабатыванию камня и, конечно, добыванию пищи. Покровитель жречества и культуры, утренней звезды, близнецов. Кукулькан - образ крылатого змея. «Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию, рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов. В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства, ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было обставлено с высочайшей степенью торжественности». Иштаб - богиня самоубийств. Изображалась в виде трупа, принявшего смерть через повешение. У майя такая смерть считалась благородной и почиталась наравне смерти в бою.

«По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует». Культ жертвоприношений у майя был неразрывно связан с жизнью. Считалось, что чем мучительнее смерть, тем благосклоннее и доброжелательнее буду боги. Поэтому жертв пытали всевозможными способами. Семьи, с чувством выполняемого долга, отдавали своих детей на мучительную смерть.

Человеческая кровь представлялась пищей богов. Если в жертву приносили воина своего племени, то его тело поедали с особым почтением. Мясо разрезалось на мелкие кусочки и сначала знатью, а потом и всеми остальными соплеменниками поедалось. Человека, предназначенного «в подарок» богам, раздевали, окрашивали его тело в голубой цвет (цвет жертвоприношений) и подводили к специально отведенному для этого месту. Четыре помощника Чаками (в честь бога дождя) удерживали жертву за руки и ноги так, чтобы была открыта грудная клетка, которую вскрывал жрец, прозванный Наком, доставал сердце и на блюде преподносил церемониальному жрецу Чилану. Последний, торжественно собирал струящуюся кровь и обмазывал ею идола того бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Эти церемонии проводились, как правило, в храме. «Если жертвоприношение устраивалось на вершине пирамиды, то финальный аккорд праздника приобретал несколько другую окраску. После того как вырывалось сердце, жертву сбрасывали вниз, где с неё сдирали кожу (кроме рук и ног). Жрец снимал с себя церемониальную одежду и облачался в ещё тёплую, окровавленную кожу. Затем вместе с другими участниками этого акта кружился в ритуальной пляске, являясь её главным исполнителем. Ноги и руки жертвы были его «законным трофеем», как, например, ухо поверженного быка для тореадора на испанской корриде».

Особой популярностью у майя пользовались ритуалы кровопускания. Только знать и элита имели на это «законное» право. Особенно «вкусной» для богов считалась кровь из мочек ушей, гениталий и языка. Скорее всего, это делалось под воздействием каких либо наркотических веществ. За семьями правителей закреплялось право проводить кровопускания по всем праздникам. «Во время обряда кровопускания на центральной площади города собирались толпы людей, включая танцоров, музыкантов, воинов и знать. В кульминационный момент церемониального действа появлялся правитель, часто с супругой, и шипом растения либо обсидиановым ножом пускал себе кровь, делая разрез на пенисе. Одновременно жена правителя прокалывала себе язык. После этого они пропускали через раны грубую веревку из агавы, чтобы увеличить кровотечение (рис.3). Кровь капала на полоски бумаги, которые затем сжигались на костре. Кроме того, добытой таким образом кровью смазывали идолов, затем жрецы обкуривали их смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления».

Ритуальные игры с мячом тоже не были бескровными безобидными. Правила игры не дошли до наших времен, известно только что проигравшего приносили в жертву - отрезали голову. Иногда пленника связывали таким способом, чтобы он был похож на мяч, и играли им до его смерти.

Перед постройкой храма также приносили в жертву юношей и девушек, тела которых закапывались в его основание. «Майя очень внимательно следили за тем, какой год, хороший или дурной, предвещали им различные знамения. Несчастья, которые могли прийти вслед за неблагоприятными предзнаменованиями, можно было отвести при помощи искупительных ритуалов, таких, как, например, широко известный ритуал хождения по огню, во время которого жрец босиком ходил по раскаленным докрасна углям».

Можно как угодно относиться к таким религиозным верованиям, но это культура майя, их обычаи; можно порицать, негодовать и испытывать отвращение к такого рода «развлечениям», но это было и это их история которую нужно просто уважать.

Цивилизация майя просуществовала несколько тысячелетий; предполагается, что начало ее восходит к 3–2 тысячелетиям до н.э. Однако расцвет ее приходится на период со II по X в. н.э. – это время называют эпохой классических майя. Она охватывала своим влиянием полуостров Юкатан, а также территории, где сейчас располагаются Гватемала, Белиз, часть Гондураса, Сальвадора и некоторые штаты Мексики. Крупные города-государства этого региона (Копан, Тикаль, Вашактун, Волактун, Балакбаль) населяли несколько племен – майя, киче, уастеки, какчикело, тсентало, дакандоне, итса, из которых особенно выдающимися культурными достижениями отличалось племя майя-киче: именно этим племенем была создана священная книга "Пополь-Вух" – "Книга народа", объем которой составляет 8500 страниц и которая повествует о творении мира и человека, об устройстве космоса, о подземном царстве мертвых и т.п.

Пантеон богов майя, включивший в себя многих персонажей более ранних мифологий, был весьма многочислен и сложно структурирован. Отдельные сферы жизни людей, природные явления, стихии и т.п. представлены здесь не одним богом, а группами богов: есть боги плодородия, боги воды, боги огня, боги звезд, планет и т.п. Группа богов – повелителей небес именовалась Ошлахун-Ти-Ку, она враждовала с группой богов – повелителей подземного мира, Болон-Ти-Ку.

Творцом мира и людей майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге "Пополь-Вух" говорится, что Унаб сотворил человечество из кукурузы. Из теста кукурузной муки были созданы первые четыре человека: Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам.

Однако в своих молитвах майя обращались к Хунабу редко, считая его совершенно недоступным. Общепризнанным же верховным богом был его сын, владыка небес Ицамна. В кодексах он изображен глубоким стариком, беззубым, с впалыми щеками, орлиным носом, а в некоторых сюжетах – еще и бородатым. Он являлся также богом дня и ночи. Легенды и мифы майя рассказывают, что он же был первым жрецом, который изобрел иероглифы. Существовали и зооморфные изображения Ицамны, на которых он предстает как небесный дракон (рептилия-птица-ягуар). В дальнейшем в его культе появляются хтонические аспекты, он становится богом вулканов, подземного огня, а еще позднее появляется множество ипостасей Ицамны, каждая из которых имеет свою "специализацию": Ицамна-Кавиль связан с урожаем, Ицам- на-Кинич-Ачав – с солнцем, Ицамна-Каб – с землей и т.п. Его супругой, по некоторым версиям мифа, была богиня Иш-Чсль (радуга) – покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения, а также богиня луны.

Популярным божеством был также бог кукурузы, имя которого достоверно неизвестно. Некоторые исследователи считают, что им был бог лесов Йум Ках (или Каш). Во всех упоминаниях это самое молодое божество с сильно деформированной головой, обремененное многочисленными заботами о хорошем урожае. Не меньшей популярностью пользовался и бог смерти Ах Пуч (или А Пуч). Его изображения в кодексах соответствуют божественному промыслу, который он призван осуществлять: вместо головы – череп; ребра и позвоночник обнажены. Почитанием пользовалась также богиня Иштаб – покровительница всех наложивших на себя руки. Некоторые боги сохраняли зооморфный облик; так, сохранился культ богов-ягуаров, имевших отношение к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам.

Согласно представлениям майя, мир состоит – кроме собственно наземного мира людей – из 13 небес и девяти подземных миров. В центре Вселенной находится мировое дерево, пронизывающее все небеса, а по сторонам света – четыре других дерева. С каждой стороной света был жестко связан определенный цвет, а также по одному богу дождя (чаку), ветра (павахтуну) и так называемому бакабу – носителю и держателю неба. Соответственно, на востоке находились красные чак, павахтун и бакаб, на западе – черные, на севере – белые и на юге – желтые. Мир создавался четырежды и три раза разрушался Всемирным потопом. Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку еще не было создано солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом. Впоследствии мир был населен преступниками, которых смыло новым потопом. Третий мир оказался заселенным самими майя, однако также был смыт потопом. Четвертый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших на полуострове Юкатан племен. К сожалению, и ему уготована та же судьба: неизбежен четвертый Всемирный потоп. Имея удивительно точную и детально разработанную календарную систему, майя конкретно указывали дату предстоящей катастрофы – 2012 г. н.э.

Религия майя имела сложный и пышный культ, для отправления которого строились монументальные культовые центры (игравшие, впрочем, немалую роль и в светской жизни). Многие из этих памятников (Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды Солнца и Луны в "городе богов" Теотиуакане и многие другие) сохранились до наших дней.

Отправлением культа ведало многочисленное жречество. Жрецы должны были подвергать себя строгим ограничениям и суровым испытаниям (пост, запрещавший употребление мяса, соли, перца; половое воздержание; кровопускание прокалыванием различных частей тела или пропусканием колючей проволоки через язык). В их функции входила подготовка и проведение праздников, кульминационным пунктом которых неизменно было принесение человеческих жертв.

Известно, что человеческие жертвоприношения не всегда имели место в культуре майя, а появились относительно поздно. Первоначально существовали лишь бескровные жертвы богам фруктами, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в эпоху классических майя существовало представление о том, что человеческая кровь – сила человеческой жизни – необходима Космосу для постоянного обновления, что через вскрытый кровоток открывается канал общения с потусторонним миром, а с потоком льющейся крови в мир приходят божества, которые оказывают благотворное воздействие на дела людей. Считалось, что солнце и жизнь Вселенной существуют благодаря жертве, лишь с помощью этой жертвы они могут сохраниться и продолжать выполнять свои функции. Таким образом, жертвоприношение поддерживало установленный миропорядок. Поэтому ревностные служители богов проливали кровь не только убиваемых ими жертв, но и свою собственную, делая надрезы на собственном теле.

Согласно наиболее распространенному варианту ритуала, жертве, помещенной на жертвенном камне, рассекали грудь и вырывали сердце. Приносимого в жертву человека окрашивали в голубой цвет (официальный цвет жертвоприношения) и вели на специально отведенное место в храме или на вершину пирамиды, где лежал большой камень округлой формы также голубого цвета. Четыре помощника жреца (во всем голубом) располагали жертву так, чтобы грудная клетка была наиболее доступной частью тела для накома – жреца, вырывающего сердце. Острым кремневым ножом с красивой рукоятью вскрывалась грудная клетка, вырывалось сердце и, еще живое и продолжавшее сокращаться, на блюде подносилось чилану – церемониальному жрецу. Он торжественно собирал струящуюся кровь и обмазывал ею лицо идола того бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Если жертвоприношение устраивалось на вершине пирамиды, то после того, как вырывалось сердце, жертву сбрасывали вниз, где с нее сдирали кожу (кроме кожи рук и ног). Жрец снимал с себя церемониальную одежду и облачался в еще теплую окровавленную кожу, а затем вместе с другими участниками этого акта кружился в ритуальной пляске, являясь ее главным исполнителем. Ноги и руки жертвы также принадлежали жрецу. Иногда в жертву приносили одного из самых доблестных солдат племени (считая, что богам надо отдавать лучшее), и тогда большой честью для участников церемонии было отведать его мясо. Тело разрезалось на мелкие куски, которые сначала пробовала знать, а потом все остальные. Приносились в жертву также женщины и дети.

Существовал и такой своеобразный ритуал, как игра в мяч. Происходила она всегда на специально построенных для этого кортах, отдаленно напоминающих современные стадионы; там находились площадка для игры и трибуны. Площадки огораживались стенами, красиво украшенными резьбой и росписью, внутренний пол тоже был украшен фигурами богов и демонов, которым посвящалась игра. Игроки двух команд соревновались в умении забросить тяжелый литой каучуковый мяч в кольцо, возвышавшееся на 12 локтей над площадкой. Ударять по мячу разрешалось только локтем или коленом, а также резной битой. Капитан проигравшей команды должен был быть принесен в жертву сразу после игры, и осуществлял это жертвоприношение капитан команды победителей.

Представление о посмертном существовании связывалось в мировоззрении майя с подземными мирами. В книге "Пополь-Вух" подземный мир Шибалъба предстает как опасное место, в котором боги и человеческие души борются друг с другом, приносят жертвы и обманывают, чтобы одержать победу. В этом тексте рассказывается о том, как близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке получают приглашение в Шибальбу от ее правителей (идиома "был приглашен в Шибальбу" в языке майя означала "умер"), чтобы сыграть с ними в мяч. Преодолевая многочисленные препятствия и опасности, братья достигают Шибальбы, где узнают имена ее правителей – Одна Смерть, Семь Смертей, Угол Дома, Собиратель Крови, Хозяин Гноя, Владыка Костей и т.п. Эти правители подвергают героев тяжким испытаниям, из которых те, конечно, выходят с честью. Один из близнецов все-таки встречается со смертью, но другой находит способ его воскресить. Узнав секрет, как преодолеть смерть, близнецы, осознавшие ее неизбежность, добиваются того, чтобы их умертвили определенным способом, который позволял им потом воскреснуть и победить смерть. Воскреснув, они при помощи хитрости одержали победу над правителями Шибальбы, после чего приказали им прекратить злодеяния, а сами "поднялись прямо на небо, и солнце стало принадлежать одному, а луна – другому" .

Цивилизация майя внезапно и стремительно приходит к упадку в IX в. н.э. В период между 800 и 850 гг. н.э. происходит так называемый загадочный коллапас этой культуры: резко сокращается население (по некоторым оценкам, до 90%), прекращается строительство монументальных сооружений, заметно падает уровень науки и искусства, приходит в забвение календарь долгого счета. Причины этого краха ученым неизвестны – предполагают социальные, демографические, экологические катастрофы, эпидемии и т.п. На Юкатане до сих пор живут представители народности майя, сохранившие – хотя и со значительными видоизменениями – язык, а отчасти и верования прежней великой цивилизации.

• Цит. по: Религиозные традиции мира. Т. 1. М., 1996. С. 146.