Таты и горские евреи. Таты – исторический этнос Кавказа

В последнее время в периодической печати опубликовано немало статей, посвященных различным вопросам истории и культуры татов.
Со статьями выступают не только специалисты, но и те, кто не имеет никакого отношения не только к науке, но и к затрагиваемым вопросам в целом. А между тем период плюрализма мнений – это не время вседозволенности, когда каждый думает, что он может что угодно говорить и о чем угодно писать. И в периодической печати сейчас нередко печатают что попало по тому или иному вопросу, не советуясь со специалистами. Это уже другая крайность. Мы не имеем права отрицать то, что было достигнуто наукой до перестроечного периода.
В современной историографии появляются «новые» концепции, в своей сущности не содержащие принципиально нового, а являющиеся всего лишь новым изданием ошибочных идей, выдвинутых еще авторами досоветского периода.
Подобный подход имеет место и при освещении проблем, связанных с татским этносом. Я не раз выступал на конференциях, на страницах печати об истории, происхождении, самоназвании татского этноса. И еще в очередной раз хочу убедительно подтвердить, как бы это ни было обидно некоторым лжеученым и лжепатриотам этого народа, что таты — один из древних этносов Кавказа иранского происхождения. Дагестанское население издавна контактировало с иранским миром. Еще в начале I тысячелетия до н.э. киммерийцы, затем скифы и сарматы длительное время обитали в Дагестане, затем совершали походы в Закавказье и Переднюю Азию. А в раннем средневековье южнее Дербента, на прикаспийской территории Дагестана, возникло владение ираноязычного племени, под названием маскат (маскут).
В III в. н.э. сасанидский Иран укрепился в районе Дербентского прохода, затем, в правление Иездигерда II (439-457 гг.), здесь были возведены фортификационные сооружения. В середине VI в. на их основе возникала грандиозная система оборонительных сооружений, возведенных из камня.
Чтобы укрепить свои позиции в Азербайджане и Дагестане, сасанидские правители переселили иранцев в район Дербента. Потомками этих переселенцев, как пишет известный знаток истории Кавказа XIX в.
А.-К.А. Бакиханов, являются жители селений Джалган, Рукель, Камах, Мугарты, Зидьян, Гимейди, Митаги и Бильгади, известные под названием «таты».
А.В. Комаров в работе «Народонаселение Дагестанской области», говоря о татах, пишет, что их язык уже в 70-е годы
XIX в. начал заменяться тюрко-азербайджанским.
В царской России татам иудейского вероисповедания дали название «горские евреи» по аналогии с так называемыми европейскими евреями, что не соответствовало ни происхождению их, ни даже самоназванию. С этим названием согласен И. Семенов. Касаясь вопроса о названиях и самоназваниях горских евреев, в своей работе «О происхождении горских евреев» он пишет: «В
XIX веке, после завоевания Кавказа Россией, официальные власти стали применять в отношении восточно-кавказских евреев эпитет «горские». С тех пор словосочетание «горские евреи» вошло и в русскую исследовательскую литературу».
Разве с названием «горские евреи», данным представителями царской власти целой исторической народности, можно согласиться? Разве это соответствует действительности? Ведь имя этноса – это выражение прежде всего того, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов.
Профессор Н.А. Анисимов, автор первой татской грамматики, еще в 1932 г. писал, что предки всех татов являются единым народом, несмотря на разные вероисповедания.
На самом же деле «горский еврей» («дагджууд») – это не название народности, а кличка, утверждающая, что они горские жители. Несколько лет назад отдельные представители татского этноса, считавшие себя «горскими евреями», хотели доказать существование горско-еврейского языка, но в силу отсутствия аргументов их надуманные предположения, а именно таковыми они и были, с позором рухнули. Вероисповедание еврейского народа определяется словом иудей (иудаизм). Беда в том, что в силу своей некомпетентности и неинтеллектуальности многие спутали научные, философские и религиозные понятия. А может, и из политических соображений. Над этим тоже надо сегодня задуматься.
Хочу еще раз подчеркнуть, что слово «еврей» не самоназвание национальности, а понятие вероисповедания. Так, уже старые люди вместо того, чтобы сказать «мы иудеи», говорили и говорят «мы евреи, а точнее и вернее - «ишу джуурим». Горские евреи - это кличка татов, живущих в горной местности.
Дагджууд – горец-иудей, житель гор, исповедующий иудаизм. Так татов называли соседние народы. Так считали и считают специалисты, знатоки истории татского народа В.В. Бартольд, Н.Я. Марр, С.А. Токарев, П. Семенов, И. Анисимов, Я. Агарунов, P.M. Магомедов, Х.Д. Авшалумов, И.М. Дьяконов, М. Бахшиев, И.Ю. Мататов, Ф.М. Бахшиев, Л. X. Авшалумова и др.
Если говорить о татском этносе, то, имея единый язык и социально-экономический уклад жизни, они в прошлом приняли и исповедуют три мировые религии: иудаизм, ислам, христианство. У татов с евреями-ашкенази нет ничего общего, кроме религии, религиозной атрибутики и религиозных праздников. Язык евреев (ашкенази) – идиш и иврит, а таты говорят на татском диалекте иранского (персидского) языка - фарси. У татов свои обычаи, традиции, ритуалы, свой уклад, менталитет. Даже в религии имеются расхождения. В частности, пожилые люди молельный дом никогда не называли синагогой; у них свое слово – нумаз. Пасху называют нисому, хрустящие хлебцы – не маца, а гогол.
В статье, посвященной истории создания татской литературы, ветеран татской культуры Я.М. Агарунов писал: «На Кавказе живут таты-иудеи, таты-мусульмане и таты-армяне. У них разные религии, но язык и быт общие. Они веками говорят между собой на татском языке. Правда, есть отличия в диалектах».
Тот факт, что таты и так называемые «горские евреи» – один народ, подтверждается и антропологическими материалами. Так, К.М. Курдов в статье «Таты Дагестана» писал: «Таты-мусульмане должны быть охарактеризованы теми же чертами, что и горские евреи.
Территория, занимаемая татами, не представляла собой единого массива. Этноним «тат» на протяжении веков неоднократно менял свое содержание. Наиболее раннее его упоминание встречается в одной из нескольких монументальных надписей древнеперсидских царей из династии Ахеменидов (надпись относится приблизительно к V веку до н.э.). Там термин «тат» обозначает одно из древнеиранских племен».
В раннем средневековье слова «тат» и «таджик» считались однокоренными и близкими по смыслу, означая ираноязычное население Среднего и Ближнего Востока.
На протяжении многих веков история татов развивалась в русле истории дагестанских и других кавказских народов. Начиная с раннего средневековья переселившиеся таты несли с собой на Кавказ, в том числе и в Дагестан, свой духовный опыт, закрепившийся в памяти народа. Этот психодуховный опыт таты передавали из поколения в поколение.
Татский язык относится к иранской ветви индоевропейских языков и составляет наречие новоперсидского языка. Все это нашло отражение в разделе «Татский язык», опубликованном в коллективном труде «Основы иранского языкознания» Во всяком случае, относить татов к так называемым европейским евреям (ашкенази), с которыми они не имеют ни общего языка, ни культуры, ни традиций и обычаев и не родственны по происхождению, нет оснований.
Постоянное общение с дагестанскими народами наложило отпечаток на жизнь татов, на их мировоззрение. Разделяя исторические судьбы народов Дагестана, восприняв большинство признаков духовной и материальной культуры дагестанских горцев, таты считаются одной из народностей Дагестана.
В постсоветский период отдельные лица пытаются изменить этническое название татов. Так, по мнению И.Г. Семенова, «наблюдавшийся во второй половине XIX – начале ХХ века взрыв интереса к истории и культуре горских евреев в советский период сменился чрезмерной политизацией вопроса об их этнической идентичности, что в конечном счете привело к так называемой татизации».
В чем же суть так называемой «татизации»? В том, по всей видимости, как считает вышеназванный автор, что таты (иудейского вероисповедания) в какой-то период активно стали менять в паспортах старое наименование «горские евреи» на «таты».
У народа должно быть название: аварцы, даргинцы и т.д. Это бесспорно. Уже в 20-30-е годы вопрос о наименовании народа обсуждался на Всесоюзном совещании работников татской культуры в Москве, во всесоюзном журнале «Просвещение национальностей» в статье «Власть Советов и таты (горские евреи)» и т.п. По инициативе представителей татской интеллигенции старшего поколения в 20-30-е годы XX в. Н. Анисимова, Е. Мататова, А. Бинаева, И. Беньяминова, Р. Разилова, А. Агарунова и многих других при одобрении и руководства республики и Научно-исследовательского института истории языка и литературы Дагестана этот вопрос был вынесен на Вседагестанский съезд Советов. Съезд принял решение записать в Конституцию республики наименование данного народа «таты», которое относилось бы ко всем группам населения с единым этносом и татским языком независимо от их религиозной принадлежности. Это положение было и в принятых позже Конституциях Республики Дагестан, запись в паспортах осуществлялась по волеизъявлению граждан данной национальности. Одни уже тогда стали записывать себя татами, другие по религиозному признаку – горскими евреями.
Во-первых, как выше отмечено, такой народности как «горские евреи» не существует - это кличка татов, проживавших в горах. Еще в 60-е годы XX века один из представителей интеллигенции татского народа из Дербента писал, что он согласится с прозвищем «горский еврей», если его убедят на фактах, что на земле проживают еще и такие народности, как степные евреи, приморские евреи, лесные евреи, полевые евреи и т.п.
Во-вторых, татизация этноса произошла не в советский период, таты известны истории тысячелетиями. Многие исследователи досоветского периода А.-К.А. Бакиханов, И.Ш. Анисимов и др. считали татов одним из древних этносов Кавказа. Так, И.Ш. Анисимов на основе разнообразных материалов пришел к выводу о том, что горские евреи - потомки татов. И. Семенов безуспешно пытается опровергать это. В книге «Таты – самобытная народность Кавказа» говорится: «Что касается мнения, будто ассимиляция евреев в татов-иудеев могла произойти позднее, когда они жили на Восточном Кавказе, то и оно не имеет под собой научной базы».
Известный публицист, ветеран труда, сын видного государственного и общественного деятеля Е. Мататова Михаил Мататов выступил с большой статьей на страницах «Экономической газеты». Называется она «ВААД (Федерация еврейских организаций и общин России) приватизирует татский народ» (№34, август 2001 г.).
Если проблему этнонимов можно было бы решать таким образом, как «деятели» ВААДа, то очень легко лишить каждый народ собственного имени. «Используя деньги еврейских толстосумов, – говорится в статье, – ВААДовцы и подобные им организации издают книги, брошюры, газеты, в которых грубо искажают историю и взаимоотношения татов с горцами других вероисповеданий».
Прав профессор ДГУ А. Абдусаламов, который пишет: «Что же касается «нового этнонима, то назвать татов «горскими евреями» все равно, что назвать кумыков «равнинниками», «степняками», представителей автохтонных этносов Дагестана – одним словом «тавлу» (горцы), чеченцев – «мичихич» (МД №29, 19 июля 2002 г.,с.8).
Татов в Дагестане считают своим историческим народом. Они получили государственный статус как один из коренных и самобытных горских народов республики со своим единым татским языком, со своей национально-культурной общностью. Таты, как и другие народы, создали оригинальные в своем роде и однотипные с фольклорными произведениями народов Дагестана, Азербайджана, ираноязычных стран творения устной литературы. Написаны труды, посвященные татской литературе, изучению татского литературного языка, завершена работа над татско-русским словарем.
На татском языке издавался альманах «Ватан Советиму», издаются газета «Ватан» («Родина»), учебники, художественная и научно-публицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи и т.д. В Дербентском педагогическом училище было открыто отделение татского языка и литературы.
Для меня таты – наши земляки, дагестанцы, веками живущие с нами в Дагестане. Как историка меня давно интересует татский вопрос.
В 1997 г. мной была издана книга «Загадки этнонимов Дагестана», в которой достаточное место отведено и татскому этносу.
Согласно заключению Института этнографии АН СССР горские евреи «образовались из татов, принявших когда-то иудаистскую религию, очевидно, проникшую с севера от хазар, и не имеют прямой связи с евреями Палестины». Далее в нем говорится, что «все группы населения Азербайджанской ССР и Дагестанской АССР с татским языком, независимо от их религиозной принадлежности, следует считать единой татской народностью (Заключение Института этнографии АН СССР от 1 февраля 1979 г.)»
Таты уже давно трансформировались в местное население Кавказа. Дальнейшее изучение темы о татах позволит еще глубже и объемнее понять их прошлое, верования и этнопсихологию, т.е. все то, что способствует восприятию татов как неповторимого, уникального, как и любой другой народ, этноса Кавказа.
Но вот что меня сегодня удивляет и возмущает: откуда и от кого пошла эта татофобия? Ведь любой здравомыслящий человек, не говоря уже об ученых и подвизавшихся в науке людях, видят, какая малая доля татского населения осталась в Дагестане. И вместо того чтобы защитить самоназвание этого этноса и уберечь его от полного исчезновения с карты республики, которая гордится и кичится толерантностью, или, как говорят на языке народов Дагестана, «сабуром», (кстати это слово есть и в языке татов), некоторые лжеученые и лжепатриоты не унимаются.
А потому здравомыслящим ученым еще раз хочу напомнить слова писателя Фазиля Искандера: «Богу угоден каждый узор на ковре народов». Вчитайтесь и вникните в глубину этой мысли.

На современных этнических картах Закавказья и, в частности, на карте Азербайджана ареал расселения татов практически не выделяется, между тем, ираноязычные таты составляют довольно значимый процент населения современного Азербайджана. По разным данным, число татов в этой стране колеблется от 1 до 2 млн. До последнего времени в их число включали так называемых «татов-иудеев», а также «татов- христиан». Однако современные исследователи не находят каких-либо этнических связей между различными группами татов. Таты-иудеи ныне в научных кругах обозначаются, как горские евреи, а таты-христиане считаются неотъемлемой частью армянского этноса, в силу исторических событий воспринявших язык персов, но сохранивших армяно-григорианскую веру. После депортации и резни армян в Азербайджане таты-христиане переселились в Армению, основав ряд поселений недалеко от Еревана.

Принято считать, что первые иранские поселения в Закавказье появились в эпоху Ахеменидов, а во время правления Сасанидов регион стал компактно заселяться ираноязычными группами. После появления тюрков в Закавказье и, в частности, на территории нынешнего Азербайджана многие этнические группы подверглись усиленной ассимиляции, в том числе и таты. Процесс этот продолжается и сегодня.

По сведениям «Свода статистических данных о населении Закавказского края», извлеченных из посемейных списков 1886 г. (Тифлис,1893), таты составляли почти половину - 49% мусульманского населения Бакинского, 24% – Кубинского уездов. В источнике отмечается, что в целом в Азербайджане проживает 119.663 татов. Области проживания татов в источнике указаны в нижеследующем порядке: Бакинский уезд – 44.989, Кубинский уезд – 58.510, Геокчайский уезд – 14.555. Кроме того, татские поселения имелись в Сюнике, в частности, в районе Мегри, а также в некоторых других районах Восточной Армении. Кавказский календарь 1907 г. выявляет крупные поселения татовмусульман на Апшеронском полуострове, а также в северо-восточных и центральных районах современного Азербайджана.

Вот список татских селений, по данным статистики 1907 г.

Абдуль-оба, Айдикент, Айдинляр, Аллах-ярли, Алпаут, Амирджан, Ангелан, Араб-кишляг, Араскюш, Армяки, АрмяниДигах (бывшее армянское поселение в Кубинском участке), Аспарсанд-кишляги, Афурджа, Бинагады, Билиджи, Бильгя-1, Бильгя-2, Ахмед-булах, Баладжары, Балаханы, Бурган, Велибостан, Вардах, Гаджи-кишляги, Гасан-Гирей-кишляги, Гедык, Гендоб, Геокмалы, Гиланы, Гимейды, Гюлязы, Гюлях, Гюмур, Гюневша, Гюней-кишлаги, Данге, Дара, Дарагянды, Дараджа-Гейдар, ДараЗакрат, Дегирман, Дерк, Джугутляр, Дигя, Иснов, Калей-Худаб, Карс, Кевна, Кеш, Кизиль-казьма, Кон-хирт, Кюнчал, Мардакян, Масазыр, Памба, Пиремсиян, Пчух, Рустов, Ручух, Сар-тард, Саядхизы, Сиазан, Сюгюб, В. Телаби и Н. Телаби, Тух, Фатьмаи, Шихово. Вышеуказанные населенные пункты находились в Бакинской губернии; жители этих населенных пунктов во время переписи назвали себя татами, в остальных же селениях таты писались тюрками. Основным населением города Баку в начале прошлого столетия были таты. В 1921 г. число татов в Азербайджане превышало 100 тысяч. В 1931 г. зафиксировано 60,5 тысяч татов, а уже в 1989 г. 10 тысяч. По переписи 1999 г. в Азербайджане, по официальным данным, лишь 10,9 тыс. человек признали себя татами. Однако только в одном селении татов – Лахидже – проживает более 10 тысяч человек, следовательно, официальные статистические данные народонаселения в Азербайджане не могут отражать реальную картину расселения татов в этой стране и особенно их численность.

Этнолингвисты из США провели исследование среди татов-мусульман Азербайджана в 2005 г. Несмотря на сильную ассимиляцию, жители ряда районов Азербайджана по-прежнему себя называют татами. Так, например, в Дивичинском районе отмечено 15 селений, население которых себя именует татами. В Сиазаньском районе таких селений 5 (Сиазань, Сейдан, ДагКушчу, Зарат и Эришкуш). В Кубинском районе 47, в том числе и селение Заргава, где армянское население было исламизировано и далее записано татами или тюрками. В Хизинском районе 17 селений – жители которых себя считают татами. В Исмаилинском районе таких населенных пунктов 21, а в Шемахинском районе - 8. Ираноязычные селения имеются и в других районах Азербайджана, например, в Евлахском или Казахском, однако татское население в этих районах уже больше века записано азербайджанцами. В некоторых регионах Азербайджана таты компактно соседствуют с тюрками, лезгинами, шахдагскими народностями и тюркизированными армянами, особенно в Исмаилинском и Шемахинском районах. В Дивичинском, Сиазаньском районах таты и сейчас составляют большинство населения, но лишь жители некоторых селений себя именуют татами. Татские селения разбросаны также в Хизинском, Кубинском, Агдашском районах, а также на Апшероне.

В некоторых районах имеются локальные группы татов, где применяются разные этнонимы. Таты, жители Апшерона, называют себя парсами, а жители горных селений северо-востока именуются даглы. Отдельным этнонимом пользуются жители крупного селения Лахиджа Исмаилинского района. Они именуют себя по названию своего села. Много татов, выходцев из Азербайджана, проживают в России, особенно в Москве и в Московской области, некоторые исследователи отмечают, что среди азербайджанцев, проживающих в России, численно преобладают таты и талыши (другой ираноязычный этнос, также подвергшийся сильной ассимиляции в Азербайджане). Окончания фамилий у татов в большинстве тюркские – как и названия многих татских сел.

В Азербайджане периодически меняются названия населенных пунктов, особенно в районах с мультикультурным населением. Так, за последние 15 лет переименованы почти все лезгинские, аварские, цахурские, талышские, рутульские и шахдагские селения, а также татские селения, названия которых имели иранское происхождение. А в некоторых случаях названия татских селений просто искажаются, приобретая тюркскую форму звучания, например Зардов (по-татски) и Зырдоба (по-тюркски). Однако процесс ассимиляции среди татов также происходит добровольно. Многие ираноязычные группы в Азербайджане себя считают тюрками, не придавая особого значения сохранению национального самосознания. Эксперты отмечают, что таты Азербайджана никогда не имели возможности обучаться на родном языке, даже в самых крупных татских селениях обучение велось только на тюркском, что создавало парадоксальную ситуацию, когда, живя среди своих, многие таты себя считали азербайджанцами. Вливаясь в тюркскую среду, таты начинают играть в ней заметную роль. Многие видные политические деятели, а также представители азербайджанской интеллигенции имеют татское происхождение. Татами по происхождению являлись первый секретарь ЦК КП Азербайджанской ССР Вели Ахундов, председатель Центрального исполнительного комитета CССР Газанфар Мусабеков, председатель КГ Б Азербайджана Ильгусейн Гусейнов, председатель Совета Министров Азербайджанской ССР Садых Рагимов, министры Азербайджанской ССР Сатар Зульфугаров, Эльмира Гафарова, первый президент Азербайджанской ССР Аяз Муталибов и многие другие. Кроме Азербайджана, таты проживают также в Дагестане и Иране. В Дагестане татский этнос также подвергся сильной ассимиляции и опять же тюркизировался, став частью терекемейцев – особой группы азербайджанцев, проживающих на юге Дагестана.

По религии таты в основном мусульмане-шииты, малая часть – сунниты. Однако, как отмечается в ряде исследований, таты, как и персы, изначально были зороастрийцами, и в некоторых традициях современных татов все еще прослеживаются следы зороастризма. Часть исследователей ранее отмечали некоторые особенности татов-шиитов и татовсуннитов, в частности, влияние окружающих народов на ираноязычный этнос. Там, где таты жили с лезгинами и другими дагестанскими народами, были заимствованы религиозные и культурные обычаи этих народов, и появлялись некие границы между татами, суннитами и шиитами. В Апшероне, а также в Кубинском, Хизинском, Исмаилинском и Шемахинском районах Азербайджана имелись селения исламизированных армян. Жители этих сел впоследствии стали считаться татами и тюрками.

Не имея возможности для развития своей национальной культуры, языка и этнических особенностей, таты практически растворились среди тюрков современного Азербайджана. Этническое самосознание сохранилось лишь у тех татов, которые жили изолированно, однако и в этом случае не удалось избежать частичной культурной ассимиляции. Нефтяной бум и связанная с этим внутренняя миграция из татских селений в Баку и другие крупные города окончательно смоют все следы этого ираноязычного народа. Осознавая, чем завершится история татов в Азербайджане, научные круги актуализировали татскую тематику, возможно, это поможет остановить окончательную ассимиляцию татов в Азербайджане.

Арман Акопян

Недавно прочитал статью «О Зороастризме в средневековом Дагестане», опубликованную на сайте прогрессивной кубачинской молодежи. Эта статья и побудила меня поговорить с татской, да и не только с татской молодежью о её прошлом и будущем.
1. Предлагаемая публикация никоим образом не претендует на открытие чего-либо нового в исторической, этнической и религиоведческой науках. У автора нет никакого желания открывать Америку или изобретать велосипед. В вопросах о том, кто такие Таты и кто такие Евреи давно всё открыто и всё написано. Любителям точных определений, формулировок и первоисточников посоветую обратиться к энциклопедии Брокгауза и Ефрона, изданной ещё до революции 1917 года, в 86 томах. Существует и энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, а, так - же, современная электронная версия этого издания на DVD дисках, но в них эти понятия даны с некоторыми сокращениями.

Можно обратиться и к Б.С.Э. (Большая Советская Энциклопедия), но и в ней текст изменён и, в зависимости от времени (Сталинского, Брежневского) издания – эти изменения существенно варьировались. В любом случае – первоисточником с которого переписывались и компилировались эти и многие другие понятия – является энциклопедия Брокгауза и Ефрона в 86 томах.

2. Поскольку в наши дни термин «национальность» упрощают или искажают в связи с отсутствием его определения, которое соответствовало бы современным требованиям, мы не будем доказывать друг другу, что между понятиями Еврей, Иудей, Горский Еврей и Тат нельзя ставить знак равенства. На это уйдет слишком много времени, причем впустую. И без этого любой образованный человек понимает, что Тат – это национальность, а не вероисповедание, что Иудей – это вероисповедание, а не национальность, и что Еврей – тоже национальность. Правда, после недавней поездки по Израилю понял, что здесь нужна оговорка. Дело в том, что Эфиопов, исповедующих Иудаизм, в Израиле считают Евреями.

В Америке слово «американец» – это никак не национальность, а означает гражданство, американское подданство человека, будь он Француз или Русский, Немец или Китаец, или любой другой национальности, главное здесь – гражданство. Так может быть в наше время понятие «Еврей» означает не национальность, а гражданство, израильское подданство?

В этой связи не пройти мимо удивительного словосочетания – «Горские Евреи». Это что означает? Если такое понятие имеет место быть в науке, тогда полное право на существование имеют и такие понятия, как Лесные, Степные или ещё какие-нибудь Озёрные Евреи. Ладно, не будем больше строить из себя «шибко грамотных», не будем тратить время на неразбериху в понятиях, определениях и терминах. Перейдем к основной теме. Поставим себе конкретную задачу из двух вопросов и ответим на них.
Вопрос № 1: Как и почему среди этнически единого татского народа оказались и Зороастрийцы, и правоверные Мусульмане, и Христиане, и Иудеи?
Вопрос № 2: Как и почему произошло, что между совершенно разными национальностями «Тат» и «Еврей» поставлен знак равенства?

Давайте разберемся в первом вопросе. Задолго до возникновения Христианской религии народы, населяющие обширные территории Ближнего и Среднего Востока, Кавказа, Закавказья и многие другие сопредельные территории, были язычниками – Зороастрийцами. Среди народов населяющих современные территории Афганистана, Ирака, Ирана, Турции и Дагестана имел место быть и татский народ, находившийся на службе у иранских правителей. Таты вели оседлый образ жизни, занимались земледелием и ремесленничеством. Их задачей было снабжение многочисленных пограничных гарнизонов, охранявших все рубежи государства. А на северных границах, в частности, от кочевых племен прикаспийских степей.

Естественно, что и вероисповедание у Татов было таким же, как и у всех окружающих их народов дохристианской эпохи – язычество Зороастрийского толка.
С появлением и распространением Христианства народы, населяющие территории Ближнего Востока, Кавказа и Закавказья тоже стали принимать христианскую веру. Первые, кто в этом регионе «изменил» вере своих предков – Зороастризму, были Армяне, принявшие Христианство в самом начале 4 века.

Почти сразу за Арменией раннее Христианство проникло и на территорию Дагестана. Доказательством тому служит Христианский Храм, расположенный в самой цитадели Дербентской крепости. Храм этот погребен под землей и выходит на поверхность самой верхней частью купольного свода небольшим отверстием в земле. Все местные жители считали его огромным резервуаром для хранения воды (или гигантским колодцем). Так говорили и экскурсоводы. Многие поколения дербентских мальчишек (и мой отец в детстве) приходили и бросали туда камни, и слушали долго ли падает камень и когда раздастся всплеск воды.

Только в 70-х – 80-х годах 20 века было установлено, что это не хранилище для воды, а засыпанный землей и забытый в веках раннехристианский Храм. Полагаю естественным тот факт, что во времена строительства и функционирования этого храма большая чась местного населения, включая некоторую часть татского народа, приняла Христианство. Таким образом, древний Зороастризм и раннее Христианство сосуществовали здесь (до распространения Мусульманства), по меньшей мере, 300 – 400 лет.

Ну, а в 7 веке зародилась и стала стремительно распространяться новая Мировая Религия – Мусульманство. Очень скоро эта религия заняла главенствующее положение на рассматриваемых нами территориях и за их пределами, включая Индию, Африку, Ипанию. Итак, доминирующей религией на территории Дагетана стал Ислам, прочно сохраняющий свои позиции и в наши дни. Таков исторический процесс и здесь ничего нового не скажешь. Можно сделать только одно замечание, что некоторые местные народы принимали новую религию добровольно, а некоторые – насильственно.

Вообще территория Дагестана постоянно переходила из рук в руки, терзаемая нескончаемыми набегами и войнами между Византией, Персией и Хазарией. Вот они-то, Хазары, и принесли с собой Иудаизм. Интересующихся тем, как и почему Хазары стали Иудеями, отсылаю к авторам книг по истории Хазар: М.И.Артамонову, С.А.Плетневой, Л.Н.Гумилеву.

Горские евреи (самоназвание - джугьур, джуургьо) являются одной из этнических групп евреев Кавказа,формирование которой происходило на территории Дагестана и Северного Азербайджана. Значительная часть горских евреев под влиянием политико-идеологических причин,в том числе проявлений антисемитизма, примерно с конца 1930-х годов и особенно активно с конца 1960 - начала 1970-х годов стала называть себя татами, мотивируя тем, что они говорят на татском языке.

Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.

Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.

Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.

В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.

Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".

Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.

Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.

Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.

С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.

В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).

Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.

Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.

Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.

Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.

В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.

В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.

ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ

Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.

В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!

В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.

Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.

В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.

Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.

Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.

На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...

В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.

Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.

С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..

После расселились в других регионах и в Израиле.

Общие сведения о горских евреях

Персия стала родиной горских евреев, которые проживали там примерно в V веке. Язык народа горско-еврейский из группы еврейско-иранских языков. Так же представители этого народа говорят на иврите, русском, азербайджанском, английском и других языках. Отличия от грузинских евреев лежат в области культуры и лингвистики.

Молитвенник народа - сиддур «Рабби Ихиэль Сэви». Его основа сефардский канон, согласно обычаю горских евреев.

Официально, горских евреев насчитывается около 110 тысяч человек. Основная группа - 50 тысяч, проживает в Израиле. 37 тысяч в Азербайджане, 27 тысяч в России, в том числе в - 10 тысяч. Около 10 тысяч проживает в , а так же в , и других странах.

Народ поделен на семь локальных групп: нальчикские, кубанские, кайтагские, дербентские, кубинские, ширванские, варташенские, грозненские.

История горских евреев

В Восточное Закавказье евреи стали переселяться из и Месопотамии, в середине VI века. Расселялись среди групп, которые говорили по-татски. Есть предположение, что это связано с восстанием Мар Зутры II в , которое было подавлено в одно время с движением маздакитов. Участники стали селиться в районе Дербента. Поселения евреев на стали источником возникновения иудаизма в Хазарском каганате. Позже к ним присоединились иранские, иракские и византийские выходцы.

Селения горских евреев располагались между Кайтагом и Шемахи. Первые найденные памятники этого народа относятся к XVI веку. В 1742 году евреи спасались от Надир-шаха, в 1797-1799 годах от Казикумухского хана. Погромы междоусобиц и обращение в ислам миновало евреев благодаря вхождению Кавказа в состав России. В середине XIX века евреи стали расселяться шире своей этнической территории.

Впервые горские евреи стали общаться с евреями-ашкеназами в 1820 годы. В конце XIX века евреи перебираются в Палестину. Горских евреев, в количестве 25,9 тысяч человек, впервые официально учли в переписи 1926 года.

В 20-30-е годы начинает развиваться литература, искусство и пресса. В начале ХХ века место проживание народа - . Они селились в селах Ашага-араг, Мамраш, Хаджал-кала, Хошмензиль, Аглоби и других. Предпринимались попытки отселить часть народа в Кизлярский район, для чего были устроены переселенческие поселки: имени Ларина и имени Калинина. В 1938 году татский язык стал одним из официальных в Дагестане. В 30-х годах начинается организация горско-еврейских колхозов на территории и в Ставропольском крае (Курский район).

Холокост в конце 1942 года стал причиной гибели большей части населения. Жители Кавказа смогли избежать преследования нацистов. После войны официальное использование еврейско-татского языка прекратилось. Только в 1956 году вновь издан ежегодник «Ватан советиму», была проведена политика «татизации». В сводки официальной статистики горские евреи, проживающие в основном в Дагестане, стали входить как таты. Это была самая большая общность этого народа в РСФСР.

В 90-е годы прошедшего века селятся в Израиле, Москве и Пятигорске. В Дагестане, Нальчике и Моздоке сохраняются небольшие общины. Поселок Красная Слобода (Азербайджан) стал местом воссоздания традиционного образа жизни этого народа. Стали создаваться селения в , Германии, . В московскую общину входит несколько тысяч человек.

Традиционная культура горских евреев

Во второй половине XIX века горские евреи занимались в основном садоводством, выращивали табак, занимались виноградарством и виноделием, рыбной ловлей, кожевенным ремеслом, торговали, в основном тканями и коврами, а так же работали по найму. Одним из занятий является выращивание марены, чтобы получать красную краску. Социальная организация горских евреев очень близка организации кавказских народов.

До начала 30-х годов в поселениях жили около 70 человек: по три-пять больших патриархальных семей, каждая жила в отдельном дворе и в своем доме. Семьи, которые происходили от общего предка, входили в тухумы. Практиковалось многоженство, калым, помолвка в детском возрасте, обычаи помощи и кровной мести.

В больших городах селились в отдельных кварталах или в пригородах. Действовали две ступени раввинской иерархии. Даян Темир-Хан-Шуры признан главным раввином горских евреев Северного Кавказа, даян Дербента - раввином южного Дагестана и Азербайджана в середине XIX века. Горские евреи верны иудейским обрядам, которые связаны с жизненным циклом.

Горские евреи таты

Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней (бухарские евреи). Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими». Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джуур (ср. перс. juhud — «иудей»). В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы» указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло и впоследствии переселилось в Закавказье.

Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 30-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев. Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к , начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют. Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.

Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами. Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.

Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство. Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними. Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения. Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью (гиоси — гневный, зофт — смола, нокуми — зависть, гуф — тело, кетон — полотно, гезире — наказание, говле — избавление, бошореи — радостная весть, нефес — дыхание и т. д.). Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.

В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя — 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана — от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев — крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.

Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость. Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей , этническим самосознанием, самоназванием, бытом, материальной и духовной культурой.

Таты и . В источниках и публикациях XVIII—XX вв. жители ряда татоязычных армянских сёл Закавказья были упомянуты под терминами «таты-армяне», «армяно-таты», «таты-христиане» или «таты-григорианцы». Авторы этих трудов, не принимая во внимание тот факт, что сами жители этих татоязычных сёл идентифицируют себя армянами, выдвигали гипотезу о том, что часть персов Восточного Закавказья в прошлом приняла христианство армянского толка.

Таты и народ тати в Северо-Западном Иране. Наименование «тати», начиная со средних веков, помимо Закавказья, было в ходу и на территории Северо-Западного Ирана, где оно прилагалось почти ко всем местным иранским языкам, за исключением персидского и курдского. В настоящее время в иранистике термин «тати», помимо наименования татского языка, близкородственного персидскому, применяется и для обозначения особой группы северо-западных иранских диалектов (чали, данесфани, хиараджи, хознини, эсфарварини, такестани, сагзабади, эбрахимабади, эштехарди, хоини, каджали, шахруди, харзани), распространённых в Иранском Азербайджане, а также к юго-востоку и юго-западу от него, в провинциях Зенджан, Раманд и в окрестностях города Казвин. Указанные диалекты проявляют определённую близость к талышскому языку и рассматриваются вместе с ним как одни из потомков языка азери.

Применение одного и того же названия «тати» к двум разным иранским языкам породило заблуждение о том, что таты Закавказья компактно проживают также и в Иране, из-за чего в некоторых источниках, при указании численности татов, указывался и одноимённый народ в Иране.

Известные представители горских евреев

Среди известных представителей горских евреев представители культуры и искусства, певцы, актеры, режиссеры, сценаристы, поэты, писатели, драматурги, историки, врачи, журналисты академики, бизнесмены и пр.

Абрамов, Ефим — режиссёр, сценарист.

Абрамов Геннадий Михайлович (1952) — актёр, певец, театра Московского еврейского театра «Шалом», лауреат международных фестивалей.

Авшалумов, Хизгил Давидович (1913—2001) — советский прозаик, поэт, драматург. Писал на горско-еврейском и русском языках. Лауреат премии имени С. Стальского.

Адам, Эхуд (Уди) (р. 1958) — генерал-майор Армии обороны , сын Й. Адама.

Амирамов, Ефрем Григорьевич (р. 1956) — поэт, композитор, певец.

Анисимов, Илья Шеребетович (1862—1928) — этнограф.

Бабакишиева, Аян — азербайджанская певица.

Гаврилов, Михаил Борисович (1926) — заслуженный работник культуры Дагестана, писатель, поэт, главный редактор газеты «Ватан» (Дагестан), первый главный редактор «Кавказской газеты» (Израиль).

Давыдова, Гюльбоор Шауловна—(1892-1983 гг.). Виноградарь колхоза им. Кагановича. Удостоена звания Социалистического труда в 1966 г. за выращивание высоких урожаев винограда. В Великой отечественной войне погибли два сына Давыдовой - Давид и Рувин. Именем Гюльбоор Давыдовой названа Агроферма.

Изгияев, Сергей Давидович (1922—1972) — горско-еврейский советский поэт, драматург и переводчик.

Израилов, Танхо Селимович (1917—1981) — Народный , хореограф.

Илизаров, Асаф Сасунович (1922—1994) — лингвист.

Илизаров, Гавриил Абрамович (1921—1992) — известный хирург-травматолог.

Иллазаров, Исай Лазаревич (1963) — Генеральный директор Ансамбля Танца Народов Кавказа «ВАТАН». — внук Героя Советского Союза Исая Иллазарова, назван при рождении именем деда. В Москве в 2011 году зарегистрирована Автономная Некоммерческая Организация «Центр Национальных Культур» имени Героя Советского Союза Исая Иллазарова, задачей которой является сохранение и поддержание благоприятного межнационального в Москве и России.

Исааков, Бенцион Моисеевич (Карандаш) — крупнейший в СССР фабрикант, меценат.

Исмаилов, Тельман Марданович — российский и турецкий бизнесмен, бывший совладелец Черкизовского рынка.

Мардахаев, Бинямин Талхумович — предприниматель, Почётный строитель России (2009).

Мирзоев, Гасан Борисович — академик РАЕН, доктор юридических наук, заместитель председателя Комитета по государственному строительству Государственной Думы Федерального Собрания РФ, президент Гильдии российских адвокатов.

Мататов, Ехиил Рувинович (1888—1943) — общественный и государственный деятель, лингвист.

Мушаилов, Мушаил Ханухович (1941—2007) — художник-живописец, член Союза художников СССР и Израиля.
- Нисан, Белла Александровна — врач-офтальмолог.

Нисанов, Хайям — азербайджанский певец.

Нувахов, Борис Шамильевич — руководитель научно-исследовательского центра, ректор академии управления медицины и права, академик Российской академии медико-технических наук, почетный гражданин города Дербента, советник президента Российской Федерации.

Пригожин, Иосиф Игоревич (р. 1969) — российский продюсер.

Рафаилов, Рафой — народный артист Чечни.

Семендуева, Зоя Юноевна (р. 1929) — еврейская советская поэтесса.

Соломонов, Альберт Романович — израильский футбольный тренер.

Хадад, Сарит (Сара Худадатова) — израильская певица.

Цвайгенбаум, Исраил Иосифович (р. 1961) — советский, российский и американский художник.

Юсуфов, Игорь Ханукович — энергетики России (2001—2004).

Яркони, Яффа (1925—2012) (девичья фамилия Абрамова) — израильская певица.