Теория «чистого листа» или почему люди не рождаются добрыми - Телеканал «Наука.

Теория познания Платона.

Резюмируя сказанное в предыдущем параграфе, какова теория познания Платона? Согласно Платону, познание – это припоминание: воспринимая вещи этого чувственного (телесного) мира, мы припоминаем идеи, на которые они похожи, которым они подражают.

То есть, мы на самом деле все знаем. Мы там были и все видели. Но забыли. Вещи, этот чувственно воспринимаемый мир в состоянии напомнить.

Из этого следует, в частности то, что мир, согласно Платону – познаваем. Человеческая душа видела идеи, образцы, согласно которым создан порядок вещей. Если принять платоновское понимание познания, то мир познаваем со стопроцентной гарантией.

Предметом познания, согласно Платону, являются идеи: познавая вещи, мы познаем в них то, подобное, что роднит их с идеями, то же, что отличает вещи от однозначной определенности эйдосов (материю), мы не познаем (она непознаваема).

В дальнейшем в истории философии платоновское понимание познания как припоминания будет соперничать и сосуществовать с противоположной ему позицией – эмпиризмом (эмпирик полагает, что познание начинается с чистого листа, с момента восприятия нашими органами чувств вещи, и никакие идеи этому восприятию не предшествуют).

Платон об Эросе.

Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).

Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.

Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.

В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).

Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.

Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).

Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота ». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).

Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.

Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, - постольку, поскольку он к ней причастен.

Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.

Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.

Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.

И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих . Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.

Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.

Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.

Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).

Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.

Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла).

Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.

В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.

Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).

Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.

Если это понимать под «мышлением» - отнесение вещи к некоему общему понятию.

Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!

Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.

«Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).

Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).

Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.

Место, где он собирался и беседовал с учениками

Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, - 18-го веков» - теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.

«Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).

«Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, - продолжала она, - обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно - ведь есть и такие, - пояснила она, - которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, - беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это

разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)

«Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой - человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, - оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то

волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, - такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение - это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).

Тема 4. Философия Аристотеля.

Не картине Рафаэля «Афинская школа» в центре – Платон с Аристотелем. Рука Платона поднята, он показывает наверх, аристотелева же – вытянута горизонтально, он указывает на середину. И тот, и другой жест не случайны.

Философия Платона вся подчинена этому вектору «вверх» (структурирована по вертикали). Платона интересует, прежде всего, человеческая душа и то, как она может подняться по лестнице сущего из этого мира (вещей) в тот мир (умопостигаемый).

Аристотелев интерес устремлен в первую очередь на мир, на совокупность сущего. Аристотель хочет осмыслить этот универсум, произвести классификацию всего имеющегося в нем.

У Аристотеля мир один, и человек в нем, в принципе, на месте.

ЧЕЛОВЕК КАК «ЧИСТЫЙ ЛИСТ»

Английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.), основатель сенсуалистской философии (философия чувственного познания) Нового времени, родился в городке Рингтоне (близ Бристоля) в 1632 г. в семье адвоката. Окончив Оксфордский университет в 1658 г., он преподавал греческий язык и риторику, служил цензором. Одновременно Локк подробно изучал достижения современной ему философской мысли - за профессиональную компетентность в этом вопросе его даже прозвали «доктором Локком». В 1668 г. Локк стал членом Лондонского королевского общества, но его там не жаловали за антисхоластические взгляды. В 1675 г. Локк отправился во Францию, где изучил философию Декарта.

С этого момента он «вошел» в философию как основной противник декартовской теории «врожденных идей» и рационально-интуитивного метода познания, в противовес которым он выдвинул теорию tabula rasa («чистого листа»). Человек рождается с чистым сознанием, не загруженным никакими врожденными знаниями. Поэтому всё, что человек познает, он познает через опыт.

Опыт, считал Локк, может быть как внешним (воздействие внешнего мира на наши чувственные органы), так и внутренним (результат мышления, деятельности души). На основе внешнего опыта мы получаем «чувственные идеи», а продуктом внутреннего опыта являются внутренние душевные рефлексии (процесс самоосознания). И тот и другой опыты ведут, утверждал Локк, к образованию простых идей. Более абстрактные, общие идеи появляются в нашем сознании лишь на основе размышления над простыми идеями. Например, когда мы видим, что кареты едут одна за другой, проезжая мимо нас, то в нас возникает простая идея «последовательности» тех или иных действий, но если мы дадим себе труд поразмышлять над идеей последовательности, то у нас появится более общая идея - идея «времени».

Мир вещей мы познаем на основе внешнего чувственного опыта (сенсуалистское познание), но при этом, считал Локк, мы сталкиваемся с определенными трудностями. Как, например, отделить истинные свойства вещей от того, что привносят в наше познание наши органы чувств? Пытаясь разрешить эту проблему, Локк разделил идеи, полученные на основе внешнего опыта, на идеи первичных качеств (которые возникают благодаря воздействию на наши органы чувств свойств, принадлежащих объектам внешнего мира: масса, движение и т.д.), и идеи вторичных качеств (связанных со спецификой наших органов чувств: запах, цвет, вкус и т.п.). В познании очень важно разделять эти идеи, дабы не поддаться самообману. По Локку, нельзя, например, сказать, что «яблоко красное». Яблоко имеет определенную форму, массу, но цвет яблока есть свойство не яблока, а нашего зрения, различающего цвета.

Со стремлением к более объективному познанию связана и теория номинальных и реальных сущностей вещей. Мы, считал Локк, часто принимаем номинальные сущности вещей за реальные. Например, говорим о золоте, что оно имеет желтый цвет, тяжелое, ковкое, блестящее - но это знание отражает лишь наше представление о золоте, но никак не его реальную природу, сущность или структуру. Поэтому Локк предостерегал ученых от поспешных классификаций объектов внешнего мира по видам и родам. Сначала необходимо как можно полнее познать природу единичной вещи, а уж потом классифицировать.

Несмотря на свою полную борьбы, политических репрессий и невзгод жизнь, Локк отнюдь не потерял веру в изначально неиспорченную природу человека. Естественное состояние людей, по Локку, есть «состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше, чем другой». Человеческую свободу ограничивает лишь естественный закон, который гласит: Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе. Люди вполне способны, при правильном отношении к миру и друг другу, жить, не ограничивая взаимной свободы и не причиняя друг другу никакого вреда. Локк даже написал книгу «Мысли о воспитании», которая начиналась со знаменитых слов: «Здравый дух живет в здоровом теле».

О том, насколько тонко Локк разбирался в вопросах воспитания, свидетельствует сформулированный им принцип достаточного наказания: «Нет, я не признаю никакой исправительной меры полезною для нравственности ребенка, если стыд, сопряженный с нею, пересиливает стыд от совершенного поступка».

Основные черты эпохи Возрождения – индивидуализм (свобода человека), рационализм (роль разума) и натурализм (изучение природы и естественных явлений в общ. и полит. жизни).
В Новое время развитие техники и естествознания требовало освобождения от оков религии. Наука в целом и такие ученые в частности как Коперник, Бруно, Галилей подрывали поддерживаемые церковью мировоззренческие догматы.
Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа познания. А новый способ дал и новое содержание философии.
Ренессанс был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Схоластика была абстрактной и в силу этого догматичной. Она была слишком скучна для человеческого духа.
Христианская религия считала себя абсолютной истиной. Религия отделилась от мира и замкнулась в себе. Религия с мировоззренческой позиции пытается раз и навсегда примирить человека и мир.
Основным посредником выступает Бог.
Познанием выступает вера и Откровение.
Но религия терпит кризис, выразившийся в реформации.

На мирском горизонте взошел человеческий рассудок. Человеку становится интересным и доставляет удовольствие делать открытия в области природы и искусства. Человек стал доверять самому себе, своему мышлению и своим чувствам. Человек стал осознавать свою волю и силу интеллекта.
Человек решил жить самостоятельно (второй раз отпал от Бога). Доверять своим чувствам. Испытывать удовольствие от своих занятий.
Новый способ и новое содержание философского мышления выливается в явление, которое определяется как философская мысль Нового времени.
На место Бога как основного объекта познания выступила природа, а вместо веры – разум, интеллект.
Возникает чувственное и рациональное познание.
Сторонники чувственного познания считали единственным способом познания чувственный опыт – эмпиризм.
Изучение природы – это натурализм, основанный на эмпиризме.
Сторонники разума (рассудка, интеллекта) считали важным в познании отчетливость мышления, ясность предпосылок, логику, логическое доказательство.
Возникло два противоположных направления – эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм обосновывается Фрэ(е)нсисом Бэконом (1561-1626). Эмпиризм развивается в Англии (17 век). Эмпиризм развивают Томас Гоббс (1642-45, полемика с Декартом) и Джон Локк. Джон Локк – основатель сенсуализма (1690, “Опыт о человеческом разумении”).
В дальнейшем эмпиризм доходит до материализма (французское Просвещение) и развитие сенсуализма английскими философами Джордж Беркли (Ирландия, последние годы преподавал в Оксфорде, 1709-13, основные работы) и Дэвидом Юмом (Шотландия, работа во Франции, затем вернулся в Англию, 1737, “Трактат о человеческой природе”).
В основном философия эмпиризма – это Англия.
Рационализм обосновывает Рене Декарт (1596-1650) (Франция). Представителями рационализма являются Спиноза (1632-1677) (Голландия) и Лейбниц (1646-1716) (Германия).
Рационализм – фил. напр. абсолютизирующее возможности разума, возможности теоретического познания.
Сенсуализм – фил. концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.
Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее теоретическое познание, т.е. разум.

Экономическое развитие. 1609 – буржуазная революция в Нидерландах против испанской гегемонии.
Экономическая деятельность, экономическое предпринимательство формирует реальные интересы политической жизни, что ведет к ориентации буржуазии (а также части дворянства) на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание.
Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие естественно научного познания опирающего на эмпирию и опыт представляют социальную и гносеологическую основу философии Нового времени и тех реалий, в которых мы живем.
Формирование естествознания в этот период связано с чувственным познанием и практичностью познания.
Накопление эмпирического материала и стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения. Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания развивается и точное, рациональное, математическое мышление.

Эмпиризм.
Ф. Бэкон (1561-1620) считал, что мир познаваем. Он был эмпиристом, источником знаний считал опыт. Основная работа - “Новый органон” (1620). Органон – это орудие, инструмент.
Знание есть лишь результат опытного изучения природы. Наблюдение и эксперимент.
Бэкон пытался освободить мышление от средневекового догматизма.
Цель познания – получить власть над природой.
“Власть человека над природой основана единственно на науках и искусствах, потому что природою можно повелевать, только повинуясь ее законам”.
“Истина есть дочь времени, а не авторитета”.
Человек ровно настолько понимает на сколько он постиг Природу. Незнание законов природы делало людей беспомощными перед ними.
Бэкон понимал, что одни эмпирические или опытные данные не дают глубоких знаний. Поэтому он считал, что исследователь не должен, как эмпирик-муравей, собирать в одну кучу факты. Также он не должен, подобно рационалисту-пауку, из себя тянуть нить умозрительных мыслей и заключений. Идеал Бэкона – ученый, как пчела, собирающий нектар и делающий из него мед.
Собирая факты ученый должен уметь на их основе строить обобщения.
Свой метод Бэкон характеризует как новую логику, как новый инструмент, новое орудие, как новый органон.
Бэкон пересматривает логику Аристотеля, опирающуюся на дедукцию и силлогизмы. Для Бэкона главное – это индукция.
Напомню определение. Индукция – логическое рассуждение, идущее от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Полная и неполная индукция.
Бэконовская индукция ведет от эксперимента к аксиоме, бэконовская дедукция – от аксиомы к эксперименту.
Бэконовская индукция есть метод объяснения явлений природы, а бэконовская дедукция есть метод применений знаний.
Продолжая линию Бэкона, Томас Гоббс (1588-1679), как представитель эмпиризма, заявляет о том, что понятия возникающие в человеческом уме, порождаются в органах ощущений. В мышлении нет ничего большего, чем в природе. В мышлении нет ничего, чего бы не было бы в природе. Отвергал декартовские врожденные идеи. Познание опирается на чувственный опыт.
Эмпирическую позицию Гоббс переносит на социально-политические процессы. Гоббс пытается осмыслить общественные процессы. Какую они имеют природу и основание? Авторитет священного писания отвергается.
Источником общественного устройства и государства является “естественное состояние людей”. Естественное состояние людей – это война всех против всех. Инстинкт самосохранения. В этой войне не может быть победителей. Эта война угрожает всем. Выход из нее люди нашли в образовании общества. Но чтобы согласие между людьми не нарушалось необходимо упрочить договор. Этим является общественная власть – государство. Люди добровольно отрекаются от своего права владеть самим собой и отдают это права лучшим людям или лучшему.
“Левиафан” (1651). Пишет о полезности сильной централизованной власти. Гоббс умер 1679 году, а в 1682 его наиболее известный труд “Левиафан” был публично сожжен в Оксфордском университете.
Общество возникает на основе естественных законов природы, а государство ставит на место законов природы законы общества. Государство, таким образом, ограничивает естественные права гражданским правом.
Гоббс делает попытку найти естественное объяснение обществу и государству в духе механистического естествознания его времени. Левиафан – искусственное животное. От концепции Гоббса (теория договора) в дальнейшем перешли к “общественному договору” Руссо.

Джон Локк – представитель эмпирической линии в английской философии, которая начинается с Бэкона и Гоббса.
Локк поставил задачу исследовать границы человеческого разума, способности в постижении разума? Если разум ограничен эмпирическим опытом, то где границы разума? Локк считал, что философия должна найти правильную середину между мечтой о всеобъемлющем знании и отчаянием, вытекающем из невозможности достичь заявленной цели.
Локк отвергает врожденные идеи, которые обосновывал Декарт.
По мнению Локка всё наше познание основано на опыте и должно быть выведено из опыта. Сознание человека – то чистый лист бумаги, чистая доска, tabula rasa. Лишь чувственный опыт заполняет эту доску. Локк отвергал ненужное по его мнению слово “субстанция”. Отвергал на том основании, что всякие ненужные философские термины появляются там, где не хватает эмпирических знаний. Философские термины характеризуют ситуацию, когда мы имеем не полные, неясные представления о явлении.
Проясняет ситуацию чувственное восприятие. Именно поэтому естествознание должно опираться на постоянно растущий опыт (ведь именно благодаря растущему опыту отпали представления о том, что земля покоится на слонах, а слоны на черепахе; или другой вариант объяснения, предложенный догматической схоластикой).
Опираться надо на индукцию, постоянно растущий эмпирический опыт (накопление знаний) и практическую оценку.
Позиция Локка – это позиция чувственного происхождения всех знаний: “Нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях”. Это подтверждение эмпиризма Бэкона. Позиция Локка – это сенсуализм (sensus – чувство).
Локк отвергает концепцию государства Гоббса. Локк исходит из теории естественного состояния общества, но понимает его не как войну против всех, а как состояние свободы, а не произвола. Государство основывается не на необходимости, а на разумном основании – равенство и справедливость.
Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе”. Свобода человека не абсолютна, она ограничена свободой другого человека.
Власть правителя (государство) возникает на основе общественного договора между подданными и правителем, которому подданные передают свои “естественные права” в управление. Если правитель нарушает общественный договор, который детерминирован естественными правами граждан, то такой правитель может быть заменен или свергнут.
Локк был обоснователем принципа разделения власти на исполнительную, законодательную и федеративную. Как пример разумного устройства государства.

18 век. Эмпиризм трансформировался в сенсуализм.
Джордж Беркли (1685-1753) абсолютизировал чувственные ощущения. “Быть” – значит “быть воспринимаемым”. Беркли отвергает объективное существование внешнего мира. Все вещи лишь “комплексы наших ощущений”. Вещи существуют только в нашей мысли. Ощущения не дают представления о причинах цвета, запаха и т.д.
Да(э)йвид Юм (1711-1776) – английский философ, историк, экономист и публицист. Сформулировал основные принци¬пы новоевропейского агностицизма. Предшественник позити¬визма. В 1739-40 опубликовал гл. соч. «Трактат о человеческой природе». В 1753-62 работал над 8-томной «Историей Англии», в которой обосновывал необходимость буржуазной революции.
Юм занимает крайнюю позицию. Агностицизм – познание имеет дело не с реальными предметами, а с содержанием наших ощущений. Поэтому нельзя доказать ни того, что мир существует, ни того что он не существует.
Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической (опирающейся на чувственные данные) неполной индукции.

Рационализм.
Как и Бэкон, Декарт критиковал схоластику и теологию. Однако если Бэкон делал это с позиций эмпиризма, то Декарт – с позиций рационализма. Декарт отстаивал идею всемогущества и непогрешимости разума.
Отличие позиции рационализма от эмпиризма состоит в том, что рационализм акцент делает на методологическом принципе, которому должно следовать мышление (разум) в познании. Декарт выдвинул следующий методологический принцип – сомнение. Принцип звучит так: «Если я мыслю, следовательно, существую». Cogito ergo sum. Принцип призывал всё подвергать сомнению, кроме того, что сознание существует. Если у Фр. Бэкона основа познания опыт и борьба против идолов (заблуждений) – рода, пещеры и площади (рынка), сцены (театра), то у Декарта основа достоверности мышление.
Основа – интуиция и дедукция. Если я мыслю, след., существую, выражает внутреннюю достоверность сознания или самодостоверность, внутреннюю убежденность, истинность которой должна быть исследована.
Как руководствоваться самодостоверностью:
1.Нельзя принимать любую вещь за истину.
2.Делить вопрос на составные простейшие вопросы. Идти от простого к сложному.
3.Рассматривать вопрос как можно полнее, чтобы всё было уточнено.
Основу познания составляет достоверность мышления. Внутренняя достоверность мышления есть критерий достоверности вещей, она есть основа познания.
Внутренняя убежденность или достоверность должна быть объяснена.
Декарт исходил из внутренней достоверности математики. Аксиомы (параллельные прямые не пересекаются, 180 градусов сумма углов в треугольнике и т.д.), идеальные объекты (числа, фигуры).
По Декарту истинно то, что понятно. Природа поступает согласно правилам математики, поэтому она закономерна, т.е. ясно и отчетливо познаваема.
Врожденные идеи. Идеальные объекты врождены изначально. Даны до опыта (аксиоматика, идеальные объекты). Весь мир превращался в математический объект.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677). Математическая форма выражения философии. “Этика” – издана посмертно.
Каждая из пяти частей состоит из теорем, лемм, коллариев (выводов) и схолий (поясне¬ний).
Исследовал причину природы. Основу природы составляет субстанция. Субстанция определяет саму себя, является причиной самой себя и природы. Causa sui. Субстанция – основа. Всё остальное атрибуты и модусы.
Субстанция вечна и независима. Она совершенна. Субстанция обладает множеством атрибутов. Два самых главных – протяженность (пространство) и мышление.
Высшая ступень познания – интуиция (сначала чувственное познание, потом разум, а потом интуиция).
То, что понимается в рационализме под субстанцией, то в науке понимается под законом. Наука как направление ставящее целью познание законов природы выросла из европейского рационализма.
Нет ничего случайного – всё закономерно. Жесткий детерминизм. Это позиция науки – всё основано на законах.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик. “Монадология”. Главный вопрос – это гармония. Как развитие мира преодолевает разделенность, отчужденность?
Мир состоит из монад – духовно неделимых элементов. Высшая монада – Бог. Простая монада связана с макрокосмосом (Вселенной) и отражает в себе Вселенную. Всё в мире происходит целесообразно. В основе целесообразности принцип предустановленной гармонии – нравственная необходимость. Телеология.
Лейбниц отвергал учение Спинозы о единой субстанции. Субстанций много – это монады.

Главный вопрос философии Нового времени – это вопрос об истинном методе: эмпиризм, рационализм и сенсуализм.

Теория идей Платона.

«Идея» - ключевое понятие платоновской философии. Мы достаточно часто употребляем это слово в обыденной речи, встречаем в том или ином роде специальной литературы. А что же понимал под «идеями» сам Платон?

Начнем с примеров, отталкиваясь от которых Платон рассуждает об идеях. Платон говорит об идее блага, идее прекрасного, идее мужества, идее добродетели, идее белого и идее равного (в геометрическом смысле).

Ясно, что идеи – не то же самое, что вещи. Прекрасная девушка прекрасна более или менее, белая рубашка более или менее бела. И сверх того, мы можем помыслить прекрасное как таковое или белое. Вещь – более или менее такая-то (а отчасти она таковой не является), а идея – это тот предел определенности, к которому стремится вещь, никогда его не достигая.

В диалоге «Федон» Платон говорит об отношении вещей и идей на примере равного. Я смотрю на эти камни (или бревна), и заключаю, что они равны. Конечно, я понимаю, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть равными совершенно. Но своим суждением (со своей точки зрения, другой может счесть иначе) я утверждаю, что эти камни в достаточной степени равны, чтобы я мог назвать их таковыми.

В суждения такого типа присутствует момент сравнения. То есть, чтобы выносить суждения типа «эти камни равны», «эта девушка прекрасна». Я должен уже знать, что такое равенство и что такое прекрасное (чтобы было с чем сравнивать).

Чтобы судить, мыслить, я уже должен знать идеи. Они уже должны содержаться в моем сознании.

Платон глубоко убежден, что знание об идеях не может сформироваться на основании опыта. Сколько бы различных существ я не встретил в своей жизни, из одного этого я не выведу идеи прекрасного (или безобразного). Мне нужно уже знать (пусть хотя бы смутно), что такое прекрасное, чтобы назвать то или иное существо «прекрасным», мне нужно уже знать о равенстве, чтобы сравнивать с ним чувственно воспринимаемые вещи как с эталоном.

Платон задает вопрос «откуда мы знаем идеи?». Вещь мы видим, а идею, как будто бы припоминаем: ты смотришь на вещь, и они отсылает тебя к чему-то, что не есть она, к чему-то, ты когда-то знал, но забыл. /Так Платон описывает это: глядя на вещь, мы припоминаем что-то, что сейчас не видим, но видели когда-то/.

Припоминание /вообще/ случается с нами достаточно часто, на каждом шагу. Допустим, я вижу черную куртку и вспоминаю своего друга, который носит черное (поток ассоциаций). Но это – не то, что имеет в виду Платон. В случае простой ассоциации, одна вещь напоминает нам другую. А здесь вещь напоминает не вещь (а идею).

Хотя «идея» дословно означает «образ», «вид», Платон имеет в виду не тот образ, который можно увидеть телесными глазами. То, что можно увидеть телесными глазами – более или менее такое-то, а идея – это нечто абсолютное (абсолютно определенное).

И Платон делает вывод: наша способность мыслить (тот факт, что мы знаем, что такое прекрасное, что такое благо, что такое равное) указывает на причастность человеческой души (нашей мыслящей сути) к иному, более высокому порядку реальности. Человек, согласно Платону – гражданин двух миров, этого, чувственно воспринимаемого и того, умопостигаемого. До того, как начать существовать в этом мире, воспринимать вещи, человеческая душа была там, и видела их прообразы. И когда она была там, она видела ясно.

Мир умопостигаемый Платон характеризует как мир подлинный, действительно существующий /мир, который вполне есть/. Не знающий изменения и исчезновения, убыли и смерти; мир вне времени («божественный мир», как его называет Платон) – мир идей. Наша душа к нему причастна, и поэтому мы можем мыслить.

Итак «идея» («эйдос») – дословно «образ», «вид». Но не тот образ, который можно увидеть телесными глазами, а тот прообраз, который видела душа, когда пребывала в мире идей. Платоновский «эйдос» имеет значение образца, эталона, на который похожи вещи, того предела определенности, к которому они стремятся (в случае с человеком это можно понимать буквально: человек стремится стать мужественным или красивым; в случае же вещи лишь иносказательно /?/ вещь более или менее подходит под тот или иной «эталон»).

Отношение идей и вещей Платон понимает как отношение оригиналов и копий. Вещи похожи на идеи, но не столь определенны (а значит, не столь реальны и истинны). По сути дела, Платон говорит о двух мирах : мире идей (мире подлинных сущностей) и мире вещей (чувственно воспринимаемом мире) (мире подобий).

Платоновское понимание отношения этих двух миров хорошо иллюстрирует им же сочиненный миф, который он приводит в диалоге «Государство»: Платон говорит там о человеке, который всю жизнь провел в пещере и, наконец, каким-то образом выбрался наружу. Он увидел, что мир на самом деле гораздо более реален и красочен, а то, что он принимал за вещи, это на самом деле всего лишь тени, отбрасываемые настоящими вещами на стены его пещеры.

Подчеркнем и еще раз подчеркнем: Платон наделяет идеи совершенно независимым от вещей существованием. Даже более того: идеи, по Платону, реальней вещей. А так же раньше . 1. Они предшествуют вещам в порядке познания: мы уже знаем идеи, когда начинаем воспринимать вещи. 2. И в порядке бытия: вещи, причастные той или иной идее, исчезают или меняются, с самой же по себе идеей ничего не происходит, она есть и была всегда (белая рубашка может перестать быть белой, прекрасная девушка может перестать быть прекрасной, добродетельный человек может перестать быть добродетельным (или перестать быть), но с самим по себе белым, прекрасным или благим ничего случиться не может.

Платоновское понимание того, что такое «идея» противоположно локковскому (Джон Локк, - философ, живший в конце 17-го, - начале 18-го века). Именно его мы (в общих чертах) подразумеваем, говоря обыкновенно об идеях. Согласно Локку, идеи – это то, что формируется в человеческом сознании в результате опыта: мы живем в мире, воспринимаем вещи, эту разнообразную информацию наш разум способен систематизировать, выделяя главное, повторяющееся, и вырабатывать абстрактные понятия – идеи. То есть идеи – это отражение вещей в нашем разуме (согласно Локку).

По Платону наоборот: вещи – копии идей. А идеи – это вечные, неизменные по своей природе сущности, не зависящие от чьего-либо сознания. Они объективны (они были всегда, их никто не придумал), но наш разум может прикоснуться к ним (помыслить их).

Христианские платоники впоследствии будут истолковывать идеи как мысли /идеи/ в уме Бога (которые он затем материализует в мире), но у Платона идеи абсолютно объективны.

На языке учебника это называется «объективный идеализм»: «идеализм» потому, что идеи, согласно Платону реальней и первичней вещей; а «объективный» потому, что их существование не зависит от чьего-либо сознания.

Например, треугольник, согласно Платону, вечен, не зависим от существования тех или иных /чувственно воспринимаемых/ треугольников. И он существует, независимо от того, мыслит ли его кто-либо, или нет.

Вы возразите, что треугольник (та, или иная геометрическая предметность) существует постольку, поскольку его мыслит кто-либо из людей. Можно указать философов, которые так и утверждают. Но готовы ли вы идти по этому пути до конца? Утверждать, что геометрия – творение человеческого ума? /Если да, то вы действительно антиплатоник. Но так ли чужда нам мысль Платона?/. Ведь, когда мы доказываем, например, теорему Пифагора, мы полагаем ее абсолютно объективную, независимую от человеческого ума истинность.

И когда мы утверждаем, что этот человек красив или что этот человек добродетелен, разве мы не предполагаем, что красота и добродетель есть что-то, что существует безусловно (независимо от того, понимаешь ли ты, или кто-либо другой что-либо в этом или нет).

Если же вы будете утверждать, что добро и зло, прекрасное, или же, например геометрию создал человек, то вам придется отвечать на вопрос, на каких основаниях это будет держаться (каким образом не станет полным произволом).

Так продуманное отношение идей и вещей – краеугольный камень платонизма. Дальше Платон говорит о том, что в высшей степени вероятно. Именно в таком ключе Платон говорит о том, как мог возникнуть чувственно воспринимаемый мир.

Платон о возникновении чувственно воспринимаемого мира. Материя.

Платон здесь в достаточной степени верен идее Парменида: настоящее знание может быть только о неизменных вещах, об изменчивом же (то есть чувственно воспринимаемом) – только правдоподобное мнение. Не случайно, что рассуждения о том, как мог бы возникнуть мир вещей, Платон вкладывает в уста не Сократа, а ученика – Тимея (диалог «Тимей»).

Платон (точнее Тимей) рассуждает следующим образом. Вещи, в отличие от идей возникают и разрушаются. Следовательно, в высшей степени вероятно, что этот мир сотворен. Платон говорит о творце этого мира – Демиурге.

Демиург должен был бы быть благ. И, следовательно, он творил мир, взирая на благие образцы (то есть, на идеи). Так же, рассуждает Платон, как бы он не старался, он не мог бы сотворить этот мир вещей таким же совершенным, как мир идей. Потому, что, творя этот мир, он пользовался материалом, обладающим собственной косностью (инертностью).

Вещи чувственно воспринимаемого мира нужно понимать, согласно Платону, как результат соединения двух начал (которые по аналогии можно истолковать как мужское и женское): 1. активного, оформляющего, светлого (мужского) начала – эйдоса; и 2. пассивного, воспринимающего, вынашивающего, неопределенного (женского) начала, которому Платон не дает однозначного имени.

Имя ему дать трудно, - пишет он, - поскольку знать о нем что-либо мы можем лишь неким незаконным образом. В «Тимее» Платон называет ее «Хорой», «Кормилицей», «Восприемницей».

Так впервые в философский оборот входит понятие «материя » - (материал), пассивное начало, которое под воздействием эйдоса становится чем-то (какой-либо вещью). Темное, неопределенное начало, в то же время, дающее всему возможность быть (принимающее в себя, подобно материнской утробе).

О материи практически ничего не возможно сказать, она не познаваема (по сути своей – неопределенное). Это – почти что полное небытие, от чистого небытия ее отделяет лишь возможность стать чем-то (принять какую-либо форму, как песок или воск принимает на себя форму того, что на нем отпечатывается).

/Аристотель будет понимать под «материей» то же самое. Исчезнет лишь платоновская образность и мифологичность. И в дальнейшем значение понятия «материя» в целом не изменится где-то до 15-го (16-го) века, до появления возрожденческого неоплатонизма: под «материей» будет пониматься пассивное, неопределенное начало, противоположное идеальному, которое понимается, соответственно как активное/.

Таким образом, платоновский мир можно представить как бы состоящим из трех «этажей» (трех уровней сущего):

1) идеи (то, что обладает, согласно Платону, подлинным и полным бытием);

2) вещи (копии идей) (мир вещей обладает как бы половинчатым бытием, вещи есть постольку, поскольку они соответствуют идеям);

3) материя (почти, что полное небытие и лишь возможность стать чем-то).

Платоновский Демиург, глядя на образцы, творит вещи, пользуясь неким материалом (материей). Сами эти образцы (идеи) а так же материю он не творит . Платоновская концепция возникновения чувственно воспринимаемого мира – это не христианское учение о творении мира из ничего. Демиург Платона действует подобно человеку-ремесленнику, воплощая не им придуманную форму в имеющемся у него материале. /«Демиург» буквально и означает «ремесленник», и лишь после Платона этим словом стали обозначать Бога-Творца (специфически, по-платоновски, понятого)/.

Платон и мысли не допускает, что эйдосы могут иметь какое-то начало (что они сотворены), для него это – нечто в принципе (по природе) неизменное. Что же касается материи, то в ней такой минимум бытия, что вопрос был бы задан некорректно, спроси мы «сотворена ли материя?».

Учение Платона о человеке.

Из сказанного ясно, что Платон достаточно резко разводит и противопоставляет душу и тело.

Телесное рождение, как уже говорилось, Платон отнюдь не считает началом нашего существования. Напротив, для Платона чрезвычайно важно показать и доказать, что душа человеческая по природе бессмертна (безусловно, всегда бессмертна, она такова, что не может быть иной).

В диалоге «Федон» Платон приводит аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее существенный из них уже приводился: чтобы заключать, что эти бревна равны, или что эта девушка красива, нужно уже знать о равенстве и красоте как таковых. То есть, согласно Платону, просто наша способность мыслить /не соображать, - звери тоже бывают сообразительны, улавливая причинно-следственную связь явлений в данной ситуации, - а именно мыслить, подводить конкретную чувственно воспринимаемую вещь под общее понятие/, /наша способность, глядя на вещи, припоминать нечто большее, на что они намекают/, указывает на причастность человеческой души некой иной природе, иному миру , не знающему уничтожения и рождения, миру вне времени (божественному миру).

Если вам кажется, что Платон чересчур похож на теолога, обратите внимание, что доказательств бытия Бога вы у него не найдете. Платону, в сущности, не важно, существует ли Демиург, или это – всего лишь технический прием, чтобы объяснить отношение вещей и идей. А вот если убрать из платонизма тезис о бессмертной природе души, - и от него ничего не останется (в лучшем случае, лишь отдаленные отголоски).

Можно даже сказать, что идея бессмертной(по природе бессмертной) души конфликтует с идеей Бога: бессмертная по природе (безусловно бессмертная) душа самодостаточна и не в каком спасении или защите божества не нуждается.

Итак, согласно Платону, душа бессмертна, причастна божественному миру и ей здесь (в мире чувственно воспринимаемых вещей) не место. Ей необходимо вернуться назад.

Оказавшись связанной с телом, душа страдает. 1) Она как бы слепнет: перестает видеть вещи, как они есть, в истинном свете. 2) Она перестает понимать, чего же она действительно хочет, она начинает смешивать свои желания со страстями и животными импульсами тела. 3) И, конечно же, она все забывает, теряет память (все свои знания).

Согласно Платону, тело – темница души, клетка, в которую она попала и из которой ей нужно выбраться.

Как она в эту темницу попала? По слабости, не сумев удержаться в горнем мире. Телесное рождение, согласно Платону, - это падение, несчастливое событие.

Другой вариант ответа (из «Тимея»): по крайней мере, одну жизнь в теле прожить должны были все, это – испытание, экзамен, который не все сдали с первого раза.

Рассуждая о путешествиях души, о том, что с ней было и что ее ждет, Платон весьма часто говорит на языке поэтических метафор. Понятно, почему это происходит: он рассказывает некий миф, намекающий /на реальное положение вещей/ на истину.

В диалоге «Федр» Платон сравнивает душу с колесницей, запряженной двумя конями (возничий – разум). У человеческой души (в отличие от душ богов) один конь плохой, норовистый, и поэтому она со временем падает (съезжает) вниз, в чувственно воспринимаемый мир.

В «Тиме» Платон говорит, что душ человеческих было сотворено по числу звезд. И каждому нужно вернуться на свою звезду.

Душа упала и ей нужно вернуться назад. Смерть не решит проблемы, так как, будучи связанной с телом своими мыслями и желаниями, она слишком отяжелела, и не на какую звезду не попадет. Ей нужно еще при жизни очиститься, вспомнить, кто она такая, откуда она (вспомнить тот мир). А вспомнить тот мир она может потому, что этот мир напоминает тот. Путь очищения, согласно Платону, - это путь познания.

Чтобы избавиться от плена этого телесного мира, не рождаться вновь и после смерти попасть на свою звезду, - человеку нужно прожить жизнь философом (научившись правильно мыслить и проведя жизнь именно мысля). То есть философия, согласно Платону, - это средство спасения души .

Он так же называет ее «искусством умирания» («Федон»): философ, - это тот, кто еще при жизни научился разделять в себе душу и тело (желания души от желаний тела), и поэтому смерть (отделение души от тела) его страшить не должна.

Данный параграф называется «учение Платона о человеке». Но это название не является вполне точным: Платона только душа человеческая интересует. Тело же он считает всего лишь ее временным пристанищем (не самым лучшим). Поэтому он с легкостью заговаривает о возможности переселения душ: душа (человека) может вселиться в какое-нибудь другое тело, например, тело животного.

А как же человек? Но так именно Платон и говорит о человеке: как о теле и душе, не очень-то связанных, и в основном враждующих. /Платон не может ничего сказать о человеке (в целом), кроме, как о проблеме (проблеме отношения души и тела)/.

А когда Платон попытается дать некое внешнее (описательное) определение человека /как живого существа среди других существ/, у него получится глупость: «двуногое бесперое».

/В ответ на это Диоген, как рассказывает устное предание, пришел в «академию» Платона, принеся с собой ощипанного петуха, и сказал: «Вот тебе твой человек»/.

Теория познания Платона.

Платон об Эросе.

Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.

Если это понимать под «мышлением» - отнесение вещи к некоему общему понятию.

Место, где он собирался и беседовал с учениками