1000 летие монастыря на афоне. В Сергиевом Посаде представят научное исследование, посвященное истории Спасо-Вифанского монастыря

Цель: Знакомство учащихся с русским монашеством на горе Афон, его историей и устройством.

Задачи урока:

Обучающая : узнать о географическом расположении горы Афон, выяснить исторические причины развития монашества на горе Афон, знакомство с основными храмами горы.

Развивающая : осознать, что духовное наследие способствует развитию внутреннего мира человека; развивать умения работать с информацией, иллюстративным материалом, умения монологического выступления.

Воспитывающая : усвоить уважительное отношение к духовному наследию народа, хранящегося в культуре; научиться правилам поведения в храме, воспитывать ценностное отношение к духовному, историческому и культурному наследию.

Выступление учителя: Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы. На этой горе расположена монашеская республика.

Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который около 1000 лет назад стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси.

С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Поэтому приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей

Первое письменное упоминание о русских иноках относится к 1016 году, то есть мы отмечаем особенный юбилей – 1000-летие русского присутствия на Афоне. Трудно переоценить значение афонского монашества для всего мира, в том числе и для России. И сегодня мы с вами за нашим круглым столом разберем следующие вопросы: где находится столь известная гора? Какие были исторические предпосылки для формирования русского монашества на горе Афон? Ценность культурного наследия храмов горы. Первым предоставляем слово за нашим столом ученику-географу.

Выступление ученика-географа

Афонский полуостров является крайней восточной оконечностью полуострова Халкидики. Его протяженность с северо-запада на юго-восток - около 60 км, ширина - от 7 до 19 км, площадь - 335,637 км². Рельеф полуострова постепенно повышается к юго-востоку и переходит в скалистую горную цепь, заканчивающуюся мраморной пирамидой горы Афон (высота - 2033 м).

Это полуостров, длиной около 70 километров, похож на клешню, если взглянуть на карту. Это клешня шириной километров десять и заканчивающаяся собственно горой. Так что мы говорим святая гора, но имеется в виду весь полуостров. Но есть еще и гора высотой 2000 метров. На ней стоит храм в честь Преображения Господня, и это считается общим всеафонским праздником. Раз в год на праздник Преображения идет паломничество наверх, за один день они не успевают, и масса паломников два дня забираются на этот шпиль, как афонцы говорят и празднуют там Преображение Господне. То есть служат там раз в год. Но церковь считается действующей.

Афон имеет сложный статус. Это неотъемлемая часть Греции и составляет особую провинцию - ном, по-гречески, не только со своим собственным укладом, но и со своим собственным законодательством. Есть собственное правительство еще с византийских и с турецких времен - называется оно протат. И это правительство регулирует все внутренние дела, отношения с внешним миром. И Афон поделен между 20 монастырями. Поэтому если говорить политическими терминами, то там нечто вроде феодализма. Каждый монастырь он по сути дела феодал - владеет своим одним участком земли, распряжается, совершает всевозможные сделки, которые, впрочем, потом визирует этот протат

Выступление ученика-историка

Это гора, святая гора, это святое место окружено всевозможными легендами.

Когда появились монахи там - достоверно не известно. Но отсчитывают от условной даты конец 10 века. Афон праздновал свое 1000-летие в 1966 году, и вот в этот момент казалось, что Афон умирает. Там остались лишь глубокие старики, русское монашество почти вымерло, грузинские монахи тоже ушли с Афона. Это был пик афонского кризиса. Но потом постепенно, за последние 10, 15, 20 лет Афон все-таки стал возрождаться. Люди религиозные говорят, что это Божий промысел, точнее, воля Божьей матери. Есть немало преданий, связанных с Богородицей, о том, что она там бывала и что она предрекла, что там будет, светским языком говоря, монашеская республика. Поэтому один из эпитетов святой горы это - удел Божьей матери или сад Богородицы. Другое мнение, более практическое, что это место достаточно уединенное, гористое, и поэтому монахам во времена Византии было там спокойнее, удобнее спасаться от мира, укрываться от страстей, политических и других невзгод.

В 885 году император Василий I издал указ с официальным признанием того факта, что Афон принадлежит исключительно монахам. Пастухам и другим мирянам, которые раньше находились здесь беспрепятственно закрыли доступ на территорию полуострова. В конце 10 века император Алексей Комнин I распространил запрет на посещение Афона всем женщинам. В 1046 году император Константин IX Мономах официально закрепил за полуостровом название Святая Гора Афон, каковым оно остается до сих пор.

Выступление ученика-знатока монашества

История русского монашества на Афоне - это история русского монашества в целом. Потому что Россия всегда себя считала духовно связанной с Афоном, и самый первый русский монах - преподобный Антоний Киево-Печерский - он выходец с Афона, из Эсфигменского монастыря. Его очень чтят на Афоне, это сейчас греческий монастырь, там паломникам показывают пещеру, где 1000 лет тому назад подвизался Антоний, впоследствии основатель Киево-Печерского монастыря. Затем такие великие фигуры, которых мы считаем принадлежащими русской духовной культуре, как преподобный Максим Грек. Он тоже афонский монах. Многие святители, епископы - выходцы с Афона. И если уж мы будем говорить кратко и перейдем сразу к 20 веку, то один из самых великих святых 20 века, который необыкновенно чтим сейчас даже преимущественно в западной Европе, - это преподобный Селуан афонский, живший на Афоне в 30-х годах, духовные писания которого оказали глубокое впечатление на европейцев. Его ученики основали несколько монастырей в Европе, в том числе знаменитый монастырь в Эссексе. Что касается монастырей, то их было необыкновенное число, русских обителей. Монастырями именуется лишь 20 монастырей официально. Другие обители могут быть огромными, как Киево-Печерская Лавра. Но если они не получили этот статус, то они имеют другие названия. Русский монастырь самый известный - Пантелеймонов монастырь. Монастырь этот, по афонским меркам, достаточно молодой, и русские заселили его с начала 18 века. Там жили сначала греки и русские, затем русское братство возобладало и, начиная с конца 19 века, он стал по составу исключительно русским.

Русские на Афоне В настоящее время численность братии составляет около 50 человек. Русской Православной Церкви, ценой многолетних настойчивых усилий удалось предотвратить физическое вымирание Русского Афона. За последние годы наблюдается ряд позитивных изменений в жизни Русского монастыря. Восстановлены порядок и дисциплина, на средства жертвователей отремонтировано несколько монастырских корпусов, а также все монастырские храмы.

Выступление ученика-архитектора. Ученик демонстрирует фотографии основных монастырей Афона

Монастыри Афона - настоящие музеи византийских времен. Это величественные крепости, построенные прямо на каменистых горных уклонах, с толстыми неприступными стенами. На Афоне находятся 20 монастырей. Древнейший из них, Лавра, был основан в 963 году, а позднейший, Ставроникита, - в 1542 году. Первый русский монастырь на Святой горе основан во времена князя Владимира и назывался обителью Богородицы Ксилургу, а первое письменное упоминание о нем датируется февралем 1016 года. В монастырях до сегодняшнего дня сохранились уникальные собрания древних книг, обширные библиотеки, собрания драгоценной церковной утвари, бесценных древних фресок и мозаик. Здесь же хранятся наиболее важные христианские реликвии: пояс Пресвятой Богородицы, частицы Честнаго Древа Креста Господня, нетленные мощи святых, в том числе голова святого мученика Пантелеймона в русском монастыре. Главная же афонская святыня - Дары Волхвов, находящиеся в монастыре Святого Павла. Их тайно перенесли сюда из Константинополя после падения византийской столицы в 1453 году.

Итоги круглого стола

Учитель Святая Гора Афон Для православных всего мира - одно из главных святых мест, почитается как земной Удел Богородицы. Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает наше Отечество, этот юбилей имеет очень важное значение. Ведь подлинное возрождение общества возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоистокам, где русское святогорское монашество всегда занимало одно из важнейих мест.

К 1000-летию русского присутствия на Афоне

Как готовится Афон к тысячелетию русского монашества? Об этом корреспондент «РД» беседует с народным художником России Василием Игоревичем НЕСТЕРЕНКО, который последние полгода провёл на Афоне, работая над реставрацией и росписью русских храмов.

Василий Нестеренко может говорить об Афоне часами…

– 2016 год является не только годом 1000-летия русского присутствия на Афоне. Одновременно можно сказать, что это и 1000-летие всего русского монашества. Преподобного Антония Киево-Печерского постригли в русском афонском монастыре Ксилургу. Затем он, приехав в Киев, перенёс традиции афонского монашества на в общем-то уже созданный Киево-Печерский монастырь, но вдохнул в него новое наполнение. Эта эстафета, которую передали русские монахи с Афона в Русь, является уникальным событием. Дело в том, что ещё ранее часть дружины Святослава осела на Афоне, приняв монашество. В какой-то момент русских там стало настолько много, что у них уже появился свой маленький монастырь Ксилургу, в переводе –«обитель древоделов». В Ксилургу был построен самый древний русский Успенский храм. Потом собор с этим же названием – Успенский – возвели в Киеве как символ столичной власти. После разрушения Киева и потерей им своей общерусской значимости возникает Успенский собор во Владимире, а затем и в Москве. Таким образом, главный собор страны и сейчас остаётся таковым, в котором было венчание на царство всех русских царей и императоров, а в 1917 году прошла интронизация Патриарха Тихона после его избрания в Храме Христа Спасителя. Следовательно, наша всероссийская святыня ведёт свою историю от маленького Успенского храмика в обители Ксилургу.

Естественно, к юбилейной дате готовится вся наша великая страна. Потому что Афон является особенным местом для России. К этому готовятся и русские афониты, которые живут в русском Свято-Пантелеймоновом монастыре на Афоне. И в скитах, и в разбросанных греческих монастырях. Готовится руководство нашей страны. Готовится Патриарх. Что будет – посмотрим. На мой взгляд, будет что-то сравнимое с 1000-летием Крещения Руси.

– А у вас какие отношения с Афоном?

– Я впервые приехал на Афон в 1995 году. В последние годы езжу туда постоянно. Какая-то работа там для меня есть постоянно. В частности, на Афоне я написал четыре картины для зала приёмов архондарика Русского монастыря. Архондарик – это гостиница для паломников. Сейчас совершаются росписи храмов. И вообще-то это является тайной. Пока у меня нет благословения рассказывать о своей работе.

– А если в общих словах?

– Сейчас на Афоне завершается сооружение нескольких объектов. Это и инфраструктурные объекты типа гостиниц и дорог. Дело в том, что на Афоне многое разрушено. Например, была полностью разрушена Новая Фиваида. До сих пор не расписан монастырь Старый Русик. Требуют починки и ремонта очень многие объекты. Например, келья старца Силуана. Многое уже и сделано. Восстановлена Дмитриевская келья. Идут большие работы по воссозданию Старого Русика, где восстановлен храм Почаевской иконы Божией Матери. В XIX веке на Афоне русских было более пяти тысяч человек, то есть больше половины всего населения Афона. Все греческие монастыри переполнены вкладами русских купцов и меценатов, которые помогали всему Афону. Соответственно, возникало огромное количество келий и скитов, многие из которых сейчас уже не принадлежат русскому монастырю. Обидно, что два главных скита – Ильинский и Андреевский – отошли грекам. В Андреевском скиту, к сожалению, не с должным уважением относятся к русскому культурному наследию. Сбиваются росписи, вынимаются из киотов оригинальные иконы, заменяются стилем, чуждым родному убранству храма.

У русских осталось два крупных скита – Ксилургу, в котором был построен наш первый Успенский храм, и Старый Русик, где огромный храм великомученика Пантелеймона. Пока он не расписан, но есть надежда, что его распишут к празднованию 1000-летия присутствия русского монашества на Афоне.

– И вы тоже его расписываете?

– Скажем так: мы принимаем участие в художественных работах.

– Хорошо. Тогда про вашу работу не будем. Поговорим о быте, о людях, о встречах. Где вы там живёте? Каков распорядок дня?

– На Афоне все жилые помещения называются кельями. Сейчас кельи стали с удобствами. А двадцать лет назад в них не было воды, и мыться мы ходили в море. Зимой оно холодное. Вместо электричества были керосиновые лампы. Чтобы правило к причастию вычитать, нужно было раздобыть керосинчику. Ты подкручиваешь эту лампу, она коптит. Монастырь еле выживал, такая была бедность. Но времена изменились, сейчас в России принята государственная программа поддержки Афона.

Где нам приходится работать на Афоне, там и живём. Монашеский уклад очень трудный, сложный. Его вытерпеть, на первый взгляд, просто невозможно. Долгая всенощная, на которой исповедуешься. Потом читаешь правила перед причастием. Затем очень короткий сон. Только лёг – уже будят в три часа ночи колоколом на утреннюю службу, которая продолжается шесть часов. В девять утра обед. Трапезная, где чинно читают жития святых. Трапеза заканчивается общей молитвой, и все идут в храм великомученика Пантелеймона, где выносят его честную главу.

Опять служба, теперь короткая. И только после этого отпускают на работы. Следующий приём пищи только завтра. В продолжительный пост и постные дни едят один раз в день. Только иногда бывает, что и два раза в день.

– А как вы там питаетесь?

– Мы полностью соблюдаем монастырский устав. Такой же запрет на мясо. Рыбу только в тот день, когда разрешено. Но, знаете, несмотря на то, что приходится очень много работать, нам этого хватает. Дело в том, что монашеская еда очень вкусная. Хлеб необыкновенный. Я видел, как там пекут хлеб – с молитвой. Огромные хлеба, я даже не представлял, что такие бывают – метр на метр. Монастырская еда, хотя и простая, очень вкусная. Есть и другой пример. Монах взваливает себе за спину мешок с солёными оливками и идёт в свою келью. Возле его кельи течёт ручей, из которого он пьёт воду, а этими оливками –питается. И больше ничего не вкушает. А есть ещё и те, которые живут прямо на горе – на обрыве, прямо на скале. Там два на полтора метра келья, заканчивающаяся обрывом 200 или 300 метров глубиной. «А как вы обогреваетесь зимой?» – спрашиваю у такого монаха. «Лампадку зажгу, тем и греюсь», – отвечает. А ведь там бывает очень холодно. Кому-то по силам такой подвиг, а кто-то живёт в общежительном монастыре, что тоже очень непросто (имею в виду взаимоотношения между монахами). И там, и здесь нужно отсекать свою волю. И всегда – незримое присутствие начальства, которое благословляет или не благословляет тебя на тот или иной шаг. И ты подчиняешься некоему единому монастырскому ритму. Это очень интересно. Это настолько не похоже на то, что мы видим в миру, в обычной жизни! Хотя, с другой стороны, люди все одинаковые, и у них те же страсти, но всё равно что-то есть особенное.

Сейчас в русском монастыре подвизается порядка 60 человек – монахи, послушники, трудники. Практически у них нет времени, чтобы поспать. Когда же они спят? Сколько спит духовник русского монастыря отец Макарий, сколько спят остальные насельники? Сколько спит игумен Иеремия? Я, кстати, написал его портрет. Когда я вручал ему этот портрет, он коротко сказал: «Имейте любовь между собой». То есть любовь – это самое главное. В этом смысл жизни. Для чего люди едут на Афон? Для чего уходят в монастырь? Для чего вообще всё? Для умножения любви.

22 октября игумену Иеремии исполнилось 100 лет. Все греки удивляются его долгожительству и с благоговением относятся к нашему игумену.

– Как долго приходилось быть в одном помещении со старцем?

– Когда писал портрет, мы с ним общались. При этом он стоял, иногда не один час. Человек, конечно, особенный, очень светлый. Говорил не много. Но находиться рядом с ним – уже радость. Есть люди, которые тебе очень много рассказывают, и – пустота. А игумен Иеремия из тех, кто просто молчит, и одним этим больше даёт.А потом никто не запрещает посещать греческих старцев афонских – папу Яниса или старца Гавриила, к которым люди приезжают за советом. Да и Ватопедский игумен Ефрем даёт очень много духовных и жизненных советов.

– А вы кого-нибудь из них посещали?

– Да. Особенно мне запомнился старец Гавриил. Он живёт в двух шагах от кельи, в которой жил преподобный Паисий Святогорец. Мы пришли, а его нет. Он ушёл кормить кошек. Приходит. Большая очередь. Он увидел русских – принял нас без очереди. Каждому сказал про его сокровенное. Я вышел от него совершенно окрылённый. Спрашивал его одно, а он мне отвечал совершенно про другое. И ты вдруг понимаешь, что это самое главное, что тебе надо. О каких-то семейных взаимоотношениях, о работе. Всё, что на душе. Как он это узнал? И очень доброжелателен к русским, к России.

Возвращаясь к Старому Русику, хочу отметить, что этот скит находится на высоте (по разным данным) 400–500 метров над уровнем моря. И природа там очень напоминает Россию – ёлки, сосны. Подъём на Старый Русик не для слабонервных, требует больших усилий. Я уже не говорю, насколько сложно подняться на саму Афонскую гору. Для взрослого тренированного мужчины это проблема. А пожилые и немощные зачастую преодолевают сей путь без проблем.

Афон благоухает всегда. Даже осенью. Хотя, что может цвести осенью? В Греции такого нет. Такое ощущение, что только что священник прошёлся с кадилом. Сколько раз спрашивали у монахов – отвечают, отмахиваясь: «Да, что-то цветёт». Непонятно. Что тут скажешь? Удел Божией Матери, сад Богородицы, как называют Афон.

Беседовал Андрей Викторович ПОЛЫНСКИЙ

«Только пройдя собственными ногами по этим холмам, можно получить истинное представление о той земле, на которую уже однажды ступала Божья Матерь».

Предлагаем вниманию читателей беседу с викарием Киевской Митрополии УПЦ епископом Бородянским Варсонофием.

Ваше преосвященство, Вы неоднократно бывали на Афоне, в самом известном центре православного монашества, и недавно вновь посетили Святую Гору. Чем для Вас является Афон?

Святая Гора Афон – особенное место для православного человека. Не всегда христианин может побывать в этом святом месте, но каждый относится к Афону с трепетным чувством благоговейности, ценит эту вершину духовности. Ведь там, на протяжении столетий жили старцы и духовные подвижники. Это очень важно в наше время, так как после коммунистического режима эта традиция почти не сохранилась в наших краях, поэтому мы черпаем и укрепляем свои духовные силы именно благодаря опыту старцев, благодаря молитвенникам Святой Афонской Горы.

Афон еще называют монашеской республикой, на территории которой расположено двадцать мужских монастырей. Один из них русский, есть сербский, болгарский и семнадцать греческих. В каждой обители живут монахи, которые занимаются молитвой, послушанием, трудами. Монахи молятся не только о спасении своей души, спасении братии монастыря, но и о мире во всем мире. Как говорят многие, благодаря молитвам афонских старцев держится мир, держится Православие и сохраняется духовность, поэтому это особенное и благодатное место для каждого православного христианина.

Насколько отличаются традиции монашеской республики от традиций и устава наших монастырей, например, Киево-Печерской Лавры, где Вы долгое время жили и учились,несли послушание?

Традиции монашеские, конечно, отличаются, но не нужно забывать, что основоположник всего русского монашества, основатель Киево-Печерской Лавры, преподобный Антоний Печерский, принял постриг как раз на святой горе Афон, именно оттуда святой принес монашеские традиции. Церковный устав мы взяли из Византии, но сами традиции монашества святой Антоний во многом позаимствовал из многовекового опыта монастырей Афона.

Главными отличительными особенностями Афона является время и продолжительностьцерковных служб. Я думаю, что для паломников это непривычно – очень длинные богослужения, которые совершаются большей частью в ночное время суток. Происходит это от того, что монастыри Афона живут по византийскому времени. В традиции Афона это выражено так – насельники считают, что если при закате солнца природа засыпает, то и человек тоже должен отдыхать в это время. На Афоне 12 часов ночи чаще всего бывает с заходом солнца. В зависимости от времени года существует расхождение с византийским временем от трех до восьми часов. Молитва у афонских монахов начинается в полночь, это полуночница, утреня, часы, они как раз читаются в тот момент, когда на материковой части самой Греции и всей Европы наступает ночь. Когда мир предается снуи наступает тишина, на Афоне наступает час молитвы. И это происходит беспрерывно в течение веков.

На Афоне также особенная традиция погребения монахов. Если у нас хоронят на кладбищах, в могилах, то у них всё происходит по-другому. Это, думаю, вызвано также и местом - так как большинство территории полуострова это каменистая почва, горы, традиционные захоронения затруднены. Поэтому через год после похорон усопшего монаха откапывают искладывают останки в специальных помещениях -костницах. Причем, черепа хранят отдельно, а все остальные косточки складываются в другой комнате. По цвету костных останков и черепа иноки определяют степень добродетельности и святости усопшего.

По их правилам- если череп желтоватого цвета, значит монах был подвижником, белый – считается, что степень чуть ниже первой, а если черный череп, то монахи закапывают его и продолжают молитвы об упокоении души усопшего, просят, чтобы Господь простил его прегрешения, которые он допускал в своей жизни. Через год они опять его откапывают, смотрят на цвет костей и если он стал белым или желтым - складывают в костницу.

Богослужения по сути ничем не отличаются от нашего, т.е. утреня, полунощница, вечернее богослужение, всенощное бдение, часы или литургия. В русском Свято-Пантелиимоновом монастыре богослужение совершается на церковно- славянском языке, для нас доступном, в сербском монастыре Хиландар, в болгарском Изографе службы также на церковно-славянском. В остальных семнадцати монастырях- на греческом. Да, конечно, нашим паломникам это усложняет понимание молитвы. Я в греческих монастырях читаю молитву Иисусову, хотя греческий уже немного воспринимаю на слух. Тем более легче, когда ты знаешь порядок богослужения, тогда автоматически мысленно переводишь, где какая часть или молитва и говоришь про себя, многое понятно по структуре. Воцерковленный человек легко ориентируется в храмах Афона, невзирая на иной язык богослужения и непривычность устава.

Если судить по фотографиям Афона со стороны моря, природа там и виды отменные. Не является ли это одним из факторов того, что там хочется побывать снова? Но прекрасных мест на Земле много, и христианских святынь тоже немало. Почему именно Афон?

В первую очередь, Афон – это обитель Божией Матери, жребий Божией Матери. Как и апостолам, ей выпал жребий для проповеди Евангелия в другой стране – по Преданию она должна была направиться в Иверию (Грузия). Но во время перехода, когда корабль двигался на Кипр, его ветром отнесло к полуострову, который впоследствии и станет для православных христиан тем Афоном, который нам сегодня известен. Божия Матерь, вступив ногами на эту гору, сказала, что это есть сад и ее обетованная земля.

Земля этадействительно прекрасна и является одним из самых благодатных мест, я так считаю для себя. Кто хоть раз побывает на Афоне, уверен, будет думать также. Когда смотришь с моря на Афон, открываются дивные по своей гармонии пейзажи, а когда находишься в горах, то видишь на отвесных скалах древние монастыри, келии монахов. Сочетание рукотворных построек с неповторимым природным ландшафтом впечатляет и оставляет глубокий след в памяти. Фотографии не могут в полной мере передать духовный восторг от всего увиденного на полуострове. Разве можно снимком передать запах моря, растительности, атмосферу Афона и атмосферу присутствия на богослужении? Только пройдя собственными ногами по этим холмам, можно получить истинное представление о той земле, на которую уже однажды ступала Божья Матерь.

Органичность природы и построек на Афоне в какой-то мере закономерна. Человек с молитвой не может повредить первозданную красоту, сотворенную Богом, а только хранит ее и пытается не нарушить своими рукотворными вещами.Строительство в таком месте представляет сложность, и нужно понимать, что очень проблематично доставить на Святую гору что-либо из материалов, необходимых инструментов, даже продуктов, т.к. соединение с миром осуществляется только по морю. Автомобильных дорог, которые соединяли бы материковую часть Греции с полуостровом, нет. Все завозится только на паромах, так и раньше было в древние времена, так и сейчас. Не имея каких-то особенных технических приспособлений в древности, строились такие удивительные монастыри, в таких сложных местах, в горах и скалах, что трудно представить процесс созидания самими монахами.

Как нужно было все продумать и укрепить, чтобы все держалось над морем, ведь это невероятно сложно и не менее поражает, чем нерукотворные виды вокруг. С моря это прекрасные виды монастырей, которые замечательно вписываются в Афонскую природу. Конечно, это привлекает множество людей, и не только православных паломников, приезжают и католики, даже люди неверующие, которые впоследствии становятся верующими. Встречал как-то послушника из Польши. Он тоже приехал на Афон потому, что читал о таком прекрасном и необычном месте, и приехал туристом просто посмотреть достопримечательности и аскетическую жизнь монахов. Но все-таки благодать Божия там действует, она коснулась его сердца, и он остался послушником в монастыре Констамонит.

В каких монастырях на Афоне Вы служили? Легко ли служить с греческим духовенством, возникали ли сложности в богослужебной практике?

Имел возможность служить и в русском Пантелеимоновом монастыре, и в греческих монастырях. Был на афонском всенощном бдении. Молитва афонская во всех монастырях прекрасна, и сердце просто умиляется от молитв, хотя есть и сложности, конечно, когда служат на греческом языке. Но, повторюсь, когда известна структура богослужения, то становится понятным, что сейчас, например, должна быть малая вечерня, вечерня, и т.д. Есть перерыв на ужин, потом повечерие, читается акафист, а в 12 ночи начинается полунощница. Структура во всех монастырях приблизительно одинакова, где знаешь – вспоминаешь тексты молитв на церковно-славянском, где непонятно–читаешь молитву Иисусову. Чуть сложнее всё для паломников, которые не всегда хорошо знают структуру богослужений, и на греческом языке им не совсем понятны молитвы, обращения. Но я всегда говорю в таком случае – молитесь просто, от чистого сердца и своими словами, а каждый паломник знает, о чем ему молиться, когда направляет свои стопы на Святую гору Афон. Кроме просьб о помиловании очень важно еще и участие в таинствах Покаяния и Причастия. С греческим духовенством легко служить, и сложностей никаких нет. Служил я и в Ксенофонтовом монастыре, в монастыре Евсигмен, монастыре Ватопеде…

- Как относятся к нашим священникам - с радостью или просто терпят постоянное присутствие приезжих?

Очень хорошо и радушно относятся.

Знают ли на Афоне об украинской действительности, интересуются ли политикой, откуда узнают новости и как относятся к событиям в нашей стране?

Я стараюсь на политические темы не общаться, ведь основная цель присутствия здесь - молитва. И что мы можем на Святой горе просить Бога? Просим, чтобы Господь помиловал нашу страну, наших людей, поэтому основное общение молитвенное. Да, многие интересуются действительностью за пределами Афона. Основную информацию, я думаю, они узнают в новостях от паломников и братьев по вере, от приезжих из Украины, России, Беларуси, Молдовы, из других стран. Греки о своей стране знают от своих единоверцев. О политике здесь нет больших разговоров, нет споров, здесь немного иная жизнь.

В православной среде интерес к афонской теме сохранился благодаря паломническим историям из прошлых времен. Определенный мистический интерес подогревается простым человеческим любопытством. Видели ли Вы там каких-то особенных людей, слышали что-то необычное, и случались ли чудеса во время Вашего пребывания?

История Афона насчитывает как минимум 10 столетий, целое тысячелетие, хотя первые монастыри там возникли вообще в III-IY веках, а сам Афон как монашеская республика существует уже больше десяти столетий. В следующем году на Афоне отмечается 1000-летие русского присутствия, русского монашества на Святой горе. В Лавре великой (первенствующий монастырь на Святой Горе Афон - Прим.автора) сохранились акты, которые подписывал настоятель первого русского монастыря. И с тех пор многие паломники, по традиции святого Антония Печерского, туда пешком ходили для молитвы, чтобы получить и стяжать дары Святого Духа. Расцвет паломничества былв XYII-XIXвеках. Из Одессы отправлялись пароходыс многочисленными паломниками,т.к. это была спонсированная государством программа, и люди получили возможность побывать в этих святых местах. Сегодня на Афон приезжает очень много людей, которые отправляются туда за духовной поддержкой. Есть, конечно, те, кто приезжает из любопытства, хочу,мол, побывать в монашеской республике.Но ничего случайного не бывает, каждый выносит пользу от посещения афонских монастырей.

Афон уникален еще и тем, что на территории полуострова совершенно нет женщин, это древняя традиция. В мужские монастыри не пускали женщин, а в женские, соответственно,мужчин. Так и до сего дня есть полностью закрытые монастыри, вот и на Афоне не пускают женщин, а в Греции есть монастыри, где не бывают мужчины. Поэтому на огромной территории полуострова, а это примерно площадь 80 на 40 км, находятся только мужчины. Это место, где тебя не отвлекают никакие телефонные звонки, житейские проблемы. Паломники имеют возможность сосредоточиться на своих внутренних проблемах, увидеть своё внутреннее «я» и познать себя - это самое главное для человека. Есть еще на Святой горе и особенные люди, как их еще называют - старцы, люди благодатные, приближенные к Богу. Они имеют возможность помочь человеку увидеть, почувствовать волю Божию в его жизни, подсказать, как правильно поступить в той или иной ситуации. Такие люди есть и слава Богу!

Почему православным христианам не удается создать «большой Афон» в Украине?Почему в стране нет авторитетов подобным Афону, куда стремились бы попасть на молитву паломники со всего мира?

У нас в Украине есть Киево-Печерская Лавра, монастырь мирового масштаба. Лавр в мире не так много:три лавры в Украине, три лавры в России, на Афоне лавра, на Святой Земле недалеко от Иерусалима есть Лавра Саввы Освященного. Поэтому титул говорит о многом, и как писали в XIXвеке- Лавра есть второй Иерусалим. Паломников здесь бывает не меньше, чем на Афоне. Просто таинственность Афона, удаленность, создает по-особенному хороший такой, не скажу ажиотаж, а скорее стремление человека побывать в этом святом месте. Ну и нужно отметить, что на Афоне 10 столетий не закрывались монастыри, традиции не прерывались, у них есть свой устав Святой горы, который не нарушается. Последний устав принят в XIX веке, соблюдается всеми монастырями.

Киево-Печерская Лавра тоже имела в свое время очень большой авторитет, имела множество скитов, подворий, была своя типография и мастерские, писались богословские труды учеными монахами, но коммунистический режим многое уничтожил, традиции практически прервались, т.к. Лавра закрывалась не один раз за прошедшее столетие. И с 1988 года, с момента 1000-летия Крещения Руси, приходилось возобновлять все, как говорится, с нуля, зажигая эту лампадочку молитвы, которая до сегодня горит. Но для того, чтобы восстановить все эти традиции нашей Киево-Печерской Лавры необходимо длительное время.

Есть ли при Кафедральном соборе паломническая организация, которая под Вашим руководством и благословением организовывает путешествия на Афон?

Есть Паломнический отдел УПЦ на территории строящегося Кафедрального собора, который организовывает паломнические поездки на Святую гору, на Святую Землю и в другие святые места. Любой желающий может подобрать для себя интересный маршрут для путешествия, в котором будет сочетаться отдых и польза для души, возможность обогатить свой духовный опыт.

Беседовал Андрей Герман

Фото из личной коллекции епископа Варсонофия и греческого фотографа Костаса Асимиса.

План основных мероприятий по подготовке и проведению в 2016 году празднования 1000-летия присутствия русского монашества на Святой Горе Афон утвердило своим распоряжением Правительство Российской Федерации, - сообщает корреспондент портала «Русский Афон» .

Как сказано в распоряжении, план утвержден «в целях восстановления культурного и духовного наследия Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря».

Согласно плану весь 2016 год пройдет под эгидой указанного юбилея, в течение которого будут проводиться различные торжественные, культурно-просветительские и научно-образовательные мероприятия. Так в Москве, Санкт-Петербурге, Афинах, Салониках, Ормилии и других городах России и Греции в течение 2016 года состоятся международные научные конференции, симпозиумы, выставки и акции. Запланирована реализация серии издательских и паломнических проектов.

Ответственными за обеспечение проведения юбилейных мероприятий названы Русская Православная Церковь и Министерство культуры РФ, а также Министерство образования и науки, Россотрудничество, Минкомсязи, Роспечать, Росархив и другие государственные ведомства и научно-общественные организации.

Официальное празднование юбилея предполагается начать с богослужебных торжеств на Святой Горе Афон 18 - 20 мая 2016 года. Связано это с тем, что именно 7/20 мая в старину (XV-XVII вв.) праздновалась память «отца русского монашества» прп. Антония Киево-Печерского (Аф.). В этот же день совершается память преп. Нила Сорского (Аф.), преп. Нила Мироточивого Афонского и св. муч. Пахомия Русина Афонского. Таким образом, на этот день припадает целый сонм русских святогорских подвижников.

До этого в рамках ХХIV Международных Рождественских образовательных чтений будут проведены отдельная секция и тематический «круглый стол», посвященные 1000-летию русского монашества на Афоне. В их работе примут участие представители Церкви, ведущие научные сотрудники российских научно-исследовательских институтов, светских вузов и духовных учебных заведений.

Среди запланированных мероприятий предусмотрено принесение православных святынь со Святой Горы Афон в пределы Русской Православной Церкви, организация паломничества игуменов монастырей РПЦ на Святую Гору, изготовление и установка в России памятника преподобному Силуану Афонскому.

Среди научных мероприятий запланировано проведение IV-й международной конференции «Афон и славянский мир» (май 2016 г., Москва), а также международной конференции «Духовные ценности Афона в Петербурге» (Санкт-Петербург, Российский институт истории искусств), международной конференции «1000-летняя традиция русского православного паломничества на Афон» и фотовыставки «Афон - духовный светоч Православия» (Москва, Институт культурного и природного наследия им. Д.С. Лихачева).

В институтах Российской академии наук, высших учебных заведениях России, в епархиях и духовных школах РПЦ запланировано более 140 научно-образовательных и культурно-просветительских мероприятий, посвященных юбилею. Также будут проведены специализированные монашеские конференции на тему «Афонские монашеские традиции (Троице-Сергиева Лавра, Екатеринбург, Пятигорск, Ормилия, Афон), в Афинском национальном университете им. Каподистрии (Афины, Греция) будут проведены российскими специалистами в рамках преподавательской деятельности актовые лекции, посвященные юбилею. Состоятся тематические мероприятия, посвященные 1000-летнему наследию русского Афона, и на базе российских центров науки и культуры за рубежом. Кроме того, в сентябре 2016 года в г. Афины (Греция) планируется проведение научной конференции молодых ученых на тему «Россия и Греция: 1000-летний путь православного единства», в рамках которой между ее участниками состоится благотворительный баскетбольный матч.

Совместными усилиями РПЦ и Минкультуры РФ планируется масштабная юбилейная выставка в Храме Христа Спасителя в честь 1000-летия наследия древнерусского монашества на Афоне. Кроме того, будут проведены фотовыставка и международный семинар «Русский Афон и искусство метрополии», всероссийская школьная олимпиада в рамках предмета «Основы православной культуры» на тему «Русь и Афон» и другие мероприятия.

Росархиву дано распоряжение на своем интернет-портале реализовать электронный научно-информационный проект по теме «Связи России с Афонскими монастырями в XVI - XIX веках». Также предусмотрено оказание государственной поддержки издающим организациям, выпускающим литературу, посвященную 1000-летию присутствия русского монашества на Афоне.

Проведение же основного торжественного мероприятия, посвященного юбилею, запланировано в Москве на сентябрь 2016 года. Оно будет организовано Русской Православной Церковью и Министерством культуры РФ.

Состоятся юбилейные мероприятия и во всех епархиях Русской Православной Церкви.

Обеспечение информационной поддержки и освещения в средствах массовой информации праздничных мероприятий и самого юбилея 1000-летия присутствия русских на Афоне возложено на Минкомсвязи РФ.

В распоряжении Правительства РФ отмечается, что «финансовое обеспечение мероприятий плана, утвержденного настоящим распоряжением, осуществлять в пределах бюджетных ассигнований, предусмотренных заинтересованным федеральным органам исполнительной власти, ответственным за реализацию указанных мероприятий, в федеральном бюджете на соответствующий финансовый год, с привлечением средств внебюджетных источников».

Как сообщал портал «Русский Афон», в 2016 году православный мир готовится к празднованию юбилея 1000-летия древнерусского монашества на Афоне. Эта дата связана с первым письменным упоминанием о древнерусском монастыре на Афоне. В частности, 1016 годом датируется святогорский документ, на котором впервые появилась подпись игумена древнерусского афонского монастыря. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим - монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря Росов. Собственноручная подпись». В связи с этим, по инициативе научной общественности и Русской Православной Церкви, в 2016 году будет отмечаться юбилей 1000-летия древнерусского монашества на Афоне. В частности, на 2016 год запланирована серия мероприятий, как в России, так и в Греции и на Афоне, направленных на широкомасштабное празднование юбилея и возрождение 1000-летнего духовно-культурного наследия древнерусского монашества на Святой Горе и Русского Афонского Свято-Пантелеймонова монастыря.

Предлагаем нашим читателям коллективную статью сотрудников редакции портала «Русский Афон», посвященную 1000-летию древнерусского монашества на Святой Горе Афон и истории Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря .

.....................................

Русский Афон: 1000-летие стояния в молитве

Русский Афон является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как вселенской православной сокровищницы.

Афон в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который около 1000 лет назад стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси.

С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного русского православия, как и самой Святой Руси. Поэтому приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей.

Исключительно важную роль играли связи Руси с Афоном в эпоху послеордынского нашествия. В это время выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие русской духовности и культуры, был святитель Киприан (Цамблак), митрополит Киевский и всея Руси. Во времена его святительства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы святоотеческих трудов, проводится богослужебная реформа и т.п. Под влиянием Афона на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси.

Яркими продолжателями и носителями афонского наследия на Руси этого периода были преп. Сергий Радонежский и преп. Кирилл Белозерский. Плодом их духовних трудов стал новый расцвет русского монашеского подвижничества, который принято называть «Северной Фиваидой».

Наиболее ярко влияние афонского исихастского наследия на Руси отразилось в древнерусском искусстве, в произведениях Феофана Грека, Андрея Рублева и Даниила Черного, художественные шедевры которых до сих пор не перестают волновать взор и воображение своей гармоничностью, глубиной и величием.

Важный вклад в восстановление связей между Русью и Афоном совершил преп. Нил Сорский, который провел на Святой Горе около 20 лет. Вернувшись на родину, он всячески пропагандировал приобретенные на Афоне духовные ценности и выступил одним из идеологов движения «нестяжателей». Другим важным «соединительным звеном» Афона с Русью был выдающийся греческий богослов и афонский подвижник преп. Максим Грек.

Имел Афон важное значение и в деле сохранения Православия на Украине, в период печальноизвестной Брестской унии. Среди украинских подвижников того времени, подвизавшихся на Святой Горе, наиболее известны старцы Иоанн Вишенский, Иов Княгининский, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, Афанасий Межигорский, Иоасаф Густынский, Иосиф Кориятович-Курцевич, Григорий Голубенко, Самуил Бокачич и многие другие. Влияние Афона на борьбу против унии и православное возрождение на Украине было столь велико, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предписывалось: «Послать за благословением, помощью и советом на Святую Гору Афонскую, чтобы вызвать и привезти оттуда преподобных мужей русских: блаженного Киприана и Иоанна прозванием Вишенского и прочих, процветающих жизнию и благочестием, а также и впредь посылать русинов, расположенных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Запорожское казачество в это время тоже поддерживало тесные связи с Афоном, приглашало оттуда опытных наставников и старцев, делало щедрые пожертвования на монастыри Святой Горы, осуществляло паломничества, а нередко немало казаков и сами принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в обителях Афона. В частности, после того как греки завледели Русиком (древнерусским монастырем на Афоне), при поддержке запорожских казаков на Святой Горе была предпринята попытка воссоздать новый Русик. Его роль на протяжении почти целого столетия выполнял основанный запорожцами в 1747 г. святогорский скит «Черный Выр» (или «Мавровыр Русский»).

Естественным продолжением этой традиции было основание на Афоне Свято-Ильинского скита, у истоков создания котрого стоял выдающийся выходец из семьи казачьих священников, преподобный Паисий Величковский. Основанная им монашеско-аскетическая школа, осуществленные ею титанические труды по переводу святоотеческих творений на славянский язык, возрождение утраченных традиций православного старчества и исихазма дали мощнейший импульс не только к возрождению подлинного монашества и духовности на Святой Руси, но и к возрождению православной русской культуры, ее возвращению к традиционным христианским устоям и ценностям. Именно последователи афонской школы преп. Паисия (Величковского) – знаменитые старцы Оптиной пустыни серьезнейшим образом повлияли на формирование мировоззрения многих русских культурных и общественных деятелей XIX века, что существенно сказалось на их творчестве и деятельности.

Особенно тесными и плодотворними были традиционные связи с Отечеством у Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. После непродолжительного пребывания обители в руках греческих монахов, в начале XIX ст. она возрождается как непререкаемый центр русского монашества на Святой Горе. Эта святая обитель по праву считается твердыней Святой Руси на Афоне, в Уделе Божией Матери. Еще одной цитаделью русского православия на Афоне в XIX веке был Свято-Андреевский скит.

Под духовным водительством опытных старцев Свято-Пантелеимоновой обители Иеронима (Соломенцова) и Макария (Сушкина) в XIX веке начался процесс возрождения и подъема русского монашества на Афоне. Уже к концу XIX века численность русских монахов на Святой Горе становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. В 1913 году число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 - в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

Так расцвел такой духовно-исторический феномен, как «Русский Афон». В 1913 г. на повестке дня стоял даже вопрос о предоставлении русскому Свято-Пантелеимонову монастырю статуса Лавры, а русским Андреевскому и Ильинскому скитам – самостоятельных монастырей. Однако последующие печальные события не дали этим планам осуществиться.

Важно отметить, что уже к концу XIX века все три русских обители на Афоне – Пантелеимонов монастырь, Андреевский и Ильинский скиты фактически объединились в одну большую общину. Пройдя через внутренние искушения и разногласия, оба скита признали духовный авторитет Русика, к которому даже обращались за помощью в урегулировании внутренних споров. К этому времени между ними сложились очень тесные, братские и единодушные отношения. Один из игуменов Ильинского скита даже писал игумену Пантелеимонова монастыря о. Андрею: мы, три Русских Обители на Афоне, как Троица Святая – единосущны и нераздельны!

К сожалению, после трагических событий 1917 г. и началом богоборческих гонений на православие в России, очень сильно пострадал и Русский Афон. Из-за отсутствия в течение 80 лет притока новых монахов из Отечества все три русские обители на Святой Горе оскудели численно. В результате, Андреевский и Ильинский скиты, а также многочисленные русские келлии и каливы на Афоне опустели, подверглись разрушению или отошли к грекам. Эта же угроза висела и над Свято-Пантелеимоновым монастырем, но чудом Божиим обитель устояла, оставшись на сегодняшний день единственным островком Святой Руси на Афоне.

Ныне, когда на Святой Горе вновь возрождается русское монашество, а вся Православная Русь готовится торжественно отметить в 2016 г. его 1000-летний юбилей, очень важно восстановление памяти о роли и значении Афона в истории Русской Церкви и Святой Руси. Ведь подлинное возрождение возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из ведущих мест.

Как справедливо отмечает духовник Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Макарий: «Русская земля связана со Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище, богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы - русскую обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий, судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе».

УГОЛОК СВЯТОЙ РУСИ НА АФОНЕ

Русский монастырь на Афоне – это воистину уникальное духовно-культурное сокровище, одновременно принадлежащее и Святой Руси, и Святой Горе. Он по праву считается древнейшей русской духовной твердыней в Уделе Божией Матери, на Святой Афонской Горе.

Первое известное письменное упоминание о древнерусском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, хранящихся в библиотеке Великой Лавры Афанасия Афонского, мы находим подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим – монах, милостью Божией, пресвитер и игумен монастыря Росов. Собственноручная подпись».

Уже с 1030 г. к наименованию «Обитель Росов» присоединяется собственное имя монастыря: «Богородицы Ксилургу». Последнее слово (от греч. ξυλουργός – плотник или древодел) означает, что основным родом занятий здешних монахов было плотничество. Этот факт также свидетельствует о русских корнях обители, ведь только русичи изначально обустраивали свои жилища, храмы и монастыри из дерева, тогда как греки – из камня.

По сути, Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» – древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, учрежденная вскоре после Крещения Киевской Руси.

По преданию, «Ксилургу» был основан попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского, Крестителя Руси, и его супруги, византийской царевны Анны.

Из «Повести Временных лет» мы узнаем, что в 988 г. Великий князь Владимир отправляет посольство в Иерусалим, а в 989 г. – в Константинополь. Вскоре близ Иерусалима и на Святой Горе Афон появляются два монастыря, имеющих одинаковое название: Русский Богородичный монастырь. Русская обитель в Палестине спустя три столетия перестала существовать, Обитель же на Святой Горе существует до сих пор.

Ныне это общежительный скит, принадлежащий Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю. Он находится на восточной стороне Святой Горы Афон на расстоянии одного часа пути от Кареи.

Соборный храм Русской Богородичной обители Ксилургу посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием Печерским по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери. Позже, под влиянием преп. Антония, аналогичный Свято-Успенский Богородичный монастырь основывается и в Чернигове, куда на некоторое время переезжает жить «отец русского монашества», и где на Болдиных горах он искапывает новую пещерную обитель, сохранившуюся до наших дней.

Подобное совпадение в названиях не случайно. В пределах русской земли это было как бы символической проекцией первообраза – Свято-Успенской русской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе, где, по преданию, духовно возрастал и принял постриг будущий авва и «начальник русского монашества».

Продолжая эту традицию, в дальнейшем главный храм Русской Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» послужил прообразом многих Успенских Соборов Русской Земли, в частности во Владимире и Москве.

Все эти храмы имели особое значение для Руси. Величественные монументальные здания Великой Печерской церкви в Киеве, Успенских соборов в Чернигове, Владимире и Московском Кремле были не просто наследованием традиций древнейшей русской обители на Афоне, но и, посредством ее, попыткой сакрализации пространства новообращенной Руси, созданием, так сказать, «русской иконы» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси, благодаря чему русская земля и получила право на столь ответственное наименование – Святая Русь.

Примечательно, что и на Святой Горе среди Русских монахов значение Успенской церкви обители Ксилургу было настолько символично и священно, что перемещаясь постепенно из обители в обитель, они возводили его аналог и там. При переселении русской братии в Нагорный Руссик в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря будет воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен новый Прибрежный Руссик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора.

Этот храм памятен и священен тем, что именно в нем зажглась первая русская лампада на Афоне; тем, что у алтаря этого собора принес иноческие обеты первоначальник русскаго монашества преподобный Антоний Печерский; тем, что именно отсюда он принял и перенес благословение Святой Афонской Горы и своего старца, Игумена Герасима, постригшего его, на Русскую Землю и, таким образом, навеки соединил Святую Русь и Святой Афон узами духовной благодатной преемственности.

По слову духовника Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонаха Макария: «Первая русская обитель на Святой Горе – обитель Древоделя или Ксилургу – это величайшая святыня Русского Православия и Русского Афона. Она есть колыбель русского монашества. О значении Богородичной обители Ксилургу для Святой Руси свидетельствует не столько приток в нее насельников и материальных средств, сколько то огромное обратное влияние, которое оказала обитель на наше Отечество».

Преп. Антоний – отец русского монашества

В последнее время в литературе утвердилась мысль, будто бы преподобный Антоний Печерский на Афоне подвизался в монастыре Есфигмен, чему в качестве подтверждения демонстрируется небольшая пещерка с надстроенной над ней в конце XIX века церковкою во имя святого Антония Есфигменского.

Однако действительно ли эта пещера принадлежала киевскому Антонию? И действительно ли Антоний Есфигменский тождественен преподобному Антонию Печерскому? Вопрос этот до сих пор остается открытым, поскольку весомых доказательств есфигменской гипотезы, распространившейся с середины XIX века, представлено так и не было.

Помимо известной ныне пещеры Антония Есфигменского существовала на Афоне в XIX веке и другая пещера, которую тоже приписывали преподобному Антонию Печерскому, - неподалеку от Великой Лавры святого Афанасия.

По мнению большинства исследователей, здесь имела место попытка благочестивых русских паломников, активно начавших приезжать на Афон в XIX веке, самостоятельно отыскать место подвига почитаемого на Руси «начальника всех русских монахов». Но если Великая Лавра отказалась признать паломническую идентификацию пещеры, находящейся в ее пределах, то обитель Есфигмен - сочла это возможным и позволила российским паломникам над пещерой воздвигнуть храм во имя святого Антония Есфигменского.

Уже сразу после своего появления в XIX веке есфигменская гипотеза подверглась острой критике со стороны ряда известных церковных историков и археологов. В частности, сомнения в ее достоверности выражали епископ Порфирий (Успенский), немало потрудившийся в архивах святогорских монастырей; архимандрит Антонин (Капустин), изучавший обители Святой Горы в 1859 году; профессор Евгений Голубинский и другие. Все они, независимо друг от друга, пришли к выводу, что есфигменское жизнеописание и предъявляемая есфигменцами пещера не являются аутентичными и были «изобретены» в канун приезда в 1843 году на Святую Гору великого князя Константина Константиновича Романова с целью привлечь внимание знатных российских паломников к их обители.

Изданное в этот период есфигменское жизнеописание преподобного Антония в первоначальном своем варианте страдало существенными хронологическими неточностями, так что невольно возникал вопрос: об одном ли и том же преподобном говорят греческое и русское жития? Так, в соответствии с греческой версией, преподобный Антоний был не русином, а греком по национальности и пришел в монастырь в 973 году, а сам постриг принял в 975 году от игумена Есфигменского монастыря Феоктиста.

Однако русские списки жития однозначно утверждают, что преподобный Антоний Печерский был не греком, а русином, и родился он в 983 году в Любече на Черниговщине. Таким образом, грек Антоний Есфигменский никак не может быть тождественен любечанину Антонию Печерскому, поскольку первый пришел в Есфигмен на 10 лет раньше, чем родился наш Антоний Печерский.

Вероятнее всего, Антоний Есфигменский действительно существовал и даже подвизался в известной пещере на склоне неподалеку от Есфигменской обители. Однако нет никаких оснований отождествлять его с преподобным Антонием Печерским.

Как было сказано, помимо довольно поздних легенд о существовании пещер преподобного Антония Печерского возле Великой Лавры и Есфигменского монастыря, на Афоне имеется еще одно, более давнее и правдоподобное предание о том, что будущий отец русского монашества изначально подвизался на Святой Горе не в греческом, а в русском монастыре Успения Богородицы «Ксилургу».

Архивариус и библиотекарь Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схимонах Матфей (Ольшанский) еще в XIX столетии, вскоре после того, как впервые была обнародована «есфигменская гипотеза», высказал недоумение от лица русской святогорской обители и ее старцев иеросхимонаха Иеронима (Соломенцова) и схиархимандрита Макария (Сушкина). Ведь среди русских монахов на Святой Горе издавна было популярным предание о том, что преподобный Антоний Печерский подвизался именно в древнерусской обители Ксилургу.

По преданию обители, именно здесь принял постриг родоначальник древнерусского монашества, выходец из Черниговской земли преподобный Антоний Печерский, а позже отсюда, по благословению старцев обители, перенес афонский устав и на Русь, основав по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, ставший центром и школой древнерусского монашества и просвещения для всей Руси.

«Господи, да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и молитва моего отца, который постриг меня», - изрек преподобный Антоний на месте основания Киево-Печерской обители.

Кто же был этим великим старцем-игуменом, постригшим преподобного и благословение которого сыграло столь решающую роль в судьбе не только Киево-Печерской обители, но и всей Русской Церкви и самой Руси? Вопрос этот остается открытым. Однако, вероятнее всего, им был тот самый преподобный старец Герасим, «пресвитер и игумен монастыря Росов», первый настоятель обители «Ксилургу», оставивший свою подпись на вышеупомянутом святогорском акте 1016 года.

Из житийных списков известно, что на Афон преподобный Антоний (в миру Антипа; род. 983 г.) прибыл еще в совсем юном возрасте (ок. 1000 г.). Уже в 1013 году он в первый раз возвращается в Киев со Святой Горы. Побыв немного в Киеве, в 1015 году, вследствие междоусобной смуты после смерти святого князя Владимира и убийства святых Бориса и Глеба, он снова возвратился на Афон, где подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим - после 1051-го).

Очевидно, что родоначальник древнерусского монашества начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Подобные путешествия с Руси на Афон в те времена невозможно было совершать самостоятельно. Поэтому, несомненно, преподобного Антония должны были сопровождать в столь дальних и небезопасных странствиях и другие спутники. Всё это подтверждает, что первые русские монахи появились на Афоне задолго до 1013 года. По всей видимости, именно они и составили в 1016 году братию первого древнерусского афонского монастыря, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим. Судя по всему, именно он и был духовным наставником и старцем молодого Антония, постригшим его в иночество и позже благословившим основать «представительство» русского святогорского монастыря Успения Богородицы в Киеве.

Преемником преподобного игумена Герасима был, по всей видимости, игумен «Русика» Феодул, оставивший свою подпись на взаимном акте обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год. Аналог этой грамоты до сих пор хранится в архиве Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. Вероятно, именно при новом игумене Феодуле преподобный Антоний окончательно возвратился на Русь и основал здесь Киево-Печерскую обитель в честь Успения Божией Матери, в подражание, а может, на начальной стадии, и как «подворье» или «представительство» афонского Свято-Успенского Богородичного монастыря «Ксилургу».

Миссионерское значение «Русика»

Известно, что русский монастырь на Афоне изначально имел статус Царской обители, которым в то время обладали далеко не все монастыри. Возможно, обитель была даром византийских императоров киевскому князю. Русский монастырь имел право непосредственно обращаться к самому императору, минуя Протат Святой Горы. С 1030 года ему присваивается титул Игуменария, а в царском указе от 1048 года он именуется Лаврой. Уже в этот период «Русик» имел развитое хозяйство и содержал работников. У него была пристань, суда, хлебная пашня, мельница, собственная дорога от пристани до монастыря.

Какое значение в рассмотренный период времени имел Русик для своего Отечества – Киевской Руси? Чтобы ответить на него, необходимо вспомнить о том, как и для чего создавалось это многонациональное монашеское государство. По мысли преподобного Афанасия Афонского, монастыри не только должны были представлять народы, из которых они составлялись, во всеправославном центре монашества, но и оказывать обратное духовно-просветительское влияние. Монастыри являлись духовными кузницами, которые готовили носителей Святогорской традиции монашества. И Русская обитель не была исключением из этого правила.

Уже с начала XI века Свято-Успенская обитель «Ксилургу» начинает осуществлять свою миссию распространения в Восточной Европе святого православия и афонского духовного наследия. Помимо преподобного Антония Печерского, обитель дала и других подвижников, несших славянам духовное просвещение и афонские традиции. Основываясь на житии святого Моисея Угрина († 1043), можно утверждать, что после 1018 года и в Польшу был послан русский иеромонах с Афона, который и постриг там Моисея в иноки. В 1225 году на Почаевской горе русский святогорец преподобный Мефодий основывает будущую прославленную Свято-Успенскую Почаевскую Лавру. Место, на котором она находится, до сих пор именуется Святой Горой. В XI-XIII веках некие афонские иноки поселяются и в меловой горе на берегу Северского Донца, заложив основание еще одной Успенской Лавры, также названной впоследствии Святогорской.

Все три прославленные обители связаны со Святой Горой, названы, как и монастырь Ксилургу, в честь Успения и отмечены особым промышлением Божией Матери. Все они были основаны русскими подвижниками Святой Афонской Горы и приблизительно в один и тот же промежуток времени – в домонгольский период истории Киевской Руси. Источники не указывают точно, из какого именно монастыря Святой Горы они приходили. Но время их миссии совпадает с периодом расцвета древнерусского монашества в обители Ксилургу на Афоне. Поэтому, вероятнее всего, все эти русские святогорцы были выходцами из одной древней Русской Лавры на Афоне – Свято-Успенского монастыря Богородицы «Ксилургу».

Итак, именно этот древнерусский монастырь на Афоне стал тем духовно-историческим связующим звеном, тесно соединившим новопросвещенную Киевскую Русь и Святую Гору Афон. Из него 1000 лет назад преподобным Антонием Печерским впервые было перенесено и утверждено на Руси православное монашество. Помимо святого Антония, обитель «Ксилургу» дала Руси и многих других подвижников и просветителей, сыгравших решающую роль в духовном просвещении и становлении Святой Руси.

Нагорный Русик

Русская обитель на Святой Горе в X-XIII веках, в период постепенного ослабевания Византии, продолжала развиваться благодаря поддержке Отечества, благодаря чему довольно быстро достигла своего расцвета. Пожертвования и вклады Русских Князей давали ей не только возможность существования, но и возможность отстаивания своих позиций в тех непростых условиях, которые создавали средние века островку чужого этноса в инородной среде.

В этот период русская святогорская обитель настолько часто пополнялась новыми насельниками из Руси, что, не вмещаясь уже в первоначальном монастыре, стала приобретать обедневшие и запустевшие келлии и малые обители в округе.

Рост численности братии вынудил игумена «Ксилургу» о. Лаврентия в 1169 году обратиться с просьбой о содействии в Священный Кинот. Руководящий орган Афона после долгих заседаний постановил перенести русскую обитель в находящийся неподалеку древний монастырь «Фессалоникийца», который к тому времени оказался брошенным греческими монахами. Так основная часть русской братии из Ксилургу в конце XII века перебирается в более крупный монастырь «Фессалоникийца» во имя святого целителя Пантелеимона (ныне известный как «Старый Русик», или «Нагорный Русик»), что на старой дороге, соединяющей административный центр Афона – Карею с нынешним прибрежным Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем.

Одновременно русскому монастырю Священным Кинотом были выделены и кельи в столице Афона – Карее. Что же касается прежнего места нахождения обители – Ксилургу, то оно не осталось заброшенным. Монастырь был преобразован в скит, который остался в ведении русской обители. Он и поныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю.

На новом месте, на прекрасной возвышенности, в окружении девственной природы, братство «Русика» пребывало около 700 лет.

Интересен факт: когда русская обитель на Афоне при игумене Лаврентии в 1169 году переехала на новое, более удобное место, то здесь, по традиции, был воссоздан и символически важный для Руси Успенский собор, который в русском церковном сознании имел особое духовное значение.

С переселением на новое место русское иноческое братство продолжало выполнять свою традиционную функцию распространения святогорского иноческого наследия. В 1180 году в Русской обители принимает постриг Сербский царевич Растко, будущий святитель Савва – основатель автокефальной Сербской Православной Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с русским святогорцем, насельником Русика, ходившим по послушанию в Сербскую Землю. Таким образом, Русик имел исключительно важное значение не только в деле православного просвещения Руси, но также Сербии и всего славянства. В 1382 году Русский святогорский монастырь, с позволения короля Сербского Лазаря, строит в Сербии дочерний монастырь на реке Дренча. Строителем стал насельник Русика инок Дорофей. Еще в 1950 году руины этой обители на Дренче показывали в окрестностях Трстеника.

В XIII веке связи русского афонского монашества с Русью, страдавшей от монголо-татарского нашествия, временно прервались. В это время монашеское братство афонского монастыря из Руси не пополнялось и большей частью состояло из сербов. В 1307 году каталанские пираты сжигают Русский монастырь на Святой Горе, оставив в целости только башню св. Саввы. «Русик» пришел в упадок, однако благодаря братской помощи сербских князей и царей был возрожден. Их же стараниями позже он был возвращен под покровительство русских князей. Начиная с Великого князья Василия III русские правители считали своим важным долгом материальную и политическую поддержку монастыря.

В 1508 году вдова сербского деспота Стефана и мать последнего деспота Иоанна, инокиня Ангелина, причисленная в последствии к лику святых, прибыла в Москву к великому князю Василию III Иоанновичу (1479-1533) и торжественно передала ему в собственность право на древнюю и славную отчину – Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором некому более было позаботиться, кроме его царственности. Именно с этого момента начинаются тесные отношения Русского Государя со Свято-Пантелеимоновым монастырем. Великий князь оказывает помощь Русику, делает пожертвования и щедрые вклады. Через посредство Русского монастыря, в этот период времени, по воле Великого князя, доставлялась милостыня для самого Прота и других обителей Афона. Это не могло не привести к усилению значения Русской обители на Афоне, как было это в прежние времена в домонгольский период.

Взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы в это время было обусловлено еще и тем, что они вместе остались единственным оплотом и единственной опорой Православия в мире. Все другие православные державы, все другие Поместные Церкви находились в пленении. Более того, сама Русь, по аналогии со Святой Горой, стала осознаваться в качестве Удела и Дома Божией Матери, потому что именно там, на Святой Горе Афон, находится прототип или первообраз всех Успенских Соборов Руси: маленький и скромный Успенский храм Русской обители Ксилургу, где зажглась 1000 лет назад и горит до сих пор первая русская лампада на Святой Горе.

В конце XVI века русский святогорский монастырь, благодаря накопленному многовековому духовному потенциалу, вновь начинает набирать силу. В эпоху активизации католической экспансии он становится деятельным защитником Православия, и не только на Руси: обитель окормляет русское православное население на территории Венгерского королевства. А в 1596 году на антиуниатском Соборе в Бресте принял активное участие Игумен Русского Свято-Пантелеимонова монастыря священно-архимандрит Матфей, в качестве уполномоченного Мукачевского епископа Амфилохия. В 1621 году на Православном Соборе в Киеве, названном «Советование о благочестии», где разрабатывались меры по утверждению Православия, было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную».

Таким образом, в конце XIV – начале XV вв., русский святогорский монастырь переживает новый период своего возрождения.

Залечив раны от тяжелого монгольского ига, на Афон снова начинают прибывать русские монахи из разных частей Руси, как северо-восточной, так и юго-западной.

Но после падения Константинополя и распространения турецкого владычества на всей территории бывшей Византийской империи русский монастырь на Афоне подвергся новым серьезным испытаниям, иногда обитель оказывалась полностью заброшенной.

С усилением противостояния между Россией и Турцией в начале XVIII века турецкие власти начали всячески препятствовать доступу русских монахов на Святую Гору, что привело к новому упадку русской обители.

Кроме этого, одной из главных причин пресечения русского монашества на Афоне в конце XVIII века явилась антимонастырская политика императора Петра I. После петровских реформ в течение 70 лет в русский святогорский монастырь не поступило из России ни одного насельника. В 1721 г. скончался последний русский игумен Варлаам.

В 1725 году, когда прервалась жизнь императора Петра I, в Руссике оставалось только четыре монаха, но и из них русских было только двое, двое же других, один из которых игуменствовал, были болгарами. Спустя 10 лет, в 1735 году, после смерти последнего из русских иноков, монастырь был провозглашен греческим. Спустя еще 10 лет посетивший монастырь киевский монах-путешественник Василий Григорович-Барский найдет здесь уже организованное греческое братство, в котором не будет ни одного русского. По Уставу Святой Горы отныне обитель была безнадежно утрачена для отечественной братии...

Прибрежный Русик

В связи с переживаемым «Русиком» экономическим упадком в середине XVIII века, греческая братия монастыря решила оставить нагорную обитель и перенести ее ближе к морю, к пристани обители, где было намного легче организовать проживание. Таким образом в 1760 году основной центр русского монастыря св. Пантелеимона из экономических соображений переносится из обители «Фессалоникийца» в более удобную местность, находящуюся неподалеку, на берегу моря, где еще в конце XVII века ушедший на покой епископ Иерисойский Христофор построил келлию, небольшую церковь в честь Вознесения Господня и причал (арсана). Это новое, третье по счету месторасположение центра русского святогорского монастыря остается основным и по сей день.

Перенесенный поближе к морю монастырь получил неофициальное наименование «Прибрежный Русик», тогда как предыдущий, второй центр русской обители, «Фессалоникийца», стал именоваться «Старый Руссик» или «Нагорный Русик» и был преобразован в скит, находящийся, как и обитель «Ксилургу», в зависимости от Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря.

Примечательно, что c переносом центра обители на новое место, по традиции, сюда же был перенесен и Свято-Успенский храм, причем с сохранением за ним статуса собора. Так духовная преемственность ключевого для Руси Успенского собора, символизирующая непрерывную связь с древнейшей русской Успенской обителью «Ксилургу», была сохранена и на новом месте.

Устроителями нового центра Русика стали схиигумен Савва и молдавский господарь Иоанн Каллимах.

Несмотря на перенос обители в экономически более выгодное место, ее упадок продолжался из-за непомерных долгов и отсутствия средств. Тогда в 1803 году Вселенскому Патриарху Каллинику от святогорского Протата поступил доклад о плачевном положении дел в Русике, где высказывалась просьба к Патриарху совершенно упразднить монастырь.

Однако Святейший Вселенский Патриарх Каллиник, по своей пастырской мудрости предвидя в будущем возрождение русской обители, решительно отверг предложение Священного Кинота упразднить русский монастырь, а его имения передать другим монастырям за неуплаченные долги. Более того, Патриарх предписал Протату своей особой грамотой непременно позаботиться о восстановлении Русской общежительной обители, обещая и со своей стороны помощь по сбору средств. Святейший Патриарх особо настаивал на восстановлении общежительного устава, впервые за 600 лет существования обители упраздненного в ней греческими иноками, поселившимися там с 1740 года.

Исполнителем своей воли Патриарх по выпавшему жребию назначил уже 70-летнего старца иеросхимонаха Савву из нынешнего Ксенофского скита, ранее принадлежавшего Русской обители. Троекратно старец отказывался от Игуменской должности, извиняясь своим старческим возрастом, однако Святейший пригрозил ему судом Божиим за противление Божией воле. И сам великомученик Пантелеимон явил слабому здоровьем старцу-строителю Савве свою помощь.

Приняв на себя игуменство в обители, старец Савва сумел с помощью Божией добиться не только расширения монастыря, но и улучшения его материального положения. На этом трудном поприще его поддержало еще одно обстоятельство. Драгоман (переводчик) турецкого султана Махмуда II Каллимах был прикован к постели тяжелой болезнью и в отчаянии обратился к целительной силе великомученика Св. Пантелеимона, честная и чудотворная глава которого с давних времен хранится в Русике. Он пригласил в Константинополь игумена Савву с просьбой взять с собой чудодейственные мощи святого. После приложения к ним его здоровье резко улучшилось, и он султаном был назначен на место господаря Валахии.

С благодарностью памятуя о чуде, он начинает активно финансировать восстановление обители и строительство новых ее сооружений. Для этой цели он присылает в русский монастырь главного инженера турецкого султана, христианина по вероисповеданию. Благодаря усилиям Каллимаха здесь строится много зданий (часовни, кельи, гостиница, больница) и, в первую очередь, соборный храм монастыря. Конец жизни греческого благотворителя Русика был увенчан мученическим венцом: разъяренная турецкая толпа после начала греческого национально-освободительного восстания в 1821 году повесила его вместе с Вселенским Патриархом Григорием V.

Новый этап возрождения русского монастыря начинается с 1835 года, когда из России, впервые за многие десятилетия, в обитель смогли прибыть русские иноки. Среди них и князь Ширинский-Шихматов, принявший постриг с именем Аникита и много сделавший для благоустройства Свято-Пантелеймоновой обители. Но основная заслуга возрождения русской обители принадлежит старцу-иеросхимонаху Иерониму (Соломенцову). Он по приглашению греческой братии Пантелеимонова монастыря и по благословению духовника русских святогорцев старца Арсения Афонского пришел в обитель с семью своими сподвижниками, а когда он умер в 1885 году, то в монастыре подвизалось 600 русских монахов.

С этого времени численность русских монахов на Афоне стремительно растет и умножается, так что вскоре исследователи заговорили о формировании такого духовно-исторического феномена, как «Русский Афон». Уже в начале ХХ века число русских монахов на Афоне составило 5000 (из них свыше 2000 - в Пантелеимоновом монастыре), тогда как греков на Святой Горе было 3900, болгар – 340, румын – 288, сербов – 120 и грузин – 53.

В 1875 году новым игуменом русского Свято-Пантелеимонова монастыря становится духовный сын старца Иеронима отец Макарий (Сушкин), который пребывает на этом посту до 1889 года. При нем монастырь укрепил свое духовное и материальное положение, значительно расширился и выдвинулся на ведущие позиции среди прочих афонских обителей.

В Одессе, Санкт-Петербурге, Москве и Константинополе у монастыря имелись подворья, через которые обеспечивалась материальная поддержка обители и организовывался поток паломников к ее святыням со всех концов Российской империи.

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Свято-Пантелеимонова монастыря наблюдался в Российской империи в конце XIX - начале XX веков. В этот период ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря и тем самым материально обеспечивая его полноценное функционирование.

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе, собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Афон.

После трагических событий 1917 г. налаженная Русским монастырем паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Октябрьский переворот 1917 года имел крайне трагические последствия для всего русского монашества на Афоне. Отныне сюда прекращает поступать всяческая помощь из России, а русские монахи оказываются отрезанными от своей Родины. В этот период незначительное пополнение в Пантелеимоновом монастыре происходило поначалу только за счет населения Закарпатья, а позже русских белоэмигрантов, проживающих в Западной Европе и США.

В самой Советской России по благосостоянию Русского на Афоне монастыря также был нанесен серьезный удар: коммунистический режим конфисковал все имущество Пантелеимонова монастыря (подворья, метохи, часовни), сами насельники подворий подверглись репрессиям, а некоторые из них приняли мученическую смерть за Христа.

Полностью оторванный от Родины, Русский святогорский монастырь постепенно приходил в упадок. Некогда богатые и величественные здания обители запустевали и разрушались. От бывших 2000 насельников в обители оставалось около 20 немощных стариков, после смерти которых некому было бы передать и сохранить традиции Русского Афона. На повестке дня стоял вопрос заселения Русика греческими монахами и превращения его в греческий монастырь, как это ранее произошло и с бывшим русским Свято-Андреевским скитом.

Русский святогорский монастырь сегодня

По всем внешним признакам Русский Свято-Пантелеимонов монастир на Афоне должен был постепенно придти к полному упадку, оставшись без русских насельников. Но Промыслу Божию угодно было сложиться иначе.

В 1960-е гг. в истории Русика открывается новая страница. С окончанием «холодной войны» ослабли и прежние преграды для желающих выехать на Афон из зажатого в тисках атеизма СССР. В 1965 году правительство Греции предоставило греческое гражданство пяти монахам из Советской России и разрешило им прибыть на Святую Гору.

Среди новых насельников из СССР был и нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря отец Иеремия (Алехин), которому ныне 99 лет. В 1930-е – 1940-е гг. он прошел через советские и немецкие концлагеря, испил горькую чашу атеистических гонений на веру. Целых 14 лет ему довелось ждать разрешение на переезд на Афон. И все же, несмотря на все сложности, 26 августа 1974 года патриарх Константинопольский Димитрий сообщил, что из шести заявленных монахов из СССР только двум дано разрешение на поселение на Святой Горе. И вот в апреле 1975 года на постоянное жительство на Афон приехал отец Иеремия. Через три года, в декабре 1978 года, он был избран наместником игумена, а 5 июня 1979 г. патриархом Константинопольским утвержден в должности игумена Русского афонского монастыря.

Стараниями отца Иеремии и новоприбывшей молодой братии начинается возрождение Русика.

Новый период в жизни Свято-Пантелеимонова монастыря открылся в начале 1990-х гг. с падением богоборческо-коммунистической системы на Родине. Число русских монахов в монастыре постепенно возрастало и на сегодня составляет более 80 человек (всего на Афоне ныне около 2000 монахов). Последние несколько лет активно ведутся работы по капительному ремонту и восстановлению полуразрушенных сооружений обители.

Возрождаются и утраченные традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Святыни монастыря

Русский Афонский Свято-Пантелеимонов монастырь является многовековой бесценной духовно-национальной сокровищницей русского народа, его национальной гордостью и духовно-культурной твердыней, олицетворяющий 1000-летнюю историю пребывания русских монахов на Святой Горе Афон.

Но, кроме этого, обитель ценна еще и тем, что в ней издревле хранятся многочисленные чудотворные и целебные святыни всеправославного значения, к которым может свободно приложиться и помолиться любой из паломников.

Так в главном соборе русского Свято-Пантелеимонова монастыря в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона паломникам на богослужении открыт доступ для поклонения и молитв к честной главе этого великого святого – бесценному украшению и сокровищу как храма и русской обители, так и всей Святой Горы Афонской. Как известно, многочисленные паломники многократно получали и получают исцеления и чудотворения от главы святого Пантелеимона Целителя, глубоко чтимого как в Греции, так и на Руси.

Также в этом храме можно приложиться к части Древа Креста Господня и св. мощей св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, главе св. преподобномученика Стефана Нового, главе св. преподобномученицы Параскевы, ребру св. великомученицы Марины, частице мощей св. Иосифа Обручника, св. Апостола Фомы, преподобного Симеона Столпника, св. мучеников Георгия Победоносца, Димитрия Солунского и многих других. Здесь же пребывает значительная часть от камня, отваленного от гроба Господня, из которого сделан седмисвещник.

Второй собор русского святогорского монастыря – Покрова Пресвятой Богородицы. Здесь пребывают части Животворящего Древа Креста Господня, части мощей св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, св. Апостолов Петра, Андрея Первозванного, Матфея, Луки, Филиппа, Фомы, Варфоломея, Варнавы, Иоакова Алфеева, Тимофея, Прохора, Фаддея, св. Анны – матери Пресвятой Богородицы, св. равноапостольной Марии Магдалины, св. первомученика Архидиакона Стефана, св. Архидиакона Лаврентия, св. праведного Иосифа Обручника, св. Дионисия Ареопагита, св. равноапост. царей Константина и Елены, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Афанасия Александрицского, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, Амвросия Медиоланского, Иоанна Милостивого, Григория Паламы и многих других.

Всего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре хранятся части мощей более 300 греческих, русских, грузинских святых, к большинству из которых каждый из паломников может свободно приложиться, помолиться и испросить помощи.

Особо почитаемы хранящиеся здесь главы и части глав св. вмч. Пантелеимона Целителя, прп. Силуана Афонского, верхняя часть главы св. Апостола и Евангелиста Луки, сщмч. Анфима Никомидийского, прпмч. Игнатия Афонского, Евфимия Афонского и Акакия Афонского, часть от левой ноги св. aп. Андрея Первозванного в серебряном ковчеге, часть правой руки св. прав. Иоанна Русского и многие другие святыни. Поэтому у этих святынь я старался провести как можно больше времени.

В русском Афонском монастыре доступны для поклонения чудотворная икона Матери Божией, именуемая "Иерусалимскою", икона Матери Божией «Казанская», икона Матери Божией «Игумения Святой Горы Афонской», икона св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, древняя икона св. великомученика и целителя Пантелеимона, икона св. священномученика Харалампия и другие. Пред ними каждый из паломников может молиться все дни пребывания в обители.

Помимо Пантелеимонова и Покровского храмов, особо запоминается паломникам в русском монастыре древний храм во имя святителя Митрофана, а также параклис или меньший собор Успения Пресвятой Богородицы. Кроме этого, на территории русского монастыря действует еще около 30 малых храмов (параклисов), в том числе и единственный в мире храм в честь Всех Святых Русских Князей и Царей.

В Собор святых русских государей входят 160 представителей двух династий, правивших на Руси: Рюриковичей и Романовых. Его празднование было установлено в обители в 2013 году по благословению игумена Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрита Иеремии в связи с освящением храма в честь всех прославленных Князей и Царей Руси: от князя Владимира до царя Николая Александровича. Это пока единственный в мире храм, посвященный всем святым русским государям.

Важной святыней обители является находящаяся близ монастыря гробница с церковью во имя Апостолов Петра и Павла, где упокаиваются братия, и где по древней афонской традиции расположена костница с многочисленными главами подвижников русской святогорской обители. Ночные богослужения в костнице, обставленной по всем сторонам стен от пола до потолка стеллажами с черепами святых иноков, вызывают особенно незабываемые внутренние переживания и впечатления.

Библиотека и архив Русика

Библиотечно-архивный комплекс Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, являясь местом сосредоточения монастырских коллекций рукописей, книг, архивных документов, нот, фотографий и т.п., представляет собой бесценный центр сохранения и изучения отечественной и всеправославной духовной культуры и наследия.

На сегодняшний день в библиотеке зарегистрировано более 42 тысяч наименований книг; более 88тысяч томов, а также более 40 тысяч экземпляров различных брошюр на духовные темы, изданных Пантелеимоновым монастырем в дореволюционный период.

Крайние даты выпуска изданий, хранящихся в библиотеке: для печатных книг – с 1492 года по сегодняшний день, для рукописных книг – с VII по XX вв.

Также в монастыре хранятся древние рукописи, насчитывающие 2399 наименований. Все они по языку текста условно делятся на четыре группы: греческие (1595 наименований); славяно-русские (1434 наименования); иноязычные (45 наименований).

Коллекция церковнославянских рукописей содержит манускрипты XI–XIX веков. Многие из греческих рукописей представляют собой редкие экземпляры каллиграфического искусства и содержат большое количество миниатюр и орнаментов. Русские рукописи содержат творения насельников монастыря и разных российских авторов второй половины XIX века и начала XX века: тексты догматического, гомилетического, катехизического и в целом общебогословского характера, духовные сочинения и исторические записки. Важную часть этого отдела рукописей составляют рукописи святителя Феофана Затворника, переданные в Пантелеимонов монастырь в конце XIX века.

Большую часть отдела редких книг составляют издания на латинском, греческом, французском, немецком языках. Среди древних инкунабул: «Беседы святого Григория Двоеслова» на латинском языке, изданная в Риме в 1492 году в типографии Ватикана. Древнейшее печатное издание Священного Писания (Ветхий и Новый Завет) на древнегреческом языке, представленное в библиотеке Пантелеимонова монастыря, это книга 1518 года, вышедшая из типографии Андрея Соцери во Флоренции.

В отделе периодики библиотеки Пантелеимонова монастыря собраны все духовные периодические издания дореволюционной России. Особого внимания заслуживает и периодика послереволюционного периода. Русские эмигранты, где бы они ни находились: в Китае, Чехословакии, Югославии, Франции, Германии, Аргентине и США, везде стремились издавать духовные журналы и газеты. Почти все они считали своим долгом присылать свои издания в Руссик. Так собралась уникальная коллекция эмигрантской периодики, по которой можно изучать не только историю Белой эмиграции, но, в частности, историю русского эмигрантского издательского дела.

В последнее время, параллельно процессу каталогизации книжного фонда, в библиотеке Пантелеимонова монастыря начат процесс перенесения хранящихся здесь манускриптов и редких книг на цифровые носители. Планируется полностью отсканировать весь рукописный фонд и фонд редких книг. Создание базы оцифрованных текстов позволит в дальнейшем выдавать исследователям не оригиналы рукописей (подчас чрезвычайно ветхие), а их цифровые копии.

Архивный фонд Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в основном является совокупностью документов, исторически сложившихся за последние 300 лет истории монастыря. Среди них есть документы и более ранней эпохи, самый древний из которых датирован 1030 годом.

Архив Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне содержит материалы, убедительно подтверждающие тот факт, что разрыва в духовной жизни между Россией и Афоном никогда не было. Русские афонские монахи вдали от Родины сохранили и до наших дней донесли российскую духовную культуру. И после обнародования духовного наследия русских подвижников Афона, их жизни и учения, все это станет одним из мощных факторов духовного возрождения не только России и других славянских государств, но и всего православного мира.

Музей Русского Афона

Помимо библиотеки и архива, в есть еще одно примечательное место, куда непременно стоит попасть паломнику – это уникальный музейный комплекс монастыря, посвященный тысячелетнему наследию русского монашества на Афоне.

В Музее Русского Афона собрана богатейшая коллекция экспонатов: древние рукописи, редкие книги, богослужебные облачения, церковная утварь, иконы, картины, статуэтки, механизмы, инструменты, предметы быта, фотографии и многое другое. Все это связано с историей и наследием Святой Горы. Представлены здесь как экспонаты эпохи античности: времен греко-персидских войн, Александра Македонского и Римской империи, когда на Афоне располагались древнегреческие города-полисы, так и экспонаты времен Византийской империи и турецкого владычества.

Знакомство с музеем и его уникальной коллекцией позволяет паломникам приобщиться к богатейшему наследию, культуре, духовности и истории Святой Горы и Русского Афона.

Здесь, в одном месте, представлена вся его история и все многовековое наследие Святой Горы.

Паломничество на Русский Афон

Православное паломничество – это значимая составляющая полноценной церковной жизни, представляющее собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими как выражении единства и соборности Православной Церкви.

По этой причине паломничество к святыням Афона было и остается древнейшей духовно-исторической традицией русского православия. Известно, что в числе первых древнерусских паломников был и основатель монашества на Руси – преп. Антоний Печерский, получивший на Афоне, в Русской святогорской обители «Ксилургу» благословение на создание Киево-Печерской Лавры. С тех пор влияние Святой Горы Афон на духовное становление и развитие Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории. Так что приобщиться к далеким и одновременно родным святыням Афона всегда было заветной мечтой для многих поколений русских православных людей. Среди таких паломников стоит особо выделить преп. Арсения Коневского, преп. Нила Сорского, преп. Паисия Величковского и многих других, кто через приобщение к святыням и наследию Афона возгорелся стремлением к подвижничеству и святости, перенося их и на Родину, тем самым духовно и культурно обогащая и преображая родную землю.

Особенно массовый расцвет паломничества к святыням Афона наблюдался в России в конце XIX - начале XX веков. В этот период на Афон для поклонения чудодейственным мощам св. Пантелеимона и другим святыням Русской Свято-Пантелеимоновой обители прибывало огромное количество русских паломников. Ежегодно через русские афонские подворья в Одессе, где проходил сбор паломников, в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме (архондарике) и получали бесплатное питание. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды Русика и тем самым материально обеспечивая его полноценное самостоятельное функционирование.

Для обеспечения удобного и доступного совершения русскими людьми паломничества на Афон Свято-Пантелеимоновым монастырем были открыты собственные представительства (подворья) в России и Константинополе (ныне Стамбул), собственные гостиницы для паломников и даже приобретены собственные пароходы, которые круглогодично, раз в месяц, организованно доставляли паломников из России на Святую Гору.

После трагических событий 1917 г. налаженная русскими обителями Афона паломническая инфраструктура была утрачена, а само паломничество верующих из России на Афон было невозможным около 80 лет.

Ныне, с возрождением Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, возрождаются и утраченные когда-то традиции паломничества православных русских людей к святыням Русика. Для этих целей при обители действует гостиница для паломников (архондарик), предоставляется бесплатное питание, проводятся экскурсии, совмещаемые с поклонением многочисленным святыням обители и участием в богослужениях.

Помимо поклонения святыням, паломники имеют возможность посетить уникальный музейный комплекс монастыря, посвященный тысячелетнему наследию русского монашества на Афоне и где собрана богатейшая коллекция экспонатов, тесно связанных с историей и наследием Святой Горы.

Экскурсии по монастырю, ознакомление с экспонатами музея и историей Афона, которые организуют специалисты монастырского музея, совмещены с не менее ценным приобщением к величайшим святыням Русского Афона.

Помимо этого, в русском монастыре паломники имеют возможность заказать экскурсию по другим обителям Святого Афона. Для этого в Пантелеимоновом монастыре имеется комфортабельный автобус на 30 человек, который в сопровождении опытного гида с богословским образованием обеспечивает путешествие паломнической группы по другим древним обителям Святой Горы.

Как отмечает один из паломников Игорь Михайлов: «Паломничество в Пантелеимонов монастырь, участие в богослужениях и поклонения его многочисленным целебным и чудотворным святыням и мощам оставляют неизгладимый след, преображая как духовно, так и физически. Этот опыт посещения Русского Афона, сердца Святой Руси в Уделе Божией Матери – незабываем. Его невозможно ни с чем сравнить. Кроме того, приятно ощутить в Пантелеимоновом монастыре традиционное славянское гостеприимство, открытость и радушие, а еще - русский язык, как в общении, так и на богослужении. На Афоне это ощущается особенно остро, поскольку ни в одном из греческих монастырей не разговаривают по-русски. Так что Пантелеимонов монастырь воистину является твердыней и оплотом Святой Руси на Афоне».

В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает наше Отечество, этот юбилей имеет очень важное значение. Ведь подлинное возрождение общества возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоистокам, где русское святогорское монашество всегда занимало одно из важнейих мест.

Редакция портала «Русский Афон»

Использование материалов возможно
при условии указания активной гиперссылки
на портал «Русский Афон» ()