Что такое неотомизм в философии. Неотомизм как официальная философия современной католической церкви

КАТОЛИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

Глава XIV

Католическая философия - это совокупность существующих внутри католицизма философских течений, та-

ких, как неотомизм, «католический спиритуализм», персонализм, экзистенциализм, суарезианизм, скотизм и т. д., стремящихся обосновать религиозную догматику. По генезису все они составляют два направления в католической философии: католический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими корнями восходят к платоновско-августинистской традиции, а так называемые неосхоластические течения - суарезианизм, скотизм и неотомизм - к аристотелево-томистской.

Наиболее влиятельным течением является неотомизм. Неотомизм-обновленное учение средневекового схоласта Фомы Аквинского, сумевшего на основе «христианизации» аристотелизма создать приспособленную к нуждам средневековой католической церкви универсальнс-теологическую систему. Видные представители неотомизма - Ж. Мари-тен, Э. Жильсон, Г. Веттер, И. Бохенский, Г. Манзер, И. де Фриз и др.

«Ренессанс» томистской философии в.XIX-XX вв. вызван необходимостью создания действенной идеологической концепции, которая могла бы противостоять революционному движению рабочего класса и его философии - диалектическому и историческому материализму. Энцикликой папы Льва XIII «Этерни патрис» («Отцу вечному», 1879) философия Фомы Аквинского провозглашалась вечной и единственно истинной и изучение ее вменялось в обязанность во всех католических учебных заведениях.

Католицизму для успешной борьбы с враждебными светскими и религиозными направлениями требовалась консолидация на основе одного из течений католической традиции, сулившего наибольшие шансы на успех. Таковым не могло быть, например, учение Августина с его откровенным иррационализмом и мистицизмом, хотя оно и имело последователей. Выбор пал на томизм. Последний не отрицал значения частных наук, признавал «в определенных границах» роль эмпирического знания, использовал некоторые постулаты рационализма, ставя их на службу так называемой естественной теологии.

Современный неотомизм - это философия, которая, осуждая некоторые идеалистические концепции, тем не менее включает в свою систему их положения. Критикуя иррационализм, томизм заимствовал его основные по-

сылки; выступая против фидеизма, он идет по пути фидеистского извращения разума и науки. Отрицая идеализм (субъективный), объявляя себя «реализмом», неотомизм все же остается откровенно теологическим, идеалистическим течением.

Вплоть до II Ватиканского собора неотомизм объявлялся официальными церковными кругами единственным методом теологии и философии. Однако на соборе не была подтверждена монополия неотомизма в римско-католической церкви. Утверждая, что Фома и его учение занимают в католицизме «особое место», соборные и послесоборные документы допускают относительный философский плюрализм. В результате сегодня уже нельзя, как это было возможно еще в 60-х и даже в 70-х годах, говорить о наличии в неотомизмеXX в. нескольких тенденций: палеотомизма, характеризовавшегося консервативным отношением ко всякого рода нововведениям; умеренного томизма, учитывавшего лишь отдельные новые моменты в философии и науке, и неонеотомизма, ратовавшего за широкое заимствование многих идей из современной буржуазной философии!. Тот неотомизм, который существует ныне и уже признается официальной церковью, есть только «ассимилирующий неотомизм», т. е. заимствующий идеи различных идеалистических философских направлений - феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии, неопозитивизма и кантианского трансцендентализма.

Вера и разум. Краеугольным камнем неотомизма является учение о гармонии веры и знания. Согласно этому учению, существуют три формы постижения истины: наука, философия и теология. Низшая из них - наука, она фиксирует явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Но это лишь выявление «непосредственных», ближайших причин, дальше которых наука не идет.

Философия - более высокая ступень рационального познания. Она, в понимании томистов, является учением о бытии. Последнее составляет сущность каждой вещи, служит источником ее дальнейших превращений, а также основой причинных связей вплоть до «абсолютно первой» причины. Главной задачей философии должно быть не познание окружающей действительности, а познание бога как первопричины и конечной цели всех вещей.

Рациональное знание «ценно», утверждают богословы, поскольку позволяет более полно понять истины откровения. Посредством «света разума» неотомизм пытается обосновать такие догматы, как существование бога, бессмертие души. Но, согласно неотомизму, есть

1 См.: Современный объективный идеализм М., 1963. С. 432- 433; Быховский Б. Э. Эрозия «вековечной» философии. М., 1973. С. 166.

догматы, при постижении которых обнаруживается «ограниченность», «поверхностность» философии и тем более науки. Таковыми являются догматы боговоплощения, воскресения, троичности бога, которые постигаются только путем божественного откровения. В этом смысле теология является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Понимание томистами взаимоотношения науки и философии, с одной стороны, и теологии - с другой, тесно связано с их трактовкой взаимоотношения веры и знания. Выдвинутый Фомой Аквинским принцип «гармонии» веры и разума сводится к следующему; истины веры не могут противоречить истинам разума, ибо бог является творцом и откровения, и разума. Противоречить же себе бог не может.

Учение томизма о «гармонии» веры и разума претендует на некий «новый рационализм», официально оно даже выступает против иррационализма. Однако этот «рационализм» фактически является псевдорационализмом. В основе неотомизма лежит иррациональная вера в сверхъестественное. Наука и философия рассматриваются как вспомогательные дисциплины. Ответ на любой философский вопрос, считают неотомисты, может дать только религия.

Учение о бытии. Главным в философии неотомизма является онтология. Ее предмет и основная категория - «бытие». Оно понимается неоднозначно, поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и материального (вторичного по отношению к первому) миров. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие для томистов - это «абсолютно первое понятие», о котором лишь можно сказать, что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие в томистской интерпретации предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой - как бог. Поэтому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах материальных вещей, и как учение о бытии бога.

«Бытие как таковое», как абстракция свойств объектов - трансцендентно, поскольку оно возвышается над всеми родо-видовыми определениями. Только «бытие как таковое», в основе которого находится духовная субстанция, является предметом томистской онтологии.

Это идеалистически понятое бытие состоит из потенции (она же возможность, или «чистое бытие») и акта (действительности). Потенция означает возможность изменения, становления чем-то определенным, в то время как акт - реализация потенции. Поскольку неотомистское бытие - не действительное бытие материального мира, то и переход возможности в действительность не связан с переходом от одной формы движения материи к другой. Бытие как таковое, писал Ж. Маритен, «не свя-

зано с материальными особенностями эмпирического существования, поскольку акт существования осуществляется... без материи». «Реальным», подлинным миром для томистов оказывается нематериальный мир, мир сущностей.

Акт бытия в мире, согласно томизму, определяется божественной первопричиной через иерархию причин, или метафизических принципов: материальной причины, формальной, действующей и целевой. Первые две причины находятся в самих вещах, последние - вне их.

Вещи, созданные богом, рассматриваются томистами как субстанции, о которых можно судить по их сущности и существованию. Все, кроме бога, «состоит из сущности, т. е. из того, чем данное бытие является, и из существования, т.е. из того, что определяет существование этого бытия».

Неотомисты не отрицают многообразия окружающего мира, но объясняют его с помощью идеи гилеморфизма, или спецификой соотношения материи и формы. Материя для них - метафизически понятая возможность, а форма - действительность. Придерживаясь креационистского истолкования возникновения нового и отрицая научное истолкование, в соответствии с которым источник движения присущ самой материи, неотомисты утверждают, что материя - неопределенная, бесформенная и пассивная, неспособная к «самодвижению» и «самосуществованию» потенция. Чтобы стать определенной субстанцией, превратиться из возможности в действительность и вообще существовать, материи требуется причина, находящаяся вне ее.

В результате действия указанных причин форма конституирует содержание - субстанцию.

В неотомистском гилеморфическом истолковании все «сотворенное» богом образует так называемую иерархию бытия, которая выглядит следующим образом. Первые объекты, характеризующиеся материей и формой, - минералы. Над неорганическим миром возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, человек и девять хоров «чистых духов» - ангелов. Согласно томистскому гилеморфизму, человек, как и всякое бытие, есть единство потенции и акта, материи и формы. Человеческая бессмертная душа - это форма, определяющая бытие человека. Она более благородный элемент, нежели телесная организация. Данная человеку, она принадлежит богу.

Но как соотносится бытие бога с сотворенным им бытием? Этот вопрос томисты решают посредством признания аналогии бога и мира. Они исходят из того, что бог и созданный им мир обладают не единой, но и непротивоположной природой, они суть аналогии. По свойствам всякого бытия можно составить определенное представление о свойствах бога. В действительности они произвольно, априорно переносят абсолютизированные свойства человека на бога. Затем на всякое бытие, на конечные «сотворенные» вещи «по аналогии» переносятся полученные таким образом атрибуты бога.

Несмотря на то что раскрытие любой категории то-мистской онтологии имеет целью обоснование бытия бога, неотомисты, не останавливаясь на этом, считают важной частью своего учения специальные «доказательства» существования бога. Они повторяют аргументы, выдвинутые еще Фомой Аквинским: от наличия движения в мире к существованию неподвижного перводвигателя; от причинной обусловленности каждой вещи к наличию первопричины; от случайности вещей к признанию абсолютно необходимого существа; от градации степеней совершенства вещей к наличию абсолютного совершенства; от целесообразности в природе к существованию сверхприродного разумного существа - источника этой целесообразности.

Теория познания. Томисты утверждают, что именно их теория познания позволяет именовать философию неотомизма не иначе как реализмом. Основанием для этого является признание неотомизмом существования независимой от человека реальности и возможности ее познания, а также критика субъективно-идеалистического понимания процесса познания. «Томистский реализм, - пишет И. Бохенский, - учит, что человеческое познание заключается не в создании субъекта, не в сотворении того, что человек познает, а в восприятии действительности, существующей вне сознания человека и независимо от него». Наиболее радикально настроенные томисты даже утверждают, что их гносеология по своему характеру и методологическим принципам близка марксистской теории познания. В действительности же за наукообразными положениями неотомистской гносеологии кроется идеалистическое решение всех основополагающих проблем теории познания.

Признание объективной реальности действительно является исходной посылкой теории познания неотомиз-

ма, но в ней четко разграничивается сфера естественного и сверхъестественного. Формально неотомизм не отрицает значения опыта в процессе познания, поскольку считается, что только опытным путем у человека вырабатываются элементарные понятия. Но опыт не дает знания нематериальной сущности вещей, которая и является предметом познания неотомизма.

Процесс познания неотомисты определяют как взаимоотношение субъекта и объекта. Но что понимается под субъектом и объектом? Субъектом у неотомистов выступает не человек, а его бессмертная душа, объектом - сущность вещи: форма, идея. Таким образом, человек познает не сами материальные объекты, а содержащиеся в них идеальные сущности. Материя выпадает из неотомистской гносеологии. Более того, поскольку инертная и лишенная формы, а стало быть, способности к саморазвитию материя не есть объект исследования, то непременным условием процесса познания является освобождение от материи (дематериализация формы). «Бытие, - утверждает Ж. Маритен, - познается соответственно уровню, на котором оно нематериально».

Неотомисты называют свою концепцию сенсуалистической потому, что познание «сущности» вещей начинается с чувственного восприятия. Но этот путь, с их точки зрения, завершается образованием понятий только единичных вещей. Дальнейшее познание - «всеобщности» - возможно лишь на уровне откровения.

Процесс познания выглядит следующим образом. В результате воздействия «внешних бытии» на органы чувств человека у него возникают «чувственные подобия» вещей, являющиеся посредниками между человеком и вещами. Эти «познавательные формы», которые томисты называют species, не тождественны самим вещам, ибо, по терминологии Фомы Аквинского, «они не то, что мы видим», а то, «посредством чего мы видим». На основе species у человека возникают образы вещей, понятия, слова, являющиеся конечным результатом познания. Указанный «посредник» освобождает форму от материи, и сущность вещи в томистском понимании становится доступной человеческому разуму. Таким образом, разум может воспринимать нематериальную форму вещи. «Рациональное» томистское познание - это не познание материальных процессов посредством ощущений и разума, а своего рода приобщение человека к «разуму бога».

Неотомистское учение об истине также носит идеали-

стический и метафизический характер. Различаются две истины: онтологическая и логическая. Последняя выражается в суждениях и заключениях разума о бытии. Суждение считается истинным, если оно соответствует действительности. но не реальной, а сотворенной богом. Онтологическая истина заключена в самом бытии: поскольку всякое бытие предопределено высшим разумом (богом), то в боге познание и бытие являются одним и тем же.

Проводя различие между божественной и человеческой истинами, при этом отдавая дань «рационализму», томисты говорят об относительной автономии последней. И тем не менее логическая истина оказывается подчиненной онтологической, поскольку знание истинно лишь тогда, когда оно соответствует сотворенным богом вещам.

Критерий истины у неотомистов - божественный разум. Общественная же практика как критерий истины при таком подходе становится лишней и полностью отвергается.

Приверженцы неотомизма сознают, что ортодоксальный вариант их гносеологии характеризуется неразрешимыми противоречиями. Поэтому неотомисты пытаются реформировать традиционные представления о природе познания посредством обращения к гносеологии Канта и Гуссерля, введением в свое учение субъективно-идеалистической трактовки активности личности. Результатом подобного «обновления» является то, что к исходным противоречиям неотомистской гносеологии прибавляются новые противоречия, еще более усугубляющие кризис философской мысли эпигонов Фомы Аквинского.

Неотомизм - современная философская версия томизма, то есть учения Фомы Аквинского. Начало появления Неотомизма, как самостоятельного философского направления, относится к 1879 г., когда Папа Лев XIII издал энциклику «Aeterni Patris», в которой система взглядов Фомы представала в качестве незыблемого фундамента, на который должны опираться католики в своих научных и философских исследованиях, в богословской аргументации. Томизм официально был признан в качестве основы католического мировоззрения.

1. Причины возникновения неотомизма

Лев XIII понимал, что всё труднее становится преодолевать пропасть, разверзшуюся между церковью и современным миром. Необходимо обновление христианства и одновременно приспособление его к реалиям современной жизни. В связи с этим и был выдвинут лозунг «accomodate renovatio» - приспособления католичества к новым условиям. «Aeterni Patris» была первой из обширной серии энциклик Льва XIII, в которых затрагивались философские, социально-экономические, политические вопросы в их соотношении с христианским мировидением. Все вместе они представляли упорядоченную систему социального учения церкви и призывали католиков быть на уровне современных достижений науки, культуры, политики.

Энциклика Папы Пия X «Pascendi» (1907) явилась реакцией на движение модернизма в католическом мире, которое пыталось создать новую теологию в духе новых философских течений. В энциклике модернизму - «синтезу всех ересей» - выносился суровый приговор. Предписывая теологам следовать «истинному духу святого Фомы», Пий X видел величие мыслителя в его искусстве теолога, связывающего разум с верой так, что и разум, и вера сохраняли свои права и достоинства в целостности и неприкосновенности.

Обращение к Фоме Аквинскому было важно также потому, что он в классически ясной форме установил различие между естественным и сверхъестественным, между миром и Богом. Неотомисты считают это величайшим деянием. Этим Фома определил и ограничил область «естественной» философии, которая естественным разумом познает естественный мир. Философия не должна быть мистической, она представляет собой механизм рационального («естественного») познания мира. Наряду с рациональной философией Фома устанавливает область теологии, которая имеет дело со сверхъестественным, откровением и действием благодати (область мистики, которая есть созерцание Бога и слияние с Ним). Всё распределено, всему отведено свое место; создана стройная иерархическая система, в которой невозможны перестановки и смешения. Для Н. разделение между естественным и сверхъестественным представляется краеугольным камнем христианства.

Заключение

Основа томизма и неотомизма - это Бог, чистое бытие, духовное первоначало. Данная основа находит современное прикладное применение: религиозное постижение естественно-научных теорий, обоснование существования высшего существа с помощью космологических аргументов, пересмотр традиционной иерархии католических ценностей с позиций приоритета проблемы человека и др.

Таким образом, философия Фомы Аквинского послужила отправной точкой для дальнейшего развития современной философии, проявившейся в таком философском направлении как неотомизм, которое на данный момент имеет огромное количество последователей и продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.

Важнейшая особенность Неотомизма- стремление к универсальному синтезу самых различных духовных ценностей. Он берется объединить веру и разум, умозрение и опыт, индивидуализм и коллективизм (так называемая «христианская народная акция»). Лейтмотивом Ватиканских соборов XX в. становится мысль - «христиане должны уметь гармонизировать данные новых наук, теорий и открытий с христианской моралью и мыслью». Неотомизм, по мнению Папы Иоанна Павла II, - это прежде всего диалог с современными философскими течениями, где необходим максимум внимания при анализе природы человека и его места в мире. В этом смысле, считает он, все католики - ученики Фомы Аквинского с его великим синтезом целостного органического опыта.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия неотомизма

Введение

2. Учение о бытии

Заключение

Введение

Неотомизм - наиболее распространённое религиозно-философское течение в современной философии. Особенно влиятельно оно в странах католического вероисповедания: Италии, Испании, Бельгии, Латинской Америке, Франции, ФРГ и других.

Философия неотомизма основывается на философском учении Фомы Аквинского (1225-1274), который создал своё учение, использовав аристотелизм для обоснования и защиты католического вероучения, показав, что он не противостоит католицизму. Замысел Фомы Аквинского не сразу был оценен католическими теологами, который только спустя почти 50 лет после своей смерти был причислен к лику святых, а его учение - томизм (Фома в латинском варианте - Томмазо) стало преобладающим в средневековой христианской философии.

Еще в конце XIX в. Папа Лев XIII понял, что между церковью и современным обществом развергается огромная пропасть. Необходимо было не только обновление христианства, но и адаптация его постулатов к современным жизненным ситуациям, что нашло свое отражение в выдвижении лозунга "accomodata renovatio", т.е. приспособления католичества к новым условиям. Таким образом официальное католичество стремилось примениться к изменениям в обществе, призывая католиков учитывать достижения науки, культуры, политики, экономики и т.д.

Наиболее крупными философами-неотомистами являются Этьен Жильсон (Франция, 1884-1978), Жак Маритен (Франция, 1882-1973), Б. Лотц, де Фриз, Бохеньский, Ранер (Германия), Ф. Ван Стеенберген, Л. Де Реймекер (Бельгия), К. Войтыла, М. Кромпец (Польша), У. Падовани, К. Фабро (Италия) и др.

аквинский неотомизм бытие вера

1. Соотношение веры и разума в концепции неотомизма

Краеугольным камнем неотомизма является учение о гармонии веры и разума. В свое время Фома Аквинский, оценивая предшествующие попытки решения указанной дилеммы [иррационализм христианского апологета Тертуллиана (ок. 160 - после 220), рационализм французского философа П.Абеляра (1079- 1142)], пришел к выводу об их неприемлемости и необходимости выработки новой концепции. Тертуллиан утверждал, что разум не в состоянии постичь истины, открывающейся в акте веры, и тем самым признавал неустранимостъ противоречия между разумом и верой, а значит, и невозможность рационального доказательства бытия Бога. Для воззрений А. Абеляра, напротив, характерен рационализм - предварительным условием веры у него выступает разум ("понимаю, чтобы верить"). П. Абеляр подчеркивал преимущества разума перед слепой верой, подвергал сомнению истинность догматов и тем самым проводил идею автономии науки по отношению к теологии.

Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип

гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом - через Откровение, божественное слово.

Согласно неотомизму, существуют три формы постижения истины: наука, философия и теология. Низшая из них наука; она фиксирует явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Но это лишь выявление непосредственных ближайших причин, дальше которых наука не идет.

Философия не является самостоятельной наукой. Философия, как и любое знание, основанное на разуме (в том числе и научное), и религия дополняют дуг друга, ведя нас к одной и той же цели. Ведь не случайно и не зря Бог дал человеку разум. Но человеческий разум конечен, он не может познать все, и уже за пределы того, что может постигнуть разум, выводит нас вера, источником которой является Божественное откровение. Поэтому предмет веры гораздо шире, чем предмет разума. Вера главенствует над разумом, так же, как религия и богословие главенствует над философией. Вера является критерием, конечным критерием любой истины. Поэтому разум, впадая в некоторое сомнение или противоречие, должен сообразовываться с этим критерием. Разум не может противоречить истинам Церкви. Таким образом, неотомизм пытается избежать противоречия между разумом и верой, пытается соединить их, противопоставляя себя как фидеизму, так и рационализму. Также существовала позиция чистого рационализма, в соответствии с которой богословы утверждали, что нельзя оставлять вопрос о бытии Бога целиком на попечение веры, ибо человек верует в то, во что он хочет, в то время как разум принуждает к чему-то; как показывает наука, аргументы разума гораздо более действенны на человека. Поэтому если чистый рационализм сможет доказать бытие Бога, он в гораздо большей степени будет способствовать возвращению людей в лоно католической Церкви, чем упование только на веру. Богословие возглавляет иерархию всех наук так же, как Бог возглавляет бытие. Так же, как все сущее достигает совершенства в Боге, так и философия не утрачивает себя в богословии. Наоборот, философия, служа Богу, освящается и получает Божественную благодать и критерии истины, которого так не хватает, когда она отделяет себя от Бога и христианства. Таким образом, богословие создает фундамент для философии, которого она лишается пускаясь в "свободное плаванье".

Но и богословие не может существовать без философии. Богословие не создает философию, которая имеет независимый от богословия источник, но богословие находит философию и использует ее. Основные образы союза философии и богословия католики заимствуют из области Божественного промысла. Так же, как без природы нет благодати, так и без философии нет истинного богословия. Они не противоречат друг другу, как не противоречат друг другу мир и Бог, его создавший. С помощью философии богословие обретает структуру и дух подлинной науки, т.е. отливается в форму системы умозаключений. С помощью философии богословие становится более доказательным и, таким образом, более свободно может распространяться среди людей нецерковных и даже неверующих. Как учил Фома Аквинский, апелляция к истинам только лишь разума это единственный способ разговаривать с неверующими, ибо как можно что-то аргументировать, взывая к Евангелию и Святому Писанию, людям, которые вообще не верят в богодуховность этих книг. С ними можно разговаривать только на языке разума, поэтому союз философии и богословия способен решать не только внутрицерковные задачи, но прежде всего он направлен на упорядочение умов людей мирских, светских, атеистически настроенных. Схоластическая философия, схоластическое мировоззрение, которое со времен эпохи Возрождения и эпохи Просвещения стало восприниматься только в негативном смысле, как мертвое, отключенное от насущных жизненных вопросов, возрождается в работах современных католиков. Схоластика, по определению Этьена Жильсона, это разум, используемый в целях веры, но развивающийся в форме науки. Цель схоластики и содержание ее- вера, а наукообразная ее форма более понятна людям нецерковным и неверующим. Философия же является тем методом, языком на котором богословы разговаривают с людьми, не разделяющих их высоких истин.

2. Учение о бытии

По выражению Фомы Аквинского, одним из основных вопрос богословия и христианской философии является вопрос о бытии. В христианстве, по мнению неотемистов, существует двойная онтология. С одной стороны, есть бытие Бога, с другой - сотворенное бытие. Бытие Бога есть бытие само по себе, и обозначается оно термином esse, а сотворенное бытие, наш мир, сущее обозначается слово ens. Бытие Бога непостижимо, оно отличается от мира, и непостижимо именно потому, что Творец отличается от твари, и, мы являясь сотворенными, не можем постигнуть бытие Бога. Только лишь в Боге сущность совпадает с существованием, в мире же существование и сущность разделены. Миру существует потому, что Бог дает этому миру сущность. Существование возможно лишь постольку, поскольку оно причастно бытию Бога. Мир сотворен из ничего(в том числе и материальный мир).

Поскольку бытие Бога духовно (Бог есть Дух), то единство мира состоит в его духовности, а не в материальности. Жильсон неоднократно подчеркивал, что христианская философия- это реализм, объединяющий в себе и материальное, и идеальное начало. Христианство признает существование материи, но так как единство мира состоит в его духовности, то духовное возвышается над материальным. Отсюда следует, что идеализм имеет много общего с христианской веры, чем материализм, но чистый идеализм, то, что называется спиритуализмом, не имеет ничего общего с истинным христианство. Разум будучи духовным, познавая мир, должен познать нечто духовное. Поэтому в мире существует духовное начало. Но разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и этот разум познает также сотворённый порядок вещей. По мнению неотомистов, человек может знать о Боге только по антологии; познавая один лишь материальный мир, человек способен судить о Боге на основании того, что он приписывает ему некоторые характеристики в высшей степени, ли же наоборот, лишает Богат тех негативных характеристик, которые также принадлежат негативному миру. Отсюда следует, что прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается откровение, когда Бог сам открывает себя людям. Именно поэтому необходима вера, вера в существование сверхъестественного, в существование Бога, в его бытие. Согласно этому неотомизм вновь повторяет необходимость доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, доказательств основанных на бытии нашего мира, на том, что в мире есть необходимость и случайность, что мир движим целями и т.д. Эти доказательства не принуждают нас к бытию Бога, но показываю, что Бог существует. " Мы знаем, что Бог есть, но что он есть мы знать не можем".

3. Социальные воззрения неотомистов

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма понимается как естественное общество; его основные формы -- семья, община, профессия, родина, государство. Частная собственность отождествляется в неотомизме с собственностью вообще, т.е. с присвоением человеком предметов природы. Различие между классами выводится из разделения труда и представляется в основе своей различием между профессиями. Согласно неотомизму, существуют три типа отношений личности к обществу, связанных с социальной организацией: индивидуализм, коллективизм и солидаризм. Отвергая индивидуализм и коллективизм как ложные крайности, Неотомизм пропагандирует так называемый солидаризм, обосновываемый христианским принципом любви к ближнему. На практике это выливается в проповедь социального мира между классами.

Неотомисты считают моральным и справедливым стремление людей к счастью, но они стараются доказать, что счастье следует искать не во внешних условиях жизни, а во внутреннем отношении человека к его поступкам и в общении с богом. Бессмертный человек чувствует неодолимое влечение к счастью...-- писал, например, испанский томистский журнал, -- но нет ни земных, ни материальных, ни духовных ценностей, которые могли бы утолить эту неутолимую жажду. Только бог может утолить ее. Только бог может заполнить эту пустоту человеческого духа". Такая мораль на деле означает полное примирение с социальной несправедливостью и служит только господствующему классу.

Социально-политическое учение неотомистов не содержит в себе чего-либо специфического, отличающего его от других течений католической философии, поскольку все они в сущности лишь интерпретируют соответствующие указания Ватикана, выступления главы католической церкви. Когда в середине XIX в. стало оформляться революционное рабочее движение и возникли первые организации рабочего класса, Ватикан обрушился на социалистические и коммунистические идеи, объявив, что это идеи антихриста, несущие смерть цивилизованному обществу. Но по мере того как рабочее движение ширилось, а идеи социализма все более распространялись, Ватикан менял тон, он вынужден был признать правомерность стремлений рабочих улучшить свое положение, их право на создание профессиональных организаций, страховых касс и т. д. В то же время Ватикан выступил с проповедью примирения классов. В опубликованной в 1891 г. энциклике папа Лев XIII утверждал, что "человечество должно безропотно нести свое бремя; устранить из мира социальное неравенство невозможно. Правда, это пытаются сделать социалисты, но всякая попытка, направленная против природы, бесполезна".

Существование богатых и бедных вытекает из воли божьей,-- эта идея, которую высказывал еще Фома, настойчиво защищается католической церковью по сей день. В энциклике 1891 г. папа отстаивал так называемую органическую теорию общества. Лев XIII писал, что было бы величайшей ошибкой считать, что богатые и пролетарии враждебны друг другу. Наоборот, "подобно тому как в человеческом теле различные члены сочетаются между собой и образуют гармоническое симметричное целое, так и природа хочет, чтобы в человеческом обществе эти два класса находились в гармонии и чтобы результатом этого было равновесие. Для каждого из них другой абсолютно необходим; не может существовать ни капитал без труда, ни труд без капитала" Как Папа утешал бедных и обездоленных, говоря, что "горе никогда не исчезнет с лица земли, ибо суровы и трудно переносимы последствия греха, которые, хотят этого люди или нет, сопровождают человека до могилы. Поэтому страдать и терпеть -- удел человека". Правда, папа высказывал неодобрение тем богатым, которые используют свою собственность лишь в своих эгоистических интересах, и призывал к "справедливому распределению" благ.

Со времени энциклики 1891 г. социальная доктрина католической церкви в принципе не претерпела изменений. Наиболее существенными новшествами явились, во-первых, непримиримо враждебная позиция Ватикана и католических руководителей по отношению к международному коммунистическому движению; во-вторых, псевдокритика капитализма и курс на "третью линию". Неотомисты на словах осуждают крайности империалистической политики, порицают своекорыстие монополистического капитала, пренебрегающего интересами средних слоев, выступают против бюрократизма и чрезмерной централизации государственной власти и предлагают множество половинчатых мелких реформ, которые могут создать иллюзию защиты ими интересов трудящихся, но которые ставят своей целью лишь укрепление власти господствующего класса.

В последнее время, учитывая происходящие в мире сдвиги, полевение широких масс, непрерывное падение влияния религии, католические руководители и идеологи начали вести более гибкую политику, идя на некоторые уступки общественному мнению. Положительное значение имеют осуждение Ватиканом колониализма и войны как средств разрешения международных споров. Как и раньше, важнейшей причиной всех социальных противоречий католические деятели считают ослабление веры, которое и привело к росту эгоистических склонностей человека, Возвращение к вере и духу христианства, усиление роли католической церкви во всей политической, экономической и идеологической сферах общественной жизни -- такова, по их мнению, панацея от всех бед.

Неотомисты активно выступают против диалектического и исторического материализма, издают огромное количество "критических" опусов, полемизирующих с философией марксизма; выпущены специальные учебники по "опровержению" диалектического материализма. "Исследовательскими" центрами борьбы против марксистской философии являются "Русский институт" в Ватикане и "Институт Восточной Европы" во Фрейбурге (Швейцария), издающий специальный квартальный журнал "Studies in Soviet Thought".

Заключение

В завершении работы, я пришла к выводу, что в ходе своей многовековой истории католическая философия претерпела известную эволюцию; она вынуждена была учитывать новые веяния в духовной культуре общества, обрастала различными наслоениями, ассимилировала элементы наиболее распространенных и влиятельных учений и, таким образом, перестраивала свою систему с учетом требований эпохи. Все это не могло не менять ее облика. Однако новшества, которые вносились в томистскую схоластику в ходе ее эволюции, не изменили ее главных принципов -- идею союза веры и разума и требования подчинить философию теологии. Это дает основания рассматривать современную католическую философию, несмотря на определенную динамичность и активную приспособляемость, как "живой призрак" минувшей эпохи.

Список использованной литературы

1. Основы религиоведения Учеб. / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков, и др.; Под ред. И.Н. Яблокова. - М.: Высш. шк., 1994. - 368 с.

2. Лега В.П. Лекции по истории западной философии. Неотомизм. / 2000 - по материалам сайта издательства Мартис http://www.martys.ru

4. Философия. Историческое развитие философии. Основные направления и школы. Особенности современной религиозной мысли /под ред. Л.С. Сысоевой; А.А. Степанова - Томск: 2003-234. // Электронный ресурс- http://rudocs.exdat.com/docs/index-10942.html?page=16#517737

5. Интернет версия: Новая философская энциклопедия: в 4 т. Институт философии РАИ: Предс. научно-ред.совета В.С. Степин / М: 2000-2001. http://iph.ras.ru/elib/2055.html

6. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова / М:1971. //Электронный ресурс// http://www.biografia.ru/about/filosofia86.html

7. "Краткая философская энциклопедия" - М., Прогресс, 1994.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Общее описание и основные проблемы веры и разума в средневековой философии. Рассмотрение проблем гармонии веры и разума на примере работ Фомы Аквинского. Теоцентризм средневековой философии, его специфические особенности и значение в истории науки.

контрольная работа , добавлен 17.10.2010


Конфликт человеческого разума и веры. Возникновение неотомизма: учение Фомы Аквинского. Вера и разум как взаимодополняющие черты человека и их соотношение. Человеческий разум как инструмент для косвенного познания бога. Понятие души и её бессмертие.

реферат , добавлен 19.01.2013


Жизненный путь Фомы Аквинского, его учение о бытии, учение о человеке и его душе. Основные черты философии средневековья. Теория познания и этика средневекового философа. Пять доказательств бытия Бога. Политика и зарождения новых способов миропонимания.

реферат , добавлен 06.06.2010


Изучение концепции мира и человека в средневековой философии. Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях. Основные принципы христианской теологии. Развитие томизма, неотомизма, экзистенциализма и течений идеализма.

контрольная работа , добавлен 19.12.2014


Основные положения средневековой философии. Возникновение схоластической философии в западной Европе. Период расцвета схоластики. Духовная культура. Альберт Великий и Фома Аквинский. Вопросы науки и веры. Концепция универсалий. Проблемы человеческой души.

реферат , добавлен 09.03.2012


Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

контрольная работа , добавлен 22.10.2010


Социокультурный контекст развития средневековой схоластической философии. Проблемы соотношения и взаимосвязи веры и разума. Формирование личностного самосознания с возникновением христианства. Общая характеристика христианского философского символизма.

реферат , добавлен 22.09.2011


Как умеренный реализм Аристотеля воспринимался и пересматривался Фомой Аквинским. Построения Аквината и их значение для истории философии. Вопрос о форме и материи. Учение Фомы Аквинского как высший этап в развитии западноевропейской схоластики.

реферат , добавлен 02.09.2013


Краткие сведения о жизни и деятельности Фомы Аквинского. Предпосылки учения Фомы Аквинского. Сущность, значение и природа возникновения государства по Аквинскому. Обоснование превосходства папской власти Аквинским и его значение для католической церкви.

реферат , добавлен 17.06.2010


Социально-исторические, духовно-культурные и философские предпосылки возникновения средневековой философии. Основные принципы и особенности философского средневекового мышления. Античная философия и христианство: проблема соотношения разума и веры.

5.4. Философия неотомизма

Неотомизм представляет собой обновленную философию средневекового схоласта Фомы Аквинского (Томаса Аквината), которая возведена сегодня в ранг официальной доктрины католической церкви. Первое возрождение томизма относится к Новому времени. В 1879г. в специальной энциклике папы Льва XII схоластическая философия Фомы Аквинского была объявлена лучшей философской системой, веч­ной философией, а сам Фома Аквинский – величайшим мыслителем всех времен. С этого времени томистская философия переживает своеобраз­ный "ренессанс" и уже в последней четверти XIX века становится од­ной из наиболее распространенных направлений в современной запад­ной философии.

Становление неотомистской философии приходится на первую четверть XIX века и включает в себя два этапа: 1) до II Ватиканского собора (1962-1965), 2) послесоборный. На первом этапе произошел своеобразный томистский ренессанс, проходивший под знаком поиска диалога с современным миром. На Ватиканском соборе эта тема еще более актуализировалась. Дальнейшее развитие католической философии происходило по двум основным направлениям: неотомизм и неоавгустизм.

Необходимо также отметить, что в самом католицизме на рубеже веков появились модернистские течения, по существу пересматривающие некоторые церковные догматы. Одним из таких учений стало творчество Тейяра де Шардена (1881-1995), который видел основной порок томистской теологии в ее статичности. Сам де Шарден считал, что необходимо преобразование христианского учения в соответствии с современной наукой. Не отвергая идею эволюции, Шарден видел в качестве ее основной движущей силы целеустремленное сознание, некое духовное начало эволюции неорганического мира, присутствующее во всей материи. Человек появился в результате этой эволюции,но он не конечный результат а только как ступень к своему собственному совершенству, идеалом которого является Иисус Христос.

Сами неотомисты называют свою философию "реализмом" или "католическим рационализмом". Наиболее, яркими представителями этих течений являются Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), Й. Бохеньский Й дэ Фриз, К. Ранер (Германия), Г. Веттер (Австрия), К. Войтыла (Польша), Б. Лонерган (Канада). Разработка неотомизма ведется в крупнейших католических центрах таких, как Академия святого Фомы, в Ватикане, Католическом институте в Париже, Пулахском институте (близ Мюнхена), университе­те Нотр Дам (США) и др. Большое внимание уделяется распростране­нию идей неотомизма, он преподается в университетах, школах, пропагандируется на страницах религиозных и философских изданий.

Главное назначение неотомизма – подвести философский фундамент под догматы католицизма, теоретической основой которого яв­ляется учение Фомы Аквинского.

Напомним основные положения томизма. Это обоснование принципа гармонии веры и разума, религии и науки, признания ценностей двух истин – истины разума и истины веры, а также признания доминирующего положения теологии над философией.

Фома Аквинский разработал "космологическое доказательство" бытия Бога. При этом он использовал философию Аристотеля, в кото­рой признавалась вечность материи, ценность земной жизни, челове­ческое счастье рассматривалось как высшее земное благо. Эти идеи Аристотеля в XII – XIII вв. получили широкое распространение в Европе и противоречили церковным догмам, поэтому церковь сначала от­рицательно отнеслась к учению Ф. Аквинского, но затем, видя, что идеи Аристотеля неискоренимы, решила приспособить учение Ф. Аквинского к церковным догматам и поставить его философию на службу церкви. Это приспособление философии Аристотеля к запросам церк­ви получило название томизма. Ведущая проблема томизма - доказательство бытияБога и понимание Его места в мире - была дополнена схоластической проблемой бытия человека. В результате произошло смещение теологического акцента к проблеме человека. Это в значительной степени отличает философию неотомизма от традицион­ной схоластики, где превалирующую роль играла космология.

Ф. Аквинский был далек от понимания специфики социокультурного бытия человека. Оно рисовалось ему продолжением и завершением естественно-природного миропорядка, сотворенного Богом. Человек есть сложная субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Цель и смысл существования личности - созерцание божеств, абсолюта, ведущее по пути обретения интеллектуальных, нравственных и теологических добродетелей. Развивая под влиянием христианского неоплатонизма Ареопагита концепции взаимосвязи Бога и мира, Аквинат был нечувствителен к диахронному анализу истории, проблеме культурного самосозидания человека.

Уже в наше время наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности доктрины Аквината наблюдались попытки ее культуроцентристской трансформации путем ассимиляции положений современой. западной мысли. После II Ватиканского, собора, санкционировавшего курс католического обновления - “аджорнаменто”, эта тенденция получила устойчивое преобладание, базируясь на ассимиляции инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, философской. антропологии, персонализма и иных направлений.

Так в сочинениях теоретиков экзистенциального неотомизма Ж. Маритена и Э. Жильсона, уже прослеживаются основополагающие моменты его культуроцентристской трансформации В их творчестве снимается недооценка земной составляющей человеческой истории, а присущий ей финализм рассматривается как дополняющая трансисторическое. провиденциальное предначертание. Маритен разрабатывает идею, «интегрального гуманизма», согласно которой в обществе должны иметь место солидарность предпринимателей и трудящихся, христианизация всех областей духовной культуры, экуменическое сближение религий. Жильсон также связывал будущее современной культуры с возрождением влияния религиозно-нравственных ценностей. В результате история предстает полем, на котором раскрывается способность человека к обретению совокупности интеллектуальных, нравственных и теологических добродетелей. Так раскрывается взаимодополнительность “града земного” и “града божьего”. Подобный умеренный прогрессизм не исключал критического. отношения к постренессансной традиции, которая, на взгляд представителей неотомизма не смогла осуществить продуктивного синтеза гуманизма и христианских. ценностей..

В неотомизме можно выделить учение о бытии, теорию познания, философию истории и другие разделы. Рассмотрим основные идеи неотомизма в творчестве Жильсона и Маритена.

В основе онтологии Маритена, лежит учение о различии между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем заставить их существовать, он наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие (экзистенциальные) субъекты, которые свободно, в соответствии со своей индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии, образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ изнутри в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне, превращая эти субъекты в объекты. Только одно существо в целом мире мы знаем как субъект - самих себя, свое собственное "я". Для каждого из нас "я" - это как бы центр Вселенной, и в то же время если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу, отделяющую мир философии от мира религии. Только религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное бытие объектов в качестве субъектов.

Основываясь на одной из идей Ф.Аквинского, Маритен предлагает неотомистский вариант классификации наук, призванный подчеркнуть гармоничное взаимодополнение науки и религии: 1) эмпирические науки типа физики, изучающие физические вещи, которые не могут существовать и мыслиться без материи; 2) математические науки; 3) метафизика, включающая логику, философию и теологию. Он критикует Гегеля за тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское знание, а экзистенциализм - за представление о радикальной абсурдности существования. Оперируя понятиями "экзистенция" и "свобода", экзистенциализм, по мнению Маритена не дает истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне, а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а не только из существующих объектов. Не правы, поэтому и те экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя. Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии, когда она мыслит во взаимодействии с религией.

Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории, которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой, которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс метафизики идет главным образом путем углубления. Различные философские системы составляют в своей совокупности становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным, что они несут в себе. Люди получают возможность свободно отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом, строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают в человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не завершающегося развития. Но Маритен считает необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную.

На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода - это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру. Воззрения Маритена на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Но и развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности.

Такое решение призвана осуществить выдвинутая Маритеном концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей - истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры. По Маритену, это не означает установления порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость. Он считал, что работа христианина состоит не в осуществлении утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению.

Интегральный гуманизм, в понимании философа, есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившим в себе божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ на вызов марксистского понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового человека и торжество так называемого социалистического гуманизма. Анализ Маритена глубоко вскрывает религиозную подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм является в своих истоках именно религией, относящейся к числу наиболее властных и догматических. Это атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание. В то же время интегральный гуманизм, по Маритену, соединяет в себе и органически сочетает все истинно гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма.

Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и созданием коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла. Из социалистического гуманизма он берет веру в силу взаимопомощи, но отвергает механический коллективизм. Из буржуазного либерализма он заимствует понимание важности индивидуального развития, но не доводит его до апологии индивидуализма и эгоизма. Новый гуманизм не требует самопожертвования людей ради лучшей, более праведной жизни людей и их сообществ. Он не навязывает истории чего-то абсолютно нового, а призывает к обновлению человека в рамках возможного, с восстановлением ценностей, уже достигнутых в прошлом. Он стремится органично сочетать осторожное обновленчество с новым консерватизмом в политике, который позволяет восстанавливать утерянные в чем-то традиционные ценности и идеалы. Таковы, по мысли Маритена, практические итоги современного прочтения томизма как "вечной философии".

Жильсон, один из вождей неотомизма наряду с Маритеном, в своих работах "Бытие и сущность" и "Дух средневековой философии" пытается определить дух и сущность христианской средневековой философии, следовательно, и неотомистской, поскольку для него средневековая философия Фомы Аквинского является самой современ­ной.

Классическую для теологии проблему бытия Божьего, Жильсон моделирует в категориях экзистенциализма, трактуя Божественное бытие как "акт чистого существования". Трактовка многообразия материального бытия предполагаемая актом Божественного существования вводит тезис о том, что все наделенные материальным существованием "вещи также в какой-то степени причастны к нематериальности". В когнитивной сфере идея причастности объекта к нематериальному началу представляет собою позицию гносеологического оптимизма, ибо - в режиме от противного - "если предположить, что Вселенная чисто материальна, лишена всякого разумного начала, она уже по определению была бы непроницаема для духа". Традиционная для томизма (начиная от схоластики) классификация когнитивных способностей человека наполняется в трактовке Жильсона. новым - экзистенциальным - содержанием. По его формулировке "существование не есть чувственное качество, и мы не имеем никакого чувственного органа для его восприятия. Стало быть, существование не постигается чувственным путем". И наряду с этим "действительное существование может быть лишь существованием единичного, таким образом, существование как таковое ускользает от разума" как дедуктивно ориентированного. "Тайна томизма", открывающая возможность постижения истины, как раз и заключается, по Жильсону в высшем синтезе рационального познания и веры, выступающей основой непосредственной "интуиции бытия" как доопытной "очевидности реальности", в содержании которой нет и не может быть рассогласования между сущностью предмета и его существованием, но, напротив, констатация существования вещи есть одновременно и выявление его сущности. В этом смысле в основе томизма - "решимость следовать реальности", в основе рефлексирующего рационализма - "нетерпение рассудка, желающего свести реальность к знанию". В этих рамках "из всех методов самый опасный - рефлексия", ибо "когда рефлексия превращается в метод, она становится на место реальности, выбрасывая из области знания все то, что она не может найти в вещах". Таким образом, гармония знания и веры, представленная в томизме, выступает как "необходимое следствие требований самого разума. По формулировке Жильсона истина - в тезисе Фомы Аквинского, постулирующего, что "вера - непоколебимая уверенность в том, что Бог открывается нам через слово и что изреченное слово Бога истинно, хотя многие и не понимают этого".

Жильсон дифференцирует истины на допускающие постижение разумом как предпосылку веры (бытие Божье, Божественные атрибуты, бессмертие души и т.п. - "хотя они и явлены через откровение, тем не менее, постигаются с помощью разума") и собственно догматы, которые "по самому существу своему находятся вне пределов досягаемости для науки", ибо богопознание осуществляется принципиально вне субъект-объектной процедуры ("томистская доктрина Божественной непознаваемости запрещает нам представлять Бога не только как некий предмет, но и вообще каким бы то ни было образом"). Парадигмальная позиция философа формулируется в следующей максиме: "не говори от имени Разума, для идеалиста Разум - это то, что мыслит, тогда как для реалиста то, что познает, - интеллект". Между тем, именно несводимость человеческого существования ни к интеллекту, ни к аффектам задает у Жильсона. исходное основание концепции человека. Он описывает человеческое существование в традиционных для экзистенциализма категориях: строго индивидуальная, остро личностно переживаемая причастность духа Божественному началу ("Бог творит каждую человеческую душу индивидуально") делает пребывание человека в мире несводимым к самому себе

Более того, Жильсон считает, что вся философия, в том числе и современная, проникнута христианским духом и что философ­ские системы Декарта, Лейбница и др. вряд ли могли быть созданы такими, какими они были без влияния христианской религии.

Сегодня, пытаясь идти в ногу со временем, неотомисты исполь­зуют науку в своих интересах. Например, Э. Жильсон считает, что будущее христианской философии во многом зависит от того, будут ли представители католической церкви участвовать в научных дискуссиях по математике, физике, биологии и др. наукам. В соот­ветствии с этими установками в Ватикане созданы научно-исследова­тельские центры по различным направлениям науки.

Большое внимание уделяет проблемам ненасилия в современном мире, поэтому религиозные философы затрагивают этические проблемы, в частности, такую важную тему как "добро" и "зло". Считается, что решение вопроса о нравственном совершенствовании человека можно ре­шить только на религиозных началах.

Человек в неотомизме понимается как состоящий из души и тела. Душа по отношению к телу является формообразующим принци­пом и выступает основой личности. В своих деяниях она направляет­ся "естественным законом", призывающим творить добро и избегать зла, которое порождается людьми. Но если главной традиционной ориентацией религиозной философии было богопослушание , то в неото­мизме на первый план выдвигаются поиски человеческого "я" в своей неповторимой духовности. Проблема человека тесно связана с этической проблематикой. Проблема добра и зла всегда стояла в центре религиозной филосо­фии и являлась камнем преткновения для религиозных учений.

Еще во времена схоластики религиозные философы пытались дать ответ на вопрос: "Почему в мире существует зло? Ведь мир сотворен и управляем Богом – самым всемогущим и всеблагим. Еще со времен Лейбница часть теологии, посвященная. Таким вопросам и ответам на них называлась "теодицеей" (от греч. Бог и справедливость, право). В современном мире в связи с глобальными проблемами на этот вопрос ответить еще трудней. Существует множество подходов к решению этой этической проблемы, начиная от католической, ортодоксальной до кри­тической в отношении христианской (католической, протестантской, православной) ортодоксии.

Традиционалисты-католики выдвигают "классические аргумен­ты". Они считают, что зло порождается грехами людей. Почему же Бог допускает рост зла? Это происходит, потому что человек и человечество не всегда разумно пользуются дарованной Богом свободой. Следовательно, не Бог, а человек виновен за творимое на земле зло. Но может ли человек не тво­рить зло? Да, может, считают неотомисты, но для этого человек, находясь в обществе, должен беспрекословно выполнять волю Божью. Из всех важнейших прав человека первостепенным является право на спасение души и веру в Бога. Но это право дополняется обязан­ностью служить Богу, побеждая, тем самым, зло земной жизни.

В современном неотомизме большое внимание уделяется проблемам гносеологии , которая сегодня, по мнению И. Бохеньского, должна быть названа реализмом. Дело в том, что в неотомизме признается существование реальности, независимо от человека, и подвергается критике субъективно-идеалистическое понимание процесса познания. Познание в неотомизме это взаимодействие субъекта и объекта. Но субъект рассматривается как бессмертная человеческая душа, объект как сущность вещи, т.е. ее форма, идея. Следовательно, че­ловек познает не материальные вещи, а идеальные сущности. Критерием истинности знания является его соответствие сотворенным бо­гом вещам.

Особенно остро в неотомизме ставятся вопросы свободы и социальной справедливости. Сторонники неотомизма яв­ляются приверженцами нового общественного строя - трудового само­управления и групповой собственности на средства производства, которую можно определить как объединенную частную собственность. Речь идет о некоем "третьем пути", который явился бы органическим продолжением магистральной линии движения человечества к свободе. Неотомизм считает, что мировые религии как на Востоке, так и на Западе переживают глубокий кризис, поэтому необходим новый диалог между церковью и обществом. Поэтому так много сегодня говорится о потребности утверждения таких общечеловеческих ценностей как борьба против атомной опасности, солидарность, единение народов различных рас и культур, о справедливости, о помощи нуждающимся людям. При этом акцент делается на возрождение национального са­мосознания народов, установления диалога между различными рели­гиями на принципах экуменизма, объединения.

На современном этапе гносеология, антропология, антология неотомизма обновляется и возникает "ассимилирующий неотомизм", который включает в себя идеи феноменологии, экзистенционализма, философии антропологии и других философских течений.

Своеобразной разновидностью современной рационалистической философии является неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви, которая основана на учении средневекового философа Фомы Аквинского (1225-1274). Она широко распространена ныне в странах католического вероисповедания, особенно во Франции и в Бельгии.

Это учение обычному человеку может импонировать по целому ряду оснований.

Формально оно:

провозглашает права разума и науки,

выступает против иррационализма, мистики, субъективизма;

признаёт существование окружающего мира не зависимым от человека,

объявляет своей задачей формирование философии как мировоззрения.

Неотомизм признан “единственно истинной философией, соответствующей христианским догмам”, с 1879 года, когда была опубликована соответствующая энциклика (послание) папы Льва XII .

Международным центром неотомизма является Высший институт философии при Лувенском католическом университете (Бельгия). Виднейшие представители неотомизма - Ж. Маритен (1882-1973), Э. Жильсон (1804-1978), Й. Бохеньский (р. 1902), Г. Марсель (1889-1973), П. Тейяр де Шарден (1881-1955).

Задачей философии , с точки зрения неотомистов, является рациональное (теоретическое) обоснование догматов богословия .

Системообразующим принципом неотомизма является унаследованный от Фомы Аквинского принцип гармонии веры и разума . Аквинат считал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры .

Современные неотомисты развивают эти идеи.

Так, Э. Жильсон рассматривал философскую систему Фомы Аквинского как “вечную философию”, объясняющую все проблемы бытия, и ратовал за ее возрождение . С помощью томизма он считал возможным достичь гармонии между философией и верой и полагал философские и богословские истины равнозначными .

Вождь неотомизма Ж. Маритен современную философию рассматривал как цепь заблуждений, и предлагал путь назад - через Декарта иРуссо кФ. Аквинскому .

Неотомизм исходит из того, что религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, не исключают одно другое, а при правильном употреблении друг друга дополняют . Это не антиподы, а два источника одного потока, два пути, ведущие к одной и той же цели. При этом и у веры, и у разума своя “мера ответственности” .

Неотомисты не сомневаются в существовании объективного мира. При этом они выделяют,

во-первых, “мир естественный ”, или сотворенный. Именно этот мир и признана познавать наука, давая рациональное знание, основанное на внешнем опыте человека.

Во-вторых, выделяется “мир сверхъестественный ”, или мир творящий, мир Бога. Сокровенная тайна этого мира науке недоступна , она находится в руках религии, открывается лишь в процессе божественного откровения.

Таким образом, разум и вера дают истину об одном и том же, но на разных уровнях . Источник веры , в конечном счете, - божественное откровение . Истины , приобретаемые непосредственно из этого источника, безусловны, абсолютны . Гарантом является их божественное происхождение .

Источник рационального познания - человеческий разум .

При всем несовершенстве разума нет оснований пренебрегать им и не отвергать его . В самом деле, ведь не зря Бог “внедрил свет разума в человеческое мышление”. Но не все доступно человеческому разуму , предоставленному самому себе, и не всегда на него можно положиться.

Существуют истины, которых ум человеческий не способен достигнуть , и откровение открывает тайны бытия, не доступные разуму.

Пытаясь примирить религию и науку, неотомизм подчеркивает, что

христианство не может находиться вне научной лаборатории нашего времени, что будущее томизма существенным образом зависит от того, смогут ли его представители компетентно участвовать в спорах по математике, физике, биологии, психологии, социологии и другим дисциплинам.

Так, канадский неотомист Б. Лонерган (1904-1984) утверждает, что именно благодаря готовности ученых принимать на веру результаты, полученные их коллегами в прошлом и настоящем, возможно развитие науки и разделение труда между группами специалистов . Наука, говорит он, часто противопоставляется вере, но фактически вера играет такую же значительную роль в науке, как и других областях человеческой деятельности.

Доказательства бытия Бога, представленные Фомой Аквинским , неотомизм стремится дополнить выводами из современного естествознания .

В качестве подобных выводов рассматривается, например, теория “расширяющейся Вселенной” . Если Вселенная расширяется, значит, она была сосредоточена в одном “праатоме”, следовательно, была сотворена. Таким образом, бытие всех вещей зависит от божественной воли, а конечное бытие создано по образу и подобию Бога как совершенного бытия.

Специфической разновидностью неотомизма является учениеП. Тейяра де Шардена, разностороннего ученого и исследователя.

На основе предложенного им “закона сложности сознания” философ выводит увеличение психического в космосе и появление все более высокоорганизованных форм: “преджизни” (литосфера), “жизни” (биосфера), “мысли” (ноосфера) и “сверхжизни” (точка Омега).

Из этой точки регулируется вся эволюция: “Космическая функция Омеги состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием”.

Значение неотомизма состоит, прежде всего,

в постановке проблемы о взаимосвязи веры и разума, религии и науки,

в стремлении сформировать целостное мировоззрение для ответов на вечные проблемы бытия.

Круг проблем, рассматриваемых в неотомизме, весьма широк:

это и учение о действии и потенции;

о субординации сущего в соответствии с его наполненностью бытием;

учение о познании, прежде всего и взаимосвязи чувственного и рационального познания; совокупность этических проблем.

Вместе с тем неотомистская философия во всех ее разделах - в онтологии, гносеологии, антропологии, этике, эстетике - теоцентрична, направлена на утверждение и оправдание религии в ее определенном, римско-католическом исповедании . Богословие, учение о Боге является осью, вокруг которой вращается вся ее проблематика и аргументация.