Что значит ярило солнце. Ярило - Бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти

До принятия христианства славяне были язычниками. Это значит, что в их представлении человек и природа были тесно связаны между собой. Мир ими воспринимался как живое и мудрое существо, имеющее свою душу и живущее по определенным законам. Такое ощущение окружающего мира и способствовало возникновению мифов о богах и духах, управляющих жизнью человека.

Боги-покровители древних славян

Все славянские так или иначе выступали покровителями или какого-либо рода деятельности, или определенной социальной группы. Так, Велес считается покровителем животных и торговли, Перун - князей и воинов, Сварог - плодородия, богиня Лада - покровительница покоя и согласия, Жива - юности и любви, Макошь - судьбы и женского рукоделия и т. д. Связано это с тем, что каждое божество отвечало за определенное природное явление и сферу деятельности человека, а следовательно могло способствовать успеху или неудаче в нем.

Чтобы усилить связь со своим покровителем славяне изготавливали обереги с символикой божества и вырезали кумиров. А также посылали молитвы славянским богам.

Боги солнца славян

Славянский имел четыре ипостаси сообразно с четырьмя временами года, а также циклами жизни человека:

• зимнее солнце - Коляда, новорожденный ребенок;
• весеннее солнце - Ярило, крепкий, полный жизни юноша;
• летнее солнце - Купайла, зрелый крепкий мужчина;
• осеннее солнце - Свентовит, мудрый увядающий старик.

В таком понимании устройства годичного цикла воплощается языческая идея о бесконечности цикла рождения и смерти. Так, умирает старик - Свентовит - перед а на следующее утро появляется новорожденный Коляда.

Ярило - бог солнца

Ярило - это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы. Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки.

Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании.

Ярило могли называть Ярила, Яровит и Руевит.

Как выглядит Ярило?

Ярило, бог солнца, представлялся молодым привлекательным юношей. Волосы его были светлые или рыжеватые, глаза - светло-голубые, ясные, за широкими могучими плечами развевался красный плащ. Восседал Ярило на огненном коне-солнце. Многих девушек влюбил в себя прекрасный юноша. И каждой готов бог ответить взаимностью. Являясь и деторождения, Ярило выступает и как божество телесной любви мужчины и женщины. Этим объясняется то, что куклу Ярилы часто мастерили с большим фаллосом, являющимся древнейшим символом плодородия.

Атрибуты бога

Ярило - бог солнца - был наделен такими атрибутами, как стрела, копье, золотой щит или круг, олицетворяющий солнце. Камнем бога считается янтарь, металлом - золото и железо, а днем - воскресенье. Также все солярные символы могут быть отождествлены с Ярилой.

Праздники Ярилы

Почитался Ярило, бог солнца, начиная с 21 марта, дня который также совпадал с Масленицей. С этого дня начиналось время весеннего бога солнца. И продолжалось оно до 21-22 июня, когда наступал момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году.

Еще один день Ярилы - 15 апреля. Для бога на празднике выбирали невесту - самую прекрасную девушку в поселении. Называли ее Ярилихой или Ярилой. Избранницу Ярилы наряжали, сажали на коня белой масти, на голову надевали венок из весенних цветов, в левую руку девушка брала колосья, а в правую - изображение отрубленной человеческой головы - символ смерти. Коня с невестой водили по полям - считалось, что этот обряд способствует плодородию. У этого обряда есть еще один вариант, когда девушку, изображающую Ярилу, привязывают к дереву, а затем водят вокруг нее хороводы с ритуальными песнями.

Ближе к середине лета Ярилу вновь чествовали. В это время юноши и девушки собирались на «ярилиной плешке» - определенном месте за пределами селения. Весь день народ гулял, пел, угощался, танцевал. На этом празднике чествовали юношу (Ярилу) и девушку (Ярилиху), наряженных в белые одежды и украшенных лентами и бубенцами.

Как только наступала ночь, зажигались костры, именуемые «ярилиными огнями». Часто праздник заканчивался символическими похоронами жениха и невесты - чучела из соломы в глиняных масках бросали в воду или оставляли на полях. Таким образом люди словно говорили, что пора бы и заканчивать веселиться, настало время работать.

Мифы о Яриле

Ярило - это воплощение молодости и жизни, поэтому нередко в мифах он выступает в роли влюбленного. Более того, по некоторым признакам становится ясно, что бог влюблен одновременно во всех женщин на земле и даже саму Землю.

Основным мифом о Яриле является повествование о сотворении жизни. Существует такой его вариант. Долгое время Матушка-Земля спала беспробудным сном, но вот как-то появился Ярило и стал ее будить своими ласками и страстными поцелуями. Поцелуи были горячи как солнечный свет, и Земля, согретая ими, пробудилась. А на месте поцелуев появились поля, леса, луга. Солнечный бог продолжал целовать Землю. И на ней появились озера, реки, моря, океаны. Земля разгорячилась от ласк Ярилы и породила насекомых, рыб, птиц и животных. Последним появился на свет человек.

Так звучит один из вариантов языческого и появлении жизни.

Удобная навигация по статье:

Бог древних славян Ярило

Ярило – солярное божество древних славян периода языческой Руси, который являлся самым младшим из солнечных богов, составляющих пантеон. Люди считали его братом Даждьбога и Хорса, веря, что он был незаконнорожденным сыном бога-оборотня Велеса и жены бога-громовержца Перуна Додолы. При этом, дошедшие до нас данные настолько скудны, а родословная богов славян настолько запутана, что сегодня разобраться в ней нет никакой возможности.

Легенда о славянском боге Ярило

Однако, из ранних летописных текстов нам историкам известно, что Ярило славянские народы относили к поколению внуков и сыновей основных богов. Ярило-Солнце считался божеством, одаривающим людей неистовой страстью и здоровыми детьми. Таким образом, он ассоциировался не только с расцветом природы и человеческих сил, но и с плотской любовью. Также, это божество довольно часто древние авторы называли воплощением весеннего солнца и богом весны.

При этом, если бог Коляда «заведовал» только рождённым, молодым светилом, которое только начинает свою жизнь после холодной зимы, то Ярило отожествлялся с набравшим силу весенним солнцем. Характерными чертами этой божественной сущности выступали искренность, яркость темперамента, неистовость и чистота. В целом, ему приписывались все так называемые «весенние» черты характера человека. Ассоциации данного бога с культом весны также можно отследить по названию яровых культур зерновых, засевающихся перед началом весны.

Словесное описание бога Ярило

Древним славянам Ярило представлялся молодым и статным парнем с голубыми глазами и прекрасными чертами лица. В большинстве случаев его изображали нагим по пояс, что символизировало не только жаркую погоду, за которую отвечал весной солнечный бог, но и его покровительство влюблённым и молодым людям. Однако, исследователи акцентируют, что божество не отвечало за чувства людей друг к другу, но лишь «вдохновляло» их желанием плотской любви.

Согласно одной из дошедших до нас легенд, прекрасная богиня Леля полюбила бога Ярило и признавшись ему, получила от него взаимность. При этом, Ярило признавался в любви Ладе, Маре и множеству земных женщин. Этот бог не признавал священные узы брака и семью, но выступал лишь за неукротимую страсть.

Праздник бога Ярило

День почитания этого солярного славянского божества или же Ярилин день на Руси праздновали в самом начале июня (по современному календарю). Как правило, празднование приходилось на первое – пятое число этого первого летнего месяца. Но, это совершенно не значит, что о нём забывали в другие важные сезонные праздники. К примеру, Ярила почитали на праздник весеннего равноденствия, на Ивана Купала, Масленицу и праздник Сороки. Это свидетельствует о важности для славянских народов поклонения солнечному свету и теплу.

Ярилин день являлся праздником конца весны и начала летних дней. Согласно народным поверьям, в данный день нечистая сила старалась спрятаться в самые недоступные места (под камни, в болото и пр.), ведь в этот день солнечные лучи обладали особой магической силой.

Стоит заметить, что отмечали этот праздник вплоть до восемнадцатого века, о чём есть свидетельства в записях Воронежской и других губерний. В Киевской Руси в этот праздник люди устраивали яркие масштабные ярмарки, которые заканчивались танцами и хороводами вокруг больших костров. Есть народная поговорка: «На праздник Ярилы все святые с ним борются, но побороть не могут», что свидетельствует ещё раз о том, что невзирая на запрет христианских священников и государства этот языческий праздник продолжал праздноваться людьми.

На празднике мужчины устраивали кулачные бои, веря, что и сам бог Ярило не отличается покладистым и мягким характером. Обязательными блюдами в этот день были яичница, сладости и пироги. Кроме того, ни один Ярилий день не обходился без обязательной требы идолам этого солнечного божества. Как правило, в качестве необходимой жертвы выступало пиво и мёд. Как и на каждый языческий праздник к ночи разжигались костры у которых плясала молодёжь, одевшая свои самые лучшие и яркие наряды. Согласно некоторым литературным источникам, имели место быть и игры брачного характера.

При этом, все заключённые в этот вечер браки считались полностью законными, а рождённые после праздника дети являлись рождёнными в браке. Не менее популярны в этот день были и походы к тем, кто делал привороты или умел гадать на судьбу и любовь.

Древнеславянский миф о Яриле рассказывает о любви этого божества к Матери-Земле, что по сути, является отражением верований о самом зарождении жизни на всей земле и о воскрешении этого мира после каждой зимы. Из этого текста мы узнаём, что изначально солярное божество влюбилось в пустую и холодную землю. Желая оживить её, он спросил разрешение у остальных богов, которые запретили ему это. Тогда Ярило направил к земле свой взгляд и вопреки их воле пробудил безжизненную землю, наполнив её своим теплом.

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Ярило – Яростный – в славянской мифологии значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь. Сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.
Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям)
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес , как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола ) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.
Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет:
"(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон ".
Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скореевсего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).
Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфические "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, названный так в честь бога войны - Марса, его металл - железо, камни -янтарь, рубин, гранат, гематит.
Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Напомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.
Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива , Даждьбог и Сварог . Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

Ярило божество весеннего плодородия у восточных славян. Его образ реконструируется на основе календарных обрядов, поздних народных верований, языковых данных, а также с помощью сопоставления с типологически близким персонажем в мифологии балтийских славян.
Имя божества восходит к древнему корню яр-, связанному с представлениями о весеннем плодородии. В современных языках восточных славян сохранилось довольно много слов с этим корнем, значение которых включают понятия весны, хлеба, плодородия, молодости, страсти.
Так, в русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» - «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» - «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные - обозначают хлеб; «яровик» - «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» - «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» - «молодой рой»; «ярый» - «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» - «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» - «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» - в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи». На игре значений этих слов построена, в частности, загадка «с картинками», то есть с двусмысленным содержанием, о венике: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал бабу ярить, только палка стучит».
Показательно, что западные и южные славяне располагают близким комплексом языковых данных, касающихся слов с корнем яр-: круг их значений примерно тот же, - что свидетельствует о древнеславянском происхождении этого корня.
Первое упоминание о Яриле как календарно-обрядовом персонаже относится к 1765 году и принадлежит Тихону Задонскому, наблюдавшему языческое празднование в Воронеже в мае того же года. В своем послании, осуждающем языческое действо, он писал: «избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками <...> В таком наряде под именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола». В этом же послании Тихон Задонский сообщил, что среди собравшегося на празднество народа он увидел много пьяных, в том числе и женщин, которые плясали под «скверные» песни, а также иных, ссорящихся и дерущихся между собой. Совершенно неудивительно, что церковь воспринимала такие игрища как «бесовские».
В белорусской традиции имя Ярилы сохранилось только в обрядовой песне, а само гулянье происходило в конце апреля. Существует описание белорусского ритуала, относящееся к середине XIX века. На роль главного персонажа крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали ее в белую одежду, украшали ее голову венком и сажали на белого коня, привязанного к столбу. Затем вокруг нее девушки, тоже с венками на голове, водили хоровод или вели коня по засеянной ниве. Xoждeниe сопровождалось песней:
Валачывся Ярыло
Па усему свету,
Полю жито радзив,
Людзям дзеци пладзив.
А гдзе ж он нагою,
Там жито капою,
А гдзе же он ни зырне,
Там колас зацвице
Текст песни с полной очевидностью указывает на продуцирующее значение обряда относительно и урожая в поле, и рождения детей, а также на причастность к силе плодородия мифологического персонажа «Ярылы».
Празднества в честь Ярилы в некоторых местах у русских - Нижегородской, Симбирской, Рязанской, Ярославской губерниях - справляли во второй половине XIX века, а кое-где - и в начале XX века. Они назывались «ярилами», «ярилками», «Яри-лиными игрищами» или «Ярилиными гуляньями». Празднества обычно приурочивались к первому дню Петровского поста, к Иванову дню или его кануну. В Поволжье петровское заговенье или понедельник после него назывался Ярилиным днем. В По-шехонье Ярославской губернии за неделю до Иванова дня отмечали «молодого Ярилу», а перед самим Ивановым днем «старого Ярилу».
Практически все источники об этих празднествах указывают на их широкий разгульный характер. Гулянья сопровождались не только плясками, ряженьем, но и пьянством, буйным поведением, исполнением неприличных песен, вольными отношениями молодежи обоих полов. Так, известный литературовед Н. М. Мендельсон в конце XIX века записал в Зарайском уезде Рязанской губернии, как здесь справляли Ярилки в 1860-1870-е годы. В его записях отмечается, что в ночь на последнее воскресенье перед Петровским постом молодежь отправлялась по реке к холму, который носил название «Ярилина плешь». Семейные люди на Ярилки не допускались. Особенностью празднования были зажигание костра на «Ярилиной плеши», исполнение песен «с причинкой», то есть явного эротического содержания, и разнузданные оргии, кончавшиеся только к утру. На вопрос исследователя о том, кто же такой был Ярила, местными жителями был дан следующий ответ: «Он любовь одобрял».
Эротический элемент составлял неотъемлемую часть и приуроченных к празднованию Ярилы земледельческих обрядов, сведения о которых дошли до нашего времени лишь в небольшом количестве. К первой половине XIX века относится описание костромского гуляния, во время которого совершалось погребение Ярилы: старик, обряженный в лохмотья, нес в небольшом гробике куклу в виде мужчины «с его естественными принадлежностями»; при этом пьяные бабы провожали гробик до могилы. Еще в первых десятилетиях XX века в Даниловском уезде Ярославской губернии также сохранялся обычай, который назывался «погребать Ярилову плешь». В заговенье парни лепили из глины антропоморфное изображение «Ярилы» - в рост человека с подчеркнутыми мужскими признаками, - а напротив него ставили «Ярилиху». После гулянья кукол «Ярилы» и «Яри-лихи» разбивали и сбрасывали в реку. Если учесть, что одно из значений слова «плешь» в русских народных говорах - «мужской половой орган», то вполне прозрачными становятся как названия местного топонима «Ярилова плешь» и календарного обряда «погребать Ярилову плешь», так и смысл ритуальных действ - сообщить земле плодородие. В Пензенской губернии говорили, что «на Ярилу земля ярится».

В некоторых местах в Поволжье в Ярилин день - петровское заговенье - тоже совершали обряд с изготовлением соломенного чучела, ношением его по селу и проводами - сжиганием или потоплением. Однако здесь чучело чаще называли не Ярилой, а «весной», «русалкой» или другим именем. При этом считалось, что с празднованием Ярилы «провожают весну». Действительно, все упоминаемые выше сроки празднований, имеющих отношение к Яриле в его поздних обрядовых воплощениях в культуре восточных славян, осмыслялись в народной традиции как временая граница между весной и летом, когда силы природы приближаются к своей высшей точке.
Таким образом, Ярила в обрядности XIX - начала XX веков выступает как сезонный персонаж, связанный с земледельческим культом и воплощающий плодородие. В накопленных языковых и обрядовых данных, касающихся образа Ярилы, современные исследователи видят отзвуки древнеславянского культа языческого божества весеннего плодородия.
О праславянском характере этого культа свидетельствуют бал-тославянские данные о Яровите, имя которого также включает корень яр-. Известно, что у балтийских славян Яровит был богом плодородия, ритуалы в его честь совершались 15 апреля. Яровит считался также богом войны. Поэтому на стене его святилища в Вольгасте висел щит, украшенный золотыми бляхами; в мирное время щит нельзя было сдвигать с места, а во время военных действий его несли перед войском. Функции и атрибуты Яровита, имеющие отношение к его продуцирующей функции, согласуются с чертами Ярилы: письменные источники сообщают, что во власти Яровита находились зелень и плоды земли.
После принятия христианства некоторые функции Ярилы воспринял св. Георгий, или Егорий и Юрий, как его называли в народе. Отождествлению Ярилы с Юрием способствовало, прежде всего, созвучие их имен, поскольку слова с корнями яр- и юр- в славянских языках имеют близкие значения. Для примера приведем лишь некоторые слова с корнем юр-. Так, слова «юра» и «юри-ла» в русских говорах означают «непоседа, юла»; на Смоленщине и в болгарском языке слово «юр» означает «ярость, похоть, вожделение»; украинское «юрити» - «беситься».
Соотнесение в народном сознании языческого божества и христианского святого основывалось также на близости календарных сроков праздника Ярилы (конец апреля - июнь) и Юрьева дня (23 апреля), а также из специфики текстов, которые относятся к образу св. Георгия и связаны с весенней обрядностью.
В народном культе св. Георгия, в юрьевских обрядах и обрядовых текстах очевидно проступают архаичные черты празднеств в честь Ярилы и самого его образа. Так, на основе материалов приведенного выше белорусского весеннего ритуала и фольклорных текстов, в частности заговоров, устанавливаются некоторые общие черты мифопоэтических образов Ярилы и св. Георгия. Это белый цвет одежды и коня. В белорусских заговорах этот цвет соответствует атрибутам Бога или Егория: выяжжал к нам Господь Бог на белом коне и у белом платьтю загорадживать нашу скотину зялезными тынамя, замыкая золотыми ключами, поня-се золотыя ключи на синяя мора»; «Вот выизжал святэй Яго-рий на сваим белым конику»
В народной традиции св. Георгию, как и Яриле, приписывалось покровительство плодородию земли и плодовитости животных. А некоторые тексты, указывающие на продуцирующую функцию Егория, чрезвычайно близки песне с упоминанием «Ярылы», сопровождавшей весенний белорусский обряд и приведенной выше, например:
Святы Юрай по полям ходзиу
Да жито радзиу.
Где гора, там жита копа,
Где лужок, там сена стожок,
Где долинка, там жита скирда.
В церковном календаре было два дня памяти св. Георгия: весенний - 23 апреля, и осенний - 26 ноября. В народной традиции эти дни являлись существенными вехами земледельческого цикла и сезона пастьбы, а в целом осмыслялись как начало и конец теплого времени года. Действительно, 23 апреля, какой бы ни была погода в этот день, домашний скот в первый раз обязательно выгоняли на улицу. С весеннего Юрия, как и Ярилиного дня, по народным представлениям, начиналось лето. В обрядовой поэзии это представление реализуется с помощью мотива отмыкания ключами весны и лета:
Подай, Юрью, звонки ключи,
Отомкнуты красну весну, Красну весну, тепло лито
Мотив ключей и открывания ими земли, травы, росы, воды, жеребят, бычков, женитьбы характерен для «юрьевских песен» не только у восточных, но и у западных славян, а также у балтийских народов.
В некоторых местностях у русских, белорусов и украинцев существовал обычай катания по росе или по земле, приходившийся на какой-нибудь из весенних праздников, в том числе и в Юрьев день, и сопоставимый с особенностями Ярилиных гуляний: этот обряд граничит с традиционно осуждаемой свободой в отношениях мужчин и женщин. Так, в Полесье на Юрьев день до восхода солнца парни с девушками, разбиваясь на пары, катались по житу, что объяснялось следующим образом: «С хлопцем покатаешься - чтоб хлопец любил <...> чтобы взял меня замуж». В Смоленской губернии день «на Ягорья бабы выходят толпами в поле и катаются раздетые по полю». Значение этого действа объясняется типологически близкими обрядами, совершавшимися в Вознесенье или на Пасху. В Калужской губернии после молебна в Вознесенье крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы «снопы были тяжелыми», «посевы тучными»; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно. В Рязанской губернии пасхальный обычай, согласно которому женщины хватали попа или пономаря и, повалив на землю, катали по ней, объяснялся желанием, чтобы лен уродился лучше. Таким образом, обряд катания по земле был направлен на продуцирование как урожая хлеба и качества льняного волокна, так и заключения брачных союзов.

Ярило, Яровит и Руевит - это разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца, "переярок" - волчонок) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап. слав - Яровит, зап. слав. - Яромир (распространённое славянское имя с тем же корнем) по непризнанной за подлинную "Краледворской рукописи" Вацлава Ганки 1). Ярило или Ярила (от яр- "ярый, храбрый, сильный" и увеличительного суффикса -ил) - в славянской мифологии бог пробуждающейся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира. Известен также как Ярун (летописец Ананий Фёдоров в 1754 году сообщал о почитании в городе Суздале бога Яруна), в Беларуси он - Ярыла, на Украине - Джурило (Журило). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. После христианизации Руси Ярилу стали называть святым Георгием \ Юрием \ Егорием Храбрым.

Ярило способствует земному плодородию, любви и деторождению (в Сербии девицы молили святого Юрия о женихах). Он же - бог-пастух, оберегающий скот от хищных зверей, болезней и колдунов.

Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское "яровой, "ярый", "весенний, посеянный весной", украинское ярь - "весна", "ярец" - май); хлебе (яровой хлеб, ярина - ячмень, овёс; ярь, ярица и другие обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т.п.); любовной страсти ("ярун" - токующий тетерев или бык-производитель); сравнимо также с русским "ярый" в значении "сердитый, горячий, огненный", украинское ярнш, ярий - "весенний, молодой, полный сил, страстный", и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.

Имя Ярилы

Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. От имени этого Бога также происходят и такие распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава (распространены и по сей день), Ярина, Яросвет, Ярилина и другие с тем же корнем.

Упоминается как Яровит (по Эббону 2) или Геровит, а в Сербии и Хорватии как Леро. В латинских средневековых сочинениях отождествляется с римским богом войны Марсом3. Представляется интересным, что этот бог имеет свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, этого быть не может поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют: римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог яркой силы и возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.

Яровит (Геровит) - бог войны у балтийских славян, чьё капище было в Волегасте 4 (Волегоще). Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у ругов-руян 5 ("Деяния Данов" и "Книтлингасага") семиликий бог войны, кумир его стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон так повествует о нём:

"(Город) знаменит капищам трёх славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завешано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон".

Кумир Руевита был истреблён епископом Абсалоном в 1168 году после того, как был уничтожен храм Святовита (Световита) в Арконе6. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского (богатырского) роста. Четыре головы были мужские и женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев.

Атрибутами Яровита были золотой шлем и огромный щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте, скорее всего олицетворял Солнце, поскольку праздники в честь него устраивали перед началом лета (как у Ярилы, призывая плодородие на поля); его нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.

У бедных почитался как защитник обездоленных и слабых. К врагам жалости не имел, и воины считали, что лучшей жертвой Яровиту будет поверженный противник.

Яровит был связан с культом весеннего плодородия. Яровиту был посвящён также весенний праздник плодородия; в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой сей бог властвует над зеленью и плодами земли: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня". Крестьяне считали, что этот бог охраняет посевы, цвет на деревьях. Если Яровит будет добрым и примет жертву, услышит обращение людей - осенью урожай будет хорошим.

В "Книге Коляды" повествуется о битве Ярилы со змеёю - Суровой Ламией, которую бог Сива наслал на жителей Царьграда7, которые перестали почитать его должным образом: "храмы вновь пустуют, и вновь ему жертвуют не сурью, а простую воду". Ламия стала разорять город, топтать нивы и поедать всю скотину, которую приводили ей люди. Когда же кончилась и скотина, она начала требовать на съедение людей. Бросили люди жребий и выпал он на дочь царя Царьграда - молодую царевну Ярину, которую приковали за городом у самого берега моря и оставили там. "И взмолилась Ярина Всевышнему, а потом Велесу и сыну его Яриле. И услышали боги моление. И вскочил Ярила на белогривого коня, и приехал под стены Царьграда, и увидел у берега прекрасную Ярину. А в это время Ламия летала над Царьградом и кричала: - Я сегодня разрушу город! Перед Сивой вы провинились! Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил её".

В той же книге говориться о свите Ярилы и Велеса: "Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времени, они - родственны людям. Так многие древние роды русалок (царский род) - это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича). Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Кукеры, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков. К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины-оборотни волколаки (полулюди-полуволки), а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Согласно древней ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (а также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей".

Некоторые исследователи рассматривают Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз и уничтожает всё то, что родил весной, а по весне вновь возрождается Ярилой. По предположениям некоторых исследователей: матерью Ярилы была Дива-Додола. Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.

Его символ - копьё, стрела, блин, а также солярные (свастичные) символы. Его день - вторник или воскресенье. Его месяц - март, названный так в честь римского бога Марса и июнь; его метал - железо или золото; камни - янтарь, рубин, гранат, гематит.

Ниже приводятся толкования некоторых солярных (свастичных) символов божества:

Солнечный крест - символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания РОДа. Применялся как нательный оберег. Как правило, Солнечный Крест наделял наибольшей силой: жрецов леса, гридней (дружинников) и кметей (ратников), которые его изображали на одежде, оружии и культовых принадлежностях.

Коловрат - символ восходящего Ярилы-Солнца; символ вечной победы Света над тьмой и символ вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также имеет важное значение: огненный символизирует возрождение; небесный - обновление; чёрный - изменение.

Колард - символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, получающий Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца; символ процветания земли Предков. Символ огня, дающий достаток и процветание РОДам, созидающим для своих потомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.

Посолонь - символ заходящего, то есть уходящего на покой Ярилы-Солнца; символ завершения созидательного труда на благо РОДа; символ духовной стойкости человека и покоя Матери-Природы.

Сваор-Солнцеврат - символизирует постоянное движение Ярилы-Солнца по Небосводу. Для человека применение этого символа означало: чистоту помыслов и деяний, благость и свет духовного озарения.

Инглия - символизирует первичный жизнь родящий божественный огонь творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе Инглия - символ изначальной божественной чистоты, защищающий мир от мрака.

Празднование Ярилы

Празднование Ярилы, во-первых, приходится на 21 марта (день весеннего равноденствия, в тот же день отмечается языческая "Масленица"), от сего дня начинается время его вплоть до летнего солнцестояния - 21-22 июня (самый длинный день, самая короткая ночь). Начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог8 вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Дажьбогом.

Ежегодно апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. Днём Ярилы считалось 15 апреля. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Ярилу представляли себе мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми (или рыжими) кудрявыми волосами. В его руках, по разным представлениям или в разных ипостасях этого Бога были: копьё (наиболее распространённое представление), молния и солнечный щит (культ Яровита); в правой меч, а в левой - солнечный луч; в правой руке человеческий череп или отрубленная голова, в левой - ржаные колосья.

Обряды Ярилы

На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали её Ярилихой, кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая:

"Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!"

"Волочился Ярило по всему свету, Полю жито родил, Людям детей плодил, Где он ступит, Там жито стеной, А куда взглянет, Там колос зацветет".

"Житом" в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Ибо "жито" - это от слова "жить": то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису9, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличии от озимых), называют "яровыми"...

Все участники обряда были в венках из цветов, а вокруг "Ярилы" длинной вереницей вился хоровод.

Где Ярило пройдёт - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих русских народных песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.

Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфически "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Выдающийся исследователь религий Элиаде Мирча пишет: "Двуполость фигурирует среди атрибутов божеств именно в качестве парадигматического выражения творящей силы. (...) Большинство божеств растительности и плодородия двуполы или несут на себе следы андрогинности"; по-видимому, с этим связано исполнение роли Ярилы девушкой.

23 (цветеня) апреля также считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД. В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу до самой зари. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили "бяшками" - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотины выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса не спадёт.

Просили Ярилу - покровителя пастухов, охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

"Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву до воду, А злому медведю пень да колоду!"

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда "обхода", после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь10 (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала "от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего". После чего волшебный круг замыкался железным замком.

На Ярилу Вешнего запахивали пашню, говорили: "На Ярилу выезжает и ленивая соха".

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

В Белоруссии этот древний праздник назывался встречей Ярилы (27 апреля), который, по свидетельству Древлянского, сохранялся ещё в 19 веке.

Этот же праздник во многих других местах справляли в слегка христианизированном виде - как день святого Георгия или Юрия (23 апреля). К нему на Руси было приурочено начало земледельческих работ и первый выгон скота на пастбища. Хорваты и словенцы 23 апреля встречали "Зелёного Юрия": ряженый, покрытый зеленью, в сопровождении свиты, ходил прыгал и раздавал зелёные ветки.

В Словении при этом пели:

"Зелёного Юрия водим, Масло и яйца просим, Ежи-Бабу прогоняем, Весну рассыпаем!"

Во завершении обряда ряженого окунали в реку. По мнению некоторых исследователей, это - пережиток человеческого жертвоприношения: во многих европейских странах персонажей, подобных словенскому Зелёному Юрию (Короля, Дикаря, Пфингстля) символически умерщвляли различными способами на праздники весны. Ярило - бог растительности; как считали наши предки, подобно ей он ежегодно умирает, отдавая свою силу природе, и воскресает вновь.

Как пишет А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях славян на природу":

"В некоторых местностях России выбирают на Юрьев день красивого парня, одевают его в зелень и кладут ему на голову большой круглый пирог, убранный цветами; с зажжённым факелом в руке он несёт этот пирог в поле, а следующая за ним толпа девиц поет в честь Юрия обрядовые песни. Так обходят они трижды вокруг засеянных нив; после того разводят наподобие круга костёр, оставляя в середине его пустое место, куда кладут принесённый пирог. Все усаживаются возле огня, пируют и делят между собой пирог - так, чтобы каждому досталось по куску". Этот же автор, сообщает, что 23 апреля "(...) по всей Руси служат на пашнях молебны и окропляют их святой водою; в Тульской губернии молебны совершаются у колодцев (...) рано поутру крестьяне катаются на нивах по росе, чтобы "быть сильными и здоровыми, как Юрьева роса", а на другой день начинают сеять яровые хлеба".

Широко распространены были и обряды, связанные с пастушескими функциями Ярилы. В "Юрьев День" скот выгоняли в поле освященной вербой и обращались с молитвой к Егорию: "Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого" [христианский аналог языческого приговора].

Болгары и сербы в этот праздник приносили в жертву ягнят. По свидетельству А.Н. Афанасьева, "В некоторых местностях России и в Карпатах, по случаю весеннего выгона скотины на пастбище, поселяне приготовляют пирог в виде овна, который зарезывается рукою главного пастуха, как символическая жертва богу - покровителю стад, и потом сохраняется, как целебное лекарство для овец".

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "Ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу женихами и невестами, носили "разнузданный" характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде до тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни.

22 мая отмечалась "Ярилина среча". Этот день славяне традиционно почитали как время торжества Жизни и Света. Природа радует глаз буйством и разнообразием красок. Солнце ярует (освещает) Землю, даруя возможность нового посева. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота.

Украшение праздника

Украшение праздника - "писанки" - разноцветные яйца. Раскрашенные обережными узорами и освящённые Солнцем, они становятся мощными оберегами для дома и семьи.

В народе также известны пословицы и поговорки посвященные сему божеству:

"Пришёл бы Ярило, а тепло будет".

"До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы живи не тужи".

"Средний посев ярового - с Ярилы".

После зачина проводился обряд "Постриги". Далее устраивался пир в поле, где вкушали обрядовые яства: сладости, жарили яичницу (во славу Солнца жариться) и ели пироги. На сем празднике также приносились требы богам и разыгрывалась сказка или древнее предание, после чего начинались игрища и пляски.

Общеславянский Ярилин День - 4 июня (кресеня) справлялся всенародно по всей Руси вплоть до XIX века, вызывая бешенство христианской православной церкви. Епископ Тихон Задонский в своём "Слове" писал: "Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был". И ещё: "Праздник сей, как я от старых людей слышал, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его как годового торжества". В 1771 году Тихон запретил празднество.

В этот день в народе развивают берёзки, бросают венки в воду; если тонет венок - к несчастью, плавает - к добру. День-синитель, васильковый повелитель. Все весенние цветы расцветают. Не сеяли, не пахали - этот день пережидали, чтоб поля не засорились, васильки не уродились. Считалось, что массовое появление оводов - к урожаю огурцов, а сильные росы на хороший урожай.

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодёжь собиралась за селением, на специальном месте - "ярилиной плешке". Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, - Ярилу и Ярилиху.

На Ярилиной неделе (вероятно с 14 по 21 июня) особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху и на отсуху (т.е. приворот-отворот), на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, "вынимают след" у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.

У славян был широко распространён обряд проводов (похорон) Ярилы, символизирующий ежегодную смерть божества. С наступлением темноты зажигали многочисленные "ярилины огни". Обряд "похорон Ярилы" и его невесты заканчивались тем, что соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: "Попраздновали и хватит, пора и честь знать". Да и некогда больше было веселиться и плясать - с каждым днём прибавлялось все больше работы в поле.

А. Терещенко в своей книге "Быт русского народа" так описывает "похороны Ярилы": "В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю".

На Руси "похороны Ярилы" совершались в разных местах в разное время, но наиболее вероятная дата это 21-22 июня - праздник летнего солнцестояния, пересекающийся, вероятно, с праздником Ивана Купалы, который обычно отмечался в те же дни, либо 23-24 июня. По другим источникам датой "похоронного" ритуала является 29 июня.

Праздник в честь Купалы и Ярила были вместе с тем праздником завершения любви Солнца к Матери-Сырой Земле. На этих праздниках происходило свободное сближение обеих полов, как отголосок древних отношений в эпоху матриархата. Купанье было основным обрядом, освящающим вступление в брак.

Иван Кирчук в своей работе "Ярила-Купала" пишет: "Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены (примерно 27 июня). Название Ярилин День, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали". И.М. Снегирев отмечал, что "Иван Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях".

Б.А. Рыбаков предположил, что исконной датой сего действа является "Ярилин День" - 4 июня. Его предположение основывается на найденном возле реки Рось кувшине-календаре IV века со знаком дерева на изделии, соответствующем 4 июня. В этот день в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая берёзку и скатывая с горы огненное колесо; на эту же дату, по свидетельству Оттона Бамберского, у западных славян приходился крупный праздник.

Каждый год, славяне встречали Ярилу, чествовали его и провожали (хоронили). Следует отметить, что встреча и проводы Ярилы могли проходить в разное время либо, наоборот, отмечаться в рамках одного и того же праздника. Словенцы, как уже было сказано, встречали "Зелёного Юрия" 23 апреля и в этот же день окунали в реку ряженого, изображавшего бога. В Кинешме (Ивановской области) праздник Ярилы длился два дня: в первый день Ярилу встречали, во второй - хоронили. Обряд "похорон" мог отображать не только смерть бога, но и его последующее воскресение - Дж. Дж. Фрезер в "Золотой ветви" приводит такие сведения: "(...) в Украине бытовал обычай отмечать в пасхальную неделю похороны божества весны, по прозвищу Кострубонько. Вокруг девушки, которая лежала на земле, притворившись мёртвой, медленно двигался хоровод с песней: "Умер, умер наш Кострубонько! Умер, умер наш дорогой!" Неожиданно девушка вскакивала на ноги, и хор радостно восклицал: "Ожил, ожил наш Кострубонько! Ожил, ожил наш дорогой!"

Чествование Ярилы сопровождалось разгулом и весельем: пиром, плясками, кулачными боями, любовными играми: как пишет А. Терещенко "Матери охотно отпускали своих дочерей на ярилино гулянье, как они говорили, "поневеститься". Женихи высматривали невест, а невесты женихов, но, однако, происходили дурные последствия от "поневествования". Во время ярилиного разгула дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под лиственными деревьями, которые прикрывали таинственные ощущения". Впрочем, нужно сказать, что на Руси оргиастический характер носил летний праздник проводов Ярилы; встреча бога весной проходила довольно благопристойно.

Следует также коснуться вопроса о связи Ярилы с Солнцем. Многие исследователи Традиции отрицают наличие таковой, например, Л.Р. Прозоров утверждает: "Ярило - один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой, а ныне - и иными произведениями "славянского фэнтези". Я говорю, конечно, об отождествлении Ярилы с Солнцем". Мнение Льва Николаевича является ошибочной, ибо Ярило действительно является богом Солнца и света. Ниже приведены некоторые доводы "за" (по большей части взятые из книги М.Д. Дудко - "Матерь Лада"):

1) В сербских песнях на белом коне ездит Солнце. Согласно представлениям белорусов, конь Ярилы был белым (есть и другие варианты его цвета - белорусы также считали коня святого Георгия золотым, а, по мнению хорватов, конь Зелёного Юрия был зелёным). Во многих древних традициях лошадь - животное, связанное с Солнцем.

2) В русских заговорах у святого Георгия белый конь и белая борода, он ходит в белой одежде и золотом венце, спускается с неба по золотой лестнице, неся триста золотых стрел и луков, поражает нечисть стрелами и пламенным копьём. На древнерусских иконах он изображался, опять же, на белом коне, а на одной иконе XV века - с Солнцем на щите.

3) В русских духовных стихах у Егория Храброго руки по локоть в золоте, ноги - по колено в серебре, во лбу - солнце, на затылке - месяц, в косах - звёзды. В болгарской песне его плащ - месяц, перстень - звезда, а шапка - солнце.

4) Во время проводов Ярилы в Нижнем Новгороде (а также во время празднования Купалы в ряде мест) скатывали с горы горящее колесо - символ Солнца. По всей видимости, оно символизировало и Ярилу.

5) В храме Яровита (согласно житию Оттона Бамберского) висел золотой щит, посвящённый этому богу.

6) Мельников-Печёрский в книге "В лесах" приводит "Сказание наших праотцов о том, как бог Ярила возлюбил Мать Сыру Землю, и как она народила всех земнородных", по его словам, сохранённое староверами. В нём Ярила - бог света, а Солнце - Ярилино око.

Доподлинно неизвестно, являются ли Ярила и Хорс одним божеством, но отождествлять их пока преждевременно. В Древней Греции, к примеру, было три солнечных божества - Гелиос, Апполон и бог подземного Солнца Дионис (во многом сходный со славянским Ярилой).

В своей статье "Астрономические основы культа природы" интересную информацию даёт нам О.П. Знойко, вот отрывок из неё:

Число 7 стало математическим символом периодического закона природы, и ему придавали магическое значение.

(1. Экватор небесный - большой круг на небесной сфере, плоскость которого перпендикулярна к оси мира. 2. Эклиптика - большой круг небесной сферы, по которому происходит видимое движение Солнца; пересекается с небесным экватором в точках весеннего и осеннего равноденствия).

Этот большой закон коловращения и возрождения жизни в природе хорошо знали на Руси. Его олицетворением было Солнце, отмеченное семью знаками Зодиака. Солнце изменяло образ и содержание в каждом из 7 знаков Зодиака. Это породило богов равноденствия и солнцестояния. Солнце весеннего равноденствия на Руси - бог Ярило (юность, мужество). У протоэллинов и эллинов это были Геракл и Прометей, в Риме - Юпитер. Огненное Солнце летнего солнцестояния - бог Семиярило (летописное Симаргла). О нём в древнем мире говорили: "семь коней Солнца", "семь чистилищ - семь врат Ока Митры", "семь отар Гелиоса" и тому подобное. Праздник бракосочетания Семиярила с богиней воды Даной происходил в ночь на Купалу - 23 июня. Это был праздник периодического возрождения природы.

Бога "семи Ярил", сокрушительного Солнца, полабские славяне, изображали в виде великана с семью председателями под одним черепом и семью мечами - атрибутами войны. Восьмой меч он держал обнажённым в руке. Это достаточно позднее изображение (I ст. н.э.), и Семиярило здесь имел имя Руевит (вероятно, от эпитета разрушающий - "разрушительное огненное солнце").

Известный филолог-славяновед Г.Дьяченко исчерпывающе исследовал все летописные источники и дал безукоризненную семантику и этимологию имени Симаргла. Он взял менее всего повреждённое, древнее всего: Симаирьгла, Симаергла, Семаергла. Имя состоит из двух частей: Сима (Сема) и ирьгла (ергла). Сима - семь (укр.), Сема - семь (рус.). Вторая часть слова: Симаирьгла (Семаергла) - ирьгла (ерьгла) означает "Ярило". В российских областях также "Ерило". С "Ерило", с помощью придыхательного "г", образовалось Еригло, Ерьгло, Ерьгло - Ирьгла - Ергла. В "Слове Христолюбца..." встречается Ерьгла. [прим. Тем не менее это лишь одна из версий, достаточных оснований для отождествления Ярилы с Симарглом у нас нет.]

Семиярило - так же, как и имена: Семислав, Семикраса, Семирозум. Семиярило - Сварожич, Солнце с зодиакальной характеристикой, показано семиэлементным символом. Это Солнце, которое проходит 7 зодиакальных созвездий за трудовую половину года (весенне-осеннее полугодие) в календарях первобытных народов. Ежегодные наблюдения главного созвездия (большого божества) в связи с определением весеннего равноденствия повлекли возникновение других наук: астрологии, магии, кабалы. "Магическое" священное число 7 - первая часть имени большого божества Семиярила и, как показали наши специальные исследования, является математическим символом периодического закона также и в современном его научном понимании (например, периодический закон Д.И. Менделеева).

Список использованной литературы:

1) В.В. Топоров, В.Н. Топоров - Исследования в области славянских древностей, М.: "Наука", 1974.

2) Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. - Боги Славян. Язычество. Традиция., М.: "Рефл-бук", 2002.

3) А.Н. Афанасьев - Поэтические воззрения славян на природу (3 тома), М.: "Современный писатель", 1995.

4) Б.А. Рыбаков - Язычество Древней Руси, М.: "Наука", 1987.

5) А. Терещенко - Быт русского народа, М.: "Русская книга", 1999.

6) В.Н. Демин - Загадки Русского Севера, М.: "Вече, 1999.

7) Славяно-Арийские Веды - Книга Третья. Инглиизм., г.Омск: "Аркор", 2000.

8) Мифы народов мира. Энциклопедия. 2 тома, М.: "Советская энциклопедия", 1992.

9) О.П. Знойко - Астрономические основы культа природы, Киев: "Молодь", 1989.

10) Лев Прозоров (Озар) - Боги и Касты Языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия, М.: "Эксмо", 2006.

11) Свято-Русские Веды. Книга Коляды. М.: "ФАИР-Пресс", 2007.

12) Дмитрий Дудко - Матерь Лада, М.: "Эксмо", 2003.

13) Кирчук И.И. - Ярила-Купала (методические рекомендации по реконструкции и проведению летнего славянского праздника), Минск, 2005.

14) Мирча Элиаде - Мефистофель и Андрогин или мистерия целостности.

15) Фрэзер Дж. Дж. - Золотая Ветвь (исследование магии и религии), М.: "Политиздат", 1980.

16) П.И. Мельников (Андрей Печёрский) - "В лесах" (2 книги), М.: "Государственное издательство художественной литературы", 1955.

17) Славянская мифология. Энциклопедический словарь, М.: "Институт славяноведения РАН", 2002.

18) Саксон Грамматик - Деяния Данов. стр. 826, 830-831, 842-843.

19) Краледворская рукопись (перевод Н.В. Берга).

Сноски:

1 Вацлав Ганка (1791-1861 гг.) - чешский филолог и поэт, деятель национального возрождения, знаменит как сочинитель и изготовитель подложных (по мнению официальной науки) Краледворской и Зеленогорской рукописи (известных вместе как просто "рукописи", или RKZ).

2 Эббон (778-851 гг.) - французский писатель.

3 Марс - бог плодородия в римской мифологии, один из древнейших богов Италии и Рима; считалось, что он может либо наслать гибель урожая или падёж скота, либо отвратить их. В его честь первый месяц римского года, в который совершался обряд изгнания зимы, был назван мартом. Позднее Марс был отождествлён с греческим Аресом и стал богом войны.

4 Вольгаст (нем. Wolgast) - портовый город в Германии, в земле Мекленбург - Передняя Померания.

5 Руги-руяны, как сообщает ряд средневековых источников, назывались также и русами, и именно это и было, видимо, их "главным", родовым именем... Вот же он, "остров русов" (Руян).

6 Аркона (Яромарсбург) - город и религиозный центр балтийских славян 10-12 вв. на о. Рюген (Германия). Разрушен датчанами в 1169 году. Там же и располагался храм Святовита, который также был разрушен.

7 Царьград - Константинополь.

8 "Скотий бог" - имеется в виду Велес.

9 Осирис - бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии.

10 Посолонь - означает движение по Солнцу с востока на запад, или, по часовой стрелке (направо).

Новости Партнеров