Евангелие от матфея глава 26. Новый дословный перевод от IMBF

Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: вы знаете, что чрез два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие. После того как было упомянуто о Царстве и о муках, благовременно беседует потом и о Своем страдании, как бы так говоря, что "и распинатели Мои удостоятся огня".

Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во дворе первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе. Несмотря на повеление закона, чтобы был только один архиерей в течение всей его жизни, иудеи вопреки закону ставили у себя многих архиереев, сменяя их каждый год. Итак, к архиерею того года приходят на совет те, которые должны были наказывать убийц. Архиереями же называет евангелист тех, которые уже окончили свою годичную службу. Намереваясь совершить преступное убийство, они не Бога боятся, а народа. Боялись же того, чтобы народ, в случае убиения ими Христа в праздничное время, не восстал бы к отмщению за то, или вместе и того боялись, чтоб убийством своим не отвлечь народ от узаконенных жертвоприношений, а самим не лишиться бы прибыли от жертв. Равным образом опасались и того, чтобы смерть Христа не сделалась общеизвестною и славною, если бы Он был убит в праздник; им хотелось истребить и память о Нем. Таким образом, сделавши совет пред праздником, они положили убить Его после праздника. Но Он, показывая, что страждет не тогда, когда они хотели бы, но когда Сам Он восхотел, попустил им взять Себя накануне самого праздника Пасхи, дабы в то же самое время, в которое обыкновенно бывала Пасха преобразовательная, совершилась и Пасха истинная. Следует обратить внимание и на то, как они осквернили себя убийством. В самом деле, не желая убивать Его в праздник, они убивают, однако ж, лишь только нашли предателя, убивают, чтоб только выполнить волю свою, а на народ уже не обратили внимания.

Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Некоторые говорят, что было три жены, помазавших Господа миром, о которых упомянули все четыре евангелиста. Другие же полагают, что их было две: одна, упоминаемая у Иоанна, то есть Мария, сестра Лазарева, а другая - та, которая упоминается у Матфея и которая тождественна с упоминаемою у Луки и Марка. Симона-прокаженного некоторые считают отцом Лазаря: Господь очистил его от проказы и угощен был им. Полагают также, что когда Господь говорил ученикам: "идите к такому-то, и он покажет вам горницу убранную", то посылал их именно к Симону; он-то, как говорят, и принял Господа, и Господь совершил у него Пасху. Видя сего прокаженного очищенным, означенная жена возымела веру, что и она получит отпущение и очистится от душевной проказы. Прияв веру, она покупает драгоценное миро и, не жалея, возливает на главу Господа, отдавая чрез это честь важнейшей части тела. Так, и ты, коль скоро имеешь душевную проказу - проказу фарисейскую, ослепляющую тебя превозношением и чрез то удаляющую тебя от Бога, прими в дом свой Иисуса и помажь Его миром добродетелей. Ведь и ты можешь изготовить миро очистившему тебя от проказы Иисусу и возлить это миро на главу Его. Что же есть глава Христова? Это - Божество Его, которому приносится благовоние добродетелей, ибо говорится: "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, Господи" (Псал. 140, 2). И ты приноси Божеству Христову благовоние мира, составленного из добродетелей, исповедуй Христа не только человеком, но и Богом, ибо чрез сие ты также помазуешь главу Его благовонным миром, то есть православно богословствуешь.

Увидевши это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? ибо можно бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете. Многое слышав от Господа о милостыне и высоко ценя слово о ней, ученики стали упрекать жену, полагая, что Бог более ищет человеколюбия, нежели чести Себе. Но Он делает выговор ученикам, так как они неблаговременно упрекали жену. От новоприходящих и вообще не должно требовать слишком многого, а в особенности от слабой женщины, но надлежит принимать и умеренную веру их. Поэтому, когда кто приносит дар Богу, не отклоняй его и не подавляй горение духа его, что получилось бы в том случае, если бы ты отослал его раздать этот дар нищим, но предоставь ему совершить приношение. Но когда кто потребует от тебя совета о том, нищим ли нужно отдать что-либо или же принести Богу, в таком случае посоветуй ему отдать лучше нищим, а если он уже принес, то напрасно будешь отвращать его. Притом же честь, воздаваемую непосредственно Богу, должно предпочитать всему вообще, а, следовательно, и самой милостыне. И если Христос из-за человеколюбия относит дела милости к Себе, то не подумай, что Бога должно оставлять и заботиться только лишь о милостыне: в таком случае получится, что можно и святотатствовать, и из святотатственного подавать милостыню. Но этого не должно быть. А что оказывать милосердие бедным и воздавать честь и угождение самому Христу есть не одно и то же, послушай: "нищих, - говорит, - вы всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете". Видишь, что иное дело служить Христу и иное - миловать нищих, хотя Христос по человеколюбию Своему и относит к Себе Самому то, что делают для бедных.

Возливши миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ея и о том, что она сделала. Этим Господь научает нас, что упомянутая жена поступила так по особой воле Божией, прообразуя смерть Его и погребение тела Его, ибо Господь не попустил бы помазать Себя миром, если бы не хотел явить этим некой тайны. Как Бог, Он предсказал будущее, что в похвалу жене возвещаемо будет всюду о том, что она сделала. Заметь же человеколюбие Божие,- каким великим даром воздается жене: Он устрояет то, что память о ней будет повсюду, до каких только пор будет проповедоваться Евангелие. Но каким образом миро указывало на погребение Христа? У иудеев был обычай погребать тела с мастями мира, как делали и египтяне, для того, чтобы эти тела сохранялись без гниения и без дурного запаха. Итак, жена сия,- говорит Он,- показывает чрез возлияние мира, что тело Мое будет предано погребению. Все это говорит Господь, трогая и вразумляя Иуду, чрез которого имел быть предан на погребение. В переносном смысле разумей следующее: прокаженный - это языческий народ; жена грешница - это церковь из сонма язычников, которая возлила миро, то есть веру, на главу Христа или, иначе сказать, на Божество Его. Ибо всякий, верующий, что Христос есть Сын Божий, возливает тем самым миро на главу Христову. Наконец, Иуда, роптавший, как говорит Иоанн (Иоан. 12, 4-5), на жену, есть образ иудеев, доныне ропщущих на церковь Христову.

Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. Когда чуждая жена, блудница, оказала столь великую честь, тогда ученик уходит, чтобы предать Его! "Тогда пошел" сказано не напрасно, но чтобы обозначить бесстыдство Иудино. Выражение "Искариотский" присовокупил евангелист для того, чтобы определеннее обозначить его, так как был другой Иуда, Леввей; оный же предатель происходил из некоего селения, которое называлось "Искара". "Они предложили ему тридцать сребреников ", то есть только согласились, определили дать ему, а не то, чтобы уже отвесили их, как многие думают. Иуда искал удобного времени, чтобы предать им Его наедине: так как они боялись народа, то и подкупили Иуду, чтобы он известил их, когда Иисус будет один.

В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко, у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Так я думаю, что первым опресночным днем евангелист называет день предопресночный. Есть пасху им надлежало собственно в пятницу вечером: она-то и называлась днем опресночным; но Господь посылает учеников Своих в четверток, который называется у евангелиста первым днем опресночным потому, что предшествовал пятнице, - в вечер каковой и ели обыкновенно опресноки. Ученики подходят и спрашивают Иисуса: " где Ты хочешь, чтобы мы приготовили Тебе пасху?", ибо ни они сами, ни Он не имели собственного дома. А Он посылает их к человеку, не знаемому ими и не знающему их (то же Он сделал и относительно ослицы), показывая им, что человек тот может послушаться и простых слов незнакомых ему лиц и примет Его. Пасху же восхотел совершить для того, чтобы не показаться врагом закона. "Временем Своим" называет Свое заклание, чтобы ведали мы, что Он закапается не без ведома о том и добровольно. К словам: "у тебя, - то есть в доме твоем, - сотворю пасху " Господь прибавил "с учениками Моими"; прибавил это для того, чтобы было сделано соответствующее заготовление, ибо вкушать пасху намеревались многие.

Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечалились и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли Господи?

Из сего некоторые заключают, что в тот год Господь не вкушал пасхи. Агнца, говорят, ели стоя, а Христос возлежал; следовательно, не ел пасхи. Но мы утверждаем, что Он сначала стоя ел пасху ветхозаветную, а потом, возлегши, преподал Свое таинство: совершил сначала преобразовательную пасху, а потом и пасху истинную. О поступке Иуды предсказывает для того, чтобы исправить его, пристыдить его, если не чем другим, то хоть общением трапезы, и дав ему знать, что он, Иуда, хочет предать Бога, ведающего помышления. Ученики же стали беспокоиться за себя потому, что хотя совесть их была и чиста, но они более доверяли Христу, чем себе, так как Господь знал сердца их лучше, чем они сами.

Он же сказал им в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, тот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем. Но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше бы было тому человеку не родиться. При этом и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал. Прямо обличает предателя, так как, будучи прикровенно обличаем, Иуда не исправлялся. Поэтому, говоря: "омочивший со Мною", объявляет о нем для того, чтобы хоть так исправить его. Однако, будучи бесстыдным, Иуда обмакнул кусок в том же самом блюде, или тарелке. Затем Господь говорит: "впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем", то есть если Христу и было предопределено пострадать для спасения мира, однако по этой причине вовсе не следует чтить Иуду. Напротив, горе ему, потому что он сделал это вовсе не для того, чтобы посодействовать воле Божией, но чтобы услужить своей злобе. К тому же, если рассмотришь внимательно, Христос не имел непреклонного желания быть распятым. Это Он показывает тем, что молится об удалении чаши. Но так как " прежде всех веков " ведал Он, что по причине злобы врага люди не могут спастись иным способом, - то напоследок желает испить чашу, которой сначала не желал было. Говоря, что "лучше было бы этому человеку не родиться", показывает, что небытие лучше бытия в грехах. Обратите внимание и на слово "идет": оно показывает, что умерщвление Христа будет скорее переходом, нежели смертью.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. Выражение: "когда они ели" присовокупил евангелист для того, чтобы показать бесчеловечие Иуды: если бы он зверем был, то и тогда должен бы смягчиться, ибо вкушал одну пищу с одной трапезы, а он между тем, и будучи обличаем, не пришел в себя; мало того, даже причащаясь тела Христова, не раскаялся. Впрочем, некоторые говорят, что Христос преподал Тайны Своим ученикам тогда, когда Иуда вышел. Так приличествует поступать и нам, то есть удалять нечестивых людей от Тайн Божественных. Намереваясь преломить хлеб, Господь благодарит как для того, чтобы и нас научить приносить хлеб с благодарением, так и для того, чтобы показать, что Он с благодарностью принимает преломление Своего тела, то есть умерщвление, и не негодует на это, как на нечто недобровольное; благодарит, наконец, и для того, чтобы и мы принимали Тайны Христовы с благодарностью. Говоря: "сие есть тело Мое", показывает что хлеб, освящаемый на жертвеннике, есть самое тело Христово, а не образ его, ибо Он не сказал: "сие есть образ", но "сие есть Тело Мое". Хлеб неизъяснимым действием прелагается, хотя и кажется нам хлебом. Так как мы слабы и не решились бы есть сырое мясо и человеческую плоть, то нами преподается хлеб, хотя на самом деле это - плоть.

И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нея все; ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Как Ветхий Завет имел заклания и кровь, так и Новый Завет имеет кровь и заклания. "За многих изливаемая" сказал вместо "за всех изливаемая", ибо и все суть многие. Но почему выше не сказал: "приимите, ядите все", а здесь сказал: "пейте из нея все"? Одни говорят, что Христос сказал это ради Иуды, так как Иуда, взяв хлеб, не ел его, а скрыл, чтоб показать иудеям, что Иисус называет хлеб Своею плотью; чашу же и не хотя пил, не будучи в состоянии скрыть это. Поэтому будто бы и сказал Господь: "пейте все". Другие толкуют это в переносном смысле, а именно: так как твердую пищу можно принимать не всем, а тем только, кто имеет совершенный возраст, пить же можно всем, то по этой причине и сказал здесь: "пейте все", ибо простейшие догматы свойственно всем принимать.

Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего.

Вкусив от чаши, отказывается, наконец, от телесного пития и возвещает некоторое иное вкушение в Царствии, то есть в воскресении. Воскресши, Он действительно ел и пил, но уже для некоторой другой цели, ибо ел и пил не как нуждающийся в телесной пище, а для уверения в истинной природе Своего тела. Свое воскресение по всей справедливости называет Царствием, ибо тогда Он упразднил смерть, явив Себя истинным Царем. Или понимай и так: новое питие - откровение тайн Божиих, которые откроются тогда - в Царстве Божием, то есть при втором пришествии; "новыя", то есть такие, каких мы никогда не слышали. Христос говорит, что Сам будет пить их вместе с нами. Это значит, что нашу пользу почитает Своею пищею и питьем.

И воспевши, пошли на гору Елеонскую. По вечери они воспели это для того, чтоб научились мы, что и нам следует делать то же. Идет на гору маслин, а не в другое какое место, чтобы не подумали, что Он убегает; ибо не в неизвестное иудеям место уходит, а в известное. Вместе с тем и для того уходит из кровожадного города, оставивши его, чтобы не воспрепятствовать им гнаться за Собою, а после обличить их, что они преследовали Его и по отшествии.

Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада (Захар. 13, 7). По воскресении же Моем предварю вас в Галилее. Как Бог, предсказывает будущее, а чтоб ученики не соблазнились, вменив это в укор себе, говорит, что написано: "поражу пастыря, и рассеются овцы", внушая этим следующее: Я связывал вас всех вместе, отшествие же Мое рассеет вас. Говорится, что Отец поразит Сына. Это потому, что иудеи распяли Господа по изволению, то есть по допущению, Отца. Будучи в состоянии воспрепятствовать им, Отец не воспрепятствовал, а попустил, вследствие чего и говорится, что Он "поразил". Потом, разрешая скорбь учеников, Господь благовествует им: Я восстану и "предварю вас в Галилее", то есть поспешу туда прежде вас. Показывает этим, что Иерусалим Он оставит и отойдет к язычникам, так как в Галилее жили язычники.

Петр сказал Ему в ответ: если все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал Ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. По причине большой самоуверенности Петр только один обещает не соблазниться. Потому Христос и попустил ему пасть, чтоб научить Его надеяться не на себя, а на Бога, и слова Христовы почитать более достоверными, чем собственное сознание. Притом слова: "если и все соблазнятся, я не соблазнюсь" отзываются высокомерием, обнаруживая в Петре гордость и незнание собственной немощи. Господь предсказывает ему и время, что "в эту самую ночь, прежде нежели пропоет петух", предсказывает и число отречений, что он отречется "трижды".

Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики. Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там. Петр, желая показать, что он вполне предан Спасителю, прекословит Ему, ибо, освободившись от страха предательства, он начал восставать на других и противиться Христу по сильной любви к Своему Учителю и по любочестию. Но и остальные ученики, так как они еще не испытали искушений, по неведению своему обещали то, чего не имели исполнить. Намереваясь помолиться, Христос идет в уединенное место, потому что для молитвы нужно отрешение от всего и уединение.

И взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И отошед немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Не всех берет учеников, а только троих, которым показал славу на Фаворе, дабы, видя Его молящимся и скорбящим, не соблазнились. Однако и сих оставляет и, отойдя, молится наедине. А скорбит и тоскует благопромыслительно, дабы уверовали, что Он был истинным человеком, ибо человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе; поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее. Скорбит вместе с тем и для того, чтоб утаить Себя от дьявола, чтоб дьявол напал на Него, как на простого человека, и умертвил Его, а чрез это и сам был бы низложен. С другой стороны, если бы Господь Сам пошел на смерть, то подал бы иудеям оправдание, что они не погрешили, убив Его, пришедшего к ним на страдание. Из этого и мы научаемся не ввергать себя в опасности, но молиться об избавлении от них. Для того Он и не отходит на дальнее расстояние, но находится вблизи трех учеников, чтобы, слыша Его, они помнили о том, что Он делает, и, впадши в искушения, сами бы молились подобно Ему. Страдание Свое Он называет чашею или по причине успения, или же по причине того обстоятельства, что оно соделалось причиною нашего веселия и спасения. Желает, чтобы мимо прошла чаша сия, или для того, чтобы показать, что, как человек, Он по естественным законам отвращается от смерти, как выше сказано, или потому, что не желал, чтоб евреи согрешили столь тяжко, что за их грех случилось бы разрушение храма и гибель народа. Христос желает, да будет воля Отча, дабы и мы научились, что хотя бы природа и отвращала нас, но должно более повиноваться Богу, нежели исполнять собственную волю.

И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Так как Петр был смел, а равно и другие ученики, то изобличает их нетвердость, как людей, говоривших необдуманно, и в особенности обращает свою речь к Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною; и как души свои положите за Меня? Впрочем, когда поразил их обличением, снова успокаивает их, говоря, что дух бодр, но немощь плоти противится духу, то есть: Я извиняю вас, потому что вы воздремали не по презрению ко Мне, а по немощи. Вследствие этого, если и вы немощны, то не будьте смелы, но молитесь, дабы как-нибудь не впасть вам в искушение. Другие же полагают, что "да не внидете в напасть" сказано вместо "да не будете побеждены напастью". Ибо не то, говорят, заповедует, чтобы мы были без напастей, так как напасти увенчивают, но то, чтобы мы не были поглощены напастью и чтоб не попали в чрево ея, как некоего зверя, - об этом велит молиться, так как побежденный напастью вошел в чрево ея, то есть поглощен ею.

Еще, отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой: если не может чаша сия миновать Меня, чтоб Мне не пить ея, да будет воля Твоя. И пришед находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Учись, человек, непрестанно молиться в искушениях, слыша, что и Господь часто молился. Найдя учеников опять спящими, Господь не стал обличать, чтоб не опечалить, но отошел. И, отошедши, стал молиться в третий раз, уверяя в Своем человечестве, ибо число три служит показанием истины и достоверности.

Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.

Показывая, что не имеет нужды в их помощи, когда намерен предаться, Он говорит им: "спите, впрочем". Или произносит это для пристыжения их, как бы так говоря: "вот, приблизился предатель: если приятно вам и время позволяет, спите". Затем возбуждает их от того места, где молился, и идет навстречу к тем, которые намеревались взять Его. И вот Он пред ними, как будто они намереваются дать Ему нечто приятное. Так и о том, о чем молился Он, для того молился, чтобы благопромыслительность стала достоверною для нас; и если не желал пострадать, то для того, чтобы предохранить евреев от погибели, которая имела постигнуть их за грех против Него.

И когда еще говорил Он, вот, Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И тотчас, подошел к Иисусу, сказал: Радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал Ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, И взяли Его. Видишь орудия архиереев! Дреколья и мечи! Так они были миролюбивы! Так они отличались духом кротости! Один из "двенадцати" - сказал евангелист, показывая с удивлением, что Иуда предал себя дьяволу, несмотря на то, что был избран и с первыми поставлен. Так и ты, человек, бойся, чтоб, ослабев духом, не отпасть, хотя бы и был ты одним из ближайших к Иисусу! Дает знак Иуда отчасти потому, что была ночь и они не могли распознать, а с другой стороны и потому, что пришедшие взять Иисуса были не столько из простого народа, сколько из слуг архиерейских, которые и вовсе, может быть, не знали Иисуса. Ученик указывает им Учителя посредством целования, ибо, зная человеколюбие Господа, он делается дерзким и целует Его. И Господь терпит до последнего часа, стараясь привести его к покаянию Своим долготерпением. Когда же он и так не был вразумлен, тогда Господь делает то, что пришедшие пали на землю, как говорит Иоанн; делает это для того, чтобы хоть чрез падение познали Его силу. Однако и после этого не отвратились они от дерзости. Тогда Господь и предает им Себя. Иуду называет "другом", посрамляя и укоряя за то, что он, как будто друг, дает Ему лобзание. "На сие ли пришел" - вместо: "с каким расположением присутствуешь здесь?". Как друг? Но в таком случае не следовало приходить с мечами. Как враг? Но для чего целуешь? Так-то и изобличает его, как льстеца.

И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть? Петр был извлекшим нож, как говорит Иоанн (Иоан. 18, 10). А нож он имел при себе, как незадолго пред этим заклавший агнца, которого вкусили на вечери. Мы не осуждаем Петра, ибо он сделал это, ревнуя не о себе, а об Учителе. Господь же, приучая его к евангельской жизни, наставляет не пользоваться мечом, хотя бы и за Бога кто думал отметить. Отсекая ухо, Петр показывает, что иудеи больны были непослушанием. Потом Господь полагает изречение закона, что убийца сам должен быть убит, так как закон говорит то, что "взявшие нож от ножа и погибнут". Указывается этим, что будут истреблены от меча римлян иудеи, взявшие меч против Него. Не сказал, что " могу представить двенадцать легионов ангелов", но "умолить Отца Моего", говоря это благопромыслительно, как человек, по причине немощи учеников. Так как Он показал тогда много человеческого - пот, страх, то не было бы убедительным, если бы сказал: "Я могу Сам представить ангелов". Вместо двенадцати, говорит, учеников. Мне предстали бы двенадцать полков ангелов, если бы захотел Я. А легион - самый большой полк, в шесть тысяч всадников. Но должно, говорит, чтобы все это совершилось, дабы исполнились Писания, предвозвестившие все это. Иудеи злы не потому, что предвозвестили Писания, но так как иудеи имели все это совершить по злому произволению, то в Писаниях и изложено так Духом.

В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Сие же все было, да сбудутся Писания пророков.

Показывает безумное их предприятие, а равно и то, что взятие Его произошло не по их силе. Когда Я был с вами в храме, говорит Он, вы хотели взять Меня, но так как Я не допускал, то вы не могли. Теперь же Я по собственной воле предаюсь вам, ибо знаю, что быть не может, чтобы солгали Писания, которые предсказали вашу злобу.

Тогда все ученики, оставивши Его, бежали. А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и вошед внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец. Прочие ученики бежали, Петр же, будучи более горячо расположен к Учителю, издали шел за Ним. Хотя и Иоанн шел за Ним, однако, не как ученик, а как знакомый архиерея.

Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Отводят Иисуса к Каиафе, так как тот был архиереем того года. Провели там целую ночь и остальные, не евши тогда пасхи, но, дожидаясь, чтоб убить Господа, хотя и преступив тем неядением закон. Ибо Господь ел пасху в узаконенное время, они же, чтоб только убить Господа, пренебрегли и законом.

Но, наконец, пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его. И встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют. Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал. Это действительно были лжесвидетели, ибо Христос не говорил, что "могу разрушить", но "разрушьте" (Иоан. 2, 19), и не сказал: "храм Божий", но "храм сей", то есть "тело Мое", и опять не говорил "созижду", но "воздвигну". Таким образом, это - явные лжесвидетели, утверждавшие, что Христос говорил то, чего не говорил. Поэтому, видя беззаконный суд их, Христос молчал, ибо тех, коих не убеждали знамения, как убедили бы оправдания? Желая вовлечь Христа в богохульство, продолжает архиерей спрашивать Его - для того, чтобы, если Он скажет: "Я Сын Божий", осудить Его, как богохульника, или же, если Он отречется от того, иметь Его свидетелем против Самого Себя. Но Господь, уловляющий премудрых в коварстве их, отвечает: "ты сказал". Это вместо следующего: " твои уста исповедали, что Я - Сын Божий ".

Даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Возвещает им словами из Даниила-пророка, так как тот сказал, что " видел я как бы Сына Человеческого, грядущего на облаках". Так как обвинители считали Его обманщиком, являющимся в смиренном образе, то говорит им, что "увидите Меня тогда грядущим с силою и седящим со Отцом"; силою здесь называет силу Отца, а грядущим - не от земли, а с небес.

Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти.

Был обычай у иудеев - если случалось что-либо невыносимое, то раздирать одежды. Так и Каиафа, как будто бы по причине явного богохульства, делал это в обольщение черни, чтобы показать ей, что Христос в высшей степени богохульствовал, и так заставить бы народ сказать, что "повинен смерти". Заметь и то обстоятельство, что то, что Каиафа разодрал одежды, было символом раздрания ветхозаветного архиерейства.

Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя? Когда осудили Его, тогда стали оказывать Ему поношения и ругались над Ним, набрасывая, как говорит другой евангелист (Лук. 22, 63-64), на лице Его одежду. Так как они имели Его, как пророка, то по этой причине так и ругаются над Ним. Заушать - значит ударять руками, пригнув пальцы, или, проще сказать, бить кулаками.

Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся пред всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И вышед вон, плакал горько.

Быв мучен безмерным страхом, Петр забыл о своих обещаниях и покоряется человеческой немощи, как бы умерши от страха и не зная, что говорит. Но ты разумей у меня и в возвышенном смысле - что Петр уличается служанкою, то есть человеческою немощью, вещью низменною и приличною рабам; уличается до тех пор, пока петух, пропевши, не привел его в чувство. Петух означает слово Христово, не позволяющее, чтобы мы расслабели и спали, но говорящее: "бодрствуйте" и "востани спяй". Этим-то словом, как бы некиим алектором, пробужденный Петр, вышедши вон из двора архиерейского, то есть из состояния ослепленного ума, заплакал, выйдя из нечувствия. Пока он был во дворе ослепленного ума, не плакал, потому что не чувствовал, но как скоро вышел из него, пришел в чувство.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

52 (Лк 22:51 ; Ин 18:11 ) Спаситель повелевает Петру оставить свой нож без употребления. Дальше приводится причина, почему это так. Альфорд считает «мечом погибнут» заповедью и говорит, что здесь не только будущее, но и будущее повелительное: пусть мечом погибнут или должны погибнуть. При таком толковании смысл слов Христа был бы ясен; но в подлиннике нет повелительного наклонения будущего времени. Иларий говорит: «не все, которые носят меч, обыкновенно мечом погибают. Многие погибают от горячки или от какого-нибудь другого случая — те, которые пользуются мечом или по должности судей или вследствие необходимости сопротивления разбойникам ». Августин затруднялся толкованием этих слов. Другие думают, что здесь — общая мысль, напоминающая древний закон о мести (Быт 9:6 ), или народное выражение (пословица), по которому наказанием для каждого служат его недостатки (ср. Откр 13:10 ). Нельзя эти слова относить только к Петру, потому что, — независимо от их общего смысла, — несомненно, что Петр никогда после того не поднимал ни на кого меча и, однако, сам погиб от меча; или что изречение относилось к иудеям, погибшим от меча римлян, потому что в этой самой толпе, взявшей Христа, именно римляне, вероятно, и владели мечами. Не остается ничего больше, как понимать выражение только в общем смысле; и если мы раскроем ветхозаветную Библию, то найдем множество подобных же общих изречений, напр., у Сираха, в Притчах и пр., которые нельзя принимать в совершенно безусловном смысле, не допускающем никаких исключений. Так и слова Христа допускают множество исключений, в общем своем значении не переставая быть вполне верными. Несомненно только, что Христос, произнося Свои слова, запретил всем людям иметь меч и употреблять его в качестве защиты или для производства насилия. Отступления ветхого человека от этой истины вследствие необходимости или каких-либо других причин могут иметь опасные последствия для него же самого — поднимая меч, eo ipso одобряете поднятие его и другими, и это может пасть на его собственную голову.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Автор первого в Новом Завете Евангелия, Матфей, был сборщиком податей и пошлин в пользу властей Римской империи. Однажды, когда он сидел на своем привычном месте сбора налогов, он увидел Иисуса. Эта встреча полностью изменила всю жизнь Матфея: с того времени он всегда был с Иисусом. С Ним ходил он по городам и селениям Палестины и был очевидцем большинства событий, о которых рассказывает в своем Евангелии, написанном, как полагают ученые, между 58 и 70 гг. по Р. Х.

В своем повествовании Матфей часто цитирует Ветхий Завет, чтобы показать читателям, что Иисус и есть Тот Самый обещанный миру Спаситель, пришествие Которого было предсказано уже в Ветхом Завете. Евангелист представляет Иисуса Мессией, посланным Богом для созидания Царства мира уже на этой земле. Как Тот, Кто пришел от Отца Небесного, Иисус может говорить и говорит как Бог, с сознанием Своей Божественной власти. Матфей приводит пять больших проповедей, или речей, Иисуса: 1) Нагорную проповедь (гл. 5-7); 2) поручение, данное Иисусом Его ученикам (гл. 10); 3) притчи о Царстве Небесном (гл. 13); 4) практические советы ученикам (гл. 18); 5) приговор фарисеям и предсказание о том, что ожидает мир в будущем (гл. 23-25).

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы - ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений - революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия - не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри - той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он - на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, - сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он - «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус - это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий - Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой - учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой - устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога - Яхве , писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай ), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или : используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст : текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен - в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) - издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX - Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III-II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт - Бытие
Исх - Исход
Лев - Левит
Числ - Числа
Втор - Второзаконие
Ис Нав - Книга Иисуса Навина
1 Цар - Первая книга Царств
2 Цар - Вторая книга Царств
3 Цар - Третья книга Царств
4 Цар - Четвертая книга Царств
1 Пар - Первая книга Паралипоменон
2 Пар - Вторая книга Паралипоменон
Иов - Книга Иова
Пс - Псалтырь
Притч - Книга Притчей Соломона
Эккл - Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис - Книга пророка Исайи
Иер - Книга пророка Иеремии
Плач - Книга Плач Иеремии
Иез - Книга пророка Иезекииля
Дан - Книга пророка Даниила
Ос - Книга пророка Осии
Иоиль - Книга пророка Иоиля
Ам - Книга пророка Амоса
Иона - Книга пророка Ионы
Мих - Книга пророка Михея
Наум - Книга пророка Наума
Авв - Книга пророка Аввакума
Агг - Книга пророка Аггея
Зах - Книга пророка Захарии
Мал - Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф - Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк - Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк - Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин - Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян - Деяния апостолов
Рим - Послание к римлянам
1 Кор - Первое послание к коринфянам
2 Кор - Второе послание к коринфянам
Гал - Послание к галатам
Эф - Послание к эфесянам
Флп - Послание к филиппийцам
Кол - Послание к колоссянам
1 Фес - Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес - Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим - Первое послание к Тимофею
2 Тим - Второе послание к Тимофею
Тит - Послание к Титу
Евр - Послание к евреям
Иак - Послание Иакова
1 Петр - Первое послание Петра
2 Петр - Второе послание Петра
1 Ин - Первое послание Иоанна
Откр - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. - апостол
арам. - арамейский
в. (вв.) - век (века)
г - грамм
г. (гг.) - год (годы)
гл. - глава
греч. - греческий (язык)
др. - древний
евр. - еврейский (язык)
км - километр
л - литр
м - метр
примеч. - примечание
Р.Х. - Рождество Христово
рим. - римский
Син. пер. - Синодальный перевод
см - сантиметр
см. - смотри
ст. - стих
ср. - сравни
т.е. - то есть
т. наз. - так называемый
ч. - час

26:5 только не в праздник. Хотя старейшины хотели отложить казнь Иисуса до окончания Пасхи (Мк. 14,1 и ком.), Божия цель (ст. 2) была в том, чтобы казнь состоялась либо на праздник, либо накануне (см. ком. к 26,17).

26:6-13 Прямая параллель - у Марка (14,3-9); у Иоанна есть хронологические различия, и хотя некоторые детали не совпадают, ни одна из них не противоречит другой, так что, видимо, речь идет о том же событии. Иоанн говорит, что женщина помазала ноги Иисуса, но это может означать, что она вылила много мира, и оно пролилось даже на ноги. Лука же вспоминает другой случай (7,36-38), похожий на этот лишь внешне.

26:8 вознегодовали. Иоанн приводит лицемерное возражение Иуды (12,4.5). Матфей говорит, что другие ученики его поддержали.

26:11 нищих всегда имеете с собою. Бог постановил заботиться о бедных. Однако постановление не должно превалировать над Постановляющим - Иисусом. Бог также постановил чтить отца и мать, но почитание Сына Божиего поставлено над всем иным.

26:17 В первый же день опресночный. День приготовления к Пасхе, вероятно -14 нисана (первого месяца в иудейском календаре). Тем самым, Иисус отмечал Пасху в тот же вечер, которого начинался день Пасхи (15 нисана), а распят был после полудня в день Пасхи. По Иоанну же (18,28; 19,14.31) получается, что Иисус был распят 14 нисана, за день до Пасхи. Тогда Тайная Вечеря не была пасхальной трапезой (разве что Иисус ел Пасху на день раньше).

Кальвин считал, что день приготовления ("опресненный") - это канун того дня, когда праздновали Пасху, и рассуждал так: поскольку 15 нисана приходилось на пятницу, иудеи, согласно какой-то традиции, соединили Пасху с обычной субботой и праздновали ее 16 нисана. Тогда Матфей (27,62) имеет в виду день приготовления, который соблюдали иудейские старейшины. Однако остается неясным, как могли ученики добиться, чтобы их агнца заклали раньше, чем полагалось; а Марк (14,12) определенно сообщает, что Иисус назначил праздновать Пасху в день, "когда закалали пасхального агнца". Как бы ни решалось это, Матфей ясно говорит здесь, что накануне распятия Иисус с учениками участвовал именно в пасхальной трапезе.

26:18 время Мое близко. Иисус снова подчеркивает, что все ужасные события, которые вскоре свершатся, будут развиваться всецело по Божией воле.

26:24 Сын Человеческий. См. ком. к 8,20.

как писано о Нем. Мученическая смерть Иисуса не была выдумкой досужих умов. И само событие, и сопутствующие обстоятельства, включая предательство друга (Пс. 40,10; 54,14.15), были предусмотрены Богом еще до сотворения мира. Но те, кто обрек Иисуса на смерть, не избавляются от личной ответственности за свои действия.

26:26-29 В ветхозаветные времена Пасха отмечалась в память исхода евреев из Египта. Иисус, преобразив Свою последнюю пасхальную трапезу в Вечерю Господню, показал единство Божиего спасения и откровения. Это вскрывает сущностное единство Ветхого и Нового Заветов, провозглашает истинное значение иудейской Пасхи - искупление ценой смерти Иисуса Христа.

26:31 поражу пастыря. В контексте Зах. 13,7 Яхве поражает пастыря - человека, близкого Богу, и "малые" рассеиваются, но потом восстанавливаются и становятся истинным народом Божиим. То что ученики покинули Иисуса, символизирует как отступление народов, так и спасение Богом остатка.

26:32 предварю вас в Галилее. См. 28,16.

26:34 прежде, нежели пропоет петух. Это не совпадает с Мк. 14,30.72, но противоречия здесь нет. Матфей дает более сжатый пересказ и не считает нужным уточнять, что петух пропоет дважды.

26:39 чаша. Слово это в Писании нередко означает чашу гнева Божия (напр., Пс. 74,8; Ис. 51,17.22; Иер. 25,15.16). Иисус ужасался перспективе испытать на Себе Божий гнев. Он должен был встретить смерть, зная, что Отец будет не с Ним, а против Него во гневе суда.

26:52 возврати меч твой в его место. Иисус не защищает Свое Царство мечом, подобно земным царям.

26:54-56 сбудутся Писания. Иисус знал, что предсказанное в Писаниях спасение ценой Его смерти должно быть исполнено (Лк. 22,37). Некоторые толкователи полагают, что Он еще имеет в виду Зах. 13,7, но вероятнее, что Он говорит о Своих страданиях, смерти, воскресении, сошествии Святого Духа и благовествовании по всему миру (Лк. 24,44-46).

26:59-61 По-видимому, синедриону было трудно найти лжесвидетелей. В конце концов действительные слова Иисуса были превратно истолкованы (Ин. 2,19), и их подтвердили два свидетеля. Часто замечают, что на этом суде допущено много процедурных нарушений, что свидетельствует об исключительно сильном желании иудейских вождей расправиться с Иисусом.

26:63 заклинаю Тебя. Поскольку Иисус молчит, Каиафа ставит вопрос так, чтобы вынудить Его ответить.

26:64 ты сказал. Иисус отвечает уклончиво, возможно потому, что первосвященник понимал роль Мессии совсем не так, как Иисус действительно ее исполнил. Таким же образом ответил Он на подобный вопрос Пилата (27,11).

отныне узрите. См. Дан. 7,13.14 и Пс. 109,1. Вероятно, Иисус говорит о том, как Он вознесется и сядет одесную Отца, что и начинается сейчас - с Его унижения и смерти. Иудейские вожди ничего не "узрели". Когда римские солдаты рассказали им о воскресении (28,11-15), а Стефан свидетельствовал, как очевидец, прославление Христа (Деян. 7,56), они так и не поняли, что Тот, Кого они убили, сказал о Себе правду.

26:69-75 О троекратном отречении Петра пишут все четыре евангелиста (Мк. 14,66-72; Лк. 22,54-62; Ин. 18,15-18.25-27), разнятся только детали. Однако расхождения эти не так уж велики и примирить их можно (напр., Иоанн мог поменять местами второй и третий ответы Петра). Нет необходимости пытаться согласовать рассказы таким образом, чтобы в результате получилось три отречения, чего Иисус не предсказывал.

Использованы фрагменты комментариев Баркли.

Матфея 26:1-25 глава Преддверие ареста

26:1,2 Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим:
2 вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие.
Закончив притчи о будущем своём втором пришествии, Иисус вернулся в реалии своего настоящего времени и предупредил учеников о надвигающемся неизбежном и самым главным событии в его земной жизни: о предстоящем распятии.
Иисус знал, что распят он будет именно на праздник Пасхи - не раньше, не позже, до которой оставалось всего два дня. Он оказался для всех жителей Земли тем пасхальным агнцем, который был заклан для возможности выхода из рабства греха и смерти каждого, кто пожелает вступить с Иеговой в Новозаветное Соглашение и стать частью Его народа -1 Кор. 5:7, 2 Кор. 5:15, 1 Иоан 2:2

26: 3,4 Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы,
4 и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить ;
За два дня до Пасхи начальствующие в народе Бога решили составить заговор против Иисуса Христа. Забавная ситуация: теократическая верхушка народа Божьего решает вопросы весьма не теократически и не по принципам Божьим. Матфей очень колоритно описал внутреннюю сущность «погибших» глав правительства народа Божьего всех "рангов" (от верховных - до начальников синагог) - в историческом периоде первого пришествия Христа. Вполне понятно, почему Иисус говорил такие слова: я послан к погибшим овцам дома Израилева (Матф.15:24)

Каиафа- первосвященник в период с 18 по 36 г. н. э, что являлось необыкновенно долгим сроком пребывания в этой должности. Это означает, что у него были близкие связи как с Римом, так и с династией Иродов. Он был зятем своего предшественника Анны (Ин 18:13). Он управлял храмом и, без сомнения, имел личную выгоду от безнравственной торговли в храме. Видимо, его неприязнь к Иисусу была очень сильной и носила сугубо личный характер: каждый раз, когда Каиафа упоминается в Писании, он ищет смерти Иисуса.

26:5 но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе.
Цинизм религиозных руководителей достиг высшей степени, что свидетельствовало об их полной и окончательной духовной гибели: они беспокоились о том, чтобы убийство Христа не выпало на такой великий религиозный праздник, но не потому, что празднование Иегове было для них свято, а потому, что для религиозного народа убийство Христа в праздник вызовет справедливое возмущение их беззаконием.

Правлению таких руководителей в народе Бога и в самом деле пора было положить конец.

26:6,7 Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного,
7 приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову.
Иоанн (12:1) говорит об участии Иисуса на этом ужине за шесть дней до Пасхи. То есть, Матфей, как и Марк, сначала описал заговор против Христа за 2 дня до Пасхи, а затем - сообщил об ужине за 6 дней до Пасхи, - не соблюдая хронологию очерёдности событий, ибо не ставил пред собою такую цель (несоблюдение хронологии и разная очерёдность одних и тех же событий наблюдается и у остальных евангелистов-синоптиков, Мар.14:1,3).

Случай помазания Иисуса Христа в доме Симона прокажённого, в котором женщина, помазавшая его очень дорогим миро, продемонстрировала одно из самых ценных проявлений любви: абсолютное отсутствие расчётливости, бескорыстие и готовность идти на личные жертвы.
Этот случай с помазанием ног/головы Иисуса Христа отличается в деталях от описанного другими евангелистами - во времени, по месту происходящего и упоминанию имен участников событий (Мрк.14:3; Лк.7:36-38; Ин.12:3) . Вопрос, одна и та же это была женщина или нет - однозначно установить затруднительно: евангелисты-синоптики не ставили целью описать точную хронологию событий и описывали сами события с разных ракурсов, обращая внимание на разные детали.

Поэтому в данном примере, рассматривая все 4 Евангелия, важно увидеть сам факт любви ко Христу и готовности женщины идти на большие личные жертвы ради Христа, а также - факт, что Иисус высоко ценил такую веру и готовность верующих идти на жертвы.
Из любви ко Христу женщина совершила поступок, необычный для иудейской системы вещей: она не побоялась появиться в публичном месте с распущенными волосами, в кругу посторонних ей мужчин, сделав для Христа то, что побудили её сделать вера и любящее сердце - независимо от того, что могут подумать о ней другие (омыть дорогими благовониями ноги чужому мужчине в публичном месте и отереть их своими волосами - для иудейской женщины или девушки было явлением необычайным и нескромным).

26:8,9 Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата?
9 Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим.
Реакция учеников - по меньшей мере странная: по идее никакого дела до того, как женщина расходует свои личные ценности - у них не должно было быть. Она не в их карман влезла, а в собственный, поэтому негодовать по поводу её поступка они не должны были.
В мире людей такие странности часто встречаются: люди склонны наблюдать за действиями ближних своих и обсуждать их с точки зрения своих личных мироощущений, что в корне противоречит христианскому пути, в котором каждый даст отчёт за себя сам, а Бог примет его с учётом индивидуальных особенностей каждого.
Но негодование учеников, а конкретнее - Иуды Искариота (Ин.12:4-6) было вызвано не тем, что женщина так легко рассталась со своим собственным богатством. А тем, что будь оно в денежном ящике у Иуды - он не стал бы расходовать такое богатство так безрассудно и расточительно, нашёл бы применение получше. Иуда оценил её действия как верх неблагоразумия, подойдя к оценке со своими личными корыстными мерками.

26:10-12 Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня:
11 ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; 12 возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению;
Иисус, отвечая на вопрос, преподал ученикам неожиданный урок, когда из множества добрых дел каждый человек имеет право выбрать - какое именно доброе дело сделает он сам - на своё личное усмотрение. И никто не должен думать, что доброе дело в его понимании - гораздо добрее доброго дела в понимании кого-то.
Да, верно, покормить нищих - доброе дело, ибо Бог заповедал заботиться о них. Но это доброе дело ученики будут иметь возможность делать всегда и в любое время, ибо род нищих не переведётся в веке этом.

Подготовить же Христа к погребению, не подсчитывая убытков - дело ничуть не хуже кормления нищих, тем более, что шанс ТАК почтить сына Божьего - вообще один раз в жизни выпал. Хотя, понятно, что женщина, омывая его благовониями, не думала, что готовит Христа к погребению, но делала это из огромного желания сделать Христу хоть что-то приятное по своему разумению - из любви к нему.

26:13 истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала.
Именно её желание угодить Христу тем, чем она имела возможность ему угодить - и есть усердие, которое принимается по тому, кто что имеет. Такое усердие в желании угодить Христу - доброе дело, и рассказ о нём стал частью Евангелия, как и предсказал Христос.

26:14,15 Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам
15 и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников;
О том, как сами иудеи оценят заботу Бога об их спасении и Его желание спасти через Христа погибших овец дома Израилева - предсказал пророк Захария (11:12 )

Интересно прореагировал на эту историю вороватый Иуда Искариот: случившееся сильно возмутило его и побудило отомстить Христу, из-за которого мимо него проплыл такой солидный куш. Но нет, деньги выброшены на ветер. Именно после этого расточительства Иуда решил продать Христа.

Причём, как подсчитал Баркли, Иуда продал Иисуса за 120 динариев (30 серебренников), то есть, за сумму в два с лишним раза меньше стоимости алавастрового сосуда с благовониями.
Выходит, не сами по себе деньги интересовали Иуду в момент, когда он решился на предательство, иначе он не согласился бы на такую смешную цену. А желание отомстить Христу.

О причине желания Иуды продать Христа ищущим смерти его - можно только выдвигать гипотезы, например - неадекватная эмоциональная реакция в ответ на одобрение Христом такой расточительности: алчный Иуда любил деньги и не мог вынести, что Христос разрешил потратить на себя столько денег без всякой видимой пользы. Причины могут быть, конечно, и другие, но, думаем, это не столь важно по сравнению с его принятием решения избавиться от Христа: по какой-то причине Христос его настолько раздражил своим одобрением такой безрассудной расточительности в отношении его самого, что Иуда решил проучить Христа.

26:16 и с того времени он искал удобного случая предать Его . Договорившись с первосвященством, Иуда устроил охоту на «зверя»: не столько желание получить деньги за Христа, сколько желание избавиться от него скорее - поглотило всю его сущность и превратило в охотника за жизнью Христа, причём сделать это нужно было срочно, на всё оставшееся служение у него было всего 1,5 дня, чтобы успеть его закончить до праздника Пасхи.

26:17 В первый же день опресночный… то есть, в день наступления 14 нисана (это происходило в четверг в дневное время: вечером этого дня после захода солнца должно было наступить 14 нисана)
В сообщениях Евангелий встречаются некоторые расхождения в указании дня пасхального ужина Иисуса и распятия Христа. о расхождениях показывает все различия в сообщениях евангелистов о Пасхе и разъясняет, почему это могло произойти.

…приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху?
Ученики решили заблаговременно подготовиться к празднованию пасхи и определиться, где же отметить это событие. Приготовить пасху для Христа означало идти в храм к священнослужителям, уполномоченным закалать пасхального ягнёнка, дождаться, пока его над ним совершат процедуру заклания, пока испекут там и - принести трапезу в дом, где планируется проведение пасхального ужина.
Поскольку пасхальный ужин намечался на 14 начало нисана (на вечер четверга) - пасхального агнца следовало бы успеть приготовить в четверг после полудня (когда ещё было 13 нисана), что противоречило бы установлениям Моисеева закона о приготовлении Пасхи во второй вечер 14 нисана (перед наступлением 15 нисана). объясняет, что по причине множества жертвоприношений в Иудее могли быть даны дополнительные распоряжения о приготовлении пасхальных агнцев днём раньше, то есть, 13 нисана.

26:18 Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими.
Место для проведения последнего ужина в жизни Христа, оказывается, уже было обозначено свыше и тот, к кому следовало бы пойти - был в ожидании принятия Учителя с учениками. Всё, что требовалось от учеников - это всего лишь пойти в обозначенное место и предупредить хозяина о том, что ожидаемое время настало.

Как видим, Бог руководит событиями на земле по мере того, как подходит время исполниться Его намерениям.
время Мое близко . Иисус снова подчеркивает, что все ужасные события, которые вскоре свершатся, будут развиваться всецело по Божьей воле.

26:19 Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху.
Как упомянули в тексте 17 - судя по тому, что ученики приготовили пасху до наступления первого вечера 14 нисана (у иудеев день исчислялся сутками, начиная с вечера до вечера) - в храме в это время (то есть, до наступления 14 нисана) уже проводились священнические работы по закаланию пасхальных агнцев, иначе ученикам не удалось бы принести пасхального агнца на ужин Христу при наступлении 14 нисана (после захода солнца).

Надо сказать и о том, что по предписанию Моисеева закона пасхальный ужин в Иудее должен был бы проходить во второй вечер 14 нисана, то есть в переходе с 14 на 15 нисана (Лев. 23:5,6) , а не при переходе с 13 на 14 (как в случае с Христом и учениками. Именно к этому законодательному ужину готовилось верховное руководство народа Бога, когда утром 14 нисана (после того, как Иисус Христос поужинал с учениками) -когда отказалось входить в преторию языческого правителя Иудеи ради того, чтобы после того, как они покончат с Христом - им было возможно есть пасху (Ин.18:28).

26:20 Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками;
Итак, пасхальный агнец принесён для ужина, 14 нисана первый вечер - Иисус ужинает с учениками своими последний раз. Если показать схематично день 14 нисана, располагающийся между вечером 13 и 15 нисана, то очерёдность событий выглядит так (подробнее - см. с тать ю )

26:21,22 и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.
22 Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи?
Ситуация весьма щекотливая: во время ужина Иисус объявил всем, что среди его учеников – находится предатель. Огорчение учеников (кроме Иуды) можно себе представить, они понимают, что если Иисус так говорит, то кому-то из них предстоит предать Христа и никто из них не желает оказаться предателем сына Божьего, потому и спросили они у Христа «не я ли, Господи?» Сознательно по крайней мере никто из них (кроме Иуды) не собирался его предавать, но переживали о том, чтобы не стать предателем нечаянно.

Интересно ведёт себя Иисус в этой ситуации: он разделяет праздничный ужин с предателем и совсем не суетится по поводу того, чтобы прогнать нечестивца из чистой среды хотя и крошечного, но Божьего собрания.

Ведь если сказано, что не устоИт нечестивый в собрании праведников - Псал. 1:5, значит, не устоИт, рано или поздно интерес к нему потеряет или как-то иначе себя проявит. К тому же Иисус знает, что должно сбыться пророчество, в котором сказано:
да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою. (Иоан 13:18) .
И не препятствует тому, чтобы оно сбылось, как не препятствовал и всему остальному, чему надлежало сбыться.
И ещё момент: мы часто не знаем о возможном развитии той или иной ситуации, как не знали многого ученики Христа, ужиная с ним в тот раз. Узнав о предстоящем - они весьма опечалились, на тот момент это казалось им огромным горем, но, как показывает дальнейшее развитие событий - так было надо. Просто это ВСЁ надо было пережить, как бы плохо и горько не было в тот момент.
Урок для нас: то, что в настоящее время кажется нам иногда печалью и причиняет огорчение - на самом деле не всегда плохо с точки зрения Бога. Может оказаться в дальнейшем, что просто ТАК НАДО, чтобы это происходило с нами:
Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это? Ибо правы пути Господни, и праведники ходят по ним , а беззаконные падут на них. (Ос.14:10)

26:23,24 Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня;
Иисус уточнил, чтобы ученики не терялись в догадках: предатель тот, кто вместе с Христом сейчас опустит руку свою в блюдо с соусом из горьких трав (таким бы пасхальный ужин). Этот же момент указания на предателя Иоанн описывает в 13:21-27, после чего Иуда вскоре покинет Христа и пойдёт его предавать священникам.
Однако не стоит ученикам переживать по этому поводу чрезмерно: так и должно быть со Христом, чтобы его предали, ибо такой путь его - предсказан пророками:
24 впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться

Однако, предсказание - предсказанием, а тому, кто окажется предателем согласно предсказания - не поздоровится от предательства, ибо никто не избежит горя ответственности пред Богом за свои личные действия. И горе это в том, ЧТО будет испытывать предатель его ещё при жизни своей: такой ужас, что уход в небытие - счастьем покажется, что лишь смерть поможет от этого ужаса избавиться. (см. далее, в разборе Мтф. 26:50 - о сущности горя Иуды )

26:25 При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? [Иисус] говорит ему: ты сказал.
Примерно в этот момент входит в Иуду сатана (Ин.13:27) .
Иуда произнёс: «Не я ли, Господи? ». Значит, до этого он молчал. Зачем он спросил Христа об этом, если точно знал, что это он предаёт Христа? Он словно бросал вызов Христу, блефуя: «можешь открыть меня, если знаешь, я не боюсь и я тебе всё равно отомщу». После того, как Иисус указал на предателя куском хлеба - Иуда покинул общество учеников Христа ( Ин.13:27,30), и ужин продолжился.
Желание отомстить настолько завладело Иудой, что он потерял рассудок, ожесточил сердце своё и был всецело поглощён только этим желанием. (примерно также механизм ожесточения сработал и на египетском фараоне: желание вернуть иудеев в рабство всецело поглотило его и ослепило, поэтому он лишился здравомыслия).

Но что делает Иисус в этой ситуации, имея возможность разоблачить и уничтожить Искариота? Он даёт Иуде Искариоту шанс самому увидеть, куда он катится: «ты сказал» , то есть, не я тебя уничтожу, ты сам пожнёшь плоды своего предательства. По Иоанну примерно в этот момент после короткого разговора с Христом Иуда уходит (Ин.13:26,27; 30-32)

Баркли интересно проанализировал эту ситуацию:

Одно из величайших тайн жизни - уважение, которое Бог отдает свободной воле человека. Бог не принуждает, Бог призывает.
Когда Иисус хочет отвратить человека от греха, Он делает две вещи.
1) Он ставит человека лицом к лицу с его грехом. Он пытается остановить его и заставить его подумать, что он собирается делать. … посмотреть и осознать, чтобы почувствовать весь ужас (греха) и обрести свой здравый ум.
2) Иисус предлагает человеку посмотреть на Него, как бы говоря: "Посмотри на Меня. Можешь ли ты посмотреть Мне в глаза, а потом пойти и делать то, что ты задумал?" Иисус добивается, чтобы человек осознал ужас задуманного и понял Его любовь, которая хочет преградить путь зла.
Но даже после того, как Иуда еще раз увидел свой грех и взглянул в лицо Иисуса Христа, он не повернул назад.

Матфея 26:26-46 глава продолжение Пасхальной Вечери и муки Гефсимании
Использованы фрагменты комментариев Баркли и Женевской Библии.

26:26-28 И когда они ели,
После ухода Искариота, ужин близился к завершению и наступил кульминационный момент краткого объявления о предстоящем пролитии крови Христа, связанном с последующим заключением Нового Завета с Богом:
26 Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.
27 И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,
28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

Однако и из краткого сообщения о значении символов крови и плоти Христа современные любители разрабатывать традиции "старцев" – изобрели целую процедуру седдеров (в переводе с иврита означает "порядок", "распорядок" ) и посчитали количество чаш, которые якобы надо церемониально принимать и сегодня. А если не принимаем это количество чаш и не соблюдаем церемонию последовательности с многозначительной размеренностью священнодейства - нет нам в том никакой пользы.

Можно только удивляться такой плодовитости воображения: в Писании вообще ничего не сказано о том, КАК употреблять вино и опреснок на Пасху, однако многие христиане «обогатили» Писание своими преданиями и изобрели множество видимых процедур для этого события.
Но что читаем в Писании об этом? ОЧЕНЬ МАЛО: косяки дверей ведь не мазали больше с тех пор, как Израиль вышел из Египта, а красное вино стояло на столе у Иисуса во время пасхального ужина. И лишь на основании слов Христа о прообразе красного вина - на его кровь «Агнца» – мы можем при большом напряжении догадываться, что и после смазывания косяков в Египте - скорее всего, красное вино употребляли как символ крови агнца на протяжении многих веков до Христа.

Далее: здесь вообще не сказано, какая по счёту чаша выпивалась Христом, и - пили ли из неё «одной» - все в буквальном смысле, или всё же все пили вино из своих чаш, и лишь источник вина (кувшин) был один и тот же.
Не сказано также, какая по счёту пресная лепёшка съедалась, когда он заповедал принимать от символов его праведной плоти. Просто написано: когда они ели (продолжали ужин после указания на предателя), тогда в какой-то из моментов завершения ужина– Иисус и дал заповедь Божью о предстоящем Новом Завете Бога с людьми. И всё.

У Иоанна предстоящее заключение Нового Завета обозначено словами "заповедь новую даю": это было сказано после ухода Искариота. (Ин.13:34)

Пытаясь высмотреть в Вечере священную ПРОЦЕДУРУ, многие поэтому потеряли СУТЬ этого ужина о символах красного вина (а не о номерах чаш вина) и пресного хлеба, и умудрились изобрести некий другой христианский ужин, забыв о том, что ужин-то был обычный пасхальный по-иудейски.

Просто в завершении ужина Иисус подчеркнул, что он - тот самый агнец и есть, в честь которого почти 2000 лет ежегодно ужинали иудеи, освобождённые из Египетского рабства. Но, начиная с ЭТОГО пасхального ужина - его значение изменится: ранее ужинали, чтобы не забыть, что какая-то настоящая ПАСХА - ещё в будущем. А теперь ужинали в честь того, что эту самую настоящую ПАСХУ – дождались, наконец. И что эта истинная Пасха освобождает людей всей земли от рабства греха и смерти, предоставляя возможность всем им приблизиться к Богу, было бы желание. Вот она – простота Писания о Новом Завете с Отцом Христа -1Кор.5:7.

Интересен на наш взгляд также комментарий Женевской Библии к этому тексту:
Эти неоднозначные слова, вызывающие столько споров, обычно приводят, чтобы подкрепить учение католиков о буквальном тождестве Тела и Крови хлебу и вину. Однако, как это понял Жан Кальвин и другие реформаторы, Христос явно имел в виду, что хлеб представляет Его Тело, ибо сказал эти слова, когда телесно был там, с учениками (буквальная идентификация Его тела с хлебом не могла бы прийти на ум ученикам). Тем не менее, хлеб и вино - не отвлеченные символы, они, посредством Духа Святого, зримо представляют Того, о Ком говорится в Евангелии (1 Кор. 10,16).

26:29 Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего
Означает ли это, что Иисус перед уходом на небеса запланировал для себя безалкогольный образ жизни, а для своих учеников шумное застолье с вином - на небесах? Нет.
Иисус, зная, что видится в этом веке за столом с учениками своими последний раз - всего лишь предупредил о том, что больше - вместе им не сидеть и не веселить сердце своё вином. После этого прощального застолья Иисус встретит своих учеников в новом миропорядке Бога с другим (новым) «вином», с другой радостью, веселящей сердце. А пока что это пасхальное «вино» прольётся кровью Христа за то, чтобы человечество получило шанс жить вечно.

Удивительна всё же вера Христа в будущее Царство Бога: ему идти на Голгофу и держать удар пути поражения, а он считает его путём победителя к славе Царства Божьего. И этим только и держится.

Как помним, эра действия Н.З. началась с Пятидесятницы 33г. н.э.: подобно тому, как в древности сначала была пролита кровь Пасхи, а примерно через 50 дней - вступил в силу В.З. (см. Исх.19:1 ), так и Н.З. вступил в силу через 50 дней после пролития крови новой Пасхи (жертвы Христа): в Пятидесятницу 33 года.
Подобно тому, как огонь Синая свидетельствовал всему народу Иеговы древности о начале эры действия В.З, так и огненные языки на учениках Христа в Пятидесятницу - свидетельствовали им о начале эры действия Н.З. (Евр.12:18: Деян.2:1-3).

26:30-32 И, воспев, пошли на гору Елеонскую.
31 Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада; 32 по воскресении же Моем предварю вас в Галилее.
После завершения ужина принятием от символов плоти и крови новой Пасхи - ученики воспели песню. В час тяжёлый песня согревает душу, а час для Христа был необычайно тяжёл.
Иисус уже открытым текстом предупреждает апостолов о своей предстоящей смерти, о своём воскресении и о принципе зависимости овец даже в маленьком собрании соверующих – от пастыря: если ведущий поражён, овцы и сами разбегаются.
Вот почему в ведении любого боя всегда стараются поразить командира армии, чтобы внести смуту в ряды бойцов и рассеять их, ибо сила армии - в сплочённости и руководстве.
То же самое происходит и в духовной войне: если нет духовных пастырей в собраниях, то овцы разбредаются беспорядочно и организовать их жизнедеятельность на благо дела Господа не представляется возможным.

Удивительно ведёт себя Иисус и здесь: он знает, что апостолы на время отрекутся от него, однако продолжает их любить, ибо снисходителен к немощам грешной плоти и знает, что до тех пор, пока не укреплён дух, немощь плоти сильнее.

26:33,34 Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь.
34 Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня.
Однако как реагируют ученики Христа на это прямое предупреждение об их таком падении пред Иисусом?
Ученики с Петром возмутились, они не поверили словам Христа, искренне считая, что такого не может быть, чтобы они отреклись от Христа (35) Почему? Потому что воспринимали процедуру отречения от Христа буквально: они все дружно были морально настроены не отрекаться от Христа в случае, если, допустим, потребуют у них официального отречения от него.
Но они не знали тогда, что для отречения совсем необязательно участвовать в официальной процедуре отречения и произносить слова типа: «я отрекаюсь от Христа». (Это, кстати, не самое трудное даже под страхом смерти – отстаивать массово свои убеждения в явном противостоянии)

И не знали они тогда, что само по себе отречение от Христа может приобретать разные завуалированные и неожиданные формы: кто-то откровенно предаст, кто-то станет поступать неправедно наедине с самим собой, кто-то даже не заметит, как отречётся от него из-за страха потерять свою жизнь, а кто-то просто не поможет ни в чём меньшим братьям Христа.
Однако в отношении учеников ко Христу совершенно ясно одно: никто из них искренне не планировал отрекаться от учителя, кроме Иуды Искариота.

Особенно возмутило это предсказание Петра: он настаивал на том, что никогда в жизни не отречётся от Христа сам, даже если все остальные отрекутся. Хотел ли Пётр унизить других апостолов, говоря так? Нет. Он просто желал показать Христу, что считает себя очень надёжным соратником ему во всём.

И как ирония к его преданности прозвучало предостережение Христа о троекратном его отречении: Христос показал Петру формулу падения безапелляционной самоуверенности: кто думает, что стоит – берегись, чтобы не упасть -1 Кор.10:12

26:35 Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики. Пётр и в этот раз не смирился с таким пророчеством и ещё более убеждал Христа в своей верности ему до смерти. Он искренне верил в то, что говорил и был на тот момент на самом деле готов умереть за Христа. Пётр не понимал, ЧТО может помешать исполнить это его искреннее желание умереть за Христа.
Но изменились обстоятельства, и вместе с ними – изменилось и поведение Петра: страх умереть оказался сильнее страха потерять Христа.
Желание добра есть у каждого служителя Бога, но чтобы делать оное - того Павел, например, не находил: умом мы часто понимаем, КАК поступать правильно. Но бывает, что поступаем неправильно и вопреки голосу здравого ума. Почему? О, кто избавит нас от сего тела смерти, препятствующему поступать правильно !

26:36 Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там.
Немного о месте Гефсимания, в которое пошёл Христос.
Баркли: В самом Иерусалиме не было никаких больших садов, потому что в расположенном на вершине горы - городе не было достаточно свободного места; каждый квадратный метр был нужен для строительства жилья. И вот поэтому состоятельные граждане имели свои частные сады на склонах Масличной горы. Слово Гефсимания, по-видимому, значит пресс для оливкового масла или бочка для оливкового масла или для маслин, и Иисус, несомненно, получил возможность входить в сад оливковых деревьев.
Приятно думать о безымянных друзьях, сплотившихся вокруг Иисуса в Его последние дни. Кто-то дал Ему осла, на котором Он - въехал в Иерусалим; кто-то предоставил Ему верхнюю комнату, в которой состоялась Тайная Вечеря, а вот теперь кто-то позволил Ему воспользоваться садом на Масличной горе. В пустыне ненависти все же были и оазисы любви.

26:37 И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать.
Даже Иисус, сильный духом, верою и мужественный человек - нуждался в поддержке своих друзей в ТАКУЮ ответственную минуту перед тем, как предстояло остаться один на один с Богом и обвинениями в богохульстве. И хотя, понятно, что они ничем не могли бы помочь ему - само по себе их присутствие ободряло Христа, ибо ради них он готовился к смертному исходу.
Интересно, что, желая молиться Отцу своему, он из всех своих учеников снова выбрал Петра, Иакова и Иоанна - тех же, кто был с ним на горе в сцене «преображения» -Матф. 17:1. Остальные ни словом не упрекнули Христа в том, что он уединяется с «любимчиками»: так было нужно Христу и он сам знал, зачем ему понадобились три его апостола. Вопрос доверия друг другу в собрании христиан - залог сплочённости.

26:38 Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.
Зачем понадобились ему эти трое? Он переживал огромное эмоциональное напряжение в борьбе с тем, чтобы ему исполнить волю Отца своего и пойти на смерть богохульника.

Иисус, будучи совершенным человеком – не был при этом бездушным роботом, всеми человеческими чувствами и ощущениями во всей полноте совершенства эмоций Иисус Христос был наделён, поэтому душевные страдания и муки от ожидания предстоящего - обуревали его в ту ночь.
И желание иметь рядом своих близких друзей в такие минуты - самое естественное человеческое.
Он желал, чтобы с ним бодрствовал хоть кто-нибудь: Пётр настойчиво заверял в своей преданности до смерти, Иоанн – очень любил Христа, Иаков вместе с Иоанном желал занять место по правую сторону Христа, то есть, считал себя очень близким Христу. Кто как не самые близкие преданные и любящие могли бы бодрствовать с ним и поддерживать его морально в такую минуту?

26:39 И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.
В присутствии этих троих Иисус пожелал молиться, отойдя поодаль и в изнеможении пав на лицо своё, надеясь на то, что братья - и телом и духом с ним.
Предстояло выполнить наитруднейшее задание Отца. Одна только эта фраза - чего стоит: Отче мой! Если возможно , да минует Меня чаша сия ... впрочем не как Я хочу , но как Ты.
Надеемся, никто не думает после этого, что ему проще простого было идти на смерть ради человечества и ради того, чтобы угодить Отцу своему. Поход на смерть для Христа не был триумфальным шествием счастливого и довольного всем победителя мира: он, похоже, и сам не ожидал, насколько тяжело ему будет уходить из жизни богохульником, и это при том, что он пришёл прославить Отца своего. Однако силой духа и крепостью веры своей в то, что он поступает правильно – Иисус смог заставить себя сказать самому себе прежде всего: «НЕ КАК Я ХОЧУ, но как ТЫ»

Как видим, каждый человек, в том числе и Иисус Христос, сам должен принимать решения поступать правильно, свыше не станут принимать таких решений вместо человека. Бог помогает лишь исполнять решения, принятые самим человеком во славу Божью.
Каждому христианину выпадает при жизни своя собственная «Гефсимания», и каждый христианин должен научиться сказать в ней: "НЕ КАК Я ХОЧУ, но как ТЫ, Отче ".

26:40 И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?
Итак, самые близкие ученики Христа, увы, не смогли быть с Христом духом в его душевной борьбе: сон одолевал их, они не размышляли над предстоящими событиями и гибелью Христа и поэтому не могли поддерживать его в его страданиях. Собственно, подобное поведение - один из скрытых видов отречения от Христа.
Можно себе представить, насколько Иисус был одинок в этом мире, если даже избранные ученики не могли понять и вместить его переживаний.

Почему такое могло произойти с теми, кто претендовал на особую преданность и любовь ко Христу до смерти? Потому, что они не прониклись предстоящим путём Христовым, недопоняли чего-то, не смогли вместить всей ответственности ситуации, расслабили свой разум и не воспринимали страдания Христовы как свои: когда болит зуб - не до сна. Если бы у них болело внутри так же, как болело у Христа - им было бы не до сна.

26:41 бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.
Иисус не укорял их в том, что заверяющие в верности до смерти - и часа не смогли побыть с Иисусом, когда он в них нуждался, оставив его.

Но преподал им урок примера духовного засыпания даже при искреннем и старательном нежелании заснуть: виной всему расслабление духа или нежелание сосредоточенно размышлять.
Когда разум напряжённо размышляет - сон не может его одолеть несмотря на усталость и расслабленность плоти. Потому Иисус и разъяснил им причину их засыпания при желании бодрствовать: дух бодр, плоть же немощна – напряжённый разум в состоянии преодолеть сонливость плоти.

Самый эффективный способ бодрствовать и сосредоточенно размышлять - это разговаривать с Богом. Если христианин чувствует, что засыпает духовно, что рвение служить Господу - ослабевает, самое время бороться с сонливостью бодрствованием над Писанием с большим напряжением ума. Так сегодня выглядит разговор с Богом через слово Его Библию: наши молитвенные вопросы к Нему и ответы Его нам - в Писании. Поступая так в моменты «засыпания» есть шанс не заснуть и не оставлять Христа даже на час.

26:42-44 Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя.
43 И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели.
Итак, Иисус показал ученикам, что делать для бодрствования с ним и снова отошёл поодаль молиться Отцу о помощи выдержать грядущую чашу смерти, ибо она неминуема для сына Божьего: так он сам для себя решил.
Ученики снова заснули: естественное желание спать победило в них желание оставаться со Христом. Иисус снова остался в полном одиночестве со своей ношей принятия жизненно важного решения космического масштаба. Он и Бог. И более - никого, кто мог бы его поддержать.
Христиане, живущие сегодня, также могут столкнуться с полным одиночеством в трудные моменты своей жизни, но они имеют больше помощников на небесах, чем имел Иисус: и самого Иисуса Христа, прошедшего муки своей «Гефсимании», и Бога:

Иисус должен был вести Свою битву один. И это может встретить каждого человека. Человек должен встретить некоторые ситуации и принять решения в страшном одиночестве своей души; иногда все помощники изменяют, а все утешители покидают человека, но в этом одиночестве у нас есть присутствие Того, Кто пережил это и прошел через Гефсиманию (Баркли).

44 И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.
Молитва укрепила мужество Иисуса и придала ему сил идти до конца:
Вот для чего служит молитва: в молитве человек преклоняет колена перед Богом, чтобы быть способным стоять прямо перед людьми. В молитве человек (образно) вступает на небеса, чтобы быть способным встать лицом на битву жизни. (Баркли)

26:45,46 Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: Он разбудил учеников уже не для того, чтобы преподать им урок, а для того, чтобы они не проспали главного события в жизни своего учителя: предательства во исполнение Писания, ведь в дальнейшем им надлежало многое понять о пути страданий Христовых и такие вехи пропускать никак было нельзя ученикам Христовым.

вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников ;
46 встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.
Интересно, Иисус сказал о том, что он предаётся в руки грешников, хотя на его «поимку» пришли первосвященники и старейшины народа Иеговы в сопровождении этого самого народа Бога – так называемые «праведники» по сравнению с язычниками.
То есть, к моменту прихода Христа как главы народа Божьего, так и простой народ Божий уподобился язычникам и превратился в грешников, но не обязательно потому, что они нарушали закон Моисеев. А главным образом потому, что они отвергали посланника небес и не стали напрягаться для того, чтобы распознать в нём Божьего Христа.

Матфея 26:47-75 глава. Поцелуй Иуды и отречение Петра.

26:47-49 И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных.
48 Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его.
49 И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его.
Итак, грешники в лице первосвященников и старейшин народа Бога в сопровождении этого самого народа, вооружённого до зубов, ночью вышли на Иисуса Христа, словно он собирался отстреливаться и сбежать.

Здесь трудно понять, зачем Иуде понадобилось давать знак именно поцелуем Христа, ведь знак можно было бы подать каким-нибудь другим способом (даже если кто-то из пришедших за ним знал Иисуса в лицо - ночь не давала возможности узнать его в точности, понадобился знак)

Тем и удивительно это желание Иуды непременно поцеловать Иисуса: в этом - изощрённое циничное кощунство, ведь дружеский поцелуй - это символ любви и дружбы. Тем более в словах сопровождения поцелуя «Радуйся, равви!» Чему было радоваться Христу?
Иуда словно бросал вызов Иисусу, дескать, ты - сын Божий, я тебя предаю, я тебя целую и делаю тебе зло, даже не пытаюсь выглядеть любящим, ибо ты знаешь обо мне всё, я жду твоей реакции как сына Божьего, испепели меня, такого вот негодяя, тут же на месте, радуйся, я даю тебе возможность повести себя по-царски прямо сейчас!

Это тоже своего рода искушение по-сатанински для Христа: дьявол, действуя чрез ожесточённого Иуду, снова провоцировал его стать царём прямо сейчас и начать действовать, уничтожая противников в состоянии хотя бы аффекта. Дружеский и искренний поцелуй предателя, по факту человеческого поведения, должен был бы возбудить во Христе искреннее и справедливое негодование: поцеловав Христа, Иуда сделал Христу провокационное предложение поступить неправильно.

26:50 Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его.
Но фокус не удался: на вопиющее зло Иуды Христос снова ответил добром: друг, для чего ты пришел?
И снова Иисус не сделал ничего против воли Божьей, в чём можно было бы дьяволу обвинить Христа. Этим вопросом Иисус не спрашивал Иуду - зачем тот пришёл, ибо знал – зачем. Но ещё раз дал Иуде прочувствовать величину его преступления: ведь до недавнего Иуда назывался другом Христа. А сейчас пришёл с целью предать.
Мог Иуда прекратить участвовать в этом сатанинском спектакле? Уже не мог: он уже "висел на крючке" у дьявола, потому и поступал по-сатанински, потому предательство Христа было неизбежным. В этой схватке Иисус, по сути, противостоял дьяволу в облике Иуды.

Ошеломлённый Иуда не дождался ни гнева Христа, не дождался ни его ненависти к себе, но увидел величие Христа, с царственным самообладанием принимающего предательство того, кто обедал с ним за одним столом в качестве близкого человека.
Иуда увидел и внутреннюю силу Христа, покорно шедшего на смерть, и то, как арестовали сына Божьего, уводя в ночь.

Всё. Иисус был приговорён, Иуда не мог этого не понимать. С этого момента он исчезает с подмостков трагического спектакля как отработанный дьяволом материал, сыгравший свою роль в истории человечества. Его не было ни на суде в качестве свидетеля, ни на казни Христа – он вообще исчез из поля зрения дальнейших событий.

Осознал ли Иуда, ЧТО он сделал? Учтёт ли Бог его последующее раскаяние (Мтф.27:3)? Вряд ли: жертва искупления Христа не могла бы распространиться на грех Иуды, совершаемый дерзкою рукою (Чис.15:27,30). Да и раскаянье Иуды было запоздалым, оно пришло "в точке невозврата": когда ничего уже изменить нельзя, как плач Исава, продавшего своё первородство за похлёбку, а после - даже сильным воплем не сумевшего переменить решение отца(Быт.27:38).

Но всё же, считаем, осталось в Иуде нечто человеческое, ведь он не смог жить себе дальше преспокойно, пиршествуя на деньги цены крови Христа.
Попытка вернуть эти серебряники в сокровищницу храма и самоубийство говорят о том, что он не смог жить с тяжестью своего поступка, мучения совести так или иначе преследовали его и не дали возможности ему пожелать жить дальше после того, как он предал посланника небес.
Сказано было о предателе Господа Христа: «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться » -Мтф. 26:24. Иуда прочувствовал это горе на себе, будучи измученный и истерзанный совестью своею, потерявший радость и смысл жизни, умерший заживо. Да судит Его Бог.

Можно лишь сказать о механизме воздействия дьявола на того, кто дал ему место в себе: Иуда подворовывал и это было духовной брешью, через которую дьявол смог проникнуть в него и манипулировать им примерно так, как Бог манипулировал Саулом и его соратниками, не давая ему убить Давида, а заставляя пророчествовать против их воли, воздействуя на них свыше силою духа Своего -1 Цар.19:20-24.
Дьявол – мощная духовная личность, способная воздействовать на тех, кто не имеет против него духовной защиты. И чем кто-то ближе к Богу, чем выше кто-то поднят Богом во славе – тем проворнее интерес дьявола к нему.

Иуда был апостолом Христа, то есть, стоял на вершине славы поклонника Бога, потому-то и его воровской порок был особенно интересен для дьявола, этот порок был "дверью" входа в Иуду: ну как же, апостол Христов, а дьявольскими делами промышляет, значит свой! Вот и весь секрет упорства Иуды в нежелании остановиться: доигрался. Болтаясь на крючке у дьявола, с него невозможно освободиться самостоятельно, без помощи Божьей.
Потому и сказано для нас: не давайте МЕСТА дьяволу –Еф.4:27, не позволяйте зацепиться ему за наши согрешения, не играйте с огнём и не попадайте в "точку невозврата" к Богу.

26:51,52 И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо.
52 Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут;
Некоторые, опираясь на этот текст, пытаются оправдать участие христиан в так наз. "священных освободительных войнах", в войнах против захватчиков.
Заметим, однако, Иисус сказал здесь о ВСЕХ, кто берёт меч в руки и направляет его против человека, как о нападающих, так и у защищающих. Ученик, кстати, выступил здесь в роли защитника Христа, но, тем не менее, Христос запретил ему использовать меч в качестве орудия защиты или отмщения за нападение.

Как тогда понять фразу все, взявшие меч, мечом погибнут?
Иисус предупредил о том, что все воинствующие и использующие "мечи" в качестве орудия убийства, как защитники, так и захватчики - в конечном итоге погибнут от меча Иисуса Христа (Откр.19:15,21).
То есть, пусть не думает воин-убийца, что все его преступления останутся безнаказанными.

26:53,54 или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?
54 как же сбудутся Писания, что так должно быть?
Тяжело не противиться злому, особенно если имеешь власть и силу ответить. Только понимание высшей цели может помочь: когда понимаешь, ради чего следует действовать вопреки собственным желаниям - тогда легче действовать не как я хочу, но как хочет Бог.

Иисус имел возможность вызвать для себя защиту с небес и ангелы послушались бы его, встав на защиту. Однако Иисус показал, что не мечом надлежит защищать интересы Царства Божьего, как защищают интересы своих царств - земные цари. Исключительно силою духа и верностью Богу до смерти следует защищать в этом мире Царство Божье. Иисус не имеет права защищаться и оказывать сопротивление злу, пророчество о его жертвенной смерти должно исполниться, не он воздвиг такой замысел для человечества, не ему его и отменять.

Вот ещё о чём подумали: Петр 3 года с Иисусом провел и заповеди "не убей", "не воздавай злом за зло", "благословляйте проклинающих вас" ... - хорошо, думаем, знал. Но вот возникла ситуация не теоретическая, в которой ты спокойно обдумываешь, как правильно ответить, а практическая, в которой надо мгновенно действовать. И в такой ситуации проверяется, насколько твои знания и чувства навыком обучены, и насколько ты духом ума своего обновился.
Петр на тот момент еще не был готов подчинить эмоции - духу ума своего и действовал пока что импульсивно. В последствии Петр научился. Предстоит этому и нам научиться, чтобы руководствоваться обученным по писанию УМОМ, а не эмоциями.

26:55, 56 В тот час сказал Иисус народу : как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня .
Этот текст подтверждает мысль о том, что Иисуса Христа знали в лицо и у Иуды не было никакой необходимости подавать знак о том, кто же из 11 человек - Христос.

56 Сие же все было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали.
Однако, ученики, услышав, что на него охотятся как на разбойника сами первосвященники и старейшины - учителя храма Божьего - испугались и разбежались врассыпную: но ведь на самом деле, не глупцы же первосвященники, не могут же они, служители Божьи, невинного человека просто так арестовывать?
Вот оно, скрытое отречение от Христа, когда претыкаются на авторитетности славы человеческой и на чужой уверенности в правоте своих действий: так называемый «массовый психоз» оказывает сильное давление даже на крепких в вере.

Большинство людей подчинено «стадному» инстинкту и редко кто способен принимать самостоятельное решение по какому-то вопросу в присутствии как-то действующих масс: вчера вся толпа приходила к нему учиться и исцеляться, а сегодня готова его растерзать.
Но для того, чтобы не пойти случайно за большинством на зло – каждому, кто считает себя христианином, надо научиться самостоятельно обдумывать свои решения, руководствуясь своей, а не общественной совестью.

26:57,58 А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины.
58 Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец.
Пётр, как и обещал Христу, не убежал от него несмотря на то, что все остальные разбежались. Пётр был очень смелым: отсекая только что ухо противнику Христа, он показал, что готов бороться за учителя один против всей толпы вооружённой охраны. А теперь он сопровождал Христа до самого дома первосвященника, чтобы видеть дальнейший исход событий, понимая, что это опасно. Как видим, Пётр был ревностным в желании не отрекаться от Христа до самого конца.

Баркли: Все другие ученики убежали прочь; не убежал только Петр. В Палестине дома богатых людей строились в форме четырехугольника вокруг открытого, - без крыши, - двора, в который входили двери различных помещений. Войти в такой двор в центре дома первосвященника - это было для Петра все равно, что войти в берлогу льва, а ведь он все же пошел туда. Как бы там эта история ни заканчивалась, она начинается с того, что Петр оказался единственным смелым человеком .

26:59-62 Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти,
60 и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля
61 и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его.
62 И, встав, первосвященник сказал Ему: [что же] ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?
Похоже, что первосвященникам трудно было найти приемлемых лжесвидетелей даже при наличии многих желающих, как это ни странно. Это делает им честь: они не желали как попало сфабриковать дело «разбойника» Христа, но желали, чтобы оно хотя бы выглядело правдоподобно и основание для смертной казни было бы хотя бы существенным.
Наконец, им приглянулись двое, кто повторил фразу Христа о разрушении храма Божьего: по крайней мере это была зацепка, ибо покушавшийся на разрушение Божьей святыни заслуживал наказания смертью.
В Синедрионе желали слышать от Христа что-нибудь в оправдание такому серьёзному обвинению.

Синедрион - главный руководящий орган иудеев в Палестине. Он являлся иудейским "верховным судом" или руководящим советом того времени и возник при персидском владычестве. Во времена Н.З. Синедрион состоял из первосвященника как главы, священников, старейшин и книжников - всего 71 человек. Они собирались для судебного заседания каждый день, кроме субботы и других священных дней. Согласно иудейскому закону Синедрион исполнял и гражданское, и уголовное правосудие. Однако в случае смертной казни требовалась санкция римского прокуратора. Но, очевидно, римские правители иногда игнорировали такие инциденты, исходя из политической целесообразности. В случае с Иисусом люди, проводившие слушание дела, были теми же, кто готовил против него заговор.

26:63,64 Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?
64 Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы (Сильного, Всемогущего, Всевышнего, др.переводы) и грядущего на облаках небесных.
Но что мог сказать Иисус тем, кто не желал на самом деле, чтобы он мог оправдаться и доказать свою невиновность? Объяснять им о том, что он не имел ввиду разрушение буквального храма, а о храме тела своего говорил – было бесполезно, всё равно бы не поняли и обвинили в пустой попытке оправдаться. Нет смысла оправдываться пред теми, кто обвинил в преступлении задолго до того, как решил арестовать и предать смерти.

ты сказал на заклинания первосвященника ответить по вопросу: «Ты ли Христос, сын Божий?» - Иисус отвечает уклончиво, хотя и в этом ответе можно увидеть, что да, он - сын Божий. Ему уже нечего терять, час его наступил, пусть теперь знают, что предают смерти сына Божьего, по крайней мере им придётся принимать решение осознанно.

отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы Здесь согласны с комментарием Женевской Библии:
Иисус говорит о том, как Он вознесется и сядет одесную Отца, что и начинается сейчас – с его унижения и смерти. Иудейские вожди ничего не "узрели". Когда римские солдаты рассказали им о воскресении (28,11-15), а Стефан свидетельствовал, как очевидец, прославление Христа (Деян. 7,56), они так и не поняли, что Тот, Кого они убили, сказал о Себе правду .

26:65,66 Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!
66 как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти.
Такое впечатление, что первосвященнику было вообще всё равно, что ответит Иисус. Его ответ нужен был лишь для того, чтобы соблюсти процедуру обвинения и после ответа обвиняемого вынести решение в богохульстве, ибо именно за богохульство в Иудее предавали смерти. Слова же Христа о том, что удел его - на небесах - никак к богохульству не относился. И тем не менее, первосвященник обратился за поддержкой в справедливости обвинения в богохульстве ко всем членам Синедриона. И глупо было бы думать, что они не поддержали бы это обвинение.

Собственно, очень много было нарушений в ведении судебного дела Иисус а Христа, об этом много написано у Баркли и Лопухина, суть их сводилась к тому, чтобы непременно успеть казнить Иисуса до наступления великой субботы 15 нисана - до дня праздника Пасхи со священным собранием и Богослужением в храме. Желание избавиться от Христа пересиливало их желание соблюдать все судебные процедуры в соответствии с судом Божьим, и нарушение законов Иудеи они считали меньшим преступлением, нежели отсрочку с казнью Христа.

26:67,68 Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам
68 и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?
Здесь кратко о том, как издевались в Синедрионе над Христом, желая подчеркнуть его несостоятельность, как сына Божьего, ибо по их представлению сын Божий должен соглашаться играть в их дикие игры и угадывать безошибочно, кто именно ударил его в щёку, кто в него плюнул и т.д.
И Иисус всё это поругание над ним вынужден был терпеть ради того только, чтобы исполнить волю Божью в отношении самопожертвования для человечества, к которому относились и те, кто всласть поиздевался над ним.

Интересен комментарий Баркли к этому моменту:
Ночное заседание началось как судебное разбирательство, а закончилось как неистовая демонстрация ненависти, в ходе которой никто даже не пытался поддерживать видимость непредвзятого судопроизводства.
И до сегодняшнего дня человек, столкнувшийся лицом к лицу с Иисусом Христом, должен либо ненавидеть Его, либо любить Его; должен либо полностью подчиниться Ему, либо стараться устранить Его. Человек, понявший, чего требует Иисус Христос, не может оставаться нейтральным; он становится либо Его слугой, либо Его врагом.

26:69-75 Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином.
70 Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь.
71 Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем.
72 И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. 73 Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя.
74 Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух.
75 И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько.
Отречение Петра. Ситуация, в которой храбрый Пётр, всею душой жаждущий сохранить верность Христу до самой смерти, неожиданно для себя самого трижды отрёкся от Христа, отвечая всего лишь на вопросы служанок о том, был ли он со Христом, когда тот проповедовал - словом «нет».
То есть, явного отречения не произошло, Пётр даже не понял, что отвечая так - он предаёт Христа, и если бы не запел петух - как знать, может, Пётр так и не понял бы своего проступка, настолько завуалированным было его отречение от Христа в такой обстановке нервозности и опасности. Но петух напомнил Петру о предсказании Христа и огорчению его не было предела: такое падение и муки стыда пережить очень трудно.
Однако Пётр не только смог подняться после такого падения, но ещё и об истории своего падения рассказывал как о величайшем примере любви Христа, простившего отречение Петру. Хотя мог бы и скрыть сей постыдный факт.

Баркли: Мы.. знаем, - как рассказывает Папий, - что Евангелие от Марка ничто иное, как письменное изложение того, что проповедовал Петр. И потому мы стоим перед поразительным фактом, что история отречения Петра дошла до нас потому, что Петр сам рассказал ее другим.
Не желая скрыть эту историю, Петр сделал ее важным элементом своего благовествования и сделал это из самых лучших побуждений; ведь каждый раз, рассказывая эту историю, он мог сказать: "Вот так может прощать Иисус. Он простил меня, когда я покинул Его в час самой горькой нужды. Даже более того, Он принял меня с тем, чтобы снова я мог быть полезным". Читая эту историю, мы никогда не должны забывать, что ее рассказал сам Петр о своем стыде, чтобы все люди могли узнать славу всепрощающей любви и очистительной силы Иисуса Христа…

… нельзя смотреть на Петра лишь с презрительным осуждением. Поразительный факт заключается в том, что несчастье, постигшее Петра, могло произойти лишь с человеком героической смелости. После (первого) опознания каждый подумал бы, что Петр сбежит, спасая свою жизнь. Трус, несомненно, как можно скорее исчез бы в ночи, но не Петр, хотя Иисус и ушел за ворота.
Он разрывался между двумя чувствами. В сердце его был страх, побуждающий его бежать прочь; но в его сердце была также любовь ко Христу, удерживавшая его там. У ворот его узнали снова, и на этот раз он начал клясться, что не знал Иисуса. И все же он не уходил. Вот она - отчаянная смелость.

…это любовь придала Петру мужество; это любовь удерживала его там, хотя его и опознали три раза; это любовь заставила его вспомнить слова Иисуса; это любовь погнала его в ночь рыдать; а любовь искупает многие грехи. В конечном счете, эта история заставляет видеть не только трусость Петра, но и его любовь .

Установление вечери Господней. Евангелие от Матфея 26:20-29

Когда же настал вечер, Он возлёг с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли. Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем. Сын Человеческий идёт, как писано о Нём, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предаётся: лучше было бы этому человеку не родиться. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Моё. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего.

Установление Евхаристии на Тайной Вечери Для полноты исторического разбора и правильности анализа евхаристического богослужения надо начать исследование с возможно более древних евхаристических молитв. Божественная Литургия, как и всякое церковное тайнодействие,