Философия Франка С.Л. Жизненный путь и формирование взглядов

Семен Людвигович Франк (1877–1950) – создатель религиозно‑философской системы, явившейся продолжением в XX в. метафизики всеединства В. С. Соловьева. В своем идейном развитии он эволюционировал от «марксизма к идеализму». В 1922 г. был выслан из Советской России.

Уже в первой своей работе, опубликованной за рубежом, – «Крушение кумиров» (1923) он осмысливает масштабные проблемы человеческого и социального бытия XX столетия. Крушение нравственных идеалов, «кумиров» революции, кризис политики, культуры, столь характерные для европейской жизни, свидетельствует о том, что произошли радикальные изменения в самих основах человеческого существования. Культура сама по себе, понятая как простое накопление материальных и духовных ценностей, оказалась бессильной в улучшении жизни человека. Доказательство этой ее неспособности заключается в том, что Европа с ее высокой культурой стала ареной разрушительной мировой войны. Тема кризиса человека, культуры, гуманизма сближает Франка с другими представителями русской религиозной философии XX в., в том числе с Бердяевым. Однако общая направленность философствования Франка существенно отличается от бердяевской.

Если главным философским ориентиром для Бердяева является персонализм, то для Франка таковым оказывается онтологизм. В центре философии Франка – проблема осмысления бытия и через бытие – осмысление человека. Задача, как видно, противоположная бердяевской, ибо у Бердяева – наоборот: бытие познается через человека. Бердяев критиковал философскую ориентацию Франка, считая, что онтологии «нужно противопоставить философию духа, познаваемого в человеческом существовании». Онтологическая направленность философии Франка ярко выразилась в одной из его фундаментальных работ, опубликованной посмертно, – «Реальность и человек» (1956). Если сравнить ее название с названиями произведений Бердяева, то уже здесь видна принципиальная разница (ср. работы Бердяева: «Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения» (1934); «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности» (1937) и др.). В своих философских построениях Франк ставит на первое место «реальность», тогда как Бердяев – понятия «Я» и «дух» (что для него одно и то же).

Как и Бердяев, Франк использует в своей философии понятие Я. Бёме «Ungrund», однако связка реальность – человек – свобода здесь выстроена в другом порядке. Для Франка на первом плане – не антроподицея, как у Бердяева, а теодицея. Он понимает Ungrund не как добытийственную свободу, а как «чистую безосновность», как «некое призрачное, мнимое бытие, как реальность псевдобытия». Франк, в отличие от Бёме, не включает это начало (Ungrund) в существо Бога (как его темную сторону), а усматривает его только в отрыве от Бога. Бог как высшая реальность не совпадает с предметной действительностью – окружающим человека миром. Понятие «реальности псевдобытия» (Ungrund) в соотнесении с человеком нужно для Франка главным образом для того, чтобы снять с Бога ответственность за творящееся в мире зло и таким образом оправдать его существование. Значит, зло идет от этой реальности, оно первичнее человека и его свободы. Это лишает человека свободы, удерживает его в отрыве от Бога. Вот почему только с Богом как с высшей реальностью человек обретает себя как личность, получает свою подлинную свободу. Человек у Франка оказывается существом трагически раздвоенным, обреченным на то, что русский философ называет неискоренимым дуализмом. Ведь наряду с истинно духовным существом как личностью в человеке наличествует «мнимое самочинное Я» и существует вечный раздор между «духовным началом» в человеке и «слепотой мирских сил» в нем. Этот дуализм, по Франку, вечен, он не поддается окончательному разрешению и даже осмыслению, подобно тому как не поддается рациональному объяснению явление первородного греха, т. е. отрыв человека от Бога. Двойственность человека, как видно, в итоге происходит от двойственности реальности и этой раздвоенностью определяется.

Социальная философия Франка изложена в работе «Духовные основы общества» (1930) – одном из самых выдающихся сочинений русской мысли XX в. Основной противник, с которым борется Франк в этой книге, – точка зрения философского и социального сингуляризма. Сингуляризм, или социальный атомизм, представляет общество как хаотическое нагромождение индивидов, преследующих собственные цели. Однако общество – не просто совокупность отдельных «я» и не некое отдельное «я», а соборное единство «мы». Критика сингуляризма сопрягается у Франка с критикой идеи «чистого субъекта», ведущей свое происхождение от Декарта и его принципа Cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую). Такая «я‑философия», по Франку, ведет к исчезновению в процессе познания живого познающего субъекта, живого человеческого «я». Коррелятом, т. е. соотносимым с «я» понятием, является вовсе не безличное «не‑я» в качестве «чистого субъекта знания», а именно «мы». Причем «мы» – не как множественное число от первого лица, не «многие я», а множественное число как единство и первого и второго лица, как единство «я» и «ты». Правда, Франк показывает, что эмпирически «мы» всегда ограничено: всякому «мы» (семье, сословию, нации, государству, церкви) противостоит нечто иное – «вы» или «они». Но в высшем смысле «мы» – это весь человеческий род и даже все сущее: «мы, люди»; «мы, разумные или живые существа».

Франк отстаивает принцип «соборного единства «я», развивая восходящее к А. С. Хомякову понятие соборности. Это единство как раз и обеспечивает то, что философ называет консерватизмом общественной жизни, – через него реализуются обычаи, нравы, социальные порядки, поддерживающие социальную стабильность. При этом хозяйственно‑экономическая сторона общественной жизни не определяется однозначно материально‑техническими условиями, а зависит от характера народа, традиций, нравственных воззрений. Весьма современно звучит мысль Франка о том, что масштабы экономической деятельности сами по себе – вовсе не показатель устойчивости и перспективы социального развития. По его словам, можно взгромоздить «буквально Вавилоны» экономических действий и развести огромнейшую экономическую активность, но если это не «хозяйственно‑осмысленная деятельность», то в ней нет никакого толку – только затрата ресурсов и принесение ущерба природе.

На которой сосредотачивает свое внимание.

Р. Дарендорф описывает несколько таких моделей: «экономического человека», как «потребителя, тщательно взвешивающего полезные стороны и стоимость своей покупки», «психологического человека» как человека, который, «даже если всегда делает добро, в то же время всегда может хотеть сделать зло, мотивы поведения которого скрыты…», «социологического человека», который для автора – «носитель социально предопределенной роли…»

Что в человеке интересует философскую антропологию? В чем специфика

философско-антропологического знания?

В ответ на какие специфические нужды общества оно появилось?

Зачем оно необходимо современному человеку и науке?

2. С. Л. Франк в известной работе «Смысл жизни» пишет, что этот «проклятый вопрос» «о смысле жизни» волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах…. но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек … Этот вопрос - не теоретический, не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос о смысле самой жизни, он даже страшен – и, собственно, говоря еще гораздо более страшнее, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода…».

Что же такое «смысл жизни»? Какие мнения есть по этому вопросу среди философов, теологов, ученых?

Зачем человеку нужно прояснить его для себя? Почему С. Л. Франк называет его практическим вопросом, вопросом всей жизни?

В чем Вы видите смысл своей жизни. Ответ аргументируйте.

3. Высшей подлинной сущностью человека является свобода. Человек всегда стремится к свободе. «Без свободы нет человека», - говорил, Ф.М. Достоевский. В то же время он отмечал , что свобода может привести к эгоизму, неблаговидности и даже безобразию. Тогда она превращается в несвободу.

Современный немецкий философ, социолог и психолог Э. Фромм («Бегство от свободы») пишет, что процесс развития человеческой свободы носит диалектический характер. С одной стороны, это «процесс развития человека, овладения природой, возрастания роли разума, укрепления человеческой солидарности. Но, с другой, это – усиление индивидуализации, которая означает усиление изоляции, неуверенности… Вместе с этим растет и чувство бессилия, ничтожности отдельного человека». «Люди утрачивают первичные связи, давшие им осуществление уверенности. Такой разрыв превращает свободу в невыносимое бремя: она становится источником сомнений, влечет за собой жизнь, лишенную цели и смысла. И тогда возникает сильная тенденция избавиться от такой свободы, уйти в подчинение или найти иной способ связаться с людьми и миром, чтобы спастись от неуверенности даже ценой свободы».

Что такое свобода человека? Какие есть точки зрения по этому вопросу?

Когда и при каких условиях она превращается в свою противоположность ? Подтвердите примерами.

Что необходимо, чтобы осуществить подлинную свободу, избежать ее превращения в несвободу или «бегство от свободы»?

4. С XVIII века на авансцену истории вышла принципиально новая реальность – техника, которая радикально стала изменять и изменяет условия человеческого существования.

В чем это проявляется в современном мире?

Становится ли человек благодаря техническим средствам более гуманным?

Тест

1. Суждение: «…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному человеку. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» характеризует следующий подход к пониманию человека:
а) Биологизаторский;

б) Религиозный;

в) Психологический;

г) Социологизаторский.

а) Гегель;

б) Фейербах;

г) Конт.
3. По мнению Ф. Энгельса, основой антропогенеза выступает:

а) Способность к познанию;

б) Наличие инстинкта самосохранения;

в) Труд;

а) Хайдеггер;

5. Социальные качества человека, по преимуществу, фиксируются понятием

а) Индивид;

б) Индивидуальность;

в) Личность.

Тема «Проблема сознания»

Вопросы

1. 
   В чём заключается принципиальное отличие сознания и материи?

Задание № 1. Вставьте имена философов или философское понятие.

1. Мыслитель, разработавший психологическую концепцию, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой жизни ____________________.

3. Свойство высокоорганизованных живых существ активно отвечать на внешние воздействия и формировать их образы - _________________________________.

4. Совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере, в данный момент, контролю со стороны сознания _________________________________.

5. Система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления и выражения мыслей _____________________.

Согласны ли Вы с ним?

Разве безнравственные люди не познают мир?

Почему для постижения истинного знания важна нравственная сторона дела?

Сравните это высказывание Киреевского с суждением французского писателя Рабле:

«Знание без совести – погибель души».
Задание № 6.

Перед вами портреты мыслителей, объединенных в три группы. Объясните, какой критерий положен в основу такой группировки.

Группа № 1.

Беркли Юм Кант

Поппер Фейерабенд Кун

Рассел Витгенштейн

Группа 1 – агностики. Группа 2 – представители постпозитивизма (критического рационализма).

Группа 3 – представители неопозитивизма (логического позитивизма).

В каждом задании один верный ответ

1. Раздел философии, основной категорией которого выступает «истина»:

а) Онтология;

б) Гносеология;

в) Эстетика;

г) Аксиология.

а) Чувственное восприятие мира;

б) Только материально-практическая деятельность людей;

в) Логическое обоснование действительности;

г) Целеполагающая, чувственно-предметная деятельность людей по освоению и преобразованию действительности.
3. Классическим определением истины является:

а) Истина это – полезность, эффективность знания;

б) Истина это – соответствие знания действительности;

в) Истина это – свойство самосогласованности знаний;

г) Истина это - соглашение.
4. Направление в теории познания, основным источником познания считающее данные органов чувств, это:

а) Эмпиризм;

б) Рационализм;

в) Сенсуализм;

г) Мистика.
5. На эмпирическом уровне научного познания используются такой метод, как:

а) Наблюдение;

б) Идеализация;

в) Формализация.

а) Описание;

б) Наблюдение;

План

Введение

1. Жизненный путь и формирование взглядов

2. Понятия «общество» и «общественное» в социальной философии

С. Л. Франка

3. Взгляды на общество в политической философии С. Л. Франка

Заключение

Список литературы

Введение

28 января 2007 года исполнилось 130 лет со дня рождения выдающегося русского философа, религиозного мыслителя и психолога Семена Людвиговича Франка. Принадлежа к блестящей плеяде деятелей религиозно-философского ренессанса XX в. в России, он в своих трудах произвел попытку грандиозного синтеза рациональной мысли и религиозной веры. К такому выводу приходят знатоки истории русской философии - современники С.Л. Франка и нынешние исследователи, историко-философская компетентность которых выше каких-либо сомнений. Так, В.В.Зеньковский утверждал о безоговорочном превосходстве Франка над всеми остальными русскими философами, а с точки зрения И.И. Евлампиева, высказавшего претензии историкам русской философии в отсутствии у них критицизма, творчество С.Л. Франка «… обозначает высшую точку в развитии нашей национальной философской традиции, и, по всей видимости, именно от достигнутого им начнется в XXI веке новый этап развития философской мысли России».

Опора на многовековую традицию христианского платонизма, системность мышления, ясность и отчетливость литературной формы, не мешающая мистической глубине интуиции, - все это выдвинуло Франка в ряд наиболее чтимых мудрецов нашего века. Тем более интересны его опыт упорядочения «беспокойной» и неклассичной области русской политической мысли (в которой и сам он прошел положенный трудный путь «от марксизма к идеализму») и попытка построения цельной концепции социальности. В своей работе я хотела бы подробнее остановиться именно на его учении об обществе, которому он посвятил книгу «Духовные основы общества».

1. Жизненный путь и формирование взглядов

Семен Людвигович Франк (1877-1950) - религиозный философ и общественный деятель. Родился в семье еврея-врача. В 1887г. поступил в гимназию при Лазаревском институте восточных языков. В 1892г. переехал с семьей в Нижний Новгород. В 1894г. окончил гимназию, где с 1893г. состоял в марксистском кружке. В 1894-1899гг. учится на юридическом факультете Московского университета, ведет марксистскую пропаганду среди рабочих, сближается с кругом марксистских издателей. В 1899г. за связь с социал-демократической организацией арестован, исключен из университета, выслан на два года в Нижний Новгород и лишен права проживания в университетских городах. С 1899г. продолжал образование в Берлинском университете. В 1901г. экстерном сдал экзамены при Казанском университете. В 1900г. вышла первая книга Франка «Теория ценности Маркса и ее значение», направленная против марксовой теории стоимости. С 1898г. Франк сблизился с П.Б.Струве, по предложению которого стал участвовать в сборнике «Проблемы идеализма» (1902). Происхождение помешало Франку в 1902г. получить направление в Петербургский университет на подготовку к профессуре. С 1903г. мыслитель принимал активное участие в либеральном движении, печатался в журнале «Освобождение», состоял членом «Союза Освобождения». В 1907г. был привлечен Струве к редактированию философского отдела журнала «Русская Мысль», в 1909г. участвовал в сборнике «Вехи». В 1912г. принял православие, сдал магистерский экзамен и стал приват-доцентом философии Петербургского университета. В 1913-1914гг. в Германии готовил диссертацию. С началом первой мировой войны вернулся в Россию. Читал лекции на экономическом отделении Петербургского политехнического института. В мае 1916г. защитил магистерскую диссертацию «Предмет знания». В сентябре 1917г. по предложению министра народного просвещения С.Ф.Ольденбурга и его товарища В.И.Вернадского переехал в Саратов, где возглавил историко-филологический факультет университета, стал его профессором и основал Саратовское философско-историческое общество. В 1918г. к защите не была допущена докторская диссертация Франка «Душа человека». Осенью 1922г. после ареста он был выслан в Германию. Оказавшись за границей, С. Л. Франк не отказался от своих философских убеждений. Его работы эмигрантского периода носят глубокий обобщающий характер и проникнуты пронзительным чувством любви к родине, которую он потерял. В эмиграции он был одним из основателей Русского Студенческого Христианского Движения. С 1930г. читал лекции по истории русской мысли и литературы в Славянском институте Берлинского университета. В 1940г. переселился на юг Франции, «скрываясь от немецкой оккупационной армии». До конца своих дней жил в Англии.

Творческое наследие философа включает более 20 книг и около 300 статей. Основные работы Франка: «Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания» (1915), «Душа человека (опыт введения в философскую психологию)» (1917), «Очерк методологии общественных наук» (1922), «Духовные основы общества» (1930), «Непостижимое» (1939), «С нами Бог» (1946). В фундаментальных работах Франк рассматривает такие основополагающие понятия, как «общество» и «общественное».

2. Понятия «общество» и «общественное» в социальной

философии С. Л. Франка

Философ сознавал ограниченность абстрактного рационализма XVIII в., его не устраивал натурализм в обществоведении, рассматривавший общественные явления как чисто природные процессы. Раз общественная жизнь есть не только предметная действительность, но и творение духа, плод субъективного творчества людей, то метод познания должен учитывать это. Получать общезначимое знание о неповторимых и индивидуальных общественных событиях следует, считал мыслитель, синтезируя эмпирический, рациональный и ценностный подходы. Поскольку ценности носят абсолютный, надысторический, надвременной и надличностный характер, то они выводят наше личное впечатление за пределы субъективности. Как и все представители философии всеединства, он был убежден, что синтез науки, философии и религии в социальном познании обеспечивает целостное, свободное от односторонности знание. Подлинное обществоведение начинается с анализа эмпирического слоя бытия, но на нем не заканчивается. Необходимо внутреннее «вживание» в это бытие, проникновение в его глубинный нравственно-религиозный смысл, раскрытие человеческой истории как феноменологии духа.

Общество, с точки зрения С. Л. Франка, - это самобытная, внутренне целостная реальность, особый, духовно связанный организм. В обществе, считал философ, действуют общие силы и общие условия, превращающие его в особое единство. Это единство, общность порядка и форм жизни определяются общностью человеческих потребностей и человеческой природы.

Специфику органического единства общества мыслитель видел в его надвременности, которая проявляется в том, что в общественном сознании живут одновременно память о давно прошедшем, предках, об историческом прошлом и устремленность на цели, «достижимые, быть может, лишь отдаленными потомками». Духовный склад национальной жизни, язык, святыни, обычаи, нравы, указывал он, это то «невидимое ядро, из которого черпается… животворящая сила». Особенностью общества Франк также считал то, что оно представляло собой не только надвременное, но и надындивидуальное, сверхличное единство, существующее одновременно для многих лиц и не зависящее от длительности отдельной человеческой жизни.

С позиций социального универсализма С. Л. Франк критиковал номиналистский подход к обществу, рассматривавший последнее как механическую сумму изолированных субъектов. Он задавался вопросом: как, в какой форме реально в обществе нечто общее, а не только одни разрозненные, замкнутые в себе и лишь извне соприкасающиеся между собой индивиды? Им ставится логическая проблема реальности и объективной значимости «общего» и «единичного». Франк считал, что единство общества есть отражение реального единства «человека вообще», неких общих человеческих начал и сил, действующих в единичных людях и через их посредство и потому сказывающихся в реальности их совместной жизни. Если бы каждый единичный человек был замкнутой в себе и совершенно своеобразной реальностью, не имеющей ничего общего с другим человеком, то общество как единство совместной жизни было бы очевидно невозможным.

Но С. Л. Франк отмечал также, что онтологическое единство общества не означает того, что общество есть абсолютное всеединство. С его точки зрения, общество имеет два слоя: внутренний – первичное органическое единство «мы» («соборность») и внешний – множество отдельных противоборствующих «я» (раздельность «мы» – «внешняя общественность»). «Внутренний слой его состоит именно в намеченном выше единстве «мы» или, точнее, в связи всякого «я» с этим первичным единством «мы», внешний же слой состоит именно в том, что это единство распадается на раздельность, противостояние и противоборство многих «я», что этому единству противостоит раздельная множественность отдельных, отделенных друг от друга людей». Внешний и внутренний слои Франк называет общественностью и соборностью соответственно.

«Общественность» мыслится Франком как сфера политико-правовая, одной из главных функций которой является принуждение, препятствующее «самочинным» проявлениям телесной природы человека. Общественность - это коллективное единство, реализованное через внешнее подчинение единой направляющей воле, каковой являются власть и право.

«Cоборность», по мнению философа, является онтологической сущностью общества, которая не дана нам в опыте. Основными жизненными формами соборного единства С. Л. Франк считает брачно-семейное единство (это - главная «воспитательная сила соборности»), религиозную жизнь, а также «общность судьбы и жизни», то есть силу, цементирующую людей в живой этнос или содружество.

Философ выделяет четыре аспекта соборности, которые отличают ее от других социальных феноменов. 1) Соборность есть единство «я» и «ты», вырастающее из первичного в данном отношении единства «мы»; 2) Соборное единство коренится в жизненном содержании самой личности, которое в основе своей - любовь. 3) Любить можно только индивидуальное, и потому соборность есть там, где можно усмотреть личностное начало. 4) В соборности осуществляется сверхвременное единство человеческих поколений, когда прошлое и будущее живут в настоящем.

Самой главной особенностью соборности следует считать её сверхвременное единство, доступное мистической интуиции. Соборность и религиозность для С. Л. Франка в своей основе есть одно и то же, поскольку последняя – это устранение замкнутости человеческой души и установление отношений с абсолютным Единством, ибо в религиозном сознании человек живёт именно своей духовной связью с Ним. Чувство соборности – это мистическое чувство сопринадлежности человека к целому, изнутри объединяющее личность, выводящее человека из эмпирической обособленности, то есть это ощущение родства человека с Богом. Все остальные формы социальной связи вырастают из религиозной и держатся на ней. Так, С. Л. Франк утверждает духовные основы общества, без которых оно невозможно как целостная реальность, он готов признать в системе общественных отношений, в наличии социальных институтов, существующих независимо от сознания людей, не просто их надындивидуальный объективный характер, а прежде всего их «мистичность», считая, что «система объективных идеально формирующих сверхчеловеческих идей, есть лучшее свидетельство, что человеческая жизнь есть по самому своему существу жизнь богочеловеческая».

Философ, таким образом, приходит к выводу о том, что единственно исторически оправданной можно считать религиозную аксиологию. Иначе говоря, идея социального христианства является ведущей в социальной философии С. Л. Франка. Его общественный идеал – соборность - мыслится как особая форма социальной организации, свидетельствующая о том, что за эмпирической связью людей стоит «идея-святыня», которой они служат, и которая является животворной силой, сплачивающей людей в подлинную целостность.

Опираясь на принцип целостности, утверждающий характер органического единства, свойственный социальной жизни, философ в качестве основы общества рассматривает вечные и универсальные начала: служение, солидарность, свободу, иерархизм, равенство, консерватизм, творчество, наследственность. Придавая им религиозно-онтологический характер, С. Л. Франк считает, что данные начала не конструируют социальную реальность, но присутствуют в ней, как отражение духовной жизни. А поскольку духовная жизнь в своей основе богочеловеческая, то любой отдельный из названных отвлечённых принципов (или начал) не вмещает в себе целиком её всеединой полноты, но выражает лишь одну её сторону, а значит, не может служить конечным идеалом социальной жизни. Таким образом, понимая общество как целостность, С. Л. Франк утверждает единство, соотносительную связь, гармоническое взаимное восполнение и равновесие указанных выше противоборствующих начал.

Отдавая, в определённом смысле, предпочтение общественным началам, философ указывает, что всякая самостоятельность, обособленность нашего личного бытия относительна, поскольку возникает из объемлющего его соборного единства и существует только в нём. Соборное единство образует, по С. Л. Франку, жизненное содержание личности, оно есть как бы духовное питание, которым она живёт, и всякий отрыв от соборности испытывается личностью как умаление, обеднение её самой.

А что из себя представляет общественное бытие?

С. Л. Франк стремился избежать односторонней, с его точки зрения, интерпретации общественного бытия только как материального или только как идеального. По его мнению, общественное бытие представляет собой своеобразное слияние двух качественно противоположных областей: идеальной и реальной, конкретно-временной и объективно-идеальной, сверхчувственной и сверхличной. Конкретно-временное бытие связано с миром «конкретных реальностей», «вещей», «процессов». Объективно-идеальное бытие, будучи неизменно и неподвижно, включает в себя числа, логические законы и вечные начала, истины нравственного сознания. Эти области, считал мыслитель, не противостоят друг другу, а образуют особый, третий род бытия - идеальный и реальный, субъективный и объективный одновременно. Общественное бытие есть двуединство внутренней духовной жизни и ее внешнего воплощения.

С позиций «идеал-реализма» С. Л. Франк критиковал социальный материализм в лице социального биологизма и социального экономизма. Ответ на вопрос о том, что из себя представляет общественное явление, считал он, нельзя усмотреть в видимом, физическом мире бытия. В таком случае общественная жизнь растворяется в слепой игре космических сил и исчезает с умственного горизонта как объект. Конечно, революции и войны сопровождаются физическими разрушениями и гибелью людей, а хозяйственная деятельность - материальным процессом производства и обмена. Но сущность общественных явлений не исчерпывается этими процессами. Чтобы понять, что такое государство, революция, закон, ученый должен вступить в область смыслов, не сводимую к физическим процессам. Экономический материализм, подчеркивал Франк, несостоятелен также и потому, что «строй хозяйства совсем не определен однозначно технически-физическими условиями, а зависит от характера народа, его нравов и нравственных воззрений».

Отмежевываясь от социального материализма, С. Л. Франк отрицал и отвлеченный социальный идеализм неокантианцев марбургской школы (Коген, Штаммлер), для которых общественное бытие лишь объективно-идеально. Общественная жизнь, подчеркивал философ, выражаясь в «идеях-образцах» (монархия, закон, брак и др.), не есть абстрактное бытие этих идей, а живой процесс их конкретного воплощения. Если бытие математических идей не зависит от сознания и даже существования людей (дважды два равно четырем всегда), то бытие общественного явления есть живой процесс воплощения объективной идеи в реальной человеческой жизни. Так, бытие монархии зиждется на незыблемости монархического сознания. С его исчезновением в обществе неизбежно исчезает и сама монархия. Следовательно, общественное бытие не абстрактно, а конкретно-идеально.

Смысл общественной жизни философ видел в выявлении Богом заложенного в его основу принципа любви к ближнему. Соответственно цель общественной жизни связывалась им с возможно более полным воплощением в совместной человеческой жизни всей полноты Божественной правды и добра как онтологически укорененных начал. Характеризуя свою социальную философию, С. Л. Франк писал: «Мои религиозно-общественные воззрения я определяю как «христианский реализм». В нем признание божественной первоосновы и потому положительной религиозной ценности всего конкретно-сущего сочетается с усмотрением рокового несовершенства его эмпирического состояния и потому ограниченности возможностей его чисто человеческого совершенствования».

Идея богочеловечества также лежит в основе франковской трактовки политической сферы общества.

3. Взгляды на общество в политической философии

С. Л. Франка

Размышления об обществе Франк продолжает в своей политической философии, в которой рассматривает такие вопросы, как происхождение и сущность государства, формы правления и др. Его интересовал также философский смысл социально-политических процессов, протекавших в России и в мире.

Мыслитель считал, что предмет политической философии связан, в первую очередь, с решением проблемы «правомерности известных общественных отношений», их значения и необходимости. Сама постановка проблемы правомерности тех или иных политических отношений в мировоззрении философа тесно сопряжена с анализом естественных процессов развития общества. Одна из составляющих этого анализа - проблема происхождения и сущности государства.

Появление государства С. Л. Франк связывал с мощным экзогенным фактором (вмешательством иноземцев). Возникновение государства - это постепенный и органический процесс. Ему предшествует «детский» период развития общества. На этом этапе существуют правила и привычки, формирующиеся стихийно, никем сознательно не вводимые и имеющие непосредственную религиозную санкцию. «Такое общество, - пишет философ, - не знает истории, ничего не творит и не созидает; оно просто длится, пребывает в лоне сверхвременного единства или растет и развивается непроизвольно: независимо от чьего-либо намерения и творческой воли». Конец этому «растительному» состоянию кладет внешняя опасность, стимулирующая самозащиту и самоукрепление общества.

Государственное единство оформляется в ходе проявления созидательного творческого мужского начала в общественной жизни. Когда обществу грозит гибель от врага или внутренних раздоров, из политически аморфной, неподвижной и косной среды выделяется «группа смельчаков, молодежи, одушевленной героической волей и объединяющейся вокруг своего естественного, самими своими природными дарованиями как бы предуказанного вождя». Властное водительство такого вождя или князя и его дружины спасает общество от внешней опасности. В обществе возникает некий орган защиты, требующий сознательной организации и дисциплины. Первоначально он имеет военно-административное значение, позднее становится учреждением, объемлющим все стороны общественной жизни. Постепенно создается прочная действенная организация, объединяющая разъединенные племена в единое целое - государство.

Философ считал ошибочным утилитаристский взгляд, сводящий суть общественных отношений к простому обмену услуг. В подходе к общественному сотрудничеству как к простому удовлетворению личных эгоизмов он видел зародыш грядущей неустойчивости общественного бытия. Поскольку всякий общественный порядок основан на соучастии людей в устроении жизни, постольку и смысл бытия государства, по его мнению, заключен не в служении внешней корыстной цели, а в охранении интересов общества как соборного лица, как сверхвременного единства. Там, где у различных слоев общества есть нравственное сознание соучастия в совместном служении правде, подчеркивал Франк, там связь между властью и подвластными крепка, а сама власть обретает сверхчеловеческое, мистическое значение. При таком условии даже факт выбора государственного деятеля обретает смысл не простого человеческого голосования, а избрания «приказчика, служителя правде».

С. Л. Франк неизменно подчеркивал, что жизнь общества не исчерпывается жизнью государства, и указывал на громадную роль в ней гражданского общества. Государство и гражданское общество, считал он, тесно связаны, но государство есть начало планомерности в общественной жизни, а гражданское общество есть начало спонтанности и свободы.

Неотъемлемым спутником всякого общества, где меньшинство властвует над большинством, считал Франк, является неравенство. Иерархизм межчеловеческих отношений является вечным спутником государства. Принцип иерархизма порожден природой самого общества, являющегося це лостной системой, требующей руководящей руки.

Важность и нужность иерархизма вытекала, по Франку, также из объективной необходимости реализации функции квалифицированного и нравственного служения интересам целого. Так как эту функцию не в состоянии выполнить все, необходим отбор и выявление «лучших» и умелых, которые будут руководить «худшими». Тем не менее, подчеркивает мыслитель, следует иметь ввиду, что всякая длительно существующая форма иерархизма с замкнутостью классов и групп склонна к вырождению.

Апология общественного иерархизма сочеталась у Франка с критикой демократической идеи «всеобщего равенства», популярной в Европе XIX-XX столетий. Мыслитель считал, что задача утверждения «начала равенства» как незыблемого верховного принципа общественной жизни генетически связана с гуманистической идеологией обоготворения человека, причем не в его идеальном, а в его «теперешнем» состоянии. Франк был далек от идеализации человека, от рассмотрения его как «меры всех вещей». Человек, считал он, способен как к добру, так и ко злу. Он может быть агрессивен, жесток, ленив и эгоистичен. Люди не равны по своим физическим, душевным свойствам, по социальному положению, обязанностям. «Греховность» и прирожденная неодинаковость людей делает идею равенства эмпирически неосуществимой. Задача совершенствования общественного устройства заключается не в том, чтобы удовлетворить завистливое стремление людей «быть как другие», а в том, чтобы поставить каждого в соответствующее его достоинствам и способностям место. Когда человек обретает надлежащее ему место в иерархической лестнице, он обретает и равное достоинство. «Есть только одно отношение, в котором все люди действительно, т. е. онтологически, равны, - писал философ, - и в котором поэтому они должны блюсти равенство: это есть их отношение к Богу». Равенство в политической философии Франка понимается не как равенство прав и притязаний человека, не как «эгоистическая обида за себя и желание, оглядываясь на другого, получить столько же», а как равенство достоинства и обязанностей. Равенство есть прежде всего «всеобщее священство», связанное с религиозно-нравственным предстоянием перед Богом.

Гарантией устойчивости общества является, считал Франк, его внутренняя духовная спаянность, солидарность, «зиждущаяся на живой близости, на великом нравственном принципе любви к ближнему». Чем прочнее эта солидарность, тем устойчивее общество. Конкретными носителями начала общественной устойчивости являются, по мнению философа, традиции. Они обеспечивают продолжение жизни прошлого в настоящем и защищают общество от потрясений. Франк не боготворил традиции. Он понимал, что если принцип охранения очень силен, то общественная жизнь замирает в неподвижности и творчество исчезает. Гармонию и устойчивость общественного целого обеспечивает двуединство традиции и творчества. Однако там, где принцип творческой инициативы не вызревает в лоне традиции, там он внутренне бессилен, ничего не рождает, а лишь разрушает то лоно, в котором совершается. Порыв народного самовыражения в рамках традиции приводит к тому, что общество становится орудием произвола кучки властвующих. Тогда в нем созревает атмосфера социальной агонии. Созрев, она разрешается через социальные революции - разрушительные духовно-психологические «взрывы анархических страстей, накопившихся в человеческих душах».

С. Л. Франк особо подчеркивал разрушительный характер радикальных революций, одержимых немотивированным утопическим активизмом. «Радикальные революции, которые ставят себе целью истребить из общества все его прошлое и построить жизнь заново из ничего, - писал он, - в сущности, столь же безумны и неосуществимы, как попытка вылить из организма всю накопленную им кровь и влить в него новую; и если бы они удались, они привели бы просто к смерти общества». Если после проделанных экспериментов израненное общество все-таки в дальнейшем оживает, то это, считал философ, есть результат действия сохранившихся в нем здоровых сил прошлого. Франк особо подчеркивал разрушительный характер способа осуществления общественных преобразований, свойственного этим революциям, их насилие над живой жизнью. Именно поэтому, отмечал мыслитель, «классической темой» революции, повторяющейся в бесконечных вариациях, является превращение героев, одержимых самоотверженной жаждой установить на земле добро в диких извергов, водворяющих анархию или бесчеловечный деспотизм. В этом смысле революции становятся родственными контрреволюциям и любым другим насильственным формам осуществления абсолютных идеалов общественно-духовного устроения общества.

Но С. Л. Франк видел и позитивный смысл революции, если она принимала характер великой народной революции (к таковой он относил Февральскую 1917 г. революцию в России), хотя считал ее не результатом сознательной деятельности, а спонтанным духовно-нравственным событием, рожденным потрясением народной души. Такие революции зреют и вырастают молчаливо в таинственной глубине страдающей и оскорбленной единой народной души, в подсознательных глубинах которой живут «мученические образы не отомщенных, замученных и погибших». Даже если заставить стереть эти образы из народной памяти, устранить их из народных чувств и бессознательных порывов невозможно. Именно поэтому социальные революции нельзя свести лишь к торжеству бесчинства и корысти. Хотя всякая революция сопровождается вихрем бесчинств, свои силы она черпает в бескорыстной вере ее творцов, в их порыве к объективной правде.

Негативный момент всякой революции философ связывал с утратой сверхвременного момента устойчивости в общественном развитии. Он как социолог приходил к выводу о закономерной «убыточности революции». С точки зрения этой закономерности всякая революция обходится народу слишком дорого, не окупая всех издержек. Ускорение темпа некоторых социальных и духовных процессов, которые совершались уже до революции и совершились бы и без нее, покупается ценою таких жертв и разрушений, в силу которых страна в других отношениях оказывается отброшенной далеко назад.

С. Л. Франк с социально-философских позиций критиковал «узкий политицизм», однобокое преувеличение роли тех или иных отвлеченных политических принципов в жизни общества и человека. Отрыв этих принципов от реальности и придание им статуса абсолютной истины он называл «политическим кумиротворчеством», к анализу метафизических истоков которого обращался в своих работах («Философские предпосылки деспотизма» (1907), «Этика нигилизма» (1909), «Крушение кумиров» (1924) и многие др.)

Исходя из метафизической предпосылки относительности человеческого знания, С. Л. Франк критикует современных ему «католиков демократической религии». Фанатичные приверженцы демократии, по его мнению, рассматривают абсолютно истинными два одинаково неправомерных тезиса. Первый - человек по своей природе совершенен и добр, и второй - большинство всегда право. Еще Платон, подчеркивает философ, указывал на несовершенство человеческой природы, на неизбежность господства в массе слепых предрассудков, на неспособность большинства возвыситься до понимания истинных нужд и потребностей общества. Придание своеволию массы статуса непогрешимости приводит к вырождению власти в деспотизм большинства. Кроме того, сама истина не есть арифметическая сумма. Она не является в готовом виде и не может быть добыта и утверждена никакими механическими средствами, в том числе и путем всеобщего голосования.

Если в дореволюционных работах философ еще находил аргументы в защиту демократии, подчеркивал ее позитивную роль (освобождение от опеки и «уничтожение привилегий немногих на господство»), то в более зрелый период его критика демократического правления приобретает более последовательный характер. Он подчеркивает абстрактность таких демократических установок, как «воля народа», «права человека», их умозрительную отвлеченность и неспособность лечь в основу стабильной общественной жизни. Поскольку республиканское демократическое сознание, подчеркивал Франк, понимает народ как живущее в данный момент поколение, постольку оно прерывает общественную преемственность и нарушает устойчивость, общественной жизни. Произвол «избирательного стада» может быть не менее вреден, глуп и преступен, чем произвол отдельного человека.

С общей социально-философской точки зрения, демократическому принципу самоопределения отдельного поколения можно и нужно противопоставить начало наследования. Характерным политическим выражением начала наследования являлась, по мнению философа, монархия как теократически обоснованная наследственная верховная власть. Идея царя как помазанника Бога, считал Франк, глубоко верна, так как ясно выражает «интересы общества как сверхвременного единства, как соборного лица». Откровенные симпатии Франка к конституционной монархии как к форме правления, обеспечивающей твердую государственную власть, устойчивость и стабильность общественного развития, не означали рассмотрения этой формы в качестве априорно заданного общественного идеала, который можно навязывать кому бы то ни было. Верность и осуществимость общественного идеала Франк связывал с соблюдением целого ряда конкретных условий. Прежде всего, свободно выбранный идеал должен соответствовать общим, вечным принципам общественной жизни. Кроме того, он должен быть в согласии с характером того эмпирического материала, к которому он прилагается. К эмпирическим условиям, требующим несомненного учета в деле выяснения применимости того или иного идеала, Франк относил:

1) материальные условия жизни данного общества; 2) его духовное (нравственное, религиозное, умственное) состояние, а также духовное состояние его отдельных слоев; 3) отношения между разными слоями (классами, национальностями и т. п.); 4) исторические задачи, которые в данный момент стоят перед обществом.

В последних своих работах, в частности в книге «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949), Франк обращался к задачам христианской политики в современную ему эпоху. Он считал, что, по сравнению с относительно мирным течением и устойчивостью жизни в XIX в., XX век, переживший две мировые войны, ядерные бомбардировки и другие общественные катаклизмы, охвачен настолько бурным разрушительным движением, что само существование человека и человечества поставлено под вопрос. Правда жизни такова, что основным нравственным достижениям европейской культуры грозит гибель. Такое состояние диктует отказ от безответственного мечтательного утопизма, поиск не абсолютного улучшения, а охранения уже созданного и спасения мира от гибели. При всей очевидности несовершенства «старого»- общественного порядка, созданного европейским человечеством, следует, считал философ, отказаться от радикализма.

Сегодняшний путь мирского служения заключается «в напряженной жертвенной защите» тех христианских общественных завоеваний, которые явились итогом героических, упорных и длительных усилий прошлых поколений. К этим достижениям С. Л. Франк относил отмену рабства, пытки, свободу мысли и веры, утверждение моногамной семьи и равноправия между полами, политическую неприкосновенность личности, судебные гарантии против произвола власти, равноправие всех людей вне различия классов и рас, признание принципа ответственности общества за судьбу его членов и др. Необходимо защищать, подчеркивал он, все то, что имеет вечную ценность в идеалах демократии и социализма, ибо в них косвенно выражается христианское сознание. Правда социализма (совершенно независимо от пригодности социалистического порядка мира) заключается в ответственности всех членов общества за судьбы нуждающихся и обездоленных, в защите права всех людей на обеспечение равных условий физического здоровья, досуга, образования.

Заключение

В заключение хотелось бы отметить, что для С. Л. Франка был характерен всесторонний, целостный и диалектический подход к анализу социально-политических явлений и процессов. Он изучал их и как социолог, и как философ, и как религиозный мыслитель, постоянно фиксируя дуализм и внутреннюю противоречивость общественной жизни.

Общество есть, согласно Франку, единое существо, самобытная, внутренне целостная реальность, особый, духовно связанный организм. Это не механическая сумма изолированных субъектов, это единство неких общих человеческих начал и сил, действующих в единичных людях и через их посредство сказывающихся в реальности их совместной жизни. Опираясь на свою теорию знания и на свое учение о душе человека, он показывает, что сознания различных индивидуумов не обособлены, а всегда до некоторой степени слитны и что общение индивидуальных сознаний есть «первичное свойство всякого сознания». Индивидуальное сознание не первично, оно лишь постепенно дифференцируется из сознания вообще, никогда не отрываясь от целого, так что индивид в подлинном и самом глубоком смысле слова производен от общества, как целого.

Общественным идеалом, по мнению философа, является соборность, представляющая собой особую форму социальной организации, свидетельствующую о том, что за эмпирической связью людей стоит «идея-святыня», которой они служат, и которая является животворной силой, сплачивающей людей в подлинную целостность.

С. Л. Франк вошел в историю социально-политической мысли как «либерал-консерватор» и государственник, стремящийся раскрыть метафизические начала политических процессов, увидеть их религиозно-этическую глубину. В настоящее время в нашей стране происходит процесс создания идеологической парадигмы и выработки национальной идеи на основе доминирования христианских ценностей. Поэтому обращение к философии С.Л. Франка является обоснованным, так как он освоил огромный этико-философский пласт христианской религии, истолковав некоторые аспекты ее с позиции рационалистического гуманизма.

Список литературы

1. Зеньковский В.В. История русской философии. - М.: ЭКСМО-Пресс, 2001.

2. Франк С.Л. Введение в философию. - СПб., 1993.

3. Франк С Л. Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992.

4. Франк С. Л. Непостижимое // Сочинения. - М., 1990.

5. Франк С.Л. Нравственный идеал и действительность //Непрочитанное: статьи, письма, воспоминания. - М., 2001.

6. Франк С. Л. Очерк методологии общественных наук. // Сочинения. - М., 1990.

7. Франк С.Л. Проблема власти.//Философия и жизнь. Этюды и наброски по философии культуры. - СПб., 1910. 8. Франк С. Л. Реальность и человек. - М.: Республика, 1997.

9. Франк С.Л. Свет во тьме. – М.: Факториал, 1999.

10. Франк С. Л. Смысл жизни // Вопросы философии. 1990. № 6.

11. Франк С. Л. Философия и жизнь. Этюды и наброски философии культуры. - СПб., 1910.

12. Франк С.Л. Философские предпосылки деспотизма./Опыт русского либерализма. - М., 1997.

Смысл жизни (размышления по поводу работ C. Франка)

В.Н. Гасилин

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. В статье раскрываются проблемы смысла жизни, ценностей человеческого бытия, разумного в человеке. Выделена проблематика любви, блага и истины.

Ключевые слова: С. Франк, философия, смысл жизни, ценности, мир, разум, истина.

Meaning of Life (Reflections on the works of S. Frank)

Vladimir N. Gasilin

The main source of reflection for this article is the work of S.L. Frank "The Meaning of Life", published in 1924. The present article reveals the problems of the meaning of life, the values of human existence and reason. The problems of love, good and truth are also revealed.

Keywords: S. Frank, philosophy, meaning of life, values, peace, reason, truth.

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. Но еще до этого Франк занимался, задумывался и стремился осмыслить эти проблемы. Франк писал об этих проблемах еще в работе «Крушение кумиров» (осень 1922 г.) .

Франк сразу же ставит вопросы: «Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?» 1. Думали ли об этих вопросах (а точнее о главном вопросе - в чем смысл жизни?) русские люди - разумеется - да. Вопрос о смысле жизни не «теоретический», праздный, это вопрос о самой жизни. Русские, вероятно, по своей неустроенности, неналаженности своей внешней, гражданской, бытовой и общественной жизни в прежние, «благополучные» времена отличались тем, что больше мучились вопросом о смысле жизни. Ну, и что? Теперь, говорит Франк, оглядываясь назад, на прошлое, мы делаем заключение, что мы не хотели и или не могли

видеть истинного лица жизни и потому мало заботились о его разгадке. Эти слова ныне звучат очень актуально. Кто ныне, учитывая все пережитое в XX в., задумывается о смысле жизни? Людей интересуют повседневные проблемы, связанные у многих просто с выживанием. У молодежи - с повышением социального статуса, с увеличением заработной платы, с карьерой и т.д. И как своеобразным итогом звучат слова Франка: «Происшедшее ужасающее потрясение и разрушение всей нашей общественной жизни принесло нам... одно ценнейшее, несмотря на всю его горечь, благо: оно обнаружило перед нами жизнь как она есть на самом деле2 (С. 494). И действительно, все большее число людей задумывается над вопросами, если не смысла собственной, индивидуальной жизни, сколько над вопросами о будущем России, перспективах ее дальнейшего развития, будущем страны, ее месте в мире. Внятных ответов на эти вопросы до сих пор нет. Будущее остается неопределенным. И не случайно, что число верующих в Бога (православных, мусульман) растет. Это не просто факт освобождения от прошлых «оков» атеизма. Это свидетельство о новом положении религии в обществе. Только одна религия дает ответ на вопрос о смысле жизни - таков вывод Франка. Как он писал в начале века, перед нами теперь, через увеличительное стекло наших нынешних бедствий, с явственностью предстала сама сущность жизни во всей ее превратности, скоротечности. Тягостности - во всей ее бессмысленности. И поэтому вопрос о смысле жизни приобретает исключительную остроту.

Для меня и, возможно, для многих, знакомых с творчеством С.А. Франка, ответ на вопрос о смысле жизни в его интерпретации не представляет проблемы. Ответ достаточно очевиден. Проблема состоит в обосновании ответа на данный вопрос. Такая постановка проблемы представляет несомненный интерес, прежде всего, в методологическом отношении, а также в том, насколько это обоснование может быть приемлемо как в рамках того философствования, которое осуществлял Франк, так и современного. И нельзя забывать о том, что в русской философии, особенно в философии рубежа Х1Х-ХХ вв. ответ на этот вопрос искали многие выдающиеся мыслители.

2 «Правда, - писал Франк, - большинство русских людей еще старается отогнать от себя эти грозные и тоскливые думы страстной мечтой о будущем обновлении и возрождении нашей общей русской жизни. Русские люди вообще имели привычку жить мечтами о будущем... Но никогда. Быть может, это духовное состояние не было так распространено, как именно теперь... Нельзя ведь отрицать, что должен же наконец рано или поздно наступить день, когда русская жизнь выберется из той трясины, в которую она попала...» [С. 496 - 497].

В словосочетании обсуждаемого вопроса первое место занимает слово «жизнь», а не «смысл». Жизнь - непостижима и не выразима в понятии, о чем свидетельствуют представители «философии жизни»; она - творение Божье. Об этом писали выдающиеся русские философы и богословы. H.A. Бердяев полагал, что мир, в котором мы живем - это тяжелый мир, подчиненный необходимости, где нет свободы, все ограничено и относительно. С.Н. Булгаков писал, что «логическое мышление соответствует лишь теперешнему, греховному, раздробленному состоянию мира и человечества, оно есть болезнь и порождение несовершеннолетия» .

Конечно, каждый человек, который задумывался над этим вопросом, давал и будет давать свой на него ответ. На мой взгляд, не следует стремиться подводить эти ответы под один знаменатель, искать какой-то один общий ответ. Конечно, такого рода поиски очень заманчивы, но они сродни поискам эликсира бессмертия... За рубежом происходило то же.

Как здесь не вспомнить Тейяра де Шардена. Он в своей «Божественной среде» наметил два основных пути: обожение активности и обожение пассивности. Ни тот, ни другой путь вроде бы не противоречат догматике.

В рамках первого пути «возможный конфликт может окончиться одним из трех способов: 1. Христианин подавит интерес, вкус к внешнему миру, попытается жить в мире, обоженном путем исключения земного; 2. Оттолкнет евангельские заповеди и решит жить, как ему покажется, настоящей человеческой жизнью; 3. Откажется понять несовершенный внешний мир, не предастся Богу, он смирится с «двойной» жизнью. Эти три пути, как писал Тейяр де Шарден, опасны, что очевидно. Но есть четвертый способ разрешить проблему: увидеть, что можно примирить и оплодотворить одно другим: любовь к миру, усилие безразличия и усилие развития.

В рамках второго способа наше восхождение в область неупорядоченного есть также две «стороны», «энергии». 1. Дружественные, поддерживающие наше усилие и благоприятные. 2. Враждебные энергии, «которые противодействуют нашим стремлениям, задерживают или отклоняют наше движение к сверхбытию и ограничивают... способности к развитию: это пассивные силы умаления»» . Но и это направление не является перспективным.

Многие люди стремятся устроить свою жизнь как можно комфортнее, иметь как можно больше благ и т.д. «По-видимому, -пишет Франк, - умение «устраиваться в жизни», добывать жизненные блага, утверждать и расширять свою позицию в жизнен-

ной борьбе обратно пропорционально вниманию, уделяемому вопросу о «смысле жизни»» [С. 493]. И это вполне оправданно, поскольку любой разумный человек всегда стремится к лучшему; это не просто какой-то эвдомонизм, нет - это, так сказать, естественное стремление, может быть - инстинкт.

И тут встает извечный русский вопрос, актуализированный Н.Г. Чернышевским. Действительно, вопрос о смысле жизни связан с направлением деятельности, ибо жизнь и ее смысл - это деятельность, жизненная деятельность. Что делать?

Этот вопрос может иметь весьма различные смыслы. Франк полагает, что единственно вполне разумный смысл, допускающий точный ответ, он имеет, когда под ним подразумевается отыскание пути или средства к какой-то цели. Цель - это тот материальный или идеальный феномен, который стремится достичь человек. Ради чего? Ведь смысл жизни - это просто достижение цели, а, наверное, осознание своей жизни, ее предназначения.

Все люди не праведники, ни злодеи, ни добрые, ни злые. Немножко того и другого. Они - никакие, обыкновенная посредственность [цит по 4, С. 14]. Какие люди оставляют самый сильный вклад в истории? Ответ Клавдия: «Я делю их на четыре группы: В первую входят негодяи с каменным лицом; ярким примером таких людей был Макрон... Затем идут праведники с таким же каменным сердцем, выдающимся примером которых был Катон Цензор... К третьей группе относятся праведники с золотым сердцем, такие как Афинодор и... Германик. А к последней и самой малочисленной группе - негодяи с золотым сердцем, и среди них трудно представить более идеальный образец, чем Ирод Агриппа»...

Франк справедливо замечает, что вопрос «что мне делать?» со значением «к чему мне стремиться?», «какую жизненную цель себе поставить?» «поднимается тогда, когда вопрошающему неясно само содержание высшей, последней, все остальное определяющей цели и ценности жизни» [С. 501].

Получается, что вопрос о смысле жизни затрагивает, может быть и неосознанно, фундаментальные философские проблемы, что продемонстрировано в работе Франка.

Типично русский смысл вопроса «что делать», заостренный в свое время Н.Г. Чернышевским, связан с вопросом: «что делать мне и другим, чтобы спасти мир и тем оправдать свою жизнь?» В основе этого вопроса лежит ряд предпосылок и условий (о которых далее). Установка одна: человек призван преобразовать мир и спасти его, чтобы реализовалась его высшая цель. И вопрос состоит в том, как найти то общее дело, которое осуществит спасение мира? Поиском ответа на этот вопрос занимался Федоров. Но

нужно ли преобразовывать мир для этого? Ведь согласно христианской традиции мир был создан всемогущим и всезнающим Богом. Что в этом творении может изменить тварь, менее совершенная, чем Творец? Ответ давался неоднократно; суть - изменить, прежде всего, социально-политический строй. Что и реализовалось большевиками в результате революции 1917 г. (и не только ими). Все варианты сходятся к одному: В основе их «лежит непосредственное убеждение, что есть такое единое общее дело, которое спасет мир, и соучастие в котором впервые дарует смысл жизни личности» [с. 504 - 505]. Это вера в смысл жизни через соучастие в общем деле, которое спасет мир. Франк справедливо замечает, что это - продукт нравственной слепоты: «Гордые спасатели мира, противопоставившие себя и свои стремления как высшее разумное и благое начало злу и хаосу всей реальной жизни, оказались сами проявлением и продуктом - притом одним из самых худших - этой самой злой и хаотической русской действительности...» [С. 506].

Но вернемся цели, ведь смысл жизни вроде бы предполагает, что жизнь имеет цель. По поводу цели и ее интерпретации существует обширная литература. В данном случае следует выделить то важное, что относится к определению смысла жизни.

Здесь мы опять сталкиваемся с многозначностью употребляемых терминов: смысл, цель, средства, жизнь, и т.д.

Жизнь и цель, несомненно, связаны, хотя и не для всех людей и во всех обстоятельствах. Они все же производны от человека. Это приводит к дилемме: «Одно из двух: или жизнь в целом имеет смысл - тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение... или же этого нет, и жизнь, наша настоящая жизнь, бессмысленна, и тогда нет спасения от бессмыслицы, и все грядущее блаженство мира не искупает и не в силах искупить ее...[С. 508]. Напомню, что вслед за Франком мы ищем смысл (полный), жизни как единого целого. А как же «я», тогда оно должно осознаваться как вневременное и всеобъемлющее целое, ибо в этом контексте мы спрашиваем: имеет ли оно «смысл» и в чем он состоит? «Поэтому мировой смысл, смысл жизни, - пишет Франк, - никогда не может быть осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть - раз навсегда! Или уже его нет - и тогда тоже - раз и навсегда!» [С.509].

Чтобы искать смысл жизни и найти его, пишет Франк, надо остановиться, сосредоточиться, ни о чем не «хлопотать», ничего не делать. Тогда вопрос «Что делать?» просто отпадает, точнее, он неправомерен. И поиски смысла жизни продолжаются. И тут мы вплотную подходим к условиям возможности смысла жизни.

Прежде всего, следует определиться со смыслом. Под «смыслом» Франк понимает примерно то же, что «разумность», а разумное в относительном смысле - то, что целесообразно, ведет к цели. Цель - разумна? Всегда ли? Средство разумно, когда оно ведет к цели. А вот цель не всегда бывает разумной. Здесь возникает еще одна категория, связанная со смыслом, которой мы не хотим касаться, - целесообразность. Смысл всегда относителен, он предполагает смысл для чего-то. «Жизнь же в целом никакой цели не имеет, а потому о «смысле» ее нельзя ставить вопроса» [С. 514]. Вот это странный результат, выходит, что наша жизнь - стихийный процесс изживания ее... Такой вывод не устраивает Франка, и дело не в аргументах, которые он основательно приводит против подобного подхода осмысления жизни; он все же утверждает смысл жизни, ее самодовлеющую ценность и стремится найти этот смысл: «жизнь должна быть служением высшему и абсолютному благу» [С. 515], не какому-то безличному абсолюту, как у Гегеля. Франк приводит слова Белинского, который, ознакомившись с позицией Гегеля, с негодованием воскликнул: «так это я, значит, не для себя самого познаю и живу, а для развития какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!»3 .

Смысл жизни связывается здесь с благом, «благом для меня» (и в субъективном, и в объективном смысле). Под благом в объективном смысле понимается самодовлеющая ценность или самоцель; под благом в субъективном смысле - нечто приятное, нужное и полезное нам.

Первое условие осмысленности жизни состоит в том, что «мы прекратили бессмысленную погоню за самой жизнью, а отдали бы ее служению чему-то высшему, имеющему оправдание в самом себе» [С. 517]. Но что это такое? Какова тогда цель? Жизнь в благе, или благая жизнь, или благо как жизнь: такова ли цель наших стремлений? Ведь абсолютная противоположность всякой разумной цели есть смерть, небытие. Искомое благо не может быть только «идеалом», но должно быть живым бытием, удовлетворяющим нас. Что это?

Любовь? Когда мы любим, и ищем в любви то, что нас удовлетворяет, хотим вкусить только личных радостей от нее, мы занимаемся развратом, а не подлинной любовью. «Любовь, - пишет Франк, - не есть холодна и пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но и любовь не есть рабское служение, уничтожения себя для другого. Любовь есть такое преодоление нашей корыстной

3 Но это не первое знакомство Белинского с Гегелем, а уже зрелое. См.: .

личной жизни, которое именно дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь [С. 518].

Но, как замечает Франк, «любовь к земному человеческому существу сама по себе не дает подлинного, последнего смысла жизни [С. 518]. Вмешивается временной фактор, который неизбежно выводит на проблему вечной жизни. «Живое благо, или благо как жизнь, должно быть вечной жизнью, и эта вечная жизнь должна быть моей личной жизнью. Моя жизнь может быть осмыслена, только если она обладает вечностью» [С.519]. И есть еще одно условие осмысленности жизни. «Не только фактически я должен служить высшему благу и, пребывая в нем и пропитывая им свою жизнь, тем обретать истинную жизнь; но я должен так же непрерывно разумно сознавать все это соотношение; ибо если я бессознательно участвую в этом служении, оно только бессознательно для меня обогащает меня, то я по-прежнему сознаю свою жизнь пребывающей во тьме бессмысленности...» [С. 510-520].

Таким образом, итог размышлений Франка состоит в следующем: для того, чтобы жизнь имела смысл необходимы два условия: «существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни» [С. 521]. Достаточны ли эти условия?

«Жизнь есть подлинная живая Истина» [С. 521]. Но как же найти эту Истину? Ведь жизнь вроде бы бессмысленна? И Франк приводит основательные аргументы в пользу бессмысленности жизни. Они вроде бы очевидны. Эти рассуждения приводят его к вопросу: «есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?» [С. 533]. Франк полагает, что ответить на этот вопрос можно отрицательно: любой ответ содержит в себе внутреннее логическое противоречие: если мы понимаем и разумно утверждаем бессмысленность жизни, то, значит, на свете не все бессмысленно, в том числе и жизнь. «Не есть ли это, - снова спрашивает Франк, - особое и особенное бессмысленное издевательство мировой судьбы над человеком - даровать ему духовный взор, чтобы он видел свое бессилие перед слепыми силами и безысходно мучился им?» [С. 534]. Нет! В нашем бытии есть начало иного, вечного бытия (хотя и замутненное нашей чувственной ограниченностью). И вот это знание «удостоверяет нас не только в собственном, внутреннем сверхэмпирическом бытии, но и в бытии божественного и всеобъемлющего, свехмирового начала Истины, хотя бы лишь как света чистого знания» [С. 537].

Искать смысл жизни в сиюминутном, эмпирическом бытии нельзя. Этот смысл выходит за его пределы. Разум, данный чело-

веку, оказывается бессильным. Но можно ли полагаться только на разум? Ведь есть еще и чувства, которые играют в жизни человека не меньшую роль, выводят его за пределы этого бытия, вопреки бытию. Отсюда ясно, что «смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз и навсегда данным, уже утвержденным в бытии, а можно только добиваться его осуществления - таков вывод С.Л. Франка.

Литература

1. Белинский В.Г. В воспоминаниях современников. М.: Художественная литература. 1977.

2. Белинский В.Г. Собрание соч., Т. 9. М.: Художественная литература. 1982.

3. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М. 1994.

4. Грейвз Р. Божественный Клавдий. М. 1992.

5. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. Пер.с франц. О.С. Вайнер, Я.Г. Кротова и З.А. Масленниковой. Вступ. ст. прот. Александр Мень. М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО - СцЦ». 1992.

6. Франк С. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. /Сост., общ. ред., предисл. и прим. Н.К. Гаврюпшна. М.: Издательская группа «Прогресс-Культура». 1994.

7. Франк С.Л. Сочинения. М., «Правда». 1990.

Введение

1.Биография С.Л. Франка

2.Рассуждения С.Л. Франка о бытие

3.Рассуждения С.Л. Франка о божестве

4.Вопросы социальной философии

5.«Непостижимое»

6.Истинная жизнь и ее сущность

7.Поиски смысла жизни

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Центральное место в философии С.Л. Франка занимают проблема человека, исследование причин экзистенциального кризиса, произошедшего на переломе двух эпох, крушения в результате «октябрьского переворота» 1917 всевозможных кумиров, абстрактных гуманистических ценностей, поверхностно-просветительского понимания личности. Анализ личности, ее внутреннего мира, онтологии этого мира, связи человека с бытием, с Богом, проявления человеческого бытия в творчестве, искусстве, морали, религии – все это тематика работ Франка.

Важнейшая проблема философии С.Л. Франка – проблема бытия, исследованию которой посвящена его главная книга «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939). В результате смены привычной практической, утилитарной установки нам может, считает Франк, открыться опыт совершенно другого рода реальности - опыт бытия. Все познанное, знакомое открывается для нас как непостижимая тайна, причем тем большая, чем больше предмет укоренен в последних глубинах бытия – в конкретной реальности больше, чем в отвлеченных содержаниях, в живом существе больше, чем в неорганическом теле, в человеческой душе больше, чем в растении или животном. Поэтому всякая реальность в ее конкретности методологична и поэтому сверхрациональна, т.е. непостижима по существу. Она превосходит все, выразимое в понятиях, и самая тонкая и точная теория соответствует трансдефинитной сущности реальности лишь так, как «изрядно сколоченный крест годится для живого тела, которое на нем распинается».

БИОГРАФИЯ С.Л. ФРАНКА

Франк Семен Людвигович (1877 – 1950) – выдающийся представитель русской религиозной философии Серебряного века. Через своего деда, правоверного иудея, он приобщился к иудейскому богословию, а в зрелые годы изучал еврейский философский мистицизм и учение Каббалы. В 1912 г. перешел в православное вероисповедание, но, по собственному признанию, осознавал христианство «как наслоение на ветхозаветной основе». Разнообразный религиозный опыт в немалой степени определил его философские построения.

С 1894 г. увлекся общественной деятельностью как сторонник социал-демократии. В 1899 г. был арестован и выслан из Москвы без права проживания в университетских городах. Но осенью этого же года уезжает в Берлин, где посещает лекции по философии и экономике. В 1901 г. возвращается в Россию, сдает государственный выпускной экзамен в Казанском университете, а в 1905 г. переезжает в Петербург, где с 1912 г. работает приват-доцентом университета. С 1917 по 1921 г. С.Л. Франк – декан и профессор Саратовского историко-философского факультета. В 1921 г. переселяется в Москву, избирается членом «Философского института», создает, вместе с Н.А. Бердяевым, Академию духовной культуры.

Но в 1922 г. с большой группой ученых высылается из России. Наиболее значительные свои труды пишет за рубежом. Революционные события определили его интерес к общественным проблемам. В Берлине пишет работы: «Крушение кумиров» (1924); «Смысл жизни» (1926); «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930). Усиление фашистского режима в Германии вынуждает С.Л. Франка переехать в 1937 г. в Париж, где выходит его главный философский труд «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939). С 1945 г. он живет в Лондоне, где, размышляя о природе зла, написал труды: «С нами Бог. Три размышления» (1946); «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949). Последняя большая работа С.Л. Франка «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» опубликована в 1956г. после его смерти.

Философские основы психологии разработаны С.Л. Франком в его книге «Душа человека (Опыт введения в философскую психологию)». М., 1917. В этой книге он исследует сферу интеллекта как существования, проникнутого субъективностью, а также изменения, происходящие в ней, когда ее рассматривают как объект; он проводит различие между духовным и психическим и, прослеживания пути, по которым наша психическая жизнь взаимно связана с миром как целым, посредством познавательной деятельности, с одной стороны, и сверхличных интересов – с другой, показывает, что человеческая душа есть микрокосмос.

Учение, изложенное в «Предмете знания» и в «Душе человека», разработана далее в «Непостижимом». Область постижимого включает все рациональное, т.е. все то, что подчинено законам тождества, противоречия и исключенного третьего, все, в чем содержаться тождественные периодические элементы, принадлежащие миру, известные нам и находящие свое выражение в понятиях. Эта область предстает пред нами как «объективное бытие». Наше познание ее в понятиях абстрактно и рационалистично. Познание объектов не охватывает всего, что содержит реальность: мистический опыт открывает нам более глубокую сферу, невыразимую в понятиях и «непостижимую»; единственное познание, которым мы можем обладать, принимает форму docta iqnorantia (мудрое невежество), пользуясь термином Николая Кузанского. Франк открыл наличие этой сферы «на трех уровнях бытия»: 1) в объективном существовании; 2) в нашем собственном бытии, как наша внутренняя жизнь, психическая и духовная; 3) «на том уровне реальности, который как первичная основа и всеобъемлющее единство объединяет эти два разнородных мира и обеспечивает их основу».

Объективное существование не исчерпывается последовательными актами познания: всегда остается бесконечный остаток все еще не познанного не исчерпанного, потому что наши силы ограничены. Но Франк интересуется непостижимым как таковым. Идеал познания есть объект как «сумма или система (если даже она будет бесконечной) определенностей; то, что мы называем объективным миром, состоит из такого однозначного определенного содержания. То содержание реальности, которое выражено в абстрактных идеях, не является еще самой реальностью, оно корениться в том, что содержит его в нечто таком, что может быть обозначено как «полнота», «первичное внутреннее единство», «конкретность», «жизненность»; оно не может быть расчленено на определенные содержания и является трансрациональным и по существу непостижимым. Таким образом, мы имеем, так сказать, не один, а два рода познаний и понятий и «непосредственную интуицию объекта в его металогической цельности и сплошности (первичное познание). Между обоими родам познания существует не логическое тождество, а только «металогическое сходство»; «конкретный образ существования переводится нами на язык идей», нечто в таком же роде, «как и схема материального тела в трех измерениях, которая может быть изображена на плоской поверхности». Определенное является точным, а конкретная металогическая реальность – трансдефинитной; она единственная в своем роде, т.е. индивидуальна; будучи больше всякой данной, т.е. любой определенной величины, она «трансфинитна». Каждый сегмент, каждая точка бытия имеет в своей основе «неопределимый первичный хаос трансфинитного». Потенциальность всегда содержит элемент неопределенности и неопределимости, т.е. свободы. Реальность включает в себе единство рациональности и иррациональности, т.е. необходимости и свободы. Односторонность рационального познания реальности должна быть преодолена посредством диалектического мышления.

Абсолютное бытие как всеобъемлющее Всеединство невозможно созерцать, поскольку «то, что созерцается, предполагает вне себя акт созерцания и созерцающего субъекта». Потенциальность мышления, познания или сознания есть элемент абсолютного бытия не как «данного», а как «данного самому себе», как «обладание». Абсолютное бытие есть ipso facto, «бытие для себя». В этом и состоит решение проблемы трансцендентного: всеобъемлющее бытие пребывает в каждом я и вместе с тем « с нами и для нас»; «мы сознаем самих себя как собственное самооткровение в нас». Франк обозначает это всеобъемлющее бытие, которое характеризуется абсолютностью, термином реальность. Как единство истины и существования реальность есть «сама непосредственность», «молчаливо выражающая себя в немом, неизъясномом опыте». Она представляет первоначальное и невыразимое единство: «Я есмь – значит существует нечто» («I am – there is») – как брахман и атман индусской философии, т.е. конкретная полнота, не разорванная на внешний мир: она есть жизнь вообще.

Внутреннее бытие есть единство переживания и пережитого, как сознательного, так и подсознательного; оно есть жизнь как бытие для себя в форме «я есмь». Является ли оно тем же самым непостижимым, спрашивает Франк, которое открывалось нам как всеобъемлющая реальность? Он отвечает, что неподдающаяся определению сущность непостижимого «никогда не бывает одной и той же или тождественной самой себе, но в каждый момент и в каждом своем конкретном проявлении она есть нечто абсолютно новое, единственное в своем роде и неповторимое».

Без такого самоопределения непосредственное бытие для себя не есть полнота реальности – это только «стремление к бытию», «субъективность, подобная сновидению», требующая завершения, которое должно превосходить себя, чтобы приобрести свою душу через ее утрату. Наиболее общей формой такой трансцендентности – познавательной - является просто идеал; должна быть также реальная трансцендентность – выход во вне к «тебе» и внутрь – к духу.

Непосредственное бытие для себя, как утверждает Франк, может стать только «моим» я по отношению к «тебе», которое входит в «меня» при переживаниях любви, ненависти и тому подобного или даже при простой встрече взглядами двух пар глаз. Такое реальное взаимопроникновение между «я» и «ты», сохраняющее тем не менее их противоположность, представляет другой пример антиномического монодуализма. В любви «двое становятся одним», и это возможно потому, что в «их сокровенной глубине» во всеединстве они суть одно. Единство «я» и «ты» есть «мы» - единственный в своем роде аспект реальности, лежащий в основе общества, и глубже, чем «я».

РАССУЖДЕНИЯ С.Л. ФРАНКА О БОЖЕСТВЕ

Душа освобождает себя от самовольной, лишенной основания «субъективности», путем трансцендентности во внутрь, в глубину, к духу, являющемуся «объективным бытием» не в смысле бытия объекта, но бытия актуальной, завершенной, устойчивой реальности, имеющей ценность в себе самой и, следовательно, придающей также смысл нашей психической жизни. Личность есть «самость, также противостоящая высшим, духовным, объективно значимым силам, как и проникнутая ими и представляющая их»; она – образ Бога, принцип сверхъестественного бытия, которое проявляется в непосредственном бытии для себя. Она способна к истинной свободе, означающей «бытие у самого себя». Она – индивидуальность, ибо она единственная в своем роде и незаменима.

Несмотря на резкое различие между объективным существованием непосредственным бытием для себя, они принадлежат к одному и тому же миру, а следовательно, должен существовать общий источник их – единство, объемлющее их обоих. Первоначальная основа этого всепримиряющего единства может быть найдена через посредство «более глубокого проникновения в сферу внутренней жизни». Когда мы достигаем первоначальной основы всего, то выходим за пределы существования; этот принцип есть единство существования и ценности, единство реального и идеального, более могущественное, глубокое и значительное, чем всякое актуальное существование; оно сочетает бытие и справедливость, истину-правдивость, истину-справедливость. Как единство противоположностей этот сверхэкзистенциальный принцип есть непостижимое как таковое. Лучше всего будет его описать как Святое или Божество, оставляя слово «Бог» для обозначения определенной формы откровения «Святого». Наше мышление может «вращаться только вокруг» этого непостижимого принципа, пытаясь определить смысл, в котором Он «есть», чтобы объяснить его существенное отношение ко всему остальному и описать формы, в которых Он обнаруживает себя перед нами в объективном мире. В обычном смысле слово «есть» применяется только к отдельным сущностям. Божество не есть, а «пребывает в Божественности, Святости и творит бытие как таковое». Присутствие Божества самоочевидно и, следовательно, не может быть доказано ни дедуктивно, ни индуктивно. Лишь онтологическое доказательство бытия Бога находится на правильном пути, если только оно понимается в том смысле, что идея Бога и содержание этой идеи нераздельны.

Божество «не может быть выделено из реальности, ибо его сущность состоит в том, чтобы являться основой и источником реальности»; полагая остальную реальность «вне себя», Божество все же обладает ею «в себе и через посредство себя». Божество есть «Бог с нами», двойственное единство «Бога и меня» без разделения и смешения. «Бог с нами» первичнее «тебя» как трансцендентального условия формы «ты», создающей отношение любви, которая всегда бывает религиозной: любовь к Богу есть первоначальная основа любви к ближнему. Мое двойственное единство с вечным «ты» Бога подразумевает, во-первых, абсолютную самоочевидность Бога, которая значительнее, чем очевидность моего собственного существования, и, во-вторых, сохранение моего бытия, моего бессмертия.

Как поток любви, Бог сотворил меня и обеспечил основу для меня. «Он содержит меня в себе, так сказать изначально. Отсюда глубокая идея о Вечном и Небесном Человеке, которую мы находим во всех великих религиях».

Наряду с проблемой «Бог и я» перед нами стоит проблема «Бог и мир». Мир, говорит Франк, есть определенное «это», актуальное и безличное бытие. До самого последнего времени это казалось рациональным по форме, но хаотическим и бессмысленным по содержанию. Еще хуже, что оно равнодушно к добру и злу, а в действительности скорее враждебно к добру. Поэтому очень важно решить вопрос относительно основы вселенной – не как метафизическую проблему о ее причине, но в том смысле, что можно говорить о ее возникновении из ее первоначальной основы. Учение о сотворении мира из ничто не может быть, однако, понятно буквально: во-первых, ничто, из которого, как полагают, мир должен был быть сотворен, «есть просто слово, ничего не значащее»; во-вторых, «организация мира уже предполагает время, но о самом времени можно, в известном смысле, думать только как об элементе или измерении космического бытия». На этом основании Франк приходит к заключению, что «сотворение мира» Богом состоит в придании ему ценности и смысла: «Мир имеет свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а именно это и означает тварность мира». Мир безмерно длился во времени по обоим направлениям, и все же у него есть абсолютное начало и конец, не во времени, конечно, а поскольку он имеет абсолютную основу и абсолютную цель. Таким образом, идея эманации также содержит некоторую истину: отношение между Богом и миром есть «внутреннее единство обоих» или «двойственность единого. Это применимо как к мировой сущности, так и к ее существованию». Сущность мира состоит в его бытии, отдаленно напоминающем Бога, и это ощущается в восприятии красоты. Мир есть теофания, самораскрытие Бога, «одеяние» Бога или его выражение – нечто подобное тому, как телесная форма есть выражение духа. Таким образом, наряду с богочеловеком перед нами открывается «теокосмизм» мира. Но эмпирический данный мир содержит зло и добро. Отсюда возникает проблема теодицеи.

Наличие зла не влияет на истину о существовании бога, потому что реальность Бога «более самоочевидна, чем реальность фактов»; это есть «реальность Бога как всемогущего и всемилостивого». Отсюда следует, что связь между Богом и «плохим» эмпирическим миром «антиномично трансрациональна и самоочевидна только как непостижимое». Иными словам, «проблема теодицеи абсолютно неразрешима рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в принципе». Объяснить зло – значит найти его основание, его смысл, т.е. оправдать его. «Но это противоречит самой сущности зла», как тому, «чему не следовало быть». Отсюда «единственно правильное отношение к злу заключается в том, чтобы отвергнуть его, устранить его и, конечно, не объяснять его».

Я – маленькая частица мирового целого и его центр, в котором «она пребывает как целое. Отсюда, космическое грехопадение есть мое грехопадение – грехопадение мира. Я подвергаюсь действию мировых демонических сил, и в то же самое время все демонические силы мира существуют во мне». Зло, однако, «не в состоянии разрушить всеобщее бытие как таковое», ибо, поскольку зло означает изоляцию и деление, «оно всегда связано со страданием и вечной смертью не только жертвы, но также и «носителя зла», и это служит доказательством, так сказать, абсолютного всемогущества Бога».

В книге «Снами Бог» Франк излагает главные основы христианства и показывает, что его существенное содержание основывается на религиозном опыте, на «соединении человеческого сердца с Богом», на живом общении с Богом. Он различает две концепции веры – вера как доверие, т.е. как вера в авторитет, и вера как достоверность, т.е. как знание.

Бог не есть наш судья, а наш Спаситель. Человек осуждает сам себя пред лицом своей собственной совести, но Бог спасает человека и проявляет больше любви к грешнику, чем к праведнику, потому что грешник в ней нуждается больше. Бог пребывает «по ту сторону добра и зла». Бог есть любовь, и христианская религия воспитывает человека ради жертвенной любви и ради вступления на крестный путь во имя Богочеловека Иисуса Христа.

ВОПРОСЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Франк писал также по вопросам социальной философии. Брошюру «Очерк методологии общественных наук», статья «Я и мы» и книга «Духовные основания общества». Согласно Франку, общество есть некое первичное целое, единая сущность. Исходя из своей теории познания и своей концепции о человеческой душе, он утверждает, что умы различных индивидуумов не изолированы, но всегда в некоторой степени слиты вместе, и что общение между ними является «некоторым первичным качеством, основополагающей чертой каждого сознания». Индивидуальное познание не есть первичное, но оно постепенно дифференцируется из сознания вообще и никогда не отрывается от целого; так что «индивидуум в самом полном и глубоком смысле происходит из общества как целого.

«Я» невозможно без его противоположности «ты», но эта противоположность преодолевается в «мы» - в единстве категорически разнородного личного бытия. Таким образом, «я» и «мы» являются первичными категориями как личного, так и общественного бытия. Поскольку эти категории соотносительны, теоретическое познание, так же как и практическое применение их, может быть достигнуто только через восхождение к еще высшему, абсолютно первоначальному принципу – Богу, «который в одно и то же время есть Единство, объемлющее извне и определяющее извнутри сущность всякого бытия. Истинное «меня», так же как истинное «нас», и, следовательно, их истинное двуединство, реализуется только тогда, когда «я» и «вы» лично подчиняете себя верховному принципу – Богу. Благодаря этому становится ясным, почему и в каком смысле все общественное существование должно быть основано на религиозном сознании своих членов; разрушение общественного и персонального существования, которое беспокойно мечется между деспотизмом и анархией, является неизбежным результатом, вытекающим рано или поздно из атеистического, самоуверенного истолкования жизни».

Эта концепция социальной философии подробно разработана в книге Франка «Духовные основания общества». Особое значение следует придавать его анализу двойственного характера общества, наличия в нем двух аспектов – внутреннего и внешнего. Внутренний аспект состоит в единстве категории «мы» и внешнего «в том, что это единство расколото на подразделения, противоположность и борьбу между многими я». Франк описывает эти два аспекта общественного бытия терминами «соборность» и «внешняя социальность». Он выводит из них неизбежное наличие в обществе органического единства, с одной стороны, и механизма, принудительно внешнюю организацию, - с другой, дуализм этики и легальной справедливости, милосердия и закона, Церкви и мира.

Согласно Франку, государство есть «единство систематически организованной, общественной воли». Центральная власть в государстве должна содержать единство двух принципов – сверхвременности и временного развития. «Самое совершенное осуществление этого конкретного двуединства есть, как это было до сих пор, дуалистическая система конституционной монархии».

«НЕПОСТИЖИМОЕ»

С.Л. Франк рассматривал свою работу «Непостижимое» как итог долгого философского развития, в основе которого лежала исконная философская традиция, связанная с платонизмом, неоплатонизмом и христианским платонизмом. К этой традиции сам он относил Плотина, Дионисия Ареопагита, Бл. Августина и т.д. вплоть до Фр. Баадера и Вл. Соловьева. Важную роль в формировании философских воззрений С.Л. Франка сыграли труды мистиков Мейстра Экхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Силезского, а также представителей послекантовского идеализма: Фихте, Шеллинга, Гегеля. Все эти авторы отождествляли философию с умозрительной мистикой.

Но среди великих философских умов С.Л. Франк выделял Н.Кузанского, называя его своим «единственным учителем философии», и признавая, что в книге «Непостижимое» систематически развиты в новых мыслительных формах основные начала его «умозрительного выражения вселенской христианской истины». «Бытие всегда и во всяком своем отрезке познаваемо и одновременно непостижимо. Все познанное, знакомое, известное не перестает оставаться для нас непостижимой тайной. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Но, уходящее в непроницаемую тьму будущего и прошлого, оно таит загадку происхождения жизни вообще и нашей личной, в частности. «Всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы о нем знаем и за что мы его принимаем, а что оно подлинно есть во всей своей полноте и глубине – это и остается для нас непостижимым».

И эта непостижимость составляет глубинную характеристику некоей таинственной реальности, которая находится «позади предметного мира», в каком-то ином измерении, не похожем на обычный, окружающий нас мир, в силу своей сверхлогичности и сверхразумности. Структура этой реальности не подчинена логическим принципам и законам, которые делают предметное знание определенным и обоснованным, ясным и отчетливым. Эта непостижимая реальность «захватывает» нас, непосредственно открывается нашему сознанию, порождая огромную палитру переживаний. Так, в личном опыте каждого человека присутствуют чувства жизни, испытанные когда-то в блаженном детстве, когда мир представал миром сплошных чудес и тайн.

«Непостижимое», по Франку, не есть нечто абсолютное для нас недостижимое и непознаваемое. Об этом свидетельствует тот факт, что оно присутствует в нашем опыте сознания. «Если бы в составе нашего опыта не имелось того, что мы разумеем под «непостижимым», - пишет он, - то, очевидно, мы не могли бы ни образовать такого понятия, ни даже употреблять само слово «непостижимое». Заимствуя у Кузанского два смысла «непостижимого»: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него, Франк «осовременивает» этот двоякий смысл, различая «непостижимое для нас» и «само по себе непостижимое». В своей книге он рассматривает непостижимое в трех слоях бытия: 1) в окружающей нас предметном мире; 2) в нашем собственном бытии; 3) в Абсолюте, объединяющем и обосновывающем первый и второй слои бытия.

ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ И ЕЕ СУЩНОСТЬ

В своем учении Франк говорит об истинной жизни и смысле жизни . "Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой жизни." Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: "Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо." Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить "полным", "большим" сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. По мнению Франка: "Это есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…" Исходя из этих соображений Франк пытается определить смысл жизни.

Он определяет основной труд человеческой, жизни, как "религиозное внутреннее делание, аскетичную борьбу с самим собой." Этот труд закладывает фундамент жизни. "Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело- на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни- Бога."

ПОИСКИ СМЫСЛА ЖИЗНИ

"Смысл жизни", пишет Франк- "в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни." При этом он выводит противоречие: "Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу, как целое; а во времени она дана лишь по частям, и, живя во времени, мы живем лишь в малом, переходящем ее отрывке."

Поиски смысла жизни- укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни. В глубине человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся основным делом человека. То есть внутри человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся его основным делом. Оно состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге, в обращении человеческой души к богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни и эгоизма.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С.Л. Франк в своих работах осуществил уникальный анализ сознания, пытаясь ответить на вопросы: каково отношение между трансцендентальным и психологическим сознанием, между априорными формами «чистого» сознания и конкретным живым человеком. Возможно ли метафизическое познание душевной реальности? Философия души, считал Франк, то, что единственно заслуживает названия психологии, до самого последнего времени развивалась лишь благодаря тому, что постоянно питалась религиозными интуициями, зависела от опытных достижений сознания.

Подобный религиозный опыт прямо противоположен эмпирической психологии, для которой душевная жизнь есть механическая мозаика из каких-то «душевных камешков», называемых ощущениями, представлениями и т.п.

При этом субъективное отношение человека к действительности, направленности человеческой души на мир, образующая само существо того, что называется человеческой жизнью, - все это остается вне поля зрения эмпирической психологии. Между тем душевная жизнь – не куча душевных песчинок, а сплошное и цельное единство, объемлющее множество душевных состояний, весь временной поток жизни человека от рождения от смерти.

В таких областях бытия как наука, искусство, нравственная и общественная жизнь, религия – взятых не со стороны объектов, на которые они направлены, и не со стороны их связи с природой и процессом их внешнего осуществления, а в их естественном внутреннем существе как форме человеческого сознания или человеческой жизни, - мы имеем, по Франку; конкретное выражение этой собственной внутренней природы человека, которая образует предмет его самопознания.

ЛИТЕРАТУРА

2. Лосский Н.О. История русской философии М.: Академический Проект, 2007 – 551с.

3. Устьянцев В.Б., Пржиленский В.И. История философии: учебник для высших учебных заведений – Ростов н/Д: Феникс, 2005 – 736с.