Где была богиня иштар. Забытая реальность

XXX век до н.э. Иштар (“богиня”, перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Дочь Эля и жена Баала.

Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею - богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка - чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь , животная и растительная жизнь . В западносемитской мифологии Иштар соответствует Астарта, а в шумерской - Инанна.

Возлюбила прекрасная богиня Иштар юного красавца Думузи. Не могла она жить без него ни дня, ни мгновенья, а если он отлучался, она находилась в великом волнении.

Однажды отправился Думузи в степь на охоту и не вернулся. От слуг, сопровождавших охотников, богиня узнала, что внезапно налетел вихрь и Думузи упал, как надломленный тростник, и дух испустил.

Великая скорбь овладела богиней. Не могла она примириться со смертью того, кто был ей дороже жизни, и мысли она обратила к стране без возврата, к обиталищу мрака, к Эрешкигаль, к хозяйке подземного мира.

Надела Иштар наряд, украсила кольцами запястья и лодыжки, перстнями украсила пальцы, уши - серьгами, подвесками - шею, обвила голову золотою тиарой и отправилась скорбной дорогой, которой спускаются тени мертвых. Дошла Иштар до ворот, до медных, которые мертвым одним открыты, а живым недоступны.

Откройте! Откройте! - кричала богиня, могучей рукой ударяя по меди, так что она как бубен гремела. - Откройте, а то обрушу я ваши ворота, сломаю запоры и выпущу мертвых наружу.

Привратники шум услыхали и удивились. Бесшумны ведь тени мертвых. Беспокойства они не приносят.

Шум услыхала сама Эрешкигаль, и яростью ее наполнилось сердце.

Кто там ко мне стучится, словно пьяный в двери таверны? Надо же выпить столько сикеры!

Это не пьяный! - почтительно страж промолвил. - Это богиня Иштар, твоя сестрица, пришла за Думузи. Сейчас опрокинет ворота. А кто их поднимет? - Впусти! - приказала хозяйка подземного мира.

Со скрипом великим открылись ворота. Предстала богиня Иштар перед стражем во всей своей красоте и скорби. Но наглый привратник не содрогнулся. Он жадно взглянул на тиару. Богиня, сняв ее с головы, ему протянула.

И снова пред нею ворота из меди, ворота вторые. Богиня вручила второму стражу кольца и серьги. Когда же седьмые ворота прошла - нагой оказалась средь душ, снующих туда и сюда во мраке кромешном, как летучие мыши. На ощупь она среди них пробиралась и натыкалась на стены, скользкие от воды и слез, натыкалась на камни, падала и поднималась.

Нет, не смогли сломить Иштар униженья. С головою, поднятой гордо, она перед троном предстала и хозяйке подземного мира сказала:

Думузи верни мне, сестрица. Нет без него мне жизни.

Закона нет, чтобы мертвым жизнь возвращать ради чьих-то капризов, - оборвала Эрешкигаль богиню. - Мало ли осталось юнцов? Пусть они Думузи заменят.

Думузи один, - Иштар возразила. - Прекрасному нет замены.

И тут Эрешкигаль обернулась, слуге своему Намтару, болезней владыке, рукою махнула. Наслал на Иштар он язв шестьдесят, шесть тысяч болячек.

И затихла земля без Иштар. Травы расти перестали. Опустели птичьи гнезда. Овцы ягнят не рожали. Семьи людские распались. Овладело землей равнодушье, предвещавшее жизни распад и победу могильного мрака.

Боги , глядя на землю с небес, ее не узнали. И, всполошившись, послали гонца из верхнего мира в мир нижний с приказом:

Иштар возвратить и с нею вместе Думузи.

Как ни кипела яростью Эрешкигаль, как по бедрам себя ни колотила, как ни вопила, что нет возврата из царства ее, пришлось ей смириться.

В тот день, когда Иштар вместе с Думузи вернулись на землю, весна наступила. Все на земле зацвело буйным цветеньем. Птицы запели в ветвях, любовь прославляя. Жены вернулись к мужьям на брачные ложа. В храмах Иштар настежь все двери открылись. Ликующий хор голосов провозгласил:

Думузи воскрес! К любви вернулся Думузи!

Богиня Иштар

От стрел и от чар,

От гнезд и от нор,

Богиня Иштар,

Храни мой шатер:

Братьев, сестер.

Руды моей вар,

Вражды моей чан,

Богиня Иштар,

Храни мой колчан…

(Взял меня - хан!)

Чтоб не жил, кто стар,

Чтоб не жил, кто хвор,

Богиня Иштар,

Храни мой костер:

(Пламень востер!)

Чтоб не жил - кто стар,

Чтоб не жил - кто зол,

Богиня Иштар,

Храни мой котел

(Зарев и смол!)

Чтоб не жил - кто стар,

Чтоб не жил - кто юн!

Богиня Иштар,

Стреми мой табун

8-конечные символы встречается буквально повсюду - во время раскопок городов древней Месопотамии, в церковной архитектуре, в очертаниях Розы ветров и Вифлеемской звезды... Один из самых древних, знаменитых, но в то же время сложных и противоречивых символов. Восходит к символу распустившегося лотоса, в то же время это знаки солнечных божеств и огня. 8-конечные амулеты найдены в Уре, где они был символом Инанны, богини любви, дочери бога солнца Уту (Шамаша). Затем его "унаследуют" богини Иштар, Астарта, Венера, символ ассоциируется со светом и с первой утренней звездой - планетой Венерой. Мы видим ее и на иконах Богородицы и в готической архитектуре.

Звезда была верным ориентиром человечества на протяжении тысяч лет, а когда люди проникли в более северные земли это значение перешло и на северную Полярную звезду. В любом случае одно из значений 8-конечного символа - путеводная звезда, роза ветров, символ навигации - недаром до сих пор мы встречаем его в каждом компасе. В то же время 8-угольные символы связаны с началом солнечного года и рождением солнца, когда после зимнего солнцестояния день начинает увеличиваться и тьма отступает. Символ ассоциировался с теплом и светом, что означало жизнь. Поэтому не случайно, что этот символ дошел до наших дней, напоминая о рождении бога и начале нового года.

Кудурру (стелла), пограничный камень короля Мели-Шику (Мелишипаку, 1186-1172). Король представляет свою дочь богине Нанна (Nannaya). Наверху символы астральных божеств, охраняющих небеса. Лунный серп бога луны Сина, солнце с лучами - символ Шамаша (Уту), звезда Иштар (Инанны) - символ планеты Венеры, утренней и вечерней звезды. 12 в до н.э. Хранится в Лувре . На обратной стороне стеллы изображен весь пантеон вавилонских богов.


8-конечная звезда на древневавилонской глиняной табличке. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Табличка с изображением бога Солнца, известняк, найдена в Сиппаре, Ирак гр. 860-850 до н.э

Символ Инанны между лапами-клешнями двух скорпионов на печати, датируемой 3300 до н.э. Инанна связана с дождями и штормами и с планетой Венерой - утренней и вечерней звездой. Как и греко-римская Афродита, выходящая из морской пены.

8-лепестковый символ, фрагмент барельефа из Британского музея, писала о ассирийских царских украшениях

В начале XX века археолог Вулли раскопал царские гробницы древнего города Ура, обнаружив огромное количество погребального инвентаря, относящегося к 3 тыс. до н.э. Из этого города в более поздний период происходил библейский Авраам. Обилие 8-конечных символов среди находок особенно бросается в глаза.

Баран в чаще

Настольная игра


Кинжал царя Мескаламдуга

Украшения из гробницы Пуаби. О Пуаби я писала давно

Фрагмент фалара с изображением Афродиты и Гермеса, вторая половина II-I вв. до н.э. Найден у mayak_parnasa , в отчете о выставке "Золото потомков Геракла"

XV век. Иаков Ворагинский. Золотая легенда в переводе Жана де Виньи. Французский язык. Национальная библиотека Франции, найдено у uchitelj

Хорошо известен термин "розетка", используемый в архитектуре. Выглядит как распустившийся цветок с лепестками. Восходит к стилизованному цветку лотоса, затем розы. Широко использовался в древней архитектуре, в готике принял форму круглой оконной розы.

А теперь самое время обратиться к еще более древним находкам. На окраине Владимира в направлении Боголюбово была открыта палеолитическая стоянка возрастом 25 тысяч лет, среди погребального инвентаря найдены знаменитые 8-лепестковые диски из мамонтовой кости.

Диск из Владимирского музея, фото отсюда , диаметр 5,5 см


8-угольная звезда это также символ 17 (1+7=8) аркана Таро. На карте изображена обнаженная женщина, в самом распространенном варианте женщина изображена в виде свастического символа. Она льет воду из кувшинов в воду и на землю. Над ее головой одна большая звезда 8-конечная звезда и 7 маленьких (итого 8). На картине изображено древо жизни с птичкой на вершине. Женщина, таким образом, символизирует непрерывность жизни и поколений, рождающую и вскармливающую жизнь, связывающую звезды или небо и землю.

Танит и символы шумерской Инанны, музей изящных искусств Лиона, Amberinsea

Баал Адат, Сирия, музей Дамаска, фото отсюда

Кельтская монета

Коптский крест, 4 гвоздя символизируют гвозди, которыми был распят Христос

Икона из муромской церкви Николы на воде, муромский историко-художественный музей. 8-лепестковые цветы Лотоса стилизованы под крест. Фото отсюда

Одесский праведник Иона Атаманский (звезда Ионы) отсюда


На иконах Божией Матери изображается 8-конечная звезда


Современная подвеска

Этот символ любит мировой кинематограф. Только посмотрите, как часто, но противоречиво он используется в кино

Интересно, что 8-угольная звезда или цветок прочно сохранилась в традиционной этнической вышивке) Правду сказать, цветок типа ромашки выглядит вполне безобидно, тем более неподалеку от Полярного круга, как в случае с Сельбурозой) О Сельбурозе и об Аусеклисе писала недавно 8-угольные символы-лотосы есть и на Пазырыкском ковре, самом древнем из сохранившихся в мире, хранящемся в Эрмитаже, о ковре писала Обратила внимание в недавней статье ktaara о выставке культурных сокровищ Узбекистана на узоры вышивок сюзане)

А знаете как сделать из бумаги 8-конечный сюрикен?

Или 8-конечную рождественскую звезду)

Флаг Великобритании

Волшебные дары, De Corbert Gauthier, современный американский художик. Как известно, волхвы принесли божественному младенцу дары - золото, ладан и мирру, ценные для религиозного культа атрибуты. Кстати, на протяжении всей древней истории единственным источником качественых благовоний - ладана и мирры, был нынешний Йемен, писала о нем

Астарот и Буэр: Дети богини Иштар

Читать статьи по мифологии и религии - моя любимая форма мазохизма. И если читаешь книгу, то белые пятна еще не так бросаются в глаза, ведь писал ее один автор, а вот если Википедию… Статьи Википедии собраны сразу со многих источников, выдавая основное и среднее арифметическое по искомой теме. И если в статьях по химии или истории всё худо-бедно причесано под одну гребенку, то в статьях по мифологии в соседних абзацах спокойно можно встретить совершенно противоречивую информацию. И никого не смущает, что двадцатью словами ранее говорилось совсем другое.
Особенно остро эта проблема стоит для статей о «крупных» и древних божествах - чем старее божество, тем шире было распространение его культа. А чем шире культ, тем больше имен и вариаций истории этого несчастного. Потому что каждый народ описывал одно и то же божество по разному, давая (и слыша) разные его имена, видя разные ипостаси и события, связанные с ним. Так славянская Мара, европейская Альба и индийская Дхумавати - одно и то же божество, о чем можно смутно догадаться разве что по описанию да сферам. Одно божество появляется под сотнями разных имен, а другие буквально слеплены из двух-трех. Часто бывало и так, что у самого божества менялись обстоятельства жизни, например, оно теряло или меняло супругу, на место которой приходила новая. И тут у историков появляется новая головная боль: почему сначала у бога Н жена красавица, но вредная, а потом вдруг стала тихоня и попроще внешностью? Эта вот такая перемена характера, или это у него новая дама?… А если перемен 2-3, то и вовсе без бутылки уже не разобраться.
С восточными божествами ситуация особенно острая, потому что тех же семитских племен в древности было огромное количество, каждое говорило на своем диалекте, и в наше время уже очень трудно понять, описывали ли они разных божеств, или этот внушительный список имен - одно и то же лицо, названное на разные лады финикийцами да шумерами.
Тут путь один - выключать ноутбук и включать собственные уши.
Про Лилит мы худо-бедно разобрались, следующим пунктом в «распутывании макраме» будет Астарта . Она же Иштар. Она же — демон Астарот . Она же Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. Атаргатис, Анат, Атаргатида, Атаргата, Тарата, Аштарот, Ашторет, Аштерт… Инанна ?
История настолько же глупая, насколько запутанная. В одних источниках это жена бога Ваала . В других - отдельное божество непонятного полу (а Астарот тогда кто?!). Давайте разберемся, почему так сложилось.

В текстах Угарита Иштар упоминается как богиня моря и покровительница царей, а финикийцы считали ее олицетворением Матери Природы. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых была Астарта . Финикийские Сидон и Бейрут были центрами поклонения этой богине, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги - жрицами. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь этой богини.
На самом деле, тут приходит на ум шутка из сериала «Клиника», где девушку Уборщика звали Девушка. Само по себе слово Иштар и его вариации - не есть имена собственные, а всего лишь восточно-семитское слово «богиня», применимое к любой абсолютно богине тамошних земель. За счет чего это «имя» в свое время поглотило немыслимое количество культов и богинь помельче. Та же история происходила с Баал ом - Ваалом. Баал возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта , которые несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нино тоже стала Иштар . И чем плотнее братались народы и перенимали друг у друга информацию и культуру, тем жестче становилась путаница, потому что события и у самих богов не стояли на месте — они женились, расходились, рожали детей, умирали… Записывать эту Санта-Барбару видящие жрецы не всегда успевали, а учитывая что одно божество могло быть в 3-5 разных пантеонах, масштаб информационной катастрофы становится трудно оценимым.
Спустя века богиня Иштар уже начинает менять пол и демонизироваться - откуда то появляется Астарот (ну просто богиня какая-то, а не демон !) и под таким именем этот винегрет попадает в средневековые трактаты по демонам. Я смотрю, смена пола и демонизация (как у Сатанаэль-Гекаты) - это вообще тенденция у древних богинь.
Остановимся, пожалуй, на шумерах…
Иштар являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне, о которой мы и поговорим, чтобы было понятно, откуда у истории Буэр а и его брата растут ноги.
Инанна - центральное женское божество у шумеров, информации о которой очень мало, а в основном только противоречивые мифы. Поэтому в качестве дополнительной хохмы можно почитать про Исиду, вы не ошибетесь, это одно лицо. В какой-то момент ее также активно путали с женой Яхве - Софией.
На самом деле, эта неуловимая Иштар — одна из дочерей Лилит , третья по счету, которая в свое время очень плотно привязалась к физическому миру и вообще стихии Земли. Супругов и любовников у нее было очень и очень много, и каждая их смена теперь выставляется в мифологии как «непонятное вытеснение старой богини, супруги бога, и появление культа Инанны ». Инанна просто находила очередного интересного для себя мужчину, а культ этого мужчины подхватывался народной мифологией. Были в ее личном списке и многие детишки Баала, так любимые греками, был Осирис, был бог Ану, были демоны, были и совсем незнакомые человеческой науке имена, например демон Азавин, ее четвертый супруг.
От этой родственной связи с Нижними Мирами и появляется «демоническая» составляющая Иштар-Исиды-Инанны — ее тесная связь с Венерой и темными энергиями. Финикийцы напрямую связывали Иштар с Венерой и утренней путеводной звездой, символом мореплавателей, для них она была скорее богиней моря.
Поэтому двойственность ее культов (то она жестокий воин и темная, то она мамаша-богиня полей) объясняется легко - происхождение и последующие браки. Сама она родом из Низов, и в разное время жила то в стихийных слоях, то в Верхних мирах, то возвращалась домой в Нижние. Отсюда и странные скачки - то она покровительствует морю и морякам, то женщинам, то воинам, то плодородию, то вдруг становится олицетворением Венеры, а потом вдруг пропадает из активных пантеонов… В мифах можно встретить много упоминаний Иштар в борьбе с Ямму, как называли в Ханаане бога Яхве. А с чего бы ей и ее супругу с ними бороться, если бы не история с захватом власти и прочими радостями тоталитарного режима Верхних Миров?
Первым супругом Инанны был элементаль по имени Таммуз. Бог воды, плодородия и цикличного воскресания природы, благодаря которому менялись времена года, цвели цветы и зрели плоды. У финикийцев он звался Адон, откуда перекочевал к грекам под именем Адонис — вечно юный и бесконечно воскресающий бог весны, олицетворение ежегодного умирания и оживления природы. Отсюда вторая, земляная часть культа Иштар , богини-матери и богини плодородия.
От этого кудрявого юноши у Инанны появилось двое сыновей, близнецы-первенцы, Маравим и Буэр . Удивительное сочетание Земли и Тьмы, земной природы и обратной стороны Света.
Росли эти двое - как трава у дороги, потому что их мать по меркам того времени, можно было сравнить с безалаберной светской львицей. Она оставляла детей где придется, могла упорхнуть на какие-нибудь тусовки или людские праздники, и в целом ее сыновья скорее страдали от нее, чем набирались чего-то хорошего.
И в какой-то момент она фактически оставила их бабушке, потому что увлекалась новым мужчиной, уже из Верхних Миров. Бог по имени Ан дал Инанне третью составляющую культа, небесную, а еще массу проблем, потому что в штыки не принял ее «земляных и темных» детей и дело грозило детоубийством юных инфернов. А доходило там уже до рукоприкладства и угроз, поэтому Маравим и Буэр надолго осели в Нижних мирах, вдали от матери.
Рожденные в совершенно другом мире, они не имели каких-либо местных титулов, и это было реальной проблемой для феодального общества. Тогда намного более строгого.
Главным их наставником стал Герцог Азавин (ударением на И), которого пригласили обучать близнецов важным наукам. В Лемегетоне он не упоминается (счастливчик!), но личность эта исключительно добросердечная и интересная. Этот одинокий инферн, покровительствующий натурфилософии и работе со стихиями, взял братьев под крыло и долгие годы возился с ними как с родными. В ходе обучения, он и сам привязался к мальчикам, тем более что они проявляли исключительный талант ко всем его наукам. Что в итоге закончилось очень странно и резко: Инанна, с возрастом успокоившись и пресытившись приключениями, обратила внимание на обходительного герцога и, в очередной раз вернувшись в Нижние миры, вышла за него замуж, обеспечив детям необходимый титул герцогов и живого, любимого отчима.

Так вот об Астарот е.
В Лемегетон е есть очень много богов, которых намеренно демонизировали и исковеркали, того же Зевса и Баала, но Астарте пришлось хуже всего — из нее сделали еще и мужчину, демона Астарота . Сигила Астарота , еще со Средних веков гулявшая по гримуарам и трактатам, всегда пустовала, потому что демона с именем «богиня» (лол) физически никогда не существовало в природе. Это был бы истинный фарс, уже не девушка по имени Девушка, а юноша по имени Девушка. Зато на нее охотно приходили всякие, не обремененные совестью низшие инферны - бесы, черти, и всякий сброд, охочий до потешания над «демонологом», который не видит дальше своей книжки и ее непонятных слов.
И в какой-то момент, молодой герцог Маравим решил прекратить беспредел, переняв на себя функции этого очередного демона Шрёдингера, который как бы и есть, а как бы и нет. И с довольно давних пор, вызывая Астарот а, вы попадаете именно на Маравима, сына Астарты.

Оба брата в данный момент являются активными инфернами, сферы их работы и интересов совпадают - это натурфилософия и всё, что связано с ресурсами земли и планет. Это работа со стихиями, очень широкий охват ведической и шумерской астрологии, травничество, работа с минералами, друидические техники… Словом, эти

двое очень активно используют обе стороны своей стихийной сущности: Тьму и Землю. Будучи детьми бога Земли, они идеально работают с землей и ее дарами. Будь то геомантия или фен шуй.
Маравим и Буэр являются близнецами, Маравим формально старший. На вид им около 30, темные волосы, синие глаза с вертикальным зрачком, Буэр носит бороду. Предпочитают светлые одежды и странный ее стиль, смесь какой-то средневековой классики и футуризма.

Вызывается Маравим охотнее на собственное имя, и, как и Буэр — на зеленые свечи и травы, очень любит фимиамы из трав и масел, особенно базилик, полынь, ландыш и тысячелистник, а также масло ладана.

PS: Лемегетон овский Фурфур — сын Маравима. О чем мы поговорим в другой раз 🙂

(c) Mylene Maelinhon \ материал Archaic Heart

Точка отсчета человеческой государственности лежит в долинах рек Тигр и Евфрат. На Земле существовали области более пригодные для жизни и хозяйственной деятельности людей, но первые цивилизации появились именно в Междуречье.

В отличие от Египта в Месопотамии не было единого центра власти, здесь, чаще всего, спорили между собой отдельные небольшие царства или самостоятельные города. В этой борьбе кто-то проигрывал, кто-то подчинял себе остальных. Были периоды, когда определенное государство покоряло все другие и возникала ненадолго деспотия, например, Египта.

Во всех древних цивилизациях исключительную роль играла религия и ее служители. Жречество аккумулировало все существующие знания и накопленный опыт. В каждом городе были свои боги и храмы, вокруг которых циркулировала повседневная жизнь.

Естественно, некоторые культы переходили от народа к народу. Почитание богини Иштар относится к аккадским племенам и к вавилонянам. Аналог этого культа существовал и у шумеров, только в этом случае звали богиню Инанна.

Воплощение богини – планета Венера. Иштар имела андрогинные черты, как считают исследователи, из-за того, что изначально люди верили в существование двух отдельных божеств мужского и женского пола, которые со временем слились в одну ипостась.

Поэтому богиня могла в зависимости от ситуации проявлять свои разные сущности. Она являлась покровительницей плодородия, богатых урожаев, плотской любви. По одному из мифов, Иштар родилась из яйца, выпорхнув из него голубкой, отсюда и крылья в ее иконографике. На многих сохранившихся скульптурных изображениях, у нее гипертрофированы бедра, что является символом производительных сил.

Ритуалы, связанные с плодородием, во всех земледельческих народах играли наиважнейшую роль. Один из таких обрядов назывался иерогамия – священный брак, он символизировал любовь между небом и землей и рождение мира. Это было таинством, изложение такого рода событий не дозволялось. Поэтому письменные источники (в случае Месопотамии – это клинописные глиняные таблички) лишь намекают на то, что происходило во время таких мистерий. Этот ритуал проводился два раза в год во время весеннего и осеннего солнцестояния, также обязательным был час вступления нового правителя на престол. По данным клинописных текстов, Инанна в этот час призывала «распахать ее лоно», чтобы травы «высоко поднимались вокруг» и, чтобы сады пышно расцветали рядом с ним. Таким образом, Иштар наделяла царя продолжительным и достойным правлением, множила его богатства, обеспечивала обильные урожаи.

Богиня символизировала телесную любовь, что породило соответствующий культ: служение часто сопровождалось оргиями. Как считают историки, существовала и религиозная проституция в честь нее. Богиню почитали прежде всего женщины и в знак поклонения они раз в своей жизни отдавались первому попавшемуся, который за это платил, поднося подаяние в храм. Центр сакрального поклонения - город Урук. Греческий историк Геродот, побывав в Междуречье в V в. до н.э., описывал эти обряды в своей «Истории».

До нашего времени дошло несколько мифологических рассказов, связанных с Иштар. Один из них содержится в поэме «Нисхождение Иштар в преисподнюю», которая сохранилась не полностью, но отрывки весьма красноречивы. У Инанны был супруг верховный бог Ашшура, но она, как известно, в том числе, была богиней любви. Предания свидетельствуют о многих фаворитах богини. Например, Думузи, легендарный правитель Ассирии и бог пастухов, его образ почитался вместе с культом Инанны, олицетворял умирание и воскрешение.

Поэма описывает смерть Думузи, плач Иштар, по погибшему любовнику, ее решимость спуститься в подземное царство, где правит ее сестра, богиня смерти и мрака Эрешкигаль. Сойдя в подземный мир и переправившись через реку, Инанна предстает перед роскошным дворцом, стучится и просит впустить ее. Эрешкигаль возмущена поведением сестры, она позволит ей войти, но пусть сделает это как все смертные. Иштар проходит через семь врат, у каждых из них остается часть ее одежды, пересекая последние врата, она остается обнаженной и бессильной, как и все люди перед смертью. Ярость сестры обрушивается на несчастную. Она приговаривает ее к жизни в вечной тьме, оставляет ее и Думузи навсегда в подземном мире.

Пока богиня находится в плену у Эрешкигаль, на земле ничего не растет, ничего не рождается. Слезы и смерть в государстве. Земные божества делают все для того, чтобы вызволить Инанну и Думузи из царства смерти. В конце концов заключается договор, по которому полгода Думузи проводит в обители мрака, полгода – на земле с любимой.

Легенда относится к так называемым календарным мифам, которые повествуют о постоянном круговороте в мире. Большинство мифологий разных народов и цивилизаций содержат легенды об умирающем и воскресающем боге, который воплощает цикличность природы.

Каждой весной совершался обряд священного брака Думузи и Иштар, природа при этом акте любви оживала, зацветала и плодоносила. Свадьба богов обязательно сопровождалась карнавалами, песнями, ритуальными сражениями, самоизувечениями и совокуплениями. Считалось, что эти обряды могут ублажить сверхъестественные силы, увеличить их действие.

В этих представлениях был сконцентрирован опыт и знания о природе и ее законах. Аналоги мифа были и в других народах. В Египте был культ Осириса и Исиды, в Греции - это Кибела и Аттис. Все они связаны с постоянной сменой сезонов.

Можно утверждать, что Иштар – главное женское божество, Богиня-Мать. На уровне абстракций – это созидательное начало мира, без которого ничего не рождается. Но у этих сил есть и обратная сторона – разрушительная мощь, которой в природной стихии предостаточно. Здесь и наводнения, и землетрясения, и многочисленные болезни, и борьба за выживание, и чудовища. Таким образом, мужская сущность богини Иштар отразилась в покровительстве войны и разрушений. Поэтому часто ее изображали вооруженной, стоящей на оскалившемся льве. В таком воплощении ее особенно любили яростные ассирийцы.











И?штар (Истар, Ашторет, Анунит, Нана, Инанна) - в аккадской мифологии - богиня плодородия и плотской любви, войны и распри. В вавилонском пантеоне астральное божество, олицетворение планеты Венера. Соответствует шумерской Инанне.

Иштар была богиней любви и войны, чаще всего ассоциировалась с сексуальностью: её культ часто включал сакральную проституцию; её святой город Урук звался «городом священных куртизанок», а сама Иштар часто упоминалась, как «куртизанка богов». Иштар имела много любовников; однако, в записях Гуиранда сказано:
«Горе тому, кого Иштар почтила! Непостоянная богиня обращается с её случайными любовниками жестоко, и несчастные обычно дорого платят за оказанные им услуги. Животные, порабощённые любовью, теряют свою природную силу: они попадают в капканы охотников или одомашниваются ими. «Ты возлюбила льва, могучего и крепкого», — говорит герой Гильгамеш Иштар, — «и ты же вырыла для него семь и семь ям! Ты полюбила коня, могучего в битве, и обрекла его на поводок, стрекало и кнут.» Даже для богов любовь Иштар фатальна. В молодости Иштар любила Таммуза, бога урожая, и — если верить Гильгамешу — эта любовь стала причиной смерти Таммуза»

Иштар была дочерью Нинурты. Ей особенно поклонялись в северной Месопотамии, в ассирийских городах Ниневия, Ашур и Эрбиль. Кроме львов на воротах её символом также является восьмиконечная звезда. (Ворота Иштар - восьмые ворота внутреннего города в Вавилоне. Построены в 575 г. до н. э. по приказу царя Навуходоносора в северной части города.)

Миф о Нисхождении Иштар. Текст сохранился в двух версиях - фрагмент из Ашшура (XI век до н. э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII век до н. э.). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны». Интересно, что причина, по которой богиня отправляется в царство мёртвых, нигде не указана. Иштар спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мёртвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит #богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с неё какое-нибудь украшение (возможно - амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.

Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый #бог создаёт евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мёртвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по #аналогии с #шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится её возлюбленный, бог плодородия Таммуз (шум. Думузи). Отныне он проводит полгода в царстве мёртвых, а полгода - с любимой (подобно Персефоне).

Главный миф об #Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею - богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка - чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь. В западносемитской мифологии Иштар соответствует Астарта, а в шумерской - Инанна. https://goo.gl/QUxBq5

Последние материалы раздела:

Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают
Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают

В основе всей системы нумерологии лежат однозначные цифры от 1 до 9, за исключением двухзначных чисел с особым значением. Поэтому, сделать все...

Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах
Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах

Эта многострадальная церковь каким-то удивительным образом расположилась между трех переулков: Нововоганьковским и двумя Трехгорными. Храм...

Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь
Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь

Гадание на свечах и воде относится к древним ритуалам. Не все знают, что вода это мощная и загадочная субстанция. Она способна впитывать...