Где остались каменные капища. Забытые боги: Мистические древние святилища в Украине

Места, специально предназначенные для совершения неоднократных ритуальных действий, в археологии чаще всего принято называть «святилищами». Впрочем, этот термин «сопровождается» целым рядом разнообразных синонимов — капище, сакральный объект, культовый объект, ритуальный комплекс, жертвенник, почитаемое место и т. д. Это терминологическое многообразие отражает отсутствие в распоряжении археологов четких материальных признаков подобных памятников. Когда речь идет об остатках сакральных сооружений, связанных с религиозной традицией, сопровождающейся подробными описаниями таких объектов или существующей в современном обществе, интерпретация подобного памятника чаще всего не вызывает принципиальных сложностей — он оказывается «узнаваемым».

Так, например, в ходе выявления оснований каменных православных церквей ХIII-XIV вв. при раскопках в Довмонтовом городе Пскова проблема их интерпретации в качестве храмов (в отличие от располагавшихся поблизости гражданских строений того же времени) отсутствовала в принципе. Отдельным направлением исследования этих зданий стала их атрибуция — дело в том, что в письменных источниках, сообщающих о строительстве в Довмонтовом городе каменных храмов, в большинстве случаев отсутствуют точные указания их местонахождения. Культовый же характер этих построек был очевиден с учетом их характерной планировки, в девяти из десяти раскопанных церквей были обнаружены современные им фрагменты храмовой фресковой живописи и т. д.

Совсем другое дело — выявление святилища доисторической (дописьменной) эпохи, связанного с несуществующей сегодня религиозной традицией. Каким оно было? Как должны выглядеть археологизированные материальные остатки такого объекта?

По справедливому замечанию В.Н. Седых (2000: 16), в археологии «в качестве признаков культовых объектов… называют различные, часто единичные, не сочетающиеся с другими, а то и прямо противоположные по сути признаки…» Стоит добавить, что, как правило, такие признаки оказываются методически необоснованными. Так, в работе, посвященной славянским языческим святилищам, И.П. Русанова и Б.А. Тимошук полагают, что «для подтверждения культового значения памятников необходимо выявить их определенные признаки, отражающие закономерности в расположении, конструкции, планировке, характерные для большинства культовых мест и святилищ». Однако, подобные признаки, предлагаемые самими И.П. Русановой и Б.А Тимощуком, вряд ли можно назвать правомерными: например, в качестве таковых отмечаются «сохранение остатков жертвоприношений», «длительное употребление огня на одном и том же месте» и т. п. Но что следует считать остатками именно жертвоприношений, а не, скажем, бытовых отходов? Кости животных? Но их наличие, как и следы «длительного употребления огня», может быть обусловлено исключительно бытовыми причинами.

Недоумение вызывает следующее утверждение исследователей: «В особый вид выделяются почитаемые места и объекты естественного происхождения, в создании которых участие человека было минимальным. Это камни, лишь иногда искусственно подработанные, деревья, источники, рощи, горы, которые часто входят в состав больших культовых комплексов» (Русанова, Тимошук 1993: 9). Однако, каким образом в таких случаях археолог может определить сакральный статус конкретной рощи или горы в древности И.П. Русанова и Б. А. Тимошук не объясняют.

В самом общем виде мы можем рассматривать святилище как объект (или пространство), в котором (с точки зрения носителей данной религиозной традиции) проявляется действие неких сверхъестественных, сакральных сил. Это — то самое «проявление священного», которое Мирча Элиаде называл греческим термином «иерофания». Именно иерофания и определяет необходимость совершения тех или иных ритуальных действий в данном месте. Однако, доступные для археологов материальные признаки такого объекта и связанных с ним ритуалов могут быть зафиксированы далеко не всегда. «Священный камень остается камнем; внешне (точнее, с мирской точки зрения) он ничем не отличается от других камней. Зато для тех, для кого в этом камне проявляется священное, напротив, его непосредственная, данная в ощущениях реальность преобразуется в реальность сверхъестественную» (Элиаде 1994: 18).

Попытки определить и перечислить материальные признаки святилищ как археологических памятников вряд ли когда-либо увенчаются успехом — технические приемы обозначения или оформления сакрального пространства характеризуются чрезвычайным разнообразием. Ирония В.Г. Чайлда (1956: 276), отмечавшего, что характеристика археологами предметов в качестве ритуальных представляет собой «научное выражение того, что мы не знаем, для чего они предназначались», по сей день оказывается вполне уместной. Однако, так или иначе археологи обнаруживают и исследуют некоторые подобные объекты.

Один из известных археологам видов культовых объектов уже был упомянут в предыдущей главе; я имею в виду костища — скопления костей животных, являющихся, по всей видимости, остатками жертвоприношений. Выше мы останавливались на примере Гляденовского костища, датируемого II в. до н. э. — III в. н. э. Но подобные объекты известны и среди памятников других эпох. Так, к позднему палеолиту относится Амвросиевское костище, исследованное раскопками в Приазовье (Борисковский 1953: 328-352, 445). Здесь было выявлено скопление костей 983 особей зубров (мощностью до 1 м), среди которых достаточно часто обнаруживались обработанные кремни и костяные орудия. Костище располагалось на дне естественного оврага. В скоплении были зафиксированы все кости скелета, но анатомические группы костей встречались редко, а целых скелетов не было вовсе.

Судя по тому, что памятник содержал целые и не раздробленные кости зубров, костяные наконечники копий и кремневые орудия (а не отщепы и осколки кремня) у нас нет оснований интерпретировать его в качестве некоего аналога «кухонной кучи» — скопления отбросов обитателей стоянки, расположенной поблизости. Известна также точка зрения, согласно которой Амвросиевское костище не имеет отношения к сакральным объектам и является «уникальным памятником облавной охоты на стадных степных животных» (Рогачев, Анивович 1984: 178) — предполагается, что памятник следует рассматривать ««как место гибели стада зубров, загнанного сюда в результате коллективной облавы. При этом в хозяйстве было использовано линь некоторое количество туш, лежавших сверху». Однако, размеры овражка слишком малы для подобного охотничьего мероприятия — если на участок площадью 200 кв. м загнать около 1000 зубров, то на 1 кв. м должны были бы наждаться 5 зубров.

Наиболее убедительной представляется точка зрения, согласно которой «амвросиевское костище было местом, куда жившие поблизости палеолитические охотники складывали все кости убиваемых ими на охоте зубров, веря, что таким путем они обеспечат возрождение последних и удачную охоту на них в будущем. У этого культового скопления можно было совершать обряды охотничьей магии, кидать в него копья и камни» (Борисковский, Праслов 1964: 24). Подобная интерпретация подкрепляется многочисленными этнографическими материалами, зафиксированными у аборигенных народов Сибири и Дальнего Востока. Так, например, «айны на медвежьем празднике строго следили за тем, чтобы все гости съеденного медведя были собраны и унесены в лес на определенное место — одно и то же из года в год, чтобы ни одна из гостей не завалялась где-нибудь…» (Борисковский 1953:350).

Схожей группой древностей следует считать и так называемые «медвежьи пещеры» палеолитического времени (период мустье), точнее говоря — те из них, которые являлись «костными ритуальными комплексами» (Житенев 2000: 37), а не результатами самозахоронений зверей или кухонных отбросов. Одним из эталонных памятников такого рода считается пещера Драхенлох (рис. 43) в Швейцарских Альпах (Столяр 1985: 143- 147). Здесь «наблюдался определенный подбор одноименных костей и их регламентированное расположение группами… При этом такие „склады“ явно не служили хранилищами мяса — иногда лежащие на одном горизонте длинные кости так тесно прилегали друг к другу, что в момент их помещения в „хранилище“ на них уже определенно не было мышц». Кроме того, отдельные кости медведей были выявлены здесь размещенными в различных каменных конструкциях. Так, в одном из сложенных из камней очагов, на сосновых углях лежали обгоревшие кости лап медведя. В тщательно сложенном из каменных плиток «ящике» (перекрытом сверху большой плитой) было встречено 7 медвежьих черепов и 6 длинных костей конечностей. В другом каменном «ящике» был найден череп медвежонка без нижней челюсти (через его скуловую дугу была специально продета целая бедренная гость) и две правые больные берцовые гости. Также в этой пещере были обнаружены черепа медведей установленные на каменных плитках или обрамленные плитками, поставленными на ребро. Таким образом, «совершенно явствен был как отбор гостей и их преднамеренная группировка, так и стремление обеспечить сохранность таким композициям». Видимо, подобное «экспонирование и сохранение символических частей многих особей одного вида в особых местах» (Столяр 1985: 259) отражает их некую ритуальную функцию.

Особая разновидность археологических объектов, маркирующих, по всей видимости, сакральные пространства, представлена различными монументальными изобразительными памятниками. В первую очередь, здесь следует отметить палеолитические пещерные гравировки и росписи. Рассмотрим верхнепалеолитическую пещеру «Труа Фрэр» на юго-западе Франции. Предполагается, что здесь «совершались инициации, рассказывались мифы и осуществлялись культ умерших или культ предков-покровителей…». Наиболее известный образ среди прочих изображений этой пещеры представлен зооантропоморфным персонажем, который именуется исследователями
«первопредком», «колдуном» и т. п. Панно «Труа Фрэр», содержащие многочисленные изображения бизонов и иных животных, как бы «сопровождают» фигуру «колдуна» и образуют вместе с ней единый комплекс, созданный, видимо, «с небольшими разрывами во времени». А.К. Филиппов (2000: 27-33) так описывает внешний вид стен «Труа Фрэр» (рис. 44) в древности: «Каменные стены Святилища в своем монолите — это мрамор черного цвета, но еще до появления гравюр черная основа приобрела беловатый оттенок; в свою очередь, беловатая поверхность была покрыта тонкой пленкой шины желто-лимонного цвета. Технология гравирования в Труа Фрэр убедительно демонстрирует умение первобытного мастера использовать самые различные свойства исходного материала и техники в целях создания выразительных форм. Здесь мы находим важное свидетельство определенного расчета на визуальный эффект. В данном случае цветовая и тоновая многослойность поверхности стен Святилища подсказывала изобразительные и выразительные возможности техники,камео“. Глубоко прорезанные линии были черными, менее глубокие — белыми. Множество длинных и коротких штрихов по верхнему желтому слою глины внутри контуров фигур моделировало шерсть; в некоторых случаях для высветления определенных участков употреблялось скобление („ракляж»). Изображения, выполненные в такой технике, при искусственном мерцающем освещении должны были казаться по-своему объемными и живыми».

Еле одна яркая группа монументальных изобразительных памятников первобытной эпохи — петроглифы. (Буквальное значение этого термина — «резьба по камню».) Как правило, петроглифами называют различные изображения (животных, птиц, людей, сцен охоты и т. п.), выполненные в древности в технике силуэтной или контурной выбивки на скалах, камнях и иных подобных поверхностях. Петроглифы широко известны в различных регионах. Одни из наиболее ярких ансамблей зафиксированы в Карелии, где они датируются временем неолита и раннего металла (V-II тыс. до н. э.) и, видимо, обозначают собой некие сакральные пространства. Более того — в ряде случаев известны композиции, изображающие сцены неких шествий. «Многочисленность участников шествий, наличие в их руках явно сакральных предметов, повторяемость сюжета и стереотипность изобразительного решения позволяют рассматривать эти композиции как реминисценцию какого-то ритуала» (Жульников 2006:178).

Остановимся подробнее на западной группе петроглифов мыса Бесов Нос на Онежском озере (рис. 45). Ее композиционным центром является антропоморфная фигура так называемого «беса». Эта фигура была целенаправленно размещена на трещине скалы, возникшей раньше самого изображения — начало трещины и место расположения рта «беса» совпадают, а другой ее конец уходит под воду Судя по тому, что один таз этого существа выбит в виде крутого пятна, а другой выполнен контурно (в виде окружности с точкой в центре), «бес» изображен одноглазым. Предполагается, что эта фигура представляет собой «изображение духа, охраняющего ворота в иной мир». Вместе с образами налима или сома и выдры это изображение образует композиционную основу данной группы петроглифов. Остальные фигуры на этом мысу меньшего размера, в расположении многих из них не ощущается композиционного замысла.

Еле одним примером петроглифических изобразительных памятников являются уральские и сибирские писаницы, относящиеся к различным эпохам. (Этот термин, как и многие другие, пришел в русскую археологию из народной речи.) Рассмотрим Большую Боярскую писаницу (рис. 46), расположенную в бассейне среднего Енисея, на склонах горного хребта Бояры и датируемую II-I вв. до н. э. (Дэвлет 1976: 5-12). Контурные и силуэтные рисунки, высеченные в точечной технике, составляют здесь единые, сложные по замыслу композиции, изображающие поселок древних жителей среднего Енисея. Образы жилищ домашних животных, оружия, домашней утвари и т. п. имеют исключительное значение для реконструкции быта и образа жизни этих людей. Считается, что на Большой Боярской писанице представлен некий «идеальный» поселок в период какого-то календарного праздника — около домов стоят люди с воздетыми к небу руками. Предполагается, что «древние художники, терпеливо выбивая на скале изображение поселка, созданного их воображением, ставили себе целью обеспечить при помощи этих рисунков материальное благополучие, изобилие и процветание реального поселения».

Вслед за наскальными изображениями надо упомянуть еще одну, близкую им группу монументальных объектов, характеризующуюся чрезвычайным разнообразием. Речь идет о стелах — обработанных камнях, содержащих какие-либо образы или надписи. Например, стелами являются сакральные объекты, получившие в археологической литературе название оленные камни (Савинов 1994: 4-6, 29). Этот вид памятников известен на широкой территории степной полосы Евразии (от Монголии до Дуная) и датируется концом эпохи бронзы и ранним железным веком (ХII-IV вв. до н. э.). На сегодняшний день известно более 700 оленных камней, при этом около 500 из них обнаружено на территории Монголии. Значительная часть последних относится к первым столетиям I тыс. до н. э. и сконцентрирована в крупных группах (до 10 и более таких камней).

Наиболее характерной формой подобных стел является плоская плита со скошенным верхом высотой в среднем 1,5-2,5 м. Оленные камни содержат выбитые изображения различных предметов (оружие и снаряжение воина и т. д.) и животных (оленей, лошадей, козлов, кабанов, кошачьих хищников). Чаще всего встречаются орнаментально-
стилизованные образы оленей — это обстоятельство и дало название данной разновидности памятников в целом. Важно подчеркнуть, что, как правило, оленный камень представляет собой фигуру человека, но при этом он лишен конкретных признаков антропоморфности — человеческий образ передается крайне условно и схематично. Общая иконографическая схема оформления оленных камней в азиатской части ареала их распространения включает в себя «опоясывающие линии наверх (ожерелье) и внизу (пояс); выше ожерелья на боковых сторонах расположены кольца — серьги и на лицевой стороне (на месте лица) три (реже — две) наклонных параллельных линии. На поясе подвешено оружие и снаряжение воина… Выше пояса выбита геометрическая фигура в виде заштрихованного „елочкой“ пятиугольника. Пространство между поясом и ожерельем заполнено изображениями различных животных…»(Савинов 1994:5).

Предполагается, что основное значение этих стел связано с «идеей жертвоприношений». Возможно, на некоторых таких камнях изображены именно жертвенные животные, которые как бы «поднимаются» вверх, а предметы холодного оружия (кинжалы, топоры и т. п.) являются орудиями жертвоприношения.

По характеру первоначального местонахождения, оленные камни подразделяются на две основные группы: либо они непосредственно связаны с погребениями, либо — установлены на территориях «специальных „жертвенников“» (Савинов 1994: 143-150). Несколько таких «жертвенников», основным элементом которых являлись подобные стелы, было изучено в ходе раскопок, например — жертвенник Жаргалант, представляющий собой крупнейшее скопление оленных камней в Монголии и расположенный на левом берегу р. Хануй (рис. 47).

Жаргалант представляет собой сложную конфигурацию различных сакральных объектов на площади 300 х 150 м (Волков 2002:98-101). К числу таковых относятся округлые курганы диаметром до 4 м и высотой до 35 см; плоские прямоугольные выкладки и «дорожки», выложенные из мелких обломков камня; свободные от камней площадки, на которых устанавливались оленные камни; четырехугольные каменные оградки; наконец — «колечки» из 7-8 камней, в несколько рядов окружавших отдельные объекты жертвенника. На момент обследования свое первоначальное положение сохранили лишь три оленных камня. Большая же их часть была снята со своих мест и использована вторично для сооружения в VII в. до н. э. упомянутых четырехугольных оградок в северной части жертвенника. «Перерывы между частями жертвенника и разная их форма позволяют предполагать, что он сооружался
постепенно, в несколько приемов, и в конце юнцов приобрел свой нынешний мегалитический характер». При раскопках двух четырехугольных каменных оградок были выявлены ямы, заполненные черепами жертвенных животных (в одной было найдено 80 черепов, в другой — 100). Среди них были представлены почти все виды домашних животных, известные ранним кочевникам — рогатый скот, лошадь, верблюд, собака. Кроме того, около одной из прямоугольных каменных выкладок были обнаружены две ямы, содержавшие с несколько черепов овец, а также — кости и черепа некоторых других домашних животных. В каждом из 7 раскопанных курганов под насыпью был встречен череп лошади, ориентированный на восток.

Следует упомянуть еще один яркий пример стел, связанных с некими сакральными функциями. Речь идет о стелах острова Готланд второй половины I тыс. н. э. с различными петроглифическими изображениями, являющимися своего рода «иллюстрациями» к скандинавской эпической космологии — так называемой «модели мира». Прототипом данных объектов были надмогильные обелиски первой половины — середины I тыс. н. э. Более поздние «памятные камни» грибовидной формы выполняли более значительную функцию: «Культовая их роль — гарантия,прочности“ космического и социального порядка, „нормальное распределение живых и мертвых между своим и иным миром, а также связь с последним, которая осуществлялась в рамках культа предков» (Петрухин 1978: 160). С VIII в. «памятные камни» «начали воздвигать вдоль дорог и в местах тингов — народных собраний» (Нюлен 1979: 10). К сожалению, большинство подобных памятников сохранилось не на месте своего первоначального расположения. Так, несколько таких стел позднее были использованы как плиты для пола в церкви одного из готландских приходов — Ардре (рис. 4 8). Их открытие состоялось лишь на рубеже XIX-XX вв.

Носителями сакральных изображений и надписей могут являться конечно же не только стелы, но и обычные камни — обработанные частично или необработанные вообще. Таковыми, как правило, являются североевропейские рунические камни эпохи викингов (IX-XI вв.), которые следует отличать от упомянутых выше готландских стел. Чаще всего рунические камни содержат мемориальные надписи, выполненные скандинавской сакральной письменностью (рунами) и посвященные памяти определенного человека, например: «Бьерн и Ингифрид установили камень по Отрюггу, своему сыну Он был убит в Финланде». Подобные камни представляют собой поминальные объекты и среди археологических памятников занимают «пограничную» позицию между погребениями и святилищами. Впрочем, мемориальная функция таких камней известна нам лишь благодаря наличию на них надписей и возможности их прочтения. (Интересно, как бы мы трактовали рунические камни, если бы скандинавские руны не поддавались дешифровке?) И, кроме того, в ряде случаев эти памятники содержат изображения сакральных образов, обладающих самостоятельным значением, а не подчиненных содержанию надписи.

Функции святилищ нередко выполняли монументальные скульптуры, в первую очередь — каменные антропоморфные статуи.

Рассмотрим изваяния половцев XI — первой половины ХIII вв. (рис. 49) в восточно-европейских степях (Плетнева 1974: 5, 11-12, 72-76). В настоящее время археологам известно около 1300 антропоморфных статуй этого кочевого тюркоязычного народа. Их картографирование позволило реконструировать картину расселения половцев — естественно предположить, что они ставили статуи только на землях своих постоянных кочевий. К сожалению, в подавляющем большинстве случаев точные данные о первоначальном (исходном) местонахождении того или иного изваяния отсутствуют. Обычно приходится ограничиваться сведениями о селе, куда статуя была принесена местными жителями. Однако, еще в ХVII в. тысячи подобных скульптур, сделанных преимущественно из песчаника, стояли на древних курганах и вообще на всяких возвышенностях, заметных издали участках степи. Как правило, изваяния стояли парами, но иногда число их расположения в одном пункте могло доходить до 20.

Рис. 49. Половецкие изваяния XI — первой половины ХIII вв.: 1 — женская фигура (справа, на поясе изображено зеркало); 2-3 — мужские фигуры в шлемах; у изваяния № 3 справа, на поясе изображены колчан, два кошелька и нож, а слева — сабля с кистями на эфесе и лук.

Основная масса половецких изваяний представляет собой «вполне реалистические фигуры с множеством разных подробностей в одежде, прическе и, главное, с прекрасно „проработанными лицами» (Плетнева 1990: 99). Характерная особенность почти всех подобных фигур — сосуды, которые они держат перед собой обеими руками на уровне пояса.

Считается, что поклонение рассматриваемым скульптурам является проявлением культа предков. «…Несмотря на некоторую обобщенную функцию покровителя рода, все изображенные были конкретными лицами, им воздвигались памятники после их смерти и они превращались в олицетворение предка» (Плетнева 1974: 75). Однако, эти статуи
не были надмогильными памятниками (Федоров-Давыдов 1966: 190) — они воздвигались в степи на высоких местах в специально оборудованных для этого святилищах. В ряде случаев около изваяний, располагавшихся на своем первоначальном месте, были обнаружены кости «жертвенных животных» — коня, быка, барана, собаки. Подобные святилища были выявлены на некоторых погребальных насыпях курганного могильника эпохи бронзы у с. Новоселовка в Приазовье. Так, на кургане 2 (Швецов 1979:203- 204) находилось сооружение из гранитных камней средних размеров, представлявшее собой в плане «двойную трапецию». В центре этого сооружения находились два половецких изваяния. Их основания были вкопаны в землю и стояли «лицевыми гранями на восток». Кроме этого, здесь же были найдены фрагменты третьей скульптуры.

В некоторых приведенных выше примерах сакральные объекты либо сопровождались сооружениями из камней (половецкие изваяния на кургане у с. Новоселовка), либо — были представлены ими непосредственно (жертвенник Жаргалант в Монголии). Действительно, различные выразительные каменные конструкции (а не отдельные камни) нередко выступали в древности в качестве святилищ и, прежде всего, здесь следует упомянуть мегалиты — объекты, возведенные из диких или грубо обработанных камней крупных размеров.

Наиболее известным мегалитическим святилищем является британский Стоунхендж (рис. 50). Процесс возведения этого объекта реконструируется в несколько этапов, наиболее ранний из которых относится к неолиту — концу IV тыс. до н. э. В это время здесь были сооружены кольцевой вал и ров диаметром около 115 м. Вдоль внутреннего края вала располагалось 56 ям (каждая — около 1 м в диаметре). Видимо, эти ямы являлись основаниями деревянных столбов, окружавших сакральное пространство. Во второй половине III тыс. до н. э. с гор юго-западного Уэльса сюда были доставлены 82 каменных блока; вес некоторых из них дождит до 4000 кг! Эти камни были установлены в виде двух концентрических кругов в центральной части площадки данного святилища. Предполагается, что именно с этим периодом связаны открытые здесь погребения по обряду кремации на стороне. Следующая стадия строительства Стоунхенджа относится к юнцу III тыс. до н. э. В это время камни, установленные ранее, демонтируются, а с расположенных в 32 км отсюда известковых холмов Мальборо транспортируются блоки песчаника гораздо больших размеров — вес некоторых из них достигал 50 тонн! Эти блоки были отшлифованы и установлены вертикально по кругу. Каждая пара таких «колонн» была соединена каменной «перемычкой», крепившейся на их вершинах. Внутри этой круговой мегалитической конструкции располагалось еще пять аналогичных П-образных сооружений, стоящих отдельно друг от друга (так называемых «грилитов»). Наконец, около середины II тыс. до н. э. «малые» каменные блоки из Уэльса были установлены вторично, дублируя круговое сооружение третьей стадии.

Остановимся также на любопытной группе мегалитических памятников — каменных лабиринтах европейского Севера, датируемых II-I тыс. до н. э. (рис. 51). Эти сооружения представляют собой выкладки из валунов, сделанные обычно на берегах морей и выполненные, видимо, по заранее продуманному плану. Конструктивная схема лабиринтов представляет собой спираль или систему концентрических кругов. Камни, образующие лабиринты, хоть и прослеживаются на современной дневной поверхности, как правило, поросли лишайником, а между рядами камней сформировался почвенный слой. На Кольском полуострове в непосредственной близости от подобных памятников были обнаружены сезонные стоянки, посещавшиеся рыбаками лишь во время рыбного промысла (Турина 1953: 418М19). Археологические исследования самих лабиринтов каких-либо определенных материалов не выявили.

Как показала Н. Н. Турина (1948: 133, 140- 142), планировка каменных лабиринтов чрезвычайно схожа с известными по этнографическим данным деревянными рыболовными конструкциями, задача которых заключалась в том, чтобы задержать в расставленных ловушках заходящую во время прилива рыбу, стремящуюся возвратиться в глубину моря в момент отлива». Делались такие ловушки вот как «в небольшом морском заливе… устраивается забор, чаще всего плетеный из прутьев или ельника, имеющий промежутки, в которые вставляются верши или морды, направленные отверстием в сторону, противоположную морю. Рыба, зашедшая за загородку во время прилива и при спаде воды стремящаяся вернуться в море, попадает в ловушки, обращенные в сторону входа, и не имеет возможности из нее выбраться». Предполагается, что каменные лабиринты являлись магическими символами рыболовных сооружений и «слагались древними рыбаками с целью обеспечения удачи на промысле». В качестве подтверждения этой гипотезы рассматривается находка обработанного позвонка молодого кита, который был сознательно использован в процессе выкладки ряда камней одного из лабиринтов около с. Дроздовка на Кольском полуострове. Известна и иная точка зрения, согласно которой лабиринты представляют собой лишь «памятники трудовой деятельности» — может быть древний рыболов просто использовал камни для изготовления плана деревянного сооружения-ловушки и обозначения мест наилучших уловов (Мулло 1966:185-193)?

Святилища далеко не всегда оказываются «самостоятельным» объектом; зачастую они представляют собой комплексы, входящие в состав иного археологического памятника. Чаще всего таким комплексом являются остатки некой постройки, выявленные либо в культурном слое поселения, либо — в непосредственной близости от него.

Так, остатки строения площадью оюло 30 кв. м, интерпретированного как эллинистический храм Афродиты (Сокольский 1964: 101-118), были открыты при раскопках античного города Кепы, располагавшегося на Тамансюм полуострове и входившего в состав Боспорского царства (рис. 52). Сооружение находилось за пределами города, являлось комбинированной каменно-глиняной постройкой. Предполагается, что здание было построено в первой половине II в. до н. э. и разрушено до основания в I в. до н. э. в период бурных военно-политических событий на Боспоре. В целле (внутреннем помещении) были выявлены три материковые ямы, заполненные «зольной супесью и мусорно-перегнойным грунтом»; видимо, эти ямы создавались для «ссыпания мусора и пепла при совершении религиозных обрядов». Стены целлы были отделаны штукатуркой, по которой была выполнена «богатая орнаментальная роспись». Из наждок, связанных с постройкой, следует отметить мраморный ковш. «Ковш снизу закопчен, внутри него обнаружены остатки заизвестковавшейся массы и красной краски». Очевидно, этот предмет относился к культовому инвентарю храма. Особое внимание привлекает мраморное изображение женской руки, держащей ритон (изготовленное отдельно, а не являющееся фрагментом скульптуры). Данный предмет считается вотивным приношением. Наиболее яркой находкой здесь оказалась мраморная скульптура Афродиты («Афродита Таманская»),

Рис. 52. План храма Афродиты II-I вв. до н. э. (а — ямы, б — пифос (сосуд для хранения зерна) из позднейшего перекопа, в — мраморная скульптура «Афродита Таманская», 1 — сохранившиеся участки фундамента храма), открытого при раскопках античного города Кепы на Таманском полуострове, и связанные с храмом находки предметов из мрамора: скульптура «Афродита Таманская»; изображение женской руки, держащей ритон; ковш.

Примером удачной интерпретации остатков деревянного сооружения в культурном слое поселения в качестве святилища может служить так называемая «большая постройка» (№ П-У-5), обнаруженная в ходе раскопок остатков городской застройки X в. на Варяжской улице Старой Ладоги (Петренко 1985: 105-113; Конев, Петров 2000: 114-117). В структуре застройки Ладоги данный объект (рис. 53) играл роль организующего центра. «Большая постройка», возведенная в 960-х гг., не являлась жилой, не было в ней обнаружено и следов хозяйственной деятельности. Эта конструкция полностью «выпадает» из всего контекста древнерусского домостроительства. Она представляла собой прямоугольное сооружение (площадью свыше 120 кв. м) с мощными двойными стенами высотой до 2,5 м и толщиной до 0,7 м. Внешний ряд стен составлял частокол из кольев, плах и горбылей. Основой конструкции внутренних стен являлись опорные столбы — по пять с каждой стороны. Сами стены состояли из горизонтально уложенных бревен (снизу) и жердей (сверху), крепившихся в выбранных в столбах пазах. Пол постройки, вероятно, был земляным. Никаких данных, свидетельствующих о наличии крыши, при раскопках получено не было.

Рис. 53. «Большая постройка» № II-V-5 из раскопок 1970-х гт. на Варяжской уп. Старой Ладоги, вторая половина X в.: 1 — план; 2 — разрез северной стены; 3 — металлическая подвеска со скандинавской рунической надписью; 4 — деревянные зооморфное и антропоморфное скульптурное изображение.

Многие находки из данного сооружения имеют несомненно культовый, ритуальный характер. Особое внимание привлекает металлическая подвеска со скандинавской сакральной рунической надписью. Кроме того в «большой постройке» обнаружен еще один предмет скандинавского происхождения — металлическое шейное украшение-обруч с «молоточками Тора» (характерные амулеты североевропейского язычества); а также — деревянные антропоморфные и зооморфные изображения. Внутри сооружения обнаружены черепа и кости животных, располагавшиеся в основном вдоль стен (остатки жертвоприношений?). Обращает на себя внимание дата прекращения функционирования этой постройки — 986-991 гг. Сооружение было уничтожено намеренно — стены завалены внутрь, юнцы составляющих стены кольев обрублены и подожжены. Очевидно, у нас есть все основания, чтобы связать разрушение «большой постройки» с крещением Ладоги после принятия Русью христианства.

Следует отметить показательный случай, когда сооружение, интерпретированное как святилище и в дальнейшем традиционно считавшееся таковым, при более внимательном рассмотрении оказалось памятником иного рода. В окрестностях Новгорода, в урочище Перынь были выявлены материковые останцы, окруженные кольцевыми рвами. В современной археологической литературе на основании результатов данных раскопок реконструируется «центральное святилище словен новгородских» IX-X вв., описываемое следующим образом: «Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стояла деревянная статуя Перуна, которая, как сообщает летопись, в 988 г. была срублена и сброшена в Волхов. Перед идолом наждался жертвенник — круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих праздненств разжигали ритуальный костер…» (Седов 1982:261).

Однако, В.Я. Конецкий (1995: 80-85), обратившись к первичной документации исследований, убедительно отверг такую реконструкцию. Сомнения вызвала «восьмилепестковая» форма рва. Исследователь задался резонным вопросом: «Каким образом могла появиться столь странная форма рва, который при сыпучем песчаном грунте и под воздействием атмосферных осадков за короткий срок должен был неизбежно деформироваться?» Что же касается остатков костров во рву, то они, безусловно, присутствовали, но четкой системы в их расположении не прослеживается. В ряде случаев в качестве остатков костров были расценены находки одиночных древесных угольков. «…Никаких следов жертвенника не было обнаружено, за исключением камня продолговатой формы, найденного среди остатков отопительного сооружения в одной из позднейших полуземлянок, прорезавших материковый останец». Судя по чертежам, следы древесного тлена (остатки деревянной «статуи Перуна») также имеют прямое отношение к более поздней яме ХII-XIV вв. С учетом всех этих соображений, очевидно, что гораздо более убедительной трактовкой выявленного в урочище Перынь объекта является его интерпретация В.Я. Конецким как остатков разрушенного кургана. Размеры материкового останца и кольцевого рва вполне соответствуют подобным погребальным сооружениям. Аналогичные основания курганов, уничтоженных в ходе распространения в Новгородской земле христианства в конце X — начале XI вв., неоднократно исследовались раскопками.

Ритуальное значение можно приписать любым материальным остаткам древней повседневной жизнедеятельности. Нередко археологи склонны видеть некие признаки наличия жертвоприношения в самых неожиданных (а точнее говоря — вполне повседневных, бытовых) комплексах поселений. Так, одна из материковых ям, выявленных на селищ; первых веков нашей эры Лапайня в Литве, определена как «жертвенная» (Даугудис 1988: 15). Между тем, ни размеры (диаметр 80 см, глубина 90 см), ни находки из заполнения этой ямы (пепел, угольки, фрагменты керамических сосудов, несколько расколотых костей животных, кремневые пластины) не содержат даже какого-либо намека на возможность такой интерпретации — мы имеем дело с обычной ямой для бытовых отбросов.

Впрочем, иногда археологам удается зафиксировать комплексы, являющиеся достоверными свидетельствами разовых или многократных жертвоприношений животных или людей. Ряд примеров остатков ритуалов такого рода (костища, «медвежьи пещеры» и т.п.) был приведен выше. Рассмотрим некоторые более или менее достоверные случаи жертвоприношений, выявленные за пределами сакральных сооружений.

Наибольшую сложность представляет собой выявление жертвоприношений животных в культурных отложениях поселений. Как мы уже видели, сами по себе кости животных в таких ситуациях могут являться обычными отбросами (и чан® всего — являются ими). Как отличить от них результат ритуального убийства? Стоит отметить, что подобный вопрос, как правило, не ставится при обнаружении костей (а тем более — целых скелетов) животных в погребальных археологических памятниках. Связь таких находок с неким ритуалом обычно не вызывает сомнений. Вспомним 160 конских захоронений в кургане Аржан — это, конечно же, жертвенные животные, убитые в рамках погребального ритуала.

Убедительным примером жертвоприношения животных, открытого на поселении, могут служить находки 9 конских черепов и скелета коровы при раскопках Рюрикова городища под Новгородом (Носов 1990: 51, 54). В ложбине около городищенского холма здесь был выявлен хозяйственный комплекс конца IX — X вв., состоявший из пяти глинобитных печей. Эти печи являлись объектами коллективного пользования и предназначались для выпечки хлеба. Одна из печей располагалась в «небрежно срубленной бревенчатой постройке размерами 3×5 м». Под этой постройкой наждался скелет коровы без черепа и конечностей, интерпретируемый в качестве «строительной жертвы», которая должна была обеспечить дееспособность хозяйственного сооружения».

Конские же черепа, соответствовавшие по уровню залегания в культурном слое времени функционирования печей, конечно же, не являются захоронениями коней — только около одного из них было найдено «некоторое количество» костей скелета; у большинства черепов отсутствовали нижние челюсти. Предполагается, что первоначально черепа коней «располагались на пестах или ограждениях, навесах над печами или на крыше сруба печи в качестве, может быть, и жертвоприношения печам, и оберегов, охранявших как весь хлебный комплекс, так и скот, по-видимому молодняк, кормившийся у печей» (Семенов 1997: 180-186). Сведения, подтверждающие возможность именно такого расположения этих черепов, дошли до нас в изложении арабского дипломата первой половины X в. Ахмеда Ибн-Фадлана, который описывает жертвоприношения купцов-русов, встреченных им в столице Волжской Булгарии в в 922 г. (рис. 54)

Остатки человеческих жертвоприношений не всегда можно отличить от обычных захоронений. В одном курганов славянской знати IX-X вв., исследованном на р. Ловать (Конецкий 1994: 141), погребение по обряду кремации на стороне в вершине насыпи содержало пережженные кости по крайней мере трех взрослых людей. А в средней части кургана были выявлены еще два скопления пережженных костей, одно из которых было определено как захоронение ребенка. (Второе скопление костей не поддавалось возрастному определению.) Если пережженные кости в вершине насыпи, представляли собой погребение в полном смысле этого слова, то захоронение ребенка, совершенное в процессе возведения кургана, вполне могло являться жертвоприношением. Существование у славян традиции ритуальных убийств младенцев упоминается в письменных источниках.

Хрестоматийными примерами человеческих жертвоприношений стали находки в датских торфяных болотах, большая часть которых датируется второй половиной I тыс. до н. э. Очевидно, именно в результате ритуального убийства в IV в. до н. э. была прервана жизнь «Толлундского человека», найденного в одном из болот Ютландии, в ходе работ по добыче торфа около д. Толлунд. Причиной смерти было повешение — после того, как этот мужчина был умерщвлен и захоронен в болоте, кожаная веревка так и осталась на его шее.

Сакральный статус различных природных объектов (горы, рощи, родника, камня и т. п.) чаще всего невозможно зафиксировать археологически. Между тем, сведения о почитании в той или иной ритуальной форме подобных мест присутствуют в письменных источниках — в тексте «Устава князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных» в перечне деяний, подлежащих церковному суцу, упоминается следую нее: «или кто под овином молится, или во ржи, или под рощением, или оу воды». Очевидно, выявить раскопками следы молений «во ржи» практически невозможно. Но в исключительных случаях археологам все же удается обнаружить остатки ритуалов такого рода — прежде всего это касается почитаемых деревьев. Со дна рек Днепра и Десны трижды были подняты стволы дубов со вбитыми в них кабаньими челюстями. Остановимся на находке, сделанной при расчистке русла Днепра. Дуб сохранился практически полностью, вместе с корнями. Высота дерева достигала 9,6 м. На высоте 6 м ствол дуба был «инкрустирован» девятью нижними кабаньими челюстями, таким образом, что снаружи были видны только клыки. Судя по тому, что клыки заросли древесиной на 4 см, дуб простоял в таком виде достаточно долго. Следует также отметить следы воздействия огня на стволе дерева. Дуб датируется 750 г. н.э. (+/- 50 лет). Сохранившиеся корни свидетельствуют о том, что он не был срублен — «можно предположить, что он был подмыт разливами Днепра и рухнут в реку, ще и пролежал до нашего времени» (Ивакин 1981:124, 126, 135).

Даврон Абдуллоев - специалист по археологии средневековой Средней Азии и Среднего Востока.

Культовые сооружения существуют на протяжении тысяч лет и являются подтверждением существования других цивилизаций и культур. Эти постройки и сегодня очаровывают своей красотой и величием. В этом обзоре речь пойдёт о 10 самых древних храмах на нашей планете.

1. Кносский дворец

Греция
Построенный к юго-востоку от Ираклиона, Кносс был заселен в течение несколько тысяч лет, начиная с седьмого тысячелетия до н.э. Он был покинут после разрушения в 1375 году до нашей эры. Великий дворец Кносса построили между 1700 и 1400 годами до нашей эры, на месте первого дворца, созданного около 1900 года до нашей эры. Функция данного места сайта не совсем известна, хотя утверждается, был ли он использован в качестве административного центра или религиозного центра (а, может, и того и другого одновременно).

Согласно греческой мифологии, дворец был спроектирован архитектором Дедалом по приказу короля Миноса, который затем заточил знаменитого архитектора в темнице, чтобы тот никому не раскрыл план дворца. Дворец также был связан с мифологическим Лабиринтом, который являлся обителью Минотавра. Дворец был заброшен примерно в конце эпохи бронзы (1380-1100 гг. до н.э.) из-за многочисленных катастроф, в том числе землетрясений и пожара. Это также одно из старейших зданий в мире.

2. Гёбекли-Тепе

Турция
Гёбекли-Тепе, который расположен на вершине холма в юго-восточной Турции, считается самым древним храмом в мире. Он датируется 10-8 тысячелетием до нашей эры, т.е. храму исполнилось уже 12 000 лет. Раскопки начались в 1995 году профессором Клаусом Шмидтом, который рассматривает этот объект как святилище. Археологи считают, что это было место для поклонения, ритуальных или религиозных целей.

На колоннах Гёбекли-Тепе были найдены вырезанные рельефы, в основном изображения львов, лис, кабанов, змей, журавлей и диких уток. Строительство храма предшествовало возникновению гончарства, письма, а также изобретению колеса и животноводства. На месте раскопок не было найдено следов одомашненных растений или животных.

3. Храм Амада

Египет
Храм Амада - самый старый храм в Нубии. Он датируется временами восемнадцатой династии и был впервые построен Тутмосом III, который посвятил храм Амону Ра и Ре-Хорахти. Аменхотеп II продолжил украшение храма Амада, а его преемник Тутмос IV установил крышу над внутренним двориком. Позже, Эхнатон, который пытался отказаться от многобожия и ввести культ Атона, запретил в храме поклонение Амону, но Сети I во время 19-й династии вернул все на круги своя.В храме Амада было найдено две важные надписи. Первая принадлежит Аменхотепу II и была сделана в течение третьего года его царствования. В ней описывается беспощадность фараона во время битв в Азии, где он лично казнил семь начальников района Такхи. Во втором тексте упоминается поражение при попытке вторжения в Ливию во время правления Мернептаха. В храме сохранилось многих красивых объектов, включая яркие цветные рельефы.

4. Храмы Джгантия

Мальта
Они старше Стоунхенджа и великих пирамид Египта. Это два храма Джгантия на острове Гозо у берегов Мальты, которые были включены в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Храмы, датирующиеся между 3600 г. до н.э. и 3000 г. до н.э., были посвящены Великой Матери-Земле. Также найденные в них доказательства свидетельствуют, что в них в свое время находился оракул.

Название Джгантия происходит от слова «джангт», мальтийского слова, обозначающего гигантов, поскольку местный фольклор полагал, что эти здания были построены гигантами, которые использовали их для поклонения. Сегодня очень мало известно о религиозных церемониях, которые проводились в этом месте, но ученые полагают, что здесь проводили жертвоприношения животных и «жертвы жидкости», которую наливали в специальные отверстия. Возможно, Джгантия был местом культа плодородия.

5. Хаджар-Ким и Мнайдра

Мальта
Эти два храма были построены между 3600 г. до н.э. и 3200 г. до н.э. на южной окраине острова Мальта. Расстояние между двумя мегалитическими храмовыми комплексами составляет примерно 500 метров. В 1992 году ЮНЕСКО признала эти структуры объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Предполагается, что храмы использовались для астрономических наблюдений или в качестве календаря. Не было найдено никаких письменных записей, которые рассказывают о целях этих структур, но здесь были найдены останки костей животных, а также жертвенные кремневые ножи и отверстия, через которые на веревках что-то спускали вниз (вероятно, жертвы). Храмы не использовались в качестве гробниц, поскольку в них не нашли человеческих останков. Предполагается, что эти 5500-летние структуры использовались в религиозных целях.

6. Храм Сети I

Египет
Храм расположен в Абидосе на берегу реки Нил. Он был построен в 1279 году до нашей эры примерно во время конца правления фараона Сети I. Считается, что его сын Рамсес II закончил строительство этого храма, посвященного Осирису, который имеет семь святынь, каждая из которых предназначена для отдельного египетского божества (Гор, Исида, Осирис, Амон Ра, Ра-Горахти и Птах). Самое примечательное в этом храме - это список царей Абидоса, который вырезан на стене (он содержит имена 76 правителей древнего Египта).

7. Гипогей

Мальта
Расположенный на Мальте, этот храм был случайно обнаружен в 1902 году. Он полностью расположен под землей и первоначально, как считается, был святилищем. В нем археологи нашли останки более 7000 человек, а также целый ряд предметов, таких как амулеты, бусы, керамику, каменные и глиняные головы, резные фигурки людей и животных.

Самое замечательное открытие - глиняная фигурка, названная «Спящая леди», которая, как полагают учены, символизирует богиню-мать. Считается, что это место было впервые использовано еще в 4000 году до н.э. и заброшено в 2500 г. до н.э. Сегодня это объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Кроме того, его разрешено посещать только нескольким людям в день, причем в очередь нужно записываться за несколько недель до этого.

8. Храм Хатшепсут

Египет
Заупокойный храм Хатшепсут в Дейр эль-Бахри расположен на западном берегу Нила. Он был спроектирован государственным деятелем и архитектором женщины-фараона Хатшепсут по имени Сенмут. Потребовалось в общей сложности 15 лет, чтобы построить этот храм в промежутке между 7-м и 22-м годами правления Хатшепсут (которая правила с 1479 года до нашей эры до ее смерти в 1458 году до нашей эры). Храм был построен, чтобы ознаменовать достижения Хатшепсут и служить в качестве погребального храма для нее, а также выступать в качестве святилища бога Амона Ра.

9. Луксорский храм

Египет
Луксорский храм, расположенный на восточном берегу реки Нил, является одним из древнейших египетских храмов. Хотя сегодня он является туристической достопримечательностью, изначально храм был посвящен трем египетским богам: Амону, Мут и ​​Хонсу. Также храм использовался для проведения фестиваля Опет, одного из самых важных религиозных фестивалей в Древнем Египте. Храм был построен в 1400 году до н.э. Аменхотепом III (1390-52 г.г. до н.э.), а затем был завершен Тутанхамоном (1336-1327 г.г.до н.э.) и Хоремхебом (1323-1295 г.г. до н.э.).

10. Стоунхендж

Англия
Стоунхендж, расположенный в Уилтшире, Англия, является одним из самых известных и старейших в мире мегалитических сооружений. Считается, что он был построен с 3000 до 2000 годов до нашей эры. Стоунхендж состоит из кольца стоящих вертикально камней, каждый из которых примерно 4 метра, 2 – 3,5 метра в ширину и весит 25 тонн.

Неизвестно, какая цивилизация сделала эту структуру, поскольку после нее не осталось никаких письменных записей. Кроме того, люди не знают точной цели, для которой был построен Стоунхендж. Широко распространено мнение, что памятник использовался как могильник или церемониальный комплекс или храм мертвых.

Не менее удивительно выглядят сегодня и . Для учёных существует ещё огромное количество неразгаданных тайн.

4 407

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира.

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь.

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране - Гандарвой (Кондорвом), в Греции - Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты - Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово “храм” славянское, это неполногласная форма слова “хоромы”, что значит “богатое здание, дворец”. Слово “алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. “Хорос” (храмовый светильник) - от имени бога Солнца Хорса. “Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова “мовь” - “речь” (в “Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на “амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в “Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. “Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” (“Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в “виноградья” и “колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно “Книге Велеса” (Род III, 1), “Солнце спит в ночи”, здесь оно утром “поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером “заходит за горы”.

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма - царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

“В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. - А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”.

Венедские храмы

В “Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. “То ли у нас, - воскликнул Индра, - в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!”

Индерия русских былин и сказаний - это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В “Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян.

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его “Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, “седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, “в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, “стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, “изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…”

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что “казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. “Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”.

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: “В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою”.

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венед­ских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные - значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и “Книга Велеса”.

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. “Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на “чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: “Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

“Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”.

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что “идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”.

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из “Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения - также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: “Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. - А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. - А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. - А.А.)”.

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству “Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В “Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус “обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды “Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

Согласно “Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: “Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”.

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, “более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, “на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен “из красного коралла и зеленого смарагда”. “В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. - А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. - А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”.

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом?

Мое путешествие на Священные Горы началось десять лет назад, когда совершенно “случайно” на Петровке я приобрела за безумные, на тот момент, деньги тоненькую книжечку “Языческие святилища древних славян ” написанную археологами И.Русановой и Б.Тимощук.

Збручский идол. Археологический музей г. Краков.

Тираж всего 1000 экземпляров. Второе издание. Первое издание, напечатанное еще в советские времена, попало под горячую воду прорвавшейся трубы в книгохранилище и сгинуло, так и не попав к своим читателям.

Долгие годы книжка терпеливо ожидала, когда мое внимание обратится к ней. Теперь она занимает почетное место у меня на полке рядом с рабочим столом. А мое путешествие, которое началось много лет назад наконец-то привело меня на Священные Горы к языческим святилищам древних славян.

Куда следом за мной придет и магичка Йеруна-Милослава, героиня моего романа

Но, чтобы написать роман о древней магии, надо сначала послушать истории, которые нашептывают духи в таких удивительных и волшебных местах как Три Священные Горы Славян-Язычников. Ощутить и прожить то, что может быть интересно читателю о мире иных времен.

И конечно же, покопаться в исторических и археологических источниках, чтобы не пройти мимо погребенных под слоем земли и истории священных колодцев, капищ и жертвенных печей. Описание мест событий должно соответствовать реальным настолько, насколько это возможно.

Итак, сегодня я приглашаю вас вместе со мной совершить увлекательное путешествие на Священные Горы Славян.

Так называют, окутанные легендами и сказаниями, три горы в заповеднике Медоборы на берегу речки Збруч современные нео-язычники.

И не зря. Ведь именно здесь археологи обнаружили на вершинах загадочные три огромных, славянских, языческих, ритуальных комплекса успешно существовавших в 10 – 13 веках, одновременно с христианской Киевской Русью. И о которых нет ни одного упоминания в ранних славянских текстах и в более поздних.

Основная информация о святилищах у нас только от археологов. Может поэтому вокруг Священных гор столько легенд и мифов.

Но попробуем посмотреть на эти места с обеих позиций, научной и мифологической.

Ясенец. Неопалимая купина Медобор.

Ученые пишут, что на вершинах трех гор никогда не было обычных поселений. Только святилища, где проводились общественные ритуалы и где жили жрецы-волхвы. Подобные святилища есть и в других славянских землях. Например в Шлонже в Селезии, Лысая Гора и Добжешуво в Свентокжитских горах .

Аналогичный комплекс был на Рюгене и известен всему славянскому миру под именем Аркона .

Увы, на сегодняшний день, Аркона практически наполовину уничтожена и рассыпалась, разрушенная морской стихией, подмывающей высокий берег.

Поэтому святилища в Медоборах , единственные прекрасно сохранившиеся языческие святилища, которые не были разрушены христианами, а “законсервированы” и оставлены своими жрецами в надежде вернутся обратно.

Для ученых они являются уникальными объектами для реконструкции реального язычества. А для современных нео-язычников священными местами для выполнения ритуалов и песнопений древним богам.

Во время раскопок археологами тут были открыты круглые капища, где волхвы совершали ритуалы. Одно из них на Богите, а три, а возможно их было четыре, найдены на Звенигороде.

В отличии от многих азиатских святилищ, где мир как храм, изображался через квадратную постройку, у славян храм-капище имело форму круга.

Символа начала начал, где нет ни начала ни конца. Знака отмеченности вечностью и самостью. Бесконечного круговорота природы и жизни. Вечного движения и одновременно покоя. Взрыва из центра вовне. От божественного изначального взрыва, к его распространению во все стороны.

Возможно, такое мировоззрение и сделало столь успешной экспансию славянских племен во время великого переселения народов начиная с 5го века н.э.

Но изначальная история святилищ Богит, Звенигрод и Говда началась еще в 6-5 веке до н.э, во времена владычества скифов, когда тут были возведены валы, ограждающие священное пространство. А в 10 веке язычники славяне обустроили тут основательно свои святилища.

Как говорится: Свято место – пусто не бывает!

Святилище на горе Богит.

Как я уже говорила, язычники славяне не были основными строителями охранительных колец Богита.

Они просто использовали каменные валы, созданные во второй половине первого тысячелетия до н.э. более древними язычниками скифских времен.

Но зато дело их рук это ограждение могильника у подножья горы, насыпание “пустого” кургана, устройство множества наземных ритуальных помещений и общественных длинных домов для братчины, капище из 8ми ям и идола в центре, “сухой” колодец в твердой породе для жертвоприношений и каменный жертвенник на вершине.

Самой яркой, видимой ритуальной частью на Богите, является круглая площадка окруженная восемью симметрично расположенными ямами, в центре которой квадратный след от углубления, в котором стоял идол.

Подобная структура наблюдалась ранее этого в раскопках Перыни. Аналогами могут быть также капища на Ворголе и Поганьско.

Восемь направлений сторон света, где горели костры, возможно символизировали восемь направлений света, восемь праздников Колеса Года.

Вход в кольцо ям для огней был с севера. Под тремя из них археологи нашли человеческие останки: два детских и два мужский скелета.

Были ли это закладные жертвы во время строительства капища мы уже не узнаем. Но факт есть факт – они были погребены под жертвенником.

Кем они были? Христианами, потому что погребение ориентировано на запад? Вряд ли принесенных в жертву иноверцев хоронили по чужому обычаю. Тогда первенцы, дети вождя, посланцы в мир богов? Жрецы, воины, великие кудесники? На этот вопрос сейчас мы вряд ли получим ответ.

Но помня о традиции закладной жертвы при возведении новой постройки, можем предположить, что эти люди были очень значимы для своего времени и своих соплеменников, если их выбрали охранять главный алтарь этих земель.

Капище, колодец и каменный жертовник. Это основное, о чем предпочитают говорить археологи на Богите. Но все они обходят стороной мимо, так называемого среди нео-язычников и нео-магов, Камня-Портала.

Может потому что на нем нет следов ритуальной деятельности. Да и откуда им тут сохраниться за столько веков.

Но если вы реально попадете сюда, то Камень-Портал не обминет ваше внимание.

Но будьте осторожны, он ревниво охраняет свои тайны выпуская на любопытных туристов своих стражников, огромных муравьев, которые беспощадно кусают любого, кто зазевается и подставит свое нежное тело под их острые челюсти.

Если предположить, что муравьи тут обитали и 10 веков назад (что весьма и весьма имоверно), то положив жертву на камень, жрецы буквально на утро могли увидеть, что от нее остались только рожки на ножки.

Поэтому я бы связала это место с богом, которого славяне изображали стариком и у ног которого суетились муравьи.

Тем более, что сохранилось описание славянского святилища на некой Черной Горе и божества у Аль-Масуди в “Золотых лугах” (10 век),

“… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]”.

Если принять за основу исследования археоботаники, что в 9-12 веке в этом районе не было лесов. Разве, что редкие сосны, то и вороны могли легко кружить над камнем-алтарем и получать свою порцию плоти жертвы, наравне с муравьями.

Таким образом данный каменный портал мог быть жертвенником бога, связанного с миром ушедших.

Тем более, что как раз с этой стороны находится древний могильник. Тогда камень мог быть порталом для призыва духов предков захороненных с этой стороны святилища.

Плюс, на противоположной стороне святилища находится ритуальный “сухой” колодец. Это колодец, который славяне язычники выбивали в скалистой породе своих святилищ не для того, чтобы добыть воды. Для этого обычно были источники и речки рядом.

Обычные колодцы для воды всегда выкапывали в низине. А вот на вершинах скал и гор, колодец был священным путем в мир предков. Через него отправляли в мир иной жертвы, в том числе человеческие.

Так что, если будете на Богите, отнеситесь с уважением к камню Сатурна-Чернобога. И будьте осторожнее при пересечении линии Жертвенный Колодец – Муравьиный престол.

Кто знает, что в памяти подсознания сохранилось о тех временах или досталось на генетическом уровне от предков. Мало ли какую программу можно активизировать. Вдруг вы потомок тех самых жрецов или наоборот их жертв?

Современные нео-язычники называют Богит святилищем Даждь-Бога. На его вершине они поют песни Арею, богу войны (видела лично на ютьюбе). Но, что мы на самом деле знаем о Даждьбоге, кроме строчек из летописи, о внуках дажбожих и о том, что он сын Сварога и царь-Солнце? НИЧЕГО!

И что, если на самом деле Богит был Черной Горой Бога мертвых “Сатурна”?

То, что главный требник-жертовник стоит на западной стороне горы-святилища многоговорящее, вход на капище к идолу с севера. Паломник входил с востока на запад, а потом выходил с запада на восток. Входом в какой мир являлось святилище?

По представлениям славян души покинув тело уходили на запад, в небесный сад Ирий. Предков хоронили на возвышенностях, чтобы их прах был ближе к небесам.

Не могло ли святилище на Богите быть таким “трамплином” для полета в Ирий?

Тем более, что в древности, перед горой текла река, которая сейчас почти исчезла, оставшись в самом низу ручьем, который питает колодец.

А река, по дошедшим до нас сказкам и мнению этнографов, всегда обозначает рубеж между миром живых и миром мертвых.

Может именно тут, у подножья и был тот самый прообраз мостика да калинового, через речку Смуродинку.

И пусть моста давно нет и речка поменяла русло, но пройти по “той” дороге все еще можно. Она уходит влево от новой и основательно заросла. Но как раз именно она и есть та самая древняя, по которой шли паломники 10 веков назад.

И тогда справа, а не слева от вас будет табун каменных коней, на которых женщина могла попросить сновидения пророчества и о рождении сына. Но в древние времена язычница четко знала, что зовет душу одного из членов рода вернуться из Ирия и возродиться. Что сейчас – я не знаю.

И каменный алтарь, где о материальном богатстве запрашивают, останется в стороне, за каменными стражами.

Хотя если святилище было земным отображнием Ирия, то богатство тут выпрошенное, к утру и в черепки битые может превратится.

Стелется под ногами дорога вымощенная камнями более 1000 лет назад. Много вопросов вызывает у пытливого исследователя. И камней разной формы и энергии тут множество вдоль дороги. Любой можно спросить о пророчестве.

Иногда мне кажется, что в мифе о путешествии женщины-богатыря, на сказочном камне-пророке на развилке выбиты были бы другие слова.

Налево пойдешь – в замуж попадешь.

Прямо пойдешь – богатство на свою голову наживешь.

Направо пойдешь – жизнь на детишек отдаешь.

И большинство героинь из жизни, так и остались бы стоять на развилке навечно, а сказка бы не состоялась. На три части ведь не разорвешься.

Но, кто зачем сюда идет, тот и выбирает себе дорогу на вершину священных гор.

Я вообще сторонница очень аккуратного общения с местами силы. Кто знает, кто тут на самом деле правит бал и по каким правилам.

Но по энергиям, место очень мужское и не любит, когда сюда приходят женщины.

Или пока женщина в поре деторождения, то ей сюда путь заказан? Ведь Ирий связан с Бабой-Ягой, а она уж точно давно за границы климакса вышла.

И в чем то мы везучие, имея доступ сюда в святая святых. Ибо ученые исследователи прямо говорят, что на территорию славянских святилищ, где стоял деревянный храм и идол бога, не пускали никого из профанов. Только жрецы имели право подниматься на самую высокую часть горы и творить ритуалы. Подходить к святыне, как в Ретре и Стариграде, было “дозволено только тем, кто хочет приносить жертву или отгадывать волю богов” (Адам Бременский).

Может по старой памяти дух древнего святилища просто не любит любопытных туристов? Пока не знаю. Это вопрос следующих походов и исследований.

Но если идете сюда, то захватите зерен, меда, молока и сыра. Духи, а также муравьи и другие лесные жители, не откажутся от подношения.

В нашем весеннем путешествии, когда мы уходили со святилища, неожиданно прилетел рой пчел, и стал осваивать в стволе старого дерева, дупло для жилья.

Мы посчитали для себя это хорошим знаком. Ведь пчелы священные летуньи, творящие напиток богов – мед. А значит мы присутствовали при удивительном акте Природы, которая привела небесных тружениц на священную гору.

На видео вы можете даже услышать, как жужжат небесные медоносы.

Священная амрита, напиток богов и ритуальная медовуха возвращается на положенное ей место.

Мед это это символ смерти-возрождения и бессмертия Души. Ведь медовуха была ритуальным напитком во время тризны, а до нас дошла в составе поминальной и рождественской кутьи. И это еще раз подтвердило для меня предположение, что здесь почитали души предков и богов связанных с Ирием.

Надеюсь пчелы нашли тут свой дом, а может и полетели далее. Но, посещая гору, будьте внимательны. Кроме змей и муравьев, здесь теперь могут на постоянной основе, жить и пчелы.

Выйдя за пределы священного круга, можно устроить себе привал и перекусить. Ведь где-то тут стояли длинные дома-контины, где паломники могли устроить братчину.

В жизнеописании Оттона Бамбергского можно найти такие слова о славянских святилищах: “Внутри них были только расставлены в круг скамьи и столы, потому что щецинцы имели обыкновение устраивать здесь совещания и сходки. В определенные часы и дни они собирались сюда затем, чтобы пить или играть, или обсуждать серьезные дела.”

Так что если вам есть, что обсудить, устройте братчину. И не стесняйтесь. Ведь как писал Саксон Грамматик о славянах, у которых на пиру “потреблялись жертвы. Здесь неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом”.

Но не на месте, где могут быть продолжены археологические раскопки. Вежливость и не разрушение покоя на всех уровнях, в священном месте, лучше брать за правило.

Тем более, что вокруг капища, в углублениях, нашли жертвоприношения детей, кости животных, черепки сосудов. Мало ли что можно откопать, закапывая.

Сейчас много споров были ли человеческие жертвоприношения у славян. Если исходить из данных археологии и сравнивать, например с кельтской традицией (которая имела настолько большое влияние на предславянскую черняховскую культуру, что ее даже называют кельтской вуалью), то придется ответить однозначно да.

Многие исследователи считают, что именно расцвет язычества дает человеческие жертвоприношения. Ведь, что может быть ценнее подношения в дар богам жизни?

А если прочитать дошедшие до нас тексты, описывающие правила и обеты язычников, например архаического текста корнями уходящего в 6-7 век, то поневоле понимаешь, что христианство внесло новую струю в понимание ценности жизни и заповедь “не убий”, которая прозвучала в должное время. Правда человеческий фактор и тут все привел к тому же итогу, но по крайней мере это было заявлено в мир людей, как линия, которую в последствии подхватил и развил гуманизм.

На этом я буду подводить итоги к описанию древнего славянского храма на Богите. Это было главное святилище, которое возвышалось над местностью и его огни светили маяком паломникам, указывая путь. Бог, правящий в этом месте, привлекал к себе жаждущих со всего славянского мира. Здесь был свой штат жрецов, дома для приема паломников, амбары для хранения богатств и даров, стоял уникальный идол. А за мегалитическим алтарем, на северной стороне находился древний могильник.

Можно конечно утверждать, что тут было святилище Даждьбога. Но как быть с мегалитом “Сатурна”и западным направлением установленного жертвенника?

Даже если предположить, что здесь поклонялись двум божествам, тот как быть с тем, что по письменным источникам у славян всегда было правило “один бог – одно святилище”.

Так чей же алтарь был на Богите? Тем более, что археологи нашли там как минимум две ямы, которые могли служить основаниями для идолов. Одна в центре жертвенника, а вторая в углублении под номером 3 к югу от центрального идола. Достаточно странное расположение для второго идола, если это действительно постамент под него.

Мое мнение на сегодняшний день, что это было место поклонения прежде всего предкам и славянскому богу смерти “Сатурну”, имя которого до нас не дошло. Но пока не поеду туда снова с компасом в руках, более уверенно говорить не смогу.

Принимая во внимание, что во времена расцвета славянского язычества, только в святилище на Богите могло на общественной площадке присутствовать на требе не менее 500-600 человек, а на открытом пространстве вокруг намного больше. То возникает закономерный вопрос.

Как одновременно с Киевом мог существовать такой важный и большой языческий центр (который был одним из огромного ритуального комплекса на трех горах) и не оказаться ни в одном летописном церковнославянском источнике?

С другой стороны, это мне дает полную свободу в “ ” не привязываться ни к какой исторической реальности, кроме той, которая приходит ко мне в моменты вдохновения.

Но кто знает откуда приходит вдохновение писателя?

Copyright©Эжени МакКвин 2017

Литература:

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Збручское святилище (предварительное сообщение). // Советская археология, 1986, № 4, с. 90-99.

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Языческие святилища древних славян.

Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Комар А. Хамайко Н. Збручский идол. Памятник романтизма? – Ruthenica. Том X. Киев 2011.

Русские заговоры Карелии / Составитель Т.С. Курец. Петрозаводск, 2000. № 24

Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»

Список СРЕДНЕВЕКОВЫХ (вероятно, на местах более ранних) славянских капищ , в прошлом расположенных на территории нынешних России, Украины, Германии, Польши.

Истоки древних славянских святилищ идут по оценке академика Б.А.Рыбакова от палеолита

«Языческие святилища древних славян» (приложение к книге). Русанова И., Тимощук Б.. Издательство Ладога. 2007 год.

1. 
   Аркона на острове Рюген, Германия — городище-святилище IX—XII вв., расположено на мысу высотой 40 м, обращенном к востоку. С трех сторон омывается морем и в большей степени разрушено. Современные размеры — 90 м с востока на запад и до 160 м с севера на юг, предполагаемые прежние размеры в 2-3 раза больше. Раскопки проводились в 1921,1930 и 1969—1971 гг. когда через площадку и вал были проложены траншеи шириной 1 м. В валу выявлены три строительных периода, обнаружены прослойки обожженной глины, угля, камней. С внутренней стороны вала проходит плоский ров и с внешней стороны более глубокий ров также с плоским дном. Оконечность мыса отделена внутренним валом шириной 5-6 м и плоским рвом шириной 10 м, сооруженными в IX в. На площадке между валами построек не обнаружено. Частично раскопаны углубления в материке (глубиной до 60 см), имеющие длину 4,1 и 6,2 м и содержащие многочисленные вещи. В одной из траншей выявлена каменная кладка и под ней в углублении найдено 8-11 мужских черепов, частично поврежденных, кости животных, вещи, обломки посуды X—XII вв. В другой траншее в углублении находились остатки ларца с многочисленными вещами. У северного склона городища находится источник воды и к нему проложена дорожка. В окрестностях городища расположены 14 поселений и большой курганный могильник.


2. 
   Асташково, Смоленская обл., Россия — городище в лесу среди болот на левом берегу Сожа. Овальная.площадка (14,5х12 м) окружена расплывшимся валом (ширина 4 м, высота 0,5 м) и рвом глубиной 50 см. Под насыпью вала и в ней встречается уголь. Площадка городища вдоль вала прокалена. Третьяков П.; Шмидт Е. А., 1963. С.124-125.


3. 
   Бабин, Черновецкая обл., Украина — городище на вершине останца правого берега Днестра. Централььная площадка круглой формы (диаметр 7 м) окружена заплывшим рвом с выступами полукруглой формы (ширина рва 2 м. С напольной стороны по склону останца проходят два дугообразные эскарпа, доходящие до обрывов. Во рвах найдены угли, кальценированные кости, обломки лепной и гончарной посуды IX—X вв..Рядом с городищем находится большое синхронное поселение.


4. 
   Бабина долина, Тернопольская обл., Украина — культовые яма и площадка ХП-начала XIII в., расположеииые на месте поселения XI—XII вв., находившегося у подножия городища-святилища Звенигород. Раскопками, проводившимися в 1985—1989 гг. Тернопольским краеведческим музеем под руководством М. А. Ягодинской, вскрыта большая площадь на поселении и открыты жилые полуземлянки с печами-каменками и хозяйственными помещениями с каменными рабочими площадками.


5. 
   Бабка, Ровенская обл., Украина — городище на восточной оконечности песчаной возвышенности. Круглая площадка диаметром 30 м окружена углублениями в виде прерывистого ровика и отдельных корытовидных ям. Почти в центре площадки находится столбовая яма (диаметр 0,5 м и глубина 0,7 м) и скопление угля диаметром 1 м. В южной части обнаружено трупосожжение в горшке. На городище найдены нож, кости животных, обломки лепной и гончарной посуды VIII—X вв..На вершине окружающего вала лежат уголь и обгоревшие бревна. Мелкий ров заполнен прослой-ками угля. Рядом расположено синхронное селище.


6. 
   Благовещенская Гора около Вщижа, Брянская обл., Россия — городище-святилище юхновской культуры. Площадка городища (40х25 м) с напольной стороны ограничена валом и широким рвом (ширина 18 м). С внутренней стороны к валу примыкал длинный общественный дом. На городище найдена ромеиская керамика IX—X вв., рядом расположено синхронное селище, в котором открыто жилище и остатки длинного дома. Найдены амулеты из просверленных клыков бобровых позвонков, камни с прочерченными крестовидными знаками, гребень с конскими головками. Возможно, городище служило святилищем и в это время. В XI—XIII вв. на городище находилось кладбище и рядом была построена церковь Благовещения.


7. 
   Богит, Гусятинский район, Тернопольская обл., Украина — городище-святилище расположено на самом высоком холме в лесистой местности Медоборы в 5 км от с. Городница. Является ближайшим культовым памятником к месту находки Збручского идола. Раскопки проводились в 1984 г. Прикарпатской экспедицией Института археологии РАН. Траншеями перерезаны валы городища: главный вал около въезда на городище, второй вал у среза пересекающей его дороги, третий вал также около обнажения на дороге, северный земляной вал перерезан в трех местах. На площадке городища расчищено капище, жертвенник и три постройки — западины.


8. 
   Бранденбург, Германия — культовая площадка, расположенная рядом с городищем, возникшим в VIII в., по преданию святилище Триглава. На холме под фундаментом костела обнаружен культурный слой «нежилого» характера.


9. 
   Бродовин, Германия — площадка-капище находится на самой высокой части полуострова, выдающегося в озеро, окружена рвом (ширина его 5 м, глубина 80 см), имеет диаметр 25 м. На склоне холма расположено поселение IX/X-XIII вв. В 1258 г. здесь построен монастырь.


10. 
    Бубнище, Ивано-Франковская обл., Украина — городище, с трех сторон окруженное скалами, с четвертой стороны ограничено валом и внутренним рвом шириной 10 м. Диаметр площадки 40 м. В скале выбит колодец, к которому ведут каменные ступени. Колодец (2х2 м современная его глубина 5-6 м) не доходит до воды. В скалах выбиты три пещеры с сохранившимися пазами от бревен. На скалах изображены солярные знаки, углубление в форме ладони, личины. Рядом находится большой курган-ный могильник, состоящий из насыпей диаметром 5 м и высотой меньше 1 м.


11. 
    Василев, Черновецкая обл., Украина — на могильнике XII—XIII вв. открыты ямы с углем, костями животных и черепками.


12. 
    Верховляны, Гродненская обл., Беларусь — городище, круглая площадка (7х7 м) которого ограничена внутренним рвом и валом. Во рву обнаружена каменная кладка, угли и гончарная керамика XI—XIII вв.


13. 
    Волин, Польша — на самом высоко месте старого города раскопана деревянная постройка 5х5 м, окруженная оградой. Существовала со второй половины IX до начала XII вв. В окрестностях найдена бронзовая фигурка коня, несколько деревянных фигурок, среди которых одна четырехликая. На склоне Серебряного Холма находится кострище, где между камней, рыбьей чешуи лежал кусок черепа человека. Рядом открыта яма с двумя черепами, фрагментами посуды и костями животных.


14. 
    Воргол, Воронежской обл., Россия — на городище-убежище частично сохранились обожженная глиняная площадка (12х6 м). В ее центре находилась столбовая яма, рядом с ней скелет лошади, три наконечника стрел. На площадке лежали нож, обломки замка, гривны, трапециевидная привеска, бусина, астрагалы, льячки. Кругом площадки сохранилось шесть ям с золой, костями животных, черепками посуды, пряслицем, обломком жернова, косой, салтовской серьгой. Вещи относятся к X—XI вв. В валу городища обнаружено ритуальное захоронение конской головы, 94 астрагала.
    
    
    1. 
       Вышегрод, Польша — на возвышении правого берега Вислы находится круглая площадка (диаметр 18 м), в центре которой сохранились следы столбов, прямоугольных срубных построек, череп тура. дощадка окружена рядом камней, среди которых находится алтарь, плоский камень-жертвенник, селет человека. К площадке ведет вымощенная камнями дорога, на которой лежало два серпа и едет человека. Объект датируется X—XIII вв. В 2,6 км около городища Округлая гора выявлен ров, ограничивающий круглую площадку (диаметр иблизительно 20 м). В выступе рва найдены угли, кости животных, обломки посуды. Рядом распожено селище VI—XI вв.
    
    
    2. 
       Гнезио, Польша — на горе Леха под фундаментом’костела обнаружено кострище, состоящее из трех слоев камней с прослойками угля и золы. Найдены кости животных и черепки конца VIII-начала Хвв.
    
    
    3. 
       Говда, Тернопольская обл., Украина — городище расположено на мысу правого берега Збруча, ружено валом и с напольной стороны рвом. Овальная площадка городища (40*20 м) имеет наклон к юго-востоку с перепадом высот 20 м (рис. 10). & 1988, 1989 гг. вскрыта площадь 108 кв. м.
    
    
    4. 
       Головно, Волынская обл., Украина — городище расположено на возвышении среди болотистого луга. Круглая площадка (диаметр 30 м) слегка повышается в центре и покрыта золистым слоем толщиной 50 см. Под насыпью кольцевого вала (высота его 1 м) залегал слой камней, угля и обгоревших костей. Вдоль вала выявлено несколько корытовидных ям и скопления камней. Найдены обломки посуды Х в., кости животных, фрагмент обгоревшего черепа человека и два зуба.
    
    
    5. 
       Гора Хельмска около Кошалина, Польша — на верху горы обнаружены остатки постройки культовой 2,5х4,5 м, с очагом из камней. Рядом находятся ямы с углем. Найдены нож, кресало, пряслице, кости животных и рыб, черепки посуды X—XIII вв.
    
    
    6. 
       Брановцы, Болгария — круглая площадка из глины, имеющая два выступа. Найдены кости животнЁх, обломки посуды IX—X вв.
    
    
    7. 
       Горбово, Черновицкая обл., Украина — городище расположено на мысу правого берега Прута. ¦втральная площадка городища (диаметр 30 м) окружена кольцевым валом и рвом, к ней примыка.ют две боковые площадки, расположенные на склоне и также ограниченные валами. Плоская вершина центрального вала и уступ с его внутренней стороны вымощены камнями, покрыты углем, обожжен ной глиной и костями животных. Следы огнищ прослеживаются на вершине валов, окружающих боковые площадки городища. Культурного слоя нет. Рядом расположено селище IX—X вв.
    
    
    8. 
       Горки, Вологодская обл., Россия — на могильнике ХП-начала XIII вв. открыта овальная культовая яма (2,1х1,55 м, глубина 60-70 см). Найдены два замка, оковка деревянной посуды, скелеты двух собак, трех уток, стрепета, рыб и на дне ямы еще три скелета собак. Яма засыпана камнями и шлаком.
    
    
    9. 
       Городок, Хмельницкая обл., Украина — на краю селища VI—VIII вв. находится каменная вымостка (2,3х1,5 м), обожженная сверху, и рядом яма (диаметр 1,5 м, глубина 20 см) с обожженным дном, заполненная углем, золой, пережженными костями животных, обломками посуды.
    
    
    10. 
        Гродова Гора около Тумлина, Польша — на высоком холме Свентокжицких гор, покрыта лесом, сохранилось три концентрических вала, сложенных из камней и не имеющих оборонительного значения. На склоне горы расположены селища IX—XI вв. Наверху горы построена часовня.
    
    
    11. 
        Гросс Раден, округ Шверин, Германия — деревянный храм расположен за пределами поселения X—XIII вв., к нему ведет мощеная дорога. Храм прямоугольный (12,5х7 м), стены сложены из вертикально стоявших плах, обшитых снаружи досками, имеющими вверху схематически вырубленные головки. Кругом храма на расстоянии от него 1 м проходит ограда из столбов. У входа найден череп зубра, глиняный кубок, обломки посуды IX—X вв. В северной части находилось шесть черепов коней, у юго-восточной стены лежало два копья. Храм перестраивался, его средняя часть повреждена и место для идола не найдено. В XI—XII вв. храм был перенесен на городище, расположенное на острове среди озера. Круглая площадка городища имела диаметр 25 м, вдоль ее края у вала располагались деревянные дома.
    
    
    12. 
        Дембно, Польша — городище в Свентокжицких горах. Площадка городища овальная (15х26 м), окружена валом и рвом. Во рву найдены опаленные камни, уголь, куски глиняной обмазки.
    
    
    13. 
        Добжешуво, Польша — городище в Свентокжицких горах на высоком холме. Овальная площадка городища (40х80 м) ограничена тремя концентрическими валами, прерывающимися в нескольких местах. Четвертый вал отделяет городище от хребта. Основа невысоких валов (высота 1,5-2 м) сложена из крупных камней и на ней набросаны более мелкие камни. Поверхность валом обожжена, особенно сильно внутренний склон первого вала и внешние склоны второго и третьего. В центре площадки лежит большой камень с выбитыми на нем кругами. В разных местах на площадке и на валах стоят стелы, лежат большие округлые камни, сложены из камней ящики-жертвенники. В западной части площадки находится каменный фундамент алтаря, рядом с ним керамика VIII—IX вв. По радиоуглеродному анализу, взятому с первого вала, определена дата 795 год. Рядом с городищем находятся селища VIII—X вв. Раскопки на городище проводились в 1975—1981 гг., вскрыта площадь 25х100 м и перерезаны валы.
    
    
    14. 
        Животинское, Воронежская обл., Россия — на городище IX—X вв. обнаружена яма диаметром 80 и глубиной 60 см, в которой находились уголь, 23 астрагала с отверстиями, точильный камень, бронзо-вый котел, кувшин и горелое зерно. На городище найдены глиняные хлебцы.
    
    
    15. 
        Зааринген, округ Бравденбург, Германия — около курганного могильника VII—XII вв. находится круглая площадка (диаметр 20 м), окруженная кольцевым рвом шириной 2-3 м.
    
    
    16. 
        Звенигород, Тернопольская обл., Украина — городище расположено на склоне холма правого берега Збруча около с. Крутилов. Исследования проводила Прикарпатская экспедиция ИА РАН, Тернопольский краеведческий музей в 1985, 1987, 1988 гг. Открыто три капища, 15 культовый сооружений, 10 длинный наземных домов, сделаны разрезы валов и рвов, исследовались окрестные селища.
    
    
    17. 
        Зеленая Липа, Черновицкая обл., Украина — на останце правого берега Днестра, среди высоких холмов, заросших лесом, находятся остатки деревянного храма, расположенного на самой высокой части площадки (42х 14м). Храм прямоугольной формы (5,3х4,2 м), ориентирован по сторонам света, имел двойные стены, сложенные из бревен и обмазанные глиной. Рядом расположены ямы с прослой-ками угля в заполнении, в скале высечен колодец (рис. 14, 1-4).
    
    
    18. 
        Илиев, Львовская обл., Украина — городище расположено на мысу, с напольной стороны ограничь двумя валами и рвами, не доходящими до края площадки. В основании внутреннего вала залега зольно-углистый слой, плоская вершина вала покрыта каменной вымосткой. К насыпи вала с внутренней стороны сделана прямоугольная присыпка (7,2х8 м), на верхней площадке которой (5х6 м) горел огонь, сохранился очаг и столбовые ямы. Площадка городища треугольной формы (60х55м) лишена культурного слоя, лишь перед валом расположены ямы с углем и костями животных (рис. 11, 3-5), По керамике и бронзовому перстню с фигурным щитком городище датируется XIII в. Рядом расположено поселение того же времени.
    
    
    19. 
        Канев, Черкасская обл., Украина — южнее города Роден на Княжьей горе, на мысу правого берега Днепра обнаружена яма (диаметр 1,85, глубина 1,2 м), заполненная темной землей с пеплом, углем, костями животных.
    
    
    20. 
        Киев, Украина — на Старокиевской горе открыта каменная кладка (4,2х3,5 м), имевшая четыре аыступа по сторонам света. К западу от него находился «массивный столб», состоящий из слоев обожженной глины, золы и угля. Вокруг лежали кости и черепа животных.
    
    
    21. 
        Киев, Украина — на Владимирской улице в 1975 г. раскопаны фундаментные рвы и симметрично расположенные ямы, заполненные строительным мусором. Рядом находится чашеобразная яма со слоями глины, угля и золы. Предполагается, что здесь находилось языческое капище.
    
    
    22. 
        Киев, Украина — на Житомирской улице открыта круглая жертвенная яма (диаметром 2 м, глубина 1,2 м).
    
    
    23. 
        Кирово, Псковской обл., Россия — круглое городище (52х42 м) расположено на возвышении среди болот. Предполагается, что здесь могло быть святилище.
    
    
    24. 
        Коломо, Новгородская обл., Россия — круглая площадка диаметром 18 м, окруженная большими камнями, на которой лежит слой золы и угля, кости домашних животных, обломки лепной посуды, кремневый наконечник стрелы. Рядом расположены сопки.
    
    
    25. 
        Корчак, Житомирская обл., Украина — на западной окраине поселения V—VII вв. расположена яма 60х70 см, глубина 20 см), на дне которой лежали семь глиняных хлебцев (рис. 6, 2).
    
    
    26. 
        Костол, Югославия — площадка, сложенная из камней, на которой лежат птичьи кости.
    
    
    27. 
        Красногорье, Смоленская обл., Россия — круглое городище (диаметр 20 м) среди болот окружено двумя концентрическими валами. Под насыпью внутреннего вала обнаружена каменная кладка со следами огня и зольный слой. Такой же слой и обгоревшие бревна лежали на верху вала. Рядом расположено поселение X—XIII вв.
    
    
    28. 
        Кулишевка, Черновицкая обл., Украина — городище на высоком мысу правого берега Днестра. Круглая площадка (диаметр 8 м) окружена внутренним ровиком и с напольной стороны ограждена пятью валами и рвами X—XI, XIII вв. и раннежелезиого периода.
    
    
    29. 
        Курхим, Чехия — около озера расположена площадка, окруженная рвом. Рядом находится яма, в которой горел огонь. На этом месте построена христианская церковь.
    
    
    30. 
        Кушлянщина, Смоленская обл., Россия — городище с круглой площадкой и двумя концентрическими валами расположено среди болот. Рядом находится селище VIII-начала XI в. и курганный могильник.
    
    
    31. 
        Лысая Гора, Польша — городище на высоком холме Свентокжицких гор (высота над уровнем моря 594 м). Холм зарос лесом, на нем много выходов камней, он не пригоден для заселения. Вершина горы окружена валом, идущим по склону. Вал сложен из камней (ширина его 11 м, высота 1,5 м). Вершина вала плоская со следами огня, найдены черепки IX—XII вв. Площадка городища эллипсовидная (1300х150-200 м), на ней нет культурного слоя и построек. Около горы есть источник и был найден идол. В XII в. на горе построен костел.
    
    
    32. 
        Микульчицы, Чехия — на мысу над ручьем находится круглая площадка (диаметр 12м), окруженная рвом (ширина 3 м, глубина 70 см). Посредине площадки расположена яма, обставленная камнями. Ров заполнен углем, в нем найдена гривна, топоры, жернова, обломки посуды IX в. Позднее здесь построена церковь.
    
    
    33. 
        Нагоряны, Черновицкая обл., Украина — городище на высоком останце правого берега Днестра имеет площадку (диаметр 20 м), ограниченную валами и эскарпом по краю мыса и с напольной стороны. Найдена керамика IX—X и XI—XII вв.
    
    
    34. 
        Новгород, Россия — при раскопках в городе открыты три жертвенных ямы. В одной (диаметр 0,6, глубина 1,5м) находилось девять деревянных ковшей, во второй (2х1,75 м, глубина 0,4-0,5 м) лежали два бычьих черепа и деревянный ковш, в третьей (4х3,3 м, глубина 1,5 м) помещен костяк лошади с отделенной головой, огарок свечки кнут. Ямы датируются Х в.
    
    
    35. 
        Ошихлибы, Черновецкая обл., Украина — на могильнике XII—XIII вв. открыта яма (диаметр 1,8 м, глубина 0,5 м), на дне которой находились угли, кости животных и обломки посуды.
    
    
    36. 
        Перынь в 4 км от Новгорода, Россия — на холме, обращенном к востоку, открыты круглая площадка, окруженная рвом с восьмью округлыми выступами (диаметр всего сооружения 21 м). Внутренние склоны рва крутые, внешние пологие. На дне выступов встречаются угли, черепки сосудов Х — начала XI в., точильный брусок. В центре площадки в яме (диаметр и глубина 1 м) сохранились следы деревянного столба. Остатки второй площадки (диаметр приблизительно 23 м) окружены рвом, в котором найдены угли, поясное кольцо, нож, наконечник кремневой стрелы. Третья площадка, возможно, находилась под фундаментом церкви XIII в.
    
    
    37. 
        Петрово, Смоленская обл., Россия — городище с круглой площадкой (диаметр 22 м) расположено среди болот. Окружено двумя концентрическими валами и рвом между ними (ширина рва 8-15 м). У края площадки на глубине 35 см (в насыпи внутреннего вала?) прослеживается зольно-угольный слой толщиной 10-13 см. Рядом находится селище древнерусского времени (рис. 7,2).
    
    
    38. 
        Плоцк, Польша — на горе Тумской расположена круглая площадка второй половины Х в., с кострищем, камнем-алтарем, костями животных, черепом ребенка. В землю воткнут меч.
    
    
    39. 
        Подгош, Новгородская обл., Россия — круглая площадка (10,4х13,5 м) окружена двумя рядами валунов. В центре лежит девять камней, зола, уголь, черепки лепной и гончарной посуды.
    
    
    40. 
        Поганьско, Чехия — на краю могильника большая яма (диаметр 85 см, глубина 25 см) окружена кругом из восьми ям (диаметр круга2,5-3м). Ссеверасооружениеограничено полукруглым желобком от плетня. По стратиграфическим данным датируется второй четвертью Х в.
    
    
    41. 
        Погосище, Вологодская обл., Россия — на могильнике Х-иачала XII в. открыта прямоугольная яма без погребения и с тремя топорами.
    
    
    42. 
        Прага, Чехия — открыта жертвенная яма, в которой находилось шесть человеческих черепов и кости животных.
    
    
    43. 
        Псков, Россия — на возвышении около курганного могильника находится круглая площадка, огра-ниченная рвом (ширина 1,6-4,1 м). В центре площадки находятся две ямы, в одной из которых сохранились остатки дубового столба диаметром 50 см и высотой 70 см. На дне ровика остались следы кострищ, кальценированные кости, обломки посуды. На площадке лежали кости животных. Датиру-ется Х в., на рубеже XI—XII вв. засыпано песком.
    
    
    44. 
        Пустары, Польша — городище расположено ва холме. Площадка диаметром 7 м окружена кольце-вым валом. Культурного слоя нет. По обломкам керамики датируется XII—XIV вв.
    
    
    45. 
        Радзиково, Польша — на моренном возвышении находится городище с овальной площадкой (40х60 м), окруженной валом и рвом. На дне рва лежат камни и вырыты ямы с остатками жертвоприношений. На площадке в разных местах расположены каменные вымостки и ямы, использовавшиеся многократ-но. Датируется VII—XIV вв.
    
    
    46. 
        Ревно, Черновецкая обл., Украина — на городище-убежище около могальника с трупосожжеииями расположена яма с пологими стенками (диаметр 5 м, глубина 50 см), заполненная золой, углем, пережженными костями, обломками посуды, костями животных. В центре углубления находится столбовая яма, окруженная полукругом столбовых ямок.
    
    
    47. 
        Рхавинцы, Черновицкая обл., Украина — городище на отроге высокого плато с круглой площадкой (диаметр 22 м), окруженной двумя концентрическими валами и рвами. Зольно-угольные слои зале-гают у подножия внутреннего вала, на вершинах обоих валом и на ступеньках, вырезанных в их склонах. Рвы (ширина 5-6 м, глубина 1 м) имеют плоское дно и пологие стенки. Культурный слой на площадке отсутствует. Найден четырехугольный каменный столб, грубо обработанный (высота его 2,5м). На площадках между валами сохранился культурный слой толщиной 20 см с черепками IX—X вв. от стоявших здесь длинных домов. Один из них имел размеры 4х20 м (рис. 7, 6).
    
    
    48. 
        Рудлово, Смоленская обл., Россия — городище с овальной площадкой (22х28 м) находится ва мысу среди болот, окружено двумя кольцевидными валами. Вблизи расположено селище X—XIII вв.
    
    
    49. 
        Рудники, Ивано-Франковская обл., Украина — городище, возникшее в раннем железном веке, расположено на отроге левого берега р. Рыбницы, окружено валом и внутренним рвом, пересечено несколькими рвами. На вершине конусовидного возвышения (6х10 м) сохранились следы постройки X—XII вв. — слой толщиной 40-50 см, состоящий из кусков глиняной обмазки с отпечатками бревен. Возвышение окружено рвом с тремя последовательными прослойками камней, углем, обломками посуды, разделенными стерильными слоями глины. На террасе вдоль склона городища стоял длинный дом (приблизительная длина его 70 м, ширина около 4 м).
    
    
    50. 
        Рухотин, Черновицкая обл., Украина — на крутом склоне высокого холма проходит дуговидный вал, насыпь которого сильно обожжена. В центре склона выявлена яма (диаметр 0,5 м) с углем и черепками VIII—X вв. и круглая каменная плита (диаметр 0,8 м).
    
    
    51. 
        Старая Рязань, Россия — под Спасским собором середины XII в. найдена бронзовая четырехликая фигурка, бронзовый крестик., горшок с чешуей рыб и зубами свиньи.
    
    
    52. 
        Сущево, Новгородская обл. Россия — площадка (14х17,5 м), обставленная крупными валунами.
    
    
    53. 
        Тауфельсберг, Германия — городище расположено на высоком конусовидном холме, окруженном по склону эскарпом и двумя концентрическими валами и рвом. На краю круглой площадки (диамет-ром 30 м) открыт слой толщиной 60-70 см, состоящий из углистой земли и больших камней (внутрен-ний вал?). Найдены средневековые черепки, кости и зубы животных. На холме построена церковь.
    
    
    54. 
        Тхебятув, Польша — на всхолмлении среди болот находятся две площадки (10х13 и 8х10 м), окруженные рвами (шириной 1-1,5 и м и глубиной 50 см), в которых находятся угли и черепки IX—X вв. На площадках расположены кострища и столбовые ямы.
    
    
    55. 
        Фельдберг, Германия — остатки деревянного храма расположены на мысу, отделенном полукруг-лым рвом с плоским дном (ширина 2 м, глубина 60 см). Остатки храма перерезаны траншеями, выявлены фундамент в виде корытовидных углублений, центральная яма с углистым заполнением. Храм был прямоугольным (5х 10м), разделен на две части. По керамике сооружение датируется VII—IX вв., по Ci4-900/1000 гг.
    
    
    56. 
        Фишеринзель, Германия — на селище XI-начала XIII вв. найдены два деревянных идола в переот-ложенном состоянии. Рядом расположен полуостров, выдающийся в озеро и ограниченный с напольной стороны плоским рвом, не имеющим оборонительного значения (ширина 3-4 м, глубина 1 м). Предполагается, что здесь находилось святилище.
    
    
    57. 
        Ходосовичи, Гомельская обл. Беларусь — рядом с поселением и курганным могильником X—XI вв. расположены две площадки (диаметром 5 и 7 м), окруженные ровиками (ширина их 20 и 40 см, глубина 25-50 см). По сторонам кругов находились серповидные углубления (ширина 1,8, глубина 1 м). В центре кругов прослежены плоские ямы (диаметры 0,6-1 м, глубина 15-25 см). Углубления заполнены углистым песком и золой, обожженными камнями.
    
    
    58. 
        Хотомель, Брестская обл., Беларусь — городище на конце песчаной дюны среди болотистой равнины. Почти круглая площадка городища (30х40) окружена углублениями в виде прерывающегося ровика и отдельных корытовидных ям. По обломкам лепной посуды и трехлопастному наконечнику стрелы углубления относятся к VII в. Углубления перекрыты углистым слоем толщиной 20 см, насыщенным обломками лепной и гончарной посуды, многочисленными вещами VIII—X вв. На слегка повышаю-щейся в центре площадке городища нет культурного слоя и находится несколько ям. В подножии окружающего городище вала залегает слой угля и обгоревшего дерева.
    
    
    59. 
        Хутынь, Новгородская обл., Россия — круглая площадка, окруженная кольцевой кладкой из боль-ших камней. Внутри находится яма, обложенная камнями и перекрытая горелым слоем с костями животных.
    
    
    60. 
        Шапырево, Смоленская обл., Россия — городище находится среди болот. Овальная площадка (14х9 м) окружена двумя концентрическими валами и рвом (ширина рва 4 м, глубина 0,4 м), на дне которого лежат обожженные камни, уголь, зола. Центральная часть площадки окружена кругом столбовых ям и вдоль него земля покрыта углистым слоем, а под насыпью вала проходят две параллельные канавки. Найдены черепки IX—X и XII—XIII вв.
    
    
    61. 
        Шлонха, Польша — гора среди холмистого массива, возвышающегося над силезской низиной, покрыта лесом, выступающими скалами и камнями. По ее вершине и склонам проходят каменные валы, основа которых относится к лужицкой культуре (конец гальштата — начало латена). Верхняя часть валов обожжена, найдены здесь раннесредневековая керамика и вещи. На внутренней площадке (120х60 м) культурный слой отсутствует. На вершине и склонах стоят многочисленные каменные изваяния и на камнях выбиты знаки в виде косого креста. Среди керамики, собранной на городище, большая часть принадлежит к эпохе бронзы и раннего железа (66,5 %), к периоду позднего латена и римскому времени относится 1,3 %, к раннему средневековью — 1,9 % и к X—XIII вв. — 10,4 %. Иссле-дования на Шлонже проводились с перерывами, начиная с 1903 г. и особенно интенсивно в 1949—1956 гг. и позднее. На соседних холмах Радуния и Костюшко также находятся каменные валы — «круги», по имеющимся данным относящиеся к лужицкой культуре.
    
    
    62. 
        Шумск, Житомирская обл., Украина — около могильника с трупосожжениями находится углублен-ное сооружение крестообразной формы, ориентированное по сторонам света (размеры 14,2х11 м, глубина 40-50 см). Дно сооружения плоское, стенки вертикальные. В центре расположена большая столбовая яма, заполненная камнями, кругом нее столбовые ямы и камни. В центральной части горел огонь. Найдена керамика конца IX—X вв., кремневый наконечник стрелы, пережженные кости быка и птиц. Рядом находилось место для сожжения умерших, имевшее вид круглой площадки (диаметром 5 м) с прокаленной поверхностью и слоем угля толщиной 50 см, окруженной кольцевым ровиком. На соседнем мысу берега стоял один жилой дом и хозяйственные постройки.
    
    
    63. 
        Яздово, Польша — частично исследована круглая в плане каменная вымостка, на которой лежала каменная голова идола.
    
    

Серия сообщений "