Говорит коран. Наставления из корана, хадисов и преданий

С христианством и иудаизмом, учение Корана тесно пересекается. Множество данных и основополагающих принципов, так или иначе, находят свои отголоски к близкой нам религии – христианству. Однако, что написано в Коране такого, что миллионы людей безоговорочно внимают его истине. Но обо всем по-порядку.

В первую очередь стоит упомянуть, что записал религиозное учение в одну книгу пророк Мухаммед, получивший послание ангела Джабраила от самого Аллаха.

Первая глава Корана, состоящего из 114 глав, для мусульман имеет то же значение, что и для христиан молитва «Отче наш». Расположенные вначале суры носят характер полноценных трактатов, в то время как конечные включают в себя буквально несколько строк. Причем содержащаяся в сурах информация крайне разнообразна. Одновременно, в них представлено и описание реальных событий противостояния Мекки и Медины, и изложение основополагающих основ мусульманского права и пересказ библейских историй.

Что означает Коран

Для мусульман Коран является Божественной энциклопедией, конституцией ниспосланной самим Аллахом для того, чтобы каждый человек пересмотрел и наладил свои взаимоотношения с обществом, самим собой и, в первую очередь – с Господом. Коран призван воспитать и укрепить в мусульманах дух благонравия, богобоязненности и праведности. Считается, что идти кораническим путем, значит идти дорогой счастья и преуспевания, в то время как отдаление от него, послужит причиной несчастий.

О чем говорится в Коране

Как любая другая религиозная книга, Коран содержит в себе обычное собрание законов, традиций и установленных порядков прошлого. В нем также изложены предания, легенды, мифические сказания, в том числе и заимствованные из других религиозных учений. В Коране говорится о распространенных взглядах арабского населения периода VI-VII вв. н. э., которые являются как бы «зеркальным отражением» социально-экономических отношений, существовавших на Аравийском полуострове.

Так говорит Коран

Отношения между иудаизмом и исламом еще более противоречивы и запутанны, чем отношения между иудаизмом и христианством.

С одной стороны, представляя собой последовательное монотеистическое учение, ислам, вне сомнения куда ближе к иудаизму, чем христианство. Да и сами религиозные предписания ислама, его обычаи и традиции и по букве, и по духу необычайно близки к иудаизму. Однако евреи, безусловно, никогда не смогут принять попытки ислама ревизионировать Священную историю и, по сути дела, вытеснить, «заменить» собой иудаизм, лишив евреев права считаться Богоизбранным народом.

К примеру, согласно кораническому сказанию, Бог действительно велел Аврааму принести в жертву своего сына, вот только на жертвенник Авраам возложил не Исаака, как это утверждается в написанной за две с половиной тысячи лет до Корана Торе, а… прародителя арабского народа Ишмаэля. И эта замена все меняет: ведь сама вечность еврейского народа и его особые отношения со Всевышним, согласно тексту Торы и всей еврейской теологии, строится именно на жертвоприношении Исаака!

А чего стоят утверждения Корана о том, что не только Ибрагим (то есть Авраам), но и Исхак (Ицхак, Исаак), Якуб (Яаков, Иаков), а также Юсуф (Йосеф), Муса (Моше, Моисей) и все последующие еврейские пророки не были евреями (хотя многие из них, включая Авраама, сами называют себя в тексте Торы и других книг Танаха именно евреями!), а были так называемыми «ханифами», то есть людьми без национальности и определенного вероисповедания, просто веровавшими в Единого Бога, Аллаха. Цель этих подтасовок, выглядящих совершенно нелепо с учетом огромного временного разрыва в возникновении ислама и иудаизма, вполне ясна: основателю новой мировой религии пророку Мухаммеду нужно было во что бы то ни стало принизить роль евреев и возвеличить роль арабов в мировой истории.

Саму общность обычаев и религиозных взглядов евреев и арабов можно объяснить генетической, географической и прочей близостью двух народов, ведущих свое происхождение от общего предка – Авраама-Ибрагима, оставивших для потомков схожие исторические предания и легенды, да и чрезвычайно близких по самому своему образу жизни.

Однако, помимо этого, еврейские источники (а точнее, еврейский фольклор) дают и другое объяснение столь тесной близости двух религий. Согласно одной из таких версий, в молодости Мухаммед собирался перейти в иудаизм и даже какое-то время учился в ешиве, но учеба эта не была систематической, и в итоге будущий основатель ислама оставил ешиву, однако его (пусть и недостаточно полные) знания текста Танаха и мидрашей, а также части Мишны отчетливо просматриваются в Коране и хадисах.

По другой, более кровожадной версии, Мухаммед, с юности проявлявший живой интерес к религиозным вопросам, упросил какого-то еврея учить его Библии и Талмуду, а затем утопил своего учителя в колодце, чтобы никто не узнал, откуда он почерпнул эти знания.

Впрочем, и большинство историков сходится во мнении, что в молодости, во время своих торговых экспедиций в Босру и другие города Востока, будущий пророк часто сталкивался как с христианами, так и с евреями, причем с последними был какое-то время особенно близок. Во всяком случае, его побег из Мекки в Ятриб, которому еще только предстояло стать Мединой («Государством пророка») в немалой степени был связан с тем, что значительную часть населения Ятриба составляли евреи и потому тамошние арабы были куда более восприимчивы к проповеди монотеизма.

Одной из поистине революционных и несущих огромный гуманистический заряд идей Мухаммеда было провозглашение им принципа терпимости по отношению ко всем монотеистическим религиям. Да, само собой, высшей и идеальной формой монотеизма провозглашался ислам, но при этом за иудаизмом и христианством также признавалось право на существование. Более того, само их возникновение объявлялось угодным Аллаху и было проявлением Его воли, так как законы каждой из этих религий наилучшим образом подходили к характеру и образу жизни тех народов, которые их исповедовали. И в конце времен, когда, согласно исламу (как, впрочем, и иудаизму, и христианству) наступит день Страшного суда, каждый из трех великих пророков – Муса (Моше-Моисей), Иса (Иисус-Иешуа) и Мухаммед – будет судить исключительно приверженцев своего учения и спрашивать с них за нарушение тех заповедей, которые были предписаны Богом именно адептам основанной им религии.

Схожесть основных положений ислама и иудаизма, как уже было сказано, порой действительно поражает. Так же, как и иудаизм, ислам утверждает, что существуют некие предписания Творца мира, которые следует неукоснительно выполнять, так как только такое поведение обеспечивает человеку «безопасность под сенью Бога» как в земной жизни, так и после смерти – ибо все, что предлагает Аллах человеку, является благом.

К числу таких заповедей следует отнести и пищевые запреты:

«Верующие! Ешьте из тех благих снедей, которыми мы наделяем вас, и благодарите Бога, если вы ему поклоняетесь. Он запретил вам в пищу мертвечину, кровь, свинину и то, что было заколото с именем других, а не Аллаха. Но кто принужден будет к такой пище, не будучи своевольником, нечестивцем, на том не будет греха: Бог прощающий, милостивый» (Коран, 2:172–173).

«Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха), или было задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами, или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках (или для идолов), а также гадание по стрелам. Все это есть нечестие…» (Сура «Трапеза», 5:3).

На первый взгляд, эти запреты удивительно напоминают те, которые перечислены в «Деяниях апостолов», за исключением разве что прибавления к ним запрета на свинину, что можно списать на «ближневосточный колорит» ислама. Однако дальнейший анализ показывает, что на самом деле диетарные законы ислама все же куда ближе к иудаизму, чем к христианству.

Начнем с того, что устная исламская традиция значительно расширяет список запрещенных в пищу животных, разделяя их всех на «порочных» и «непорочных», а сама пища делится на две категории – «халяль» (что соответствует еврейскому понятию «кошер») и «харам» (то есть «трефное», некошерное; смысл этого слова опять-таки понятен каждому еврею, так как происходящее от того же корня слово «херем» на иврите означает «бойкот», «анафема»).

Согласно канонам ислама, под категорию «халяль» попадает мясо практически всех домашних птиц и травоядных животных – гуси, утки, куры, индейки, фазаны, коровы, овцы, козы, а также некошерные с еврейской точки зрения лошади и верблюды. Из диких животных ислам провозглашает разрешенными в пищу всех травоядных, то есть и запретных для евреев диких ослов и зайцев.

Правда, ряд исламских авторитетов считают, что из списка разрешенных животных следует вычеркнуть ослятину и конину, но и это, как уже понял читатель, не делает понятия «халяль» и «кошер» совершенно совпадающими в области разрешенных животных.

Не совпадают эти понятия и по отношению к рыбам и так называемым «дарам моря». Если иудаизм, как уже не раз писалось на страницах этой книги, считает все виды ракообразных, моллюсков и прочей морской живности некошерными, а рыба для того, чтобы быть объявленной кошерной, должна обладать плавниками и чешуей, то ислам объявляет всех обитателей моря «халяль», то есть разрешенными в пищу, и основывают это разрешение на словах пророка Мухаммеда о том, что «вода его (моря – П. Л. ) совершенно чиста, и все, что умерло в нем, – разрешено».

А вот списки запрещенных в пищу животных в исламе и в иудаизме действительно совпадают. Ислам категорически запрещает употреблять в пищу мясо диких животных, имеющих клыки и питающихся мертвечиной, то есть тигра, волка, лисы, медведя, гиены и т. д. Запрещено к употреблению, то есть является «харам», и мясо хищных и питающихся падалью диких птиц – всех видов соколов, ястребов, ворон, коршунов, сов, стервятников, орлов и т. д.

Нельзя так же, отмечается в «Большой исламской научной энциклопедии», есть мясо «противных животных», к которым относятся все виды мышей и крыс, крот, еж, блоха и все виды жуков, то есть всех тех живых созданий, которые иудаизм также объявляет запрещенными в пищу.

Немаловажное значение имеет и то, что сам обряд убоя разрешенных в пищу животных в исламе и в иудаизме тоже схожи, а в ряде деталей полностью совпадают. Согласно канонам ислама, мясо птиц или животного только тогда разрешено в пищу, когда оно забито путем перерезания шейных артерий, пищевода и дыхательных путей (то есть методом еврейской «шхиты») и с упоминанием имени Всевышнего («Бисмиляхи Аллаху акбар!»). При этом исламские законы не требуют того строгого осмотра мяса и выявления скрытых дефектов и болезней животного, которые в соответствии с еврейскими законами могут привести к объявлению свежей убоины непригодной в пищу.

Что касается резника, то в этой роли, с точки зрения ислама, может выступить представитель любой монотеистической религии (ислама, христианства или иудаизма), знакомый с техникой такого забоя и находящийся в здравом уме. К числу желательных условий забоя в соответствии с требованиями ислама относятся проведение его в дневное время и так, чтобы животное лежало на левом боку, будучи при этом повернуто мордой в сторону Мекки.

Так же, как и иудаизм, ислам требует, чтобы по возможности вся кровь из мяса, прежде чем его начнут разделывать для приготовления, стекла на землю, однако разрешает употреблять ту кровь, которая остается в мясе после этого стока и которую евреи выводят из мяса с помощью соли.

Таким образом, легко заметить, что в случае с исламом действует то же правило, что и в случае с христианством. Пища, обработанная и приготовленная в соответствии с еврейским Законом, подпадает под мусульманское определение «халяль», то есть однозначно разрешена и пригодна для питания мусульман. И в то же время пища, на которой стоит знак «халяль» отнюдь не является автоматически разрешенной в пищу еврею.

Что касается мяса кошерного животного, забитого по мусульманскому обряду, то хотя этот способ забоя действительно почти совпадает с еврейской «шхитой», евреи не могут считать такое мясо кошерным. И не только потому, что забой был произведен неевреем, а еще и потому, что мусульманские резники не придают того значения остроте ножа, какое придают евреи, и потому на практике заклание животного мусульманином может оказаться далеко не таким безболезненным, как этого требует еврейская традиция.

Эта общность диетарных предписаний двух религий обусловила, во-первых, то, что именно мусульмане США и различных стран Европы являются в последние десятилетия основными потребителями израильских продуктов с пометкой «кошер», а во-вторых, тот факт, что в тех же США и европейских странах арабы и евреи нередко выступают единым фронтом, отстаивая свое право на ритуальный забой животных и возможность соблюдать диетарные предписания своей религии.

Так, в штате Вирджиния совместными усилиями еврейского и мусульманского духовенства был принят закон, запрещающий ставить ярлыки «халяль» и «кошер» на продукты, которые не соответствуют предписаниям ислама и иудаизма, и, таким образом, положен конец деятельности целого ряда мошеннических предприятий, вводивших своих потребителей в заблуждение.

Любопытно, что объяснения, которые дают еврейские и исламские теологи пищевым запретам, тоже схожи: и те, и другие убеждены, что запрещенная Богом пища отрицательно влияет прежде всего на душу человека и проявления такой «загрязненной», «порочной» души в его повседневном поведении.

Именно исходя из этого Мирза Тахир Ахмад, глава мусульманской общины «Ахмадийа» во Франкфурте-на Майне, заявил несколько лет назад, что рост гомосексуализма на Западе, возможно, связан с резким ростом потребления свинины, что вызвало понятное возмущение у немецких геев и лесбиянок.

В то же время ислам в куда большей степени, чем иудаизм, настаивает на тезисе о том, что запрещенная Богом пища вредна, прежде всего, для физического здоровья человека, и даже если она не наносит очевидного ущерба сразу после ее приема, то в любом случае является «медленно действующей отравой». И потому соблюдать эти запреты стоит хотя бы ради заботы о собственном здоровье, так как «Здоровье верующего более угодно Аллаху, нежели его болезнь и слабость».

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Ислам классический: энциклопедия автора Королев Кирилл Михайлович

Из книги Как писать убедительно [Искусство аргументации в научных и научно-популярных работах] автора Графф Джеральд

Определение, кто что говорит (глава 5) Х утверждает, что ____. Согласно тому, что говорят и Х, и Y, ____. Политики, по мнению Х, должны ____. Большинство спортсменов скажут вам, что ____. Однако я считаю, что ____. Х, возможно, не понимает того, что я согласен с ____. И все же ____ –

Из книги Классная энциклопедия для девочек [Отличные советы как быть лучшей во всем!] автора Вечерина Елена Юрьевна

О чем говорит поведение юноши? Если парень говорит с тобой тихим голосом, то значит, у него к тебе есть доверие.? Если парень часто подстраивается к тебе по дыханию, то есть начинает дышать с тобой в одном ритме, то ты ему очень нравишься. Это можно определить по темпу речи.?

Из книги Энциклопедия ислама автора Ханников Александр Александрович

Из книги Календарь антирелигиозника на 1941 год автора Михневич Д. Е.

Из книги Энциклопедия юриста автора

Коран КОРАН - священная книга мусульман, запись проповедей пророка Мухаммеда, произнесенных им в Мекке и Медине в 610–632 гг. Предписания К. вместе с положениями сунны составляют содержание шариата. Хотя из более чем 6200 стихов К. лишь 500 содержат правила поведения, которым

Из книги 100 Великих Книг автора Демин Валерий Никитич

2. КОРАН Коран - одна из самых боговдохновенных и поэтических книг человечества. Ощутить это в полной мере можно, естественно, лишь прочитав ее в подлиннике - на арабском языке. Никакой перевод не сможет передать ни тонкого лиризма, ни вдохновенного экстаза, ни

Из книги Энциклопедический словарь (К) автора Брокгауз Ф. А.

Из книги Полная энциклопедия современных развивающих игр для детей. От рождения до 12 лет автора Вознюк Наталия Григорьевна

«Угадай, кто говорит?» У всех малышей появляется интерес к животным. Дайте ребенку рассмотреть игрушечных зверей, расскажите, кто это, и продемонстрируйте, какие звуки издают разные животные: «Собачка говорит “гав-гав”! Где у нас собачка?» Ребенок должен показать

Из книги Большая Советская Энциклопедия (КО) автора БСЭ

Из книги Большой словарь цитат и крылатых выражений автора Душенко Константин Васильевич

КОРАН священная книга мусульман (между 610–632 гг.)Цитаты приводятся по изд.: Коран / Пер. М. Османова. – М.: Ладомир, 1995. В некоторых, специально оговоренных случаях приводится также перевод И. Ю. Крачковского по изд.: Коран. – М.: Глав. редакция вост. лит., 1990. См. также рубрику

Из книги Вторая Книга всеобщих заблуждений автора Ллойд Джон

Как много говорит о вас ваш почерк? Он показывает, кто вы есть, но не какой вы.Все мы легко узнаем почерк тех, кого хорошо знаем; форма, размер, наклон букв – всё это на удивление характерно. Графология же (от греч. graphein, «писать», и logos, «учение», от его оригинального значения

Из книги Как выжить и победить в Афгане [Боевой опыт Спецназа ГРУ] автора Баленко Сергей Викторович

Лицемеры описаны в Коране как двуличные люди, суть неверующие, но живущие среди верующих и прикрывающиеся верой ради достижения своих целей и определённой выгоды. Всемогущий Аллах сообщает в Своей Книге, что лицемеры вносят смуту в общество верующих (муминов) , ведут тайные действия для того, чтобы расколоть их единство и братство. Для обозначения этой сути лицемеров в Коране по отношению к ним используется слово «мунафик» (مُنَافِق‎‎), которое происходит из корня арабского слова «нифак» (نِفَاق), означающего «раздор», «смуту», «разделение».

Ещё одной отличительной особенностью лицемеров является то, что они очень умело маскируют своё двуличие - их истинное лицо проявляется только когда община правоверных сталкивается с трудностями и испытаниями. Но мунафики глубоко заблуждаются, думая, что могут обмануть верующих: своими действиями они вредят в первую очередь самим себе. Аллах говорит в Коране в какое заблуждение повергли себя эти люди:

«И среди людей некоторые говорят: „Уверовали мы в Аллаха и в Последний день“. Но они не веруют. Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают. В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них - мучительное наказание за то, что они лгут» (2:8-10).

Эти люди своими глазами видели посланников Аллаха и жили среди верующих, знали всё о вере, истине Судного дня и вечной жизни, но, несмотря на это, проявляли поразительное бесчестие и низость, отвращались и злодействовали против веры и уверовавших тайно, сеяли в общине семена раздора, натравливали безбожников на искренних рабов Аллаха. Всё это - лишь проявление их порока - гордыни и отсутствия страха перед будущим воздаянием, которое непременно настигнет их:

По каким признакам можно определить мунафика?

Всевышний Аллах, описав в Коране многие особенности мунафиков, предупредил верующих о необходимости быть бдительными и мудрыми, зная о существовании этого нечестивого типа людей, который будет существовать во все времена. Поэтому для мумина, хорошо знающего Коран, не составит труда увидеть все знамения и признаки этого предательского сообщества, действующего за спиной у верующих.

Мунафики, в чьих сердцах порок, никогда не смогут скрыть свою сущность от проницательного ума искренне верующего мусульманина: сколько бы они не пытались спрятать неверие в своих сердцах - они всё равно выдают себя поведением, манерой речи, реакцией на то или иное мирское испытание.

Однако мумины не могут сказать про такого человека или людей: «Это, истинно, лицемеры!», даже если налицо все характерные описания Корана, но вынуждены строить отношения с этой категорией людей с предельным вниманием и предусмотрительностью. Вот лишь один из многих аятов Корана, где Всевышний Аллах предупреждает нас о явных признаках, указывающих на мунафиков:

Описанная в данном аяте неискренность поведения мунафиков, стремящихся заслужить лишь общественную похвалу через совершение поступков, носящих демонстративный характер, несомненно, не может остаться незамеченной для чуткого сердца искренне верующего. Коран также гласит, что, по воле Аллаха, каждый мунафик рано или поздно явит общине свою истинную суть в облике, речах или деяниях:

«Разве же думают те, в сердцах которых болезнь, что Аллах не обнаружит их злобы? И если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и ты бы их узнал по их приметам; и ты бы их, конечно, узнал по звукам речи. А Аллах знает их деяния!» (47:29-30).

Лицемерие - поведение, прикрывающее неискренность и злонамеренность притворными чистосердечием и добродетелью. У лицемеров нет веры:

«И среди людей некоторые говорят: „Уверовали мы в Аллаха и в Последний день“. Но они не веруют» (2:8).

Лицемеры - лжецы, которые пытаются обмануть своего Творца:

«Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают» (2:9).

«Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, тогда как Он обманывает их! А когда они встают на молитву, то встают ленивыми, делая вид пред людьми, и вспоминают Аллаха, только мало» (4:142).

Лицемерие - болезнь души:

«В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них - мучительное наказание за то, что они лгут» (2:10).

Поражённые этим недугом считают, что они на истинном пути:

«А когда им говорят: „Не распространяйте нечестия на земле!“ - они говорят: „Мы - только творящие благое“» (2:11).

Но на самом деле их двуличие порождает нечестие:

«Разве нет? Ведь они - распространяющие нечестие, но не знают они» (2:12).

Лицемеры глупы:

«А когда говорят им: „Уверуйте, как уверовали люди!“ - они отвечают: „Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?“. Разве нет? Поистине, они - глупцы, но они не знают!» (2:13).

Двуличным людям характерно издеваться над теми, кто уверовал по-настоящему:

«И когда они встречают тех, которые веровали, они говорят: „Мы уверовали! А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: „Мы ведь - с вами, мы ведь только издеваемся“» (2:14).

Но им неведомо, что Аллах поиздевается над ними:

«Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо!» (2:15).

Они предпочитают заблуждение истинному пути:

«Это - те, которые купили заблуждение за правый путь. Не прибыльна была их торговля, и не были они на верном пути!» (2:16).

Ещё одной их отличительной чертой является демагогия:

«И то, что вас постигло, когда встретились два сборища, по дозволению Аллаха и для того, чтобы Он узнал верующих и узнал тех, которые лицемерят. И сказано было им: „Приходите, сражайтесь на пути Аллаха или отгоните!“. Они сказали: „Если бы мы знали сражение, мы последовали бы за вами!“. Они в тот день - ближе к неверию, чем к вере! Они говорят своими устами то, чего нет у них в сердце, а Аллах лучше знает то, что они скрывают!» (3:166-167).

Порой они бывают сладкоречивы, но сердца их переполнены злобой:

«Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него в сердце, и он упорен в препирательстве» (2:204).

Мунафики - распространители нечестия:

«А когда он отвернётся, то ходит по земле, чтобы распространить там нечестие и погубить и посевы и потомство, - а Аллах не любит нечестия!» (2:205).

Они не приемлют наставлений:

«А когда ему скажут: „Побойся Аллаха!“, то его схватывает величие во грехе. Довольно же с него Геенны, и скверное она пристанище!» (2:206).

Разум их помутнён:

«И если постигнет их хорошее, они говорят: „Это - от Аллаха“, а когда постигнет их дурное, они говорят: „Это - от тебя“. Скажи: „Всё - от Аллаха“. Почему же эти люди никак не могут понять рассказа?» (4:78).

Лицемеры - неверные по своей сути:

«Почему же вы в отношении лицемеров - две партии? Аллах низверг их за то, что они приобрели. Не хотите ли вы вывести на прямой путь тех, кого сбил Аллах? Ведь, если кого Аллах сбил, для того не найдёшь дороги!» (4:88).

Они имеют обыкновение раскрывать чужие тайны:

«А когда к ним придёт какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его к посланнику и обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его. И если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, то вы бы последовали за сатаной, кроме немногих» (4:83).

Поэтому от них следует отвернуться:

«Они говорят: „Повиновение!“ А когда выйдут от тебя, то группа из них замышляет ночью не то, что ты говоришь, и Аллах записывает то, что они замышляют ночью. Отвернись же от них и положись на Аллаха! И довольно поручителем Аллаха!» (4:81).

Их радует неверие других:

«Они хотели бы, чтобы вы оказались неверными, как были неверными они, и вы бы оказались одинаковыми» (4:89).

В конце концов Божья кара настигнет их:

«Обрадуй лицемеров вестью о том, что им - мучительное наказание» (4:138).

В Аду для них уготовано самое страшное наказание:

«Поистине, лицемеры - в нижнем слое огня, и никогда не найдёшь ты для них помощника» (4:145).

Мунафики имеют дерзновение издеваться над аятами Священного Корана:

«Аллах уже низвёл вам в писании, что когда вы слушаете знамения Аллаха, в которые не веруют и над которыми издеваются, то не сидите вместе с ними, пока они не погрузятся в другой рассказ: ведь тогда вы подобны им. Поистине, Аллах соберёт лицемеров и неверных всех в Геенне!» (4:140).

Они не любят войну, но стремятся к военным трофеям:

«Те, которые выжидают, что будет с вами, если вам будет победа от Аллаха, они скажут: „Разве мы не были с вами?“. А если будет удел неверным, они скажут: „Разве мы не старались помочь вам и не защищали вас от верующих?“. Но Аллах рассудит вас в День воскресения. И никогда Аллах не устроит неверным дороги против верующих!» (4:141).

Это потерянные люди:

«Колебаясь между этим (верой и неверием), ни к тем, ни к другим. Ведь, если кого Аллах собьёт с пути, то для того не найдёшь ты дороги!» (4:143).

При этом они утверждают, что мусульмане горделивы:

«Вот говорят лицемеры и те, в сердцах которых болезнь: „Обольстила этих их религия“. А кто полагается на Аллаха… Поистине, Аллах - Великий, Мудрый!» (8:49).

Мунафики стремятся к лёгкой жизни и боятся трудностей:

«Если бы направление было близким и путь умеренным, они последовали бы за тобой. Но далеко для них расстояние, и они будут клясться Аллахом: „Если бы мы могли, то вышли бы вместе с вами!“. Они губят самих себя, а Аллах знает, что они - лжецы» (9:42).

Самый лучший тест на выявление лицемеров - война:

«Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?» (9:43).

В сражениях «Ухуд» и «Хандак» они вели диверсионную деятельность:

«И раньше они стремились к смуте и переворачивали перед тобой дела, пока не пришла истина и проявилось повеление Аллаха, хотя они и ненавидели» (9:48).

Они не выносят чужой радости и радуются чужим бедам:

«Если тебя постигнет что-либо хорошее, это печалит их; а если тебя постигнет несчастье, они говорят: „Мы позаботились о нашем деле раньше!“ - и отходят, радуясь.» (9:50).

Аллах не принимает их помощь религии, и причина, по которой их помощь не принимается - в их неверии:

«Скажи: „Тратьте добровольно или по принуждению, - не будет принято от вас! Ведь вы были народом распутным“. И мешает принять их расходы только то, что они не веровали в Аллаха и Его Посланника, что они приходят на молитву только ленивыми и расходуют только по принуждению» (9:53-54).

Лицемеры уходят из жизни неверующими:

«Пусть тебя не восхищают их достояния и их дети. Аллах хочет наказать их этим в ближайшей жизни; души их изойдут, и они будут неверными» (9:55).

А при жизни они всегда трусливы:

«И клянутся они Аллахом, что они - из вас, хотя они - не из вас, но они - люди, которые боятся. Если бы они нашли убежище, пещеру или укрытие, то они поспешно направились бы туда» (9:56-57).

Мусульманский пост представляет собой отказ от еды и питья с рассвета (времени утренней молитвы) до вечера (до наступления времени вечерней молитвы). Проходит месяц, и каждый постящийся наверняка задается вопросом, достиг ли он своей цели, приняты ли его дела Всевышним? Несомненно, Всевышний Аллах засчитывает даже пылинку добродеяния, и ничто из совершенного блага не будет потеряно. Так как сказано в Коране:

«Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом» (сура «аль Бакара», «Корова», аят 215)

Однако ограничивается ли пост только физическим воздержанием? Что говорит Коран о целях поста? Коран упоминает о нескольких духовных состояниях, которые сопровождают (или должны быть результатом) пост в месяц Рамадан.

В суре «аль Бакара» сказано:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» (сура «аль Бакара», «Корова», аят 183)

Призыв к богобоязненности звучит в Коране 240 раз. Это неразлучные спутники – пост и богобоязненность, потому что без второго просто отказ от еды и питья не будет возвышать человека по степеням. Как сказано в одном из хадисов, некоторые люди от молитвы не получают ничего кроме усталости, и от поста – ничего, кроме голода. По причине грехов, совершаемых ими, их религиозная практика теряет свою силу, искренность, а значит остается от нее только внешняя оболочка. Если верующий не страшится Всевышнего путем «обхода» грехов, цель его поста не достигнута.

В другом аяте сказано:

«В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь» (сура «аль Бакара», «Корова», аят 185)

Рамадан – это месяц возвеличивания Всевышнего посредством соблюдения Его велений, отказа от грехов, обращением к покаянию и смирению перед Творцом. А наставление на прямой путь – это особая милость Аллаха, которая служит спасением и помощью человека в этом мире и в следующей жизни. Верующий возвеличивает Творца в течение Рамадана благими делами, поклонением и воздержанием, а накануне дня Разговения, как правило, такбиром, произносимым до совершения праздничной молитвы.

Всевышний говорит в этом аяте: «…быть может, вы будете благодарны» (аят 185)

В Рамадан верующие острее понимают ценность тех благ, которыми одаряет Аллах людей. Хотя благодарность – это спутник веры, в Рамадан эта связь только укрепляется, яснее выявляя перед верующим те милости, о которых в другое время просто забывают.

Таким образом, эти три составляющие – богобоязненность, возвеличивание Аллаха и благодарность Ему – представляют собой духовную сторону, поста, свидетельствующую об искренности и глубине веры постящегося. А тот, кто постился с верой и надеждой, получит щедрое воздаяние от Творца в виде прощения и приближения к Нему.

Последние материалы раздела:

Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают
Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают

В основе всей системы нумерологии лежат однозначные цифры от 1 до 9, за исключением двухзначных чисел с особым значением. Поэтому, сделать все...

Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах
Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах

Эта многострадальная церковь каким-то удивительным образом расположилась между трех переулков: Нововоганьковским и двумя Трехгорными. Храм...

Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь
Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь

Гадание на свечах и воде относится к древним ритуалам. Не все знают, что вода это мощная и загадочная субстанция. Она способна впитывать...