Индийская притча. Шум и музыка

У одного богатого человека была дочка с плоским носом. Отец хотел выдать ее замуж. В дом стали приходить женихи, но, увидев ее нос, тут же удалялись, хотя всех и привлекало ее богатство. Отец, отчаявшись, объявил, что даст много денег тому, кто женится на его дочери. Жениха кое-как нашли и сыграли свадьбу. Оба супруга отличались набожностью, и после свадьбы совершили ряд паломничеств и омовений в священных реках и посетили много храмов.

Как-то раз они встретили святого, сказавшего им, что только тот, кто сотворил этот нос, сможет сделать его нормальным. Хотя новобрачные и были богаты, счастливы они не были. Молодая женщина видела, как люди потешаются над ее носом. Она предложила мужу отправиться вдвоем в Гималаи, где совсем безлюдно и где бы она могла провести месяц, обращаясь с молитвами к Богу. Муж согласился.

У нее было огромное желание обрести красивый нос, и, попав в Гималаи, она стала молиться Богу с великим рвением. Бог явился перед ней и спросил, чего она желает. Она попросила в качестве дара красивый большой нос.

Да будет так, - сказал Бог и одарил ее Своей милостью.

Как только Бог удалился, она взглянула на свое лицо. Увидев большой нос, она поняла, что стала еще уродливей, чем прежде. Она вновь начала истово молиться, и Бог явился снова и спросил, чего она хочет на этот раз. Она сказала, что ей не нужен такой большой нос. Бог ответил:

Да будет так.

И она тут же обнаружила, что ее нос полностью исчез.

Справедливая цена

Когда царь Ановширван путешествовал со своей свитой по стране, он попал в пустынную горную местность, в которой не было даже бедных пастушьих лачуг. Повар царя пожаловался:

О великий повелитель! Ведь я здесь для того, чтобы услаждать твой вкус. А в кухонной палатке нет ни крупицы соли, без которой любая еда будет противна на вкус. О великий царь, что мне делать?

Ановширван ответил:

Вернись в ближайшую деревню. Там ты наверняка найдёшь торговца, у которого есть в продаже соль. Смотри, чтобы не купить дороже, чем обычно.

Великий царь, - удивился повар, - в твоих сундуках лежит больше золота, чем где бы то ни было на свете. Что за беда, если я заплачу за соль чуть-чуть дороже? Ведь такая мелочь не сделает тебя беднее.

Царь посмотрел серьёзно и сказал:

Как раз из мелочей-то и возникают все несправедливости на свете. Мелочи как капли, из которых, в конце концов, образуется целое море. Все великие несправедливости начинались с мелочей. Так что иди и купи соли по обычной цене.

Каждый должен верить в себя

Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру.

Люди приходили на даршан (лицезрение) к гуру, учившему их мудрецу, с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать их людям как прасад (освященную пищу). Когда всё было готово, ученик спросил, кому первому должен он предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумлённые люди попросили у него объяснения, и он сказал, что, поскольку наибольшие доверие и любовь он испытывает к себе, он и взял фрукт первым.

Старая Индийская притча

Жил-был Раджа. И был он столь могуществен и велик, что решил изменить мир и сделать его лучше. Работал над этим, не покладая рук, годы, и увидел, что мир остался прежним. Потом он подумал: «Ну ладно мир, свою-то страну изменить могу, я ведь Раджа», и начал трудится над этим. И снова увидел, что и страна осталась прежней. Тогда он решил изменить хоть свой город, и вновь тот же результат. Тогда он решил ограничиться своим дворцом, потом своей семьей, и снова увидел тщетность своих стараний. Тогда он решил изменить себя. И наконец-то смог, ведь каждый сам хозяин своей жизни. И увидел Раджа, что изменился весь мир.

Хотите изменить мир- прежде всего измените самого себя.

Небезупречный горшок

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

Почему? Чего ты стыдишься?

В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, - удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горошку:

Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

Когда Александр собирался идти покорять Индию, его учитель Аристотель сказал ему: «Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне саньясина - человека, который ради познания самого себя отрекся от мирской жизни».

Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей: «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал». И каждый раз ему отвечали: «Там, у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал самого себя».

Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике. Тот ответил:

Да, здесь действительно есть саньясин, великий саньясин. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.

Военачальник рассмеялся и сказал:

Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.

Придя к саньясину, солдаты увидели его стоящим обнаженным на берегу реки. Они сказали:

Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь все, что пожелаешь. Александр возьмет тебя с собой в Грецию.

В ответ на это саньясин спокойно сказал:

Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за собой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придет сюда ко мне сам.

Посланный Александром был поражен. Он еще никогда не слышал такого повелительного тона. И он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:

Этот человек высокомерно обошелся со мной, и я боюсь, что с вами он поступит также.

Александр гордо вскинул голову:

Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрет. Я иду!

Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Саньясин первый обратился к нему:

Итак, ты - Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.

Я пришел не спорить, - ответил Александр, - я пришел пригласить тебя.

Старик улыбнулся:

Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.

От таких слов Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:

Старик, если ты не пойдешь со мной, я убью тебя!

Саньясин ответил:

Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя.

Александр сжал меч и сказал:

Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин ответил:

Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

Александр так и не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Этого человека звали Датдамеш.

Аскеты

Один монах шёл к Гуру и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел песни под роскошным деревом.

Узнав, что монах идёт к Гуру, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение.

Он пообещал исполнить их просьбу. На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Гуру.

Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях.

Поник головой аскет.

А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение.

Тяжело вздохнул аскет.

А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.

Так это совсем ничего! - вскинул руки аскет и запел ещё радостнее.

В этот момент все листья осыпались с дерева, и он получил освобождение.

Корова

Рамана Махариши жил в Южной Индии на горе Аринахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: «Кто я?» Когда он познал, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии. Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

Ну все уже, иди!

И она уходила.

Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

Что это за корова такая?

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени, он гладил ее морду… Он просидел так, пока она не умерла.

В память о той корове индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

Кто более велик

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:

Кто из нас более велик - Я или Бог?

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать.

Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:

Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:

О, господин, ты, несомненно, более велик.

Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

А старик продолжил:

Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог - не может, потому что Его Царство - все вокруг, и некуда уйти от Него.

Наберись смелости – сделай попытку

Однажды царь решил подвергнуть испытанию всех своих придворных, чтобы узнать, кто из них способен занять в его царстве важный государственный пост. Толпа сильных и мудрых мужей обступила его.

О вы, подданные мои, - обратился к ним царь. - У меня есть для вас очень трудная задача, и я хотел бы знать, кто сможет решить ее.

Он подвел присутствующих к огромному дверному замку, такому огромному, какого еще никто никогда не видывал.

Это самый большой и самый тяжелый замок, который когда-либо был в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? - спросил царь.

Одни придворные только отрицательно качали головой. Другие, которые считались мудрыми, стали разглядывать замок, однако вскоре признались, что не смогут его открыть. Раз уж мудрые потерпели неудачу, то остальным придворным ничего не оставалось, как тоже признаться, что эта задача им не под силу, что она слишком трудна для них.

Лишь один визирь подошел к замку. Он стал внимательно его рассматривать и ощупывать, затем пытался различными способами сдвинуть с места и, наконец одним рывком дернул его.

О чудо, замок открылся! Он был просто не полностью защелкнут. Надо было только попытаться понять, в чем дело, и смело действовать. Тогда царь объявил:

Ты получишь место при дворе, потому что полагаешься не только на то, что видишь и слышишь, но надеешься на собственные силы и не боишься сделать попытку.

Небезупречный горшок

Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

Почему? Чего ты стыдишься?

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Тут водонос сказал горошку:

Очищение от грехов

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашёл коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:

Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершал никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно - ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:

Вы что, шутите?

По правде говоря… но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? - спросил Рамакришна.

Да, - ответил тот. - Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.

А знаете ли Вы, для чего они там растут?

Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:

Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень… просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

Как я могу быть осторожным? - закричал он. - Я ведь не могу видеть никаких грехов!

Рамакришна сказал:

Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.

Человек был смущён и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов он отказался от путешествия.

Первая ступенька

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я - человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это - действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

Пощечина

Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды: он неожиданно мог сделать что-нибудь такое… И конечно, царя не спросишь: «Почему?» Неожиданно Акбар ударил человека, стоящего рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что делать, однако, делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров.

Хорошенькое дело! Тот просто опешил: «Что происходит? Что это за шутки?» Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему… Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбару внезапно ударил его собственная жена. Он спросил:

Что ты делаешь?

А она ответила:

Я не знаю в чем дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А кроме тебя мне некого ударить.

Надо же, - задумчиво произнес Акбар. - Моя собственная пощечина вернулась ко мне.

Самые разные притчи. (С) Таня Кроль, Андрей Якушев, 2001-2003

Прямая линия

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:

Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?

Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошел, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.

Ствол дерева

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался - подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Три типа человека

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет свое значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго ученые мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал все не сдавался. Он нашел маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй - изо рта, а у третьей - через пупок. Подумав немного, он сказал:

Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.

Ты познал истину

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался «Джанака видеха». «Видеха» значит «без тела». Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почитания человеком. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал:

Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой.

Цель

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

Один ответил:

Я вижу дерево и мишень на нем.

Другой сказал:

Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе…

Остальные отвечали примерно то же самое.

Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

А ты что видишь?

Я не могу видеть ничего, кроме мишени, - последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:

Только такой человек может стать попадающим в цель.

Эксперимент

Однажды Фарид в беседе с царем Акбаром высказал мнение, что чаще всего человек сам виноват во всех своих бедах. Обсудив этот вопрос, они решили провести эксперимент. Положив на мосту кошелек с золотыми монетами, они велели одному бедняку пройти по мосту на другую сторону. Человек прошёл, не заметив кошелька. Когда на другом конце моста его спросили, что он видел на мосту, он ответил:

Давным-давно жил на свете юноша, который искал истину. Однажды кто-то подсказал ему, что есть высоко в горах пещера, а в ней глубокий колодец: «Спроси его, в чем истина, и он поведает тебе об этом».

Юноша нашел колодец и задал свой вопрос, в ответ из глубины прозвучало:..
Читать полностью -->

Весы и мальчик

Жил в одном городе купец по имени Надука. Истратив свое состояние, он задумал отправиться в другую страну. А дома у него были весы, сделанные из тысячи пал железа, доставшиеся ему в наследство от предков. И, отдав их на хранение начальнику купцов Лакшмане, он отправился в другую страну...
Читать полностью -->

Отравленная вода

Жила одна королева, всецело преданная господу Кришне. Узнав о Сатсанге, она стала ходить туда и усаживалась с простыми людьми послушать Сатсанг.

Король очень сердился на нее, потому что она не придерживалась королевского этикета при дворе. Напротив, она общалась с разными людьми ниже себя по положению и касте...
Читать полностью -->

Обезьяна и шахматы

Есть на Тибете гора, окруженная облаками и туманом. Вздымается она до самого неба. Растет на той горе могучее, тысячелетнее дерево. Ежедневно прилетали туда, оседлав ветер, двое небожителей. Садились они в тени могучего дерева и играли в шахматы...

У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Их так и звали: "девять драгоценностей". Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.

И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять драгоценностей своих и сказал им слово своё:

Люди твердят, что вы - величайшие мудрецы в мире. Но сколько вы уже здесь, а я от вас ничему не научился! Тогда что вы здесь делаете?

С одним из мудрецов пришёл ребёнок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. И, услышав это, он рассмеялся. Акбар возмутился и молвил:

Это что ещё такое? Да знаешь ли ты, сын греха, в чьём присутствии осмелился ты раскрыть печать недоумия своего? Или отец твой так мудр, что чаду его не досталось и крохи разума, чтобы знать, как вести себя в присутствии великого царя?

И ребёнок ответил:

Прости, о великий царь, да буду я жертвой за тебя! Смех мой не оскорбить тебя направлен, смех мой - против молчания мудрецов, ибо ведома мне причина их молчания, как ведомо мне, почему ты не в состоянии чему-нибудь научиться от них!

Акбар пристально взглянул в глаза ребёнка. Лицо дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. И Акбар спросил его:

Может, ты можешь научить меня чему-либо?

Ребёнок спокойно ответил ему:

Акбар велел:

Что ж, тогда учи!

Ребёнок на это ответил ему:

Ладно, но прежде ты спустишься со своего трона, а я сяду на него. И тогда ты будешь спрашивать меня как ученик, а не как царь.

Акбар и впрямь сошёл с трона и сел на пол у ног ребёнка, а тот встал и сел на трон, сказав: "Ну, вот! Спрашивай!"

Акбар так ничего и не спросил. Он коснулся головой праха у ног ребёнка и молвил:

Да преумножатся знание и мудрость твоя! Отпала нужда в вопросах теперь. Простым смиренным сидением у ног твоих я уже многому научился.

Жена, бившая мужа

В одной деревне, неподалёку от Дели, жила Рамбаи, женщина дурного нрава, заносчивая и сварливая. Каждый день била она своего мужа: по десять ударов туфлей по голове и по спине ещё даёт.

Была у них дочь, и когда пришла пора выдавать её замуж, стала мать засылать свах и в ближние деревни, и в дальние, да всё зря. Никто не хотел женить сына на её дочке: все слышали про злой нрав матери, а кто не знает, что яблоко от яблони недалеко падает.

В то время, по милости Божьей, в большую силу при дворе вошёл Бирбал. И очень много сразу стало у него завистников - и из его касты, и иноверцев. Собрались однажды его недруги и договорились, как Бирбала обесславить: надо женить его на дочке Рамбаи, вот тогда и пойдёт о его семье дурная молва.

Пришёл к Бирбалу брахман из его касты, который был жрецом и совершал все положенные обряды. Поговорили они о том о сём, и стал брахман уговаривать Бирбала жениться на дочке Рамбаи.

Уважаемый пандит! - ответил ему Бирбал. - Вы же знаете, что я уже женат, а при живой жене не подобает жениться ещё раз. Но раз уж вам так хочется породнить меня с Рамбаи, выдайте её дочку за моего младшего брата. Он сейчас учится в славном городе Каши.

Обрадовался жрец: что ж, если не Бирбал, так хоть его брат, тоже неплохо. "В доме-то всегда скандал будет, вот и Бирбалу достанется", - заранее злорадствовал брахман. Пошёл он к Рамбаи, а она как раз в это время гвоздила мужа туфлей и отсчитала уже девять ударов. Хотел брахман её остановить:

Ну-ну, хватит, хватит!

Но дрянная женщина разве кого слушала? Отвесила десятый удар и лишь тогда утихла.

Я сосватал жениха для твоей дочки, - сказал брахман и упомянул семью Бирбала. - Парень учится в Каши. Если ты не против, на том и порешим.

Согласна я, согласна, пожалуйста, уважаемый, уладьте это дело, - обрадовалась Рамбаи и стала потчевать брахмана.

Брахман вернулся к Бирбалу, договорились они обо всём и назначили день свадьбы.

А Бирбал давно догадался, по какой причине так брахман старается, и про брата всё выдумал, хотел жреца перехитрить. Теперь надо было найти жениха. И стал Бирбал искать среди людей своей касты парня-сироту. Не зря сказано:

Тот, кто ищет - всегда найдёт,

Хоть на дне океана найдёт.

Лишь праздно сидящим на берегу

В жизни никак не везёт.

На третий день разыскал он парня двадцати с лишним лет. Не было у него ни родных, ни дома, намаялся парень в деревне и подался в Дели искать работу. Побывал он в ученье, грамоту знал. Бирбал привёл его к себе в дом, посулил кров и помощь и стал наставлять:

Слушай, дорогой, я женю тебя на дочери Рамбаи, дам всё, что нужно на обзаведение, жить будете в достатке. А ты всем говори, что ты мой младший брат, и постарайся, чтобы все об этом узнали.

Бедняк себя не помнил от радости.

В обоих домах начали готовиться к свадьбе. Загодя, по приметам, выбрали счастливый день и сыграли богатую свадьбу. Потом жрец определил благоприятный день для отъезда молодой из родительского дома.

Ты - женщина гневливая, нрава горячего, - без обиняков сказал Рамбаи жрец, - своего мужа так в кулаке держишь, что он у тебя и не пикнет. Хочу я, чтобы и дочка твоя была такой же и даже ещё суровее, это только прибавит тебе чести.

Позвала Рамбаи дочку и стала её учить уму-разуму:

Гляди, дочка, не посрами меня! Мужа всегда в кулаке держи. Я своему каждый день десять ударов туфлей отсчитываю, а ты доведи счёт до пятнадцати. Коль ослушаешься, то и на глаза мне не показывайся.

Пришёл день разлуки. Рамбаи послала мужа проводить дочку и, по обычаю, погостить у молодых.

А Бирбал сразу так себя повёл, что молодая при нём робела и дрожала. И брата своего названого научил почаще сердиться на жену. Увидела она, что они оба такие сердитые, - и думать забыла хвататься за туфлю.

Видит Бирбал, что с молодой-то удачно вышло, и задумал задать жару и её матери. Уговорил он невесткиного отца погостить у него подольше. Как-то раз, беседуя с ним, он, будто невзначай, погладил его по спине и нащупал ладонью рубцы.

Что это у вас? - спросил он ласково.

Пригорюнился сват и признался Бирбалу в своей беде, рассказал, как жена с ним обращается.

- "Горевать да тужить - беды не избыть", - стал утешать его Бирбал. - А чтоб беду избыть, надо средство придумать. Я вас научу. Поживите у меня ещё месяца четыре. Каждый день отбивайте земные поклоны солнышку до тех пор, пока всё тело от пота не взмокнет.

Стал гость каждый день низкие поклоны подолгу отвешивать. Ел он самые лучшие, сытные яства и всё больше входил в тело. За четыре месяца он окреп, стал круглый, как бревно. Тогда велел Бирбал кузнецу сделать дубинку с бляшками на концах. Дал он эту дубинку бедолаге и сказал:

Если спросят люди, что это за дубина, отвечайте: это мой братец-наставник.

Объяснил свату Бирбал, что и как делать, и отправил домой.

А Рамбаи тем временем вела точный счёт: сколько ударов причитается мужу за те месяцы, что он жил в гостях.

Очень она обрадовалась, когда муж вернулся, да ещё такой здоровенный. Раньше, бывало, приходил он усталый, еле ноги волочил. Давненько не отхаживала она его туфлей - у неё руки зачесались. А он перечить не стал, но не забыл прихватить своего братца-наставника. Съездила его жена разок по голове башмаком, а он встал, размахнулся, да как треснет её по голове дубиной, у неё аж искры из глаз посыпались.

Ой-ёй-ёй! Рам! Рам! Убил ведь, убил! - запричитала жена.

Муж переждал немножко и стукнул жену другой раз. Собрался было ударить и третий, да соседи помешали - прибежали, схватили его сзади за руки. Жена от страха и боли вся трясётся, просит мужа успокоиться.

С этого дня стала она смирной и покорной женой. С душевным сокрушением приняли эту весть завистники Бирбала, но отныне они и думать перестали, как причинить ему вред.

Женская преданность Богу

Материнская любовь подвигла жену Кучелы послать своего мужа к Господу, чтобы её дети не страдали от голода. Она всей душой верила в Господа. Кучела колебался и говорил, что Кришна может не узнать его, не вспомнить и не пригласить к Себе, она же убеждала его оставить все сомнения и дойти хотя бы до ворот дворца Кришны. Она была уверена, что Кришна примет его, если тот сделает хотя бы небольшое усилие.

Поскольку было решено, что Кучела всё-таки пойдёт, она взяла горсть падди (неочищенного риса), припрятанного ею на чёрный день, положила его в кипящую воду, вынула оттуда, подсушила, а потом, поджарив на огне, растолкла в ступке и приготовила из него рисовые лепёшки, которые, по словам Кучелы, были любимым блюдом Кришны в школьные годы. Кушанье завязали в край одежды Кучелы, и он двинулся в путь, чувствуя, что его страх возрастает с каждым шагом. Истинный бхакта (преданный Бога) не испытывает подобного страха: он приходит к Богу по праву и принимает Его милость как заслуженную.

Конечно, Бог изливает свою милость на артху и на артартху, а также на джидждняси (стремящегося к мудрости) и джняни (мудрого). Артха (погрязший в мирских наслаждениях) - это человек больной и страдающий, артартха - это человек, прибитый нищетой и ищущий благополучия и удачи. Поэтому Кришна принял Кучелу с радостью, напомнил ему о счастливых школьных днях, проведённых вместе у ног гуру, а когда увидел, что Кучела неловко прячет свой скромный подарок, завязанный в уголок его потрёпанной одежды, Кришна извлёк его оттуда и стал поедать лепёшки с великим удовольствием. Бхакти сделала их очень вкусными для Бога.

Легенда гласит, что Рукмини Дэви удержала Его за руку. Истинная причина заключается в том, что она рассчитывала на свою долю в подношении преданного сердца; она хотела получить свою порцию - и она имела на это право.

Кучела ушёл из Двараки разочарованным. Он не получил никакого вознаграждения или даже обещания какой-либо помощи. Ему стало очень грустно, когда он вспомнил свою семью и голодающих детей. Он был настолько погружён в горестные мысли, что даже прошёл мимо своей хижины, не заметив, как преобразилась она за ночь, став огромным богатым домом! Его жена окликнув его, поведала, как быстро пришло к ним счастье благодаря милости Господа.

Жизнь вечна!

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал к его ногам и сказал:

Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере, ты можешь сказать Ему: "Позволь мне хотя бы есть и пить!" Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдёт чудо! Бог освободит тебя.

Остальные ученики тоже стали умолять его.

Рамакришна сказал:

Хорошо, я попробую.

Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слёзы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли с его лица. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Наблюдая за Рамакришной, они думали, что случилось что-то чудесное. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.

Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог говорить. Затем он сказал:

Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и всё принимаю. Я сказал Богу: "Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?" И Он ответил: "Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живёшь в них: ешь и пьёшь". И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакал.

Перед смертью его жена Шарда спросила:

Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?

Но я никуда не ухожу, - ответил Рамакришна. - Я буду здесь во всём, что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица - и внезапно ты вспомнишь меня. Я буду здесь.

Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окружённая любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как будто Рамакришна был жив.

Жизнь и смерть

Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:

Кто этот юноша?

Мой сын, - ответил крестьянин.

Что же ты не оплакиваешь его?

Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти. Скорбь и слёзы не помогут умершим, - ответил отец.

И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:

Жизнь - гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.

Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.

Жена продолжила:

Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть и нет.

За что держаться?

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева.

Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую верёвку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за верёвку.

Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится верёвка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.

Забота о безопасности

Тенали Раман чувствовал, что его острые словечки и весёлые проделки навлекают на него всё больший гнев императора и гуру, и решил обезопасить себя от их мести.

Отправился он однажды к Райе, завёл с ним разговор о женщинах, а потом сказал:

Ко мне приехали с севера мужчина и красивая молодая женщина. Кто не знал подобной красавицы - не вкусил истинного наслаждения…

О, государь! Спутник этой женщины не позволяет ей выходить из дому. Поэтому сегодня ночью приходите ко мне в женском наряде, и я сведу вас с этой красавицей.

Затем он поговорил с гуру и ему тоже внушил любострастие.

В заключение разговора он сказал:

Приходите ко мне сегодня ночью в женском наряде. Я сведу вас с этой красавицей.

Гуру пришёл первый. Раман уложил его в своей спальне и велел ждать.

Немного погодя появился и Райя.

Тенали Раман отвёл и его в спальню и запер на ключ дверь.

Император и гуру принялись ласкать друг друга, но сразу же поняли, что Раман обманул их. Узнав по голосу друг друга, они стали умолять Тенали Рамана, чтобы он открыл дверь и выпустил их.

Поклянитесь именем бога, - потребовал он, - что простите мне хоть сто обид в один день.

Только после того, как император и гуру принесли такую клятву, Тенали Раман освободил их обоих.

Забывчивая женщина

В одной богатой деревне жил когда-то охотник. Каждый день он уходил в лес добывать дичь, а когда возвращался, продавал мясо жителям деревни.

Как-то раз к одному деревенскому богачу приехали гости из другой деревни. Они жили у него несколько дней, и каждый день богач угощал их самыми лучшими блюдами. Но однажды гости сказали хозяину:

Почему ты ни разу не угостил нас дичью? Мы слышали, у вас в деревне есть охотник, который каждый день бывает с добычей. Дай нам попробовать и этого лакомства.

Хозяин не заставил себя просить дважды. Он тотчас послал к охотнику свою жену. Но к этому времени тот успел уже распродать всё мясо, и женщине пришлось вернуться ни с чем.

Однако богач не хотел отступаться. Он опять послал к охотнику жену:

Объясни ему, что у нас гости. Они прослышали, какую дичь приносит из леса охотник и во что бы то ни стало хотят её отведать. Попроси его выручить нас. Не то гости станут презирать нас и расславят повсюду, что мы поскупились доставить им удовольствие. Как мы сможем такое терпеть?

Всё это женщина передала охотнику, но тот опять отправил её ни с чем. Тогда она пошла к жене охотника и стала её просить дать для гостей хоть немного мяса.

Мой муж со слугами сегодня ещё раз собирается на охоту, - ответила та. - Он дал мне кусок оленины, чтоб я зажарила его им в дорогу. Но я не могу его тебе дать, а больше у меня нет ничего.

Дай хоть посмотреть на этот кусок, - взмолилась жена богача. И когда ей его показали, она стала ещё пуще упрашивать жену охотника: - Уступи мне этот кусок. Я дам тебе за него много риса.

Наконец жена охотника уступила и отдала ей свой кусок оленины. Та, счастливая, вернулась к себе домой и приготовила своим гостям такую вкусную еду, что те не могли найти слов, восхваляя деревню и её счастливых жителей.

А про обещанный рис жена богача забыла. Вскоре жена охотника умерла, за ней умерла и жена богача. И вот умершие предстали перед повелителем царства мёртвых.

Что доброго вы сделали на земле? - спрашивал их он. - Подавали ли вы милостыню? Давали ли людям деньги? Помогали ли им как-нибудь иначе?

Первой перед грозным судьёй предстала жена охотника.

Что я могла особенного сделать для людей? - сказала она дрожащим голосом. - Я всего лишь бедная женщина. У нас никогда не было ни золота, ни имущества. Жили мы только тем, что мой муж приносил с охоты. Мы продавали мясо и покупали за эти деньги самое необходимое для жизни.

А не давала ли ты хоть когда-нибудь мяса человеку, у которого не было денег? - спросил судья.

Был такой случай, - сразу вспомнила та. - Однажды я дала жене богача мясо, которое оставила для своей семьи. Она очень уж просила, обещала отблагодарить за это рисом. Но это было давно, риса я так и не получила.

Призвали к судье жену богача:

Так ли было дело?

Что она могла ответить?

Я забыла отдать ей рис, - вот всё, что она могла сказать в своё оправдание.

Сейчас же верни ей, что обещала, - приказал повелитель царства мёртвых.

Но здесь у меня ничего нет. Что я могу ей отдать, как могу выполнить твой приказ?

Тогда расплатись своим собственным мясом, - решил судья.

Так и было сделано. А потом повелитель царства мёртвых подарил им обеим жизнь.

Обе опять оказались на земле. Жена богача вернулась в свою семью. Но она тщательно скрывала, что у неё теперь нет одной груди. Только однажды подул ветер, откинул край её покрывала, и соседки всё увидели. Они сразу расславили это по всей деревне, и на бедную женщину обрушились насмешки. Несчастная этого не выдержала. Она взяла верёвку, повесилась и вернулась опять в царство мёртвых.

А жена охотника прожила со своей семьёй ещё много лет в счастье и мире, пока повелитель царства мёртвых не призвал её снова к себе.

Завоевание самадхи

Во времена Махавиры жил один царь-завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал всё, что было достойно завоевания, и стал богатейшим человеком страны. И вот кто-то сказал ему, что все мирские владения бесполезны, если не завоёвано внутреннее царство:

Если вы не достигнете дхьяны, самадхи, если вы не достигнете внутреннего экстаза, всё это будет бесполезным.

Царь спросил:

Где я могу получить это царство? Покажите мне лишь место. Я завоюю его.

Некто сказал ему:

Как раз поблизости в лесу остановился Махавира. Пойдите к нему. Он уже достиг.

И царь со своей армией отправился в лес. Он окружил его, потом подошёл к Махавире и сказал:

Я пришёл, чтобы завоевать царство, которого ты уже достиг, царство внутреннего экстаза.

Махавира рассмеялся. Он сказал:

Ваше желание хорошее. Но, похоже, вы абсолютно не осознаёте того, о чём спрашиваете. Оно не может быть завоёвано вами. Я имею его здесь, но не могу отдать его вам. И вы не можете завоевать его.

Царь сказал:

Не беспокойся об этом. Только покажи мне, где оно. Я не встречал ничего такого, чего нельзя было бы завоевать.

Махавира ощутил в своём сердце глубокое сострадание к этому человеку. Он сказал:

Сделайте одну вещь. Нет необходимости приходить ко мне. В вашей собственной столице есть один бедный человек, и он, может быть, захочет поторговаться с вами. Он тоже достиг. Пойдите к нему.

Царь никогда не слышал имени этого бедного человека, но отправился к нему. Тот, действительно, был нищим, но с тем же светом в глазах, что и у Махавиры, и с тем же ароматом вокруг - с той же невинностью. Он сидел под деревом. Царь сказал:

Ты часть моего царства. Отдай мне всё то, чего ты достиг! Я готов тебе дать взамен всё, что ты захочешь. Даже если ты захочешь моё царство, я отдам его тебе. Но принеси, дай мне своё самадхи.

Человек рассмеялся:

Я могу отдать вам свою жизнь. Она в ваших руках, но я не могу отдать вам самадхи. Не то чтобы я не хотел вам отдать его, но сама природа самадхи такова, что оно не может быть отдано. Вы должны заработать его.

Царь сказал:

Но я никогда ничего не зарабатывал. Я завоеватель. Я завоёвываю всё, в чём нуждаюсь.

Но здесь ни ваш меч, ни ваша армия не помогут, - сказал нищий. - Здесь нужно идти одному. Ведь это путь внутрь, вы должны пройти к своему собственному центру. Самадхи не может быть дано, поскольку вы уже имеете его. Оно должно быть только познано, открыто.

Зажги светильник мудрости

Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости.

Он пришёл к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: "Намах Шивая!" (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал - и добился успеха!

Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал:

В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости.

Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагъи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.

Заносчивый мудрец

Когда-то давно жил мудрец, скитавшийся по лесам и совершивший множество подвигов. Вот сидит он однажды под деревом, а ворона возьми и капни ему на голову. Разъярился мудрец, кинул на ворону гневный взгляд, и негодная птица тут же обратилась в пепел. Возгордился мудрец силой своего взгляда, мощью своего подвижничества. Отправился он в город за милостыней к какому-нибудь брахману, вошёл к нему во дворец и попросил хозяйку вынести подаяние.

Подожди, почтенный, пока я хозяину помогу, - ответила хозяйка.

Когда же он, рассердившись, глянул на неё гневным взором, она рассмеялась:

Ты ошибся, мудрец. Ведь я - не ворона!

Услыхал это мудрец и остолбенел от удивления: "Откуда ей это известно?" Она же помогла мужу закончить жертву Агни, взяла милостыню и вышла к мудрецу. Принял он подаяние, благодарно руки сложил и спрашивает:

Как ты узнала, что у меня с вороной случилось? Скажи мне, не то подаяние не приму.

Она же ему в ответ:

Нет у меня иного закона и иной веры, чем преданность мужу. Поэтому такова сила моего прозрения. Сходил бы ты к мяснику Дхармавьядхе - живет он продажей мяса, - посмотрел бы на него да скромности поучился. - (Мясники относятся к одной из низших каст Индии).

Получив такой совет от всезнающей женщины, мудрец принял подаяние, поклонился, да и побрёл себе.

На другой день разыскал мудрец на базаре мясника и подошёл к нему, а Дхармавьядха заметил его и спрашивает:

Что, брахман, тебя, знать, верная жена ко мне послала?

Услыхал это мудрец, очень удивился и спросил Дхармавьядху:

Откуда у тебя, мясника, такое знание?

Ответил на это мясник:

Люблю и почитаю я отца и мать. Они - моё единственное прибежище. Сначала их омою, потом сам омоюсь. Сначала они поедят, потом сам поем. Сначала их спать уложу, потом сам ложусь. Вот потому-то я многое и знаю. Мясо и потроха газелей да прочей живности продаю, тем и живу. Торговля эта - моё людям служение, а не к деньгам жадность. Ни я, ни та жена, мужу верная, никогда не чванимся, потому что чванство - враг знания. Поэтому и наделены мы безграничным знанием. Да и тебе, мудрец, от заносчивости освободиться надо, и тогда, свой долг исполняя, достигнешь ты успеха и будешь светочем среди мудрецов.

Заповедь всепрощения

Царь Долгоскорб был изгнан из своего царства могущественным соседом Брамадаттой. Потеряв всё своё достояние, царь Долгоскорб переоделся нищенствующим монахом, бежал с женой из своего отечества и скрылся в Бенаресе, столице своего врага.

Там царица родила ему сына, которого назвали Долгоживом. Он рос смышлёным мальчиком, способным ко всем искусствам.

Однажды Долгоскорб был узнан одним из своих прежних царедворцев, и по приказу царя Брамадатты его схватили вместе с женой, связали и повели по городским улицам. Долгожив видел, как их вели. Он подошёл к ним, и отец сказал сыну:

Долгожив, сын мой, запомни. Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, только не враждой. Не смотри, сын мой, ни слишком далеко и ни слишком близко.

Царь Брамадатта повелел рассечь их тела за городом на четыре части. Приговор был исполнен, но Долгожив напоил стражу, и, когда они заснули, он сжёг тела родителей по обычаю того времени, обойдя трижды со скрещёнными руками вокруг костра. Затем он удалился в лес, где плакал и сетовал столько, сколько его душе было угодно. Потом отёр слёзы, отправился в город и поступил в услужение к царю по уходу за слонами.

Благодаря своему прекрасному пению, он удостоился милости Брамадатты и тот сделал его своим слугой, управляющим царским слоном и задушевным другом.

Однажды Долгожив сопровождал царя на охоту. Они сидели вдвоём в удобной корзине на спине слона; Долгожив устроил так, что вся свита направилась по другой дороге. Царь почувствовал утомление, положил голову Долгоживу на колени и заснул.

Тогда юноша подумал: "Этот царь Брамадатта Бенаресский причинял нам столько зла. Отнял у нас стада, и землю, и казну, и убил моих отца и мать. Теперь настало время удовлетворить мою жажду мести". И он извлёк из ножен меч. Но в этот момент в его голове мелькнула мысль: "Мой отец, когда его вели на казнь, сказал мне: "Сын мой Долгожив, не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко; ибо вражда не умиротворяется враждой, а напротив - не враждой". Было бы неладно преступить слова моего отца".

Тогда он вложил меч в ножны… Трижды овладевала им жажда мести, и трижды побеждал завет отца.

А в это время царю снился зловещий сон. Долгожив угрожал ему мечом. Юноша схватил левой рукой голову царя Брамадатты, правой извлёк свой меч и сказал: "Я Долгожив, сын царя Долгоскорба Козальского. Ты причинил нам много зла, ты отнял у нас стада и обозы, землю, казну и умертвил отца и мать моих. Теперь настало время удовлетворить жажду мести".

Проснувшись, царь увидел занесённый над ним меч. Но юноша медлил… Царь воскликнул:

Почему же ты медлишь?

И Долгожив рассказал ему о последних словах своего отца. Тогда царь Брамадатта припал к ногам юноши и сказал:

Даруй мне жизнь, сын мой Долгожив!

Как могу я даровать тебе жизнь, о царь! Ты, царь, должен даровать мне жизнь!

В таком случае, даруй ты мне жизнь, сын мой Долгожив, а я дарую жизнь тебе.

И даровали царь Брамадатта и юноша Долгожив жизнь друг другу, подали друг другу руки и поклялись никогда не причинять один другому зла. И царь Брамадатта сказал:

Сын мой Долгожив! Что хотел сказать тебе отец перед смертью, говоря: "Не смотри ни слишком далеко, ни слишком близко, потому что вражда не умиротворяется враждою, а напротив - не враждою"?

И юноша ответил:

Мой отец хотел сказать этими словами вот что: не давай вражде долго длиться в своём сердце, не расходись слишком опрометчиво со своими друзьями, не руководствуйся в своих поступках мыслями из прошлого или будущего, а руководствуйся интересами настоящего. Слова же, сказанные отцом перед смертью: "Вражда не умиротворяется враждой, а, напротив, не враждой", означают вот что: ты, царь, умертвил моих отца и мать; если бы я захотел отнять у тебя жизнь, то те, кто предан тебе, отняли бы жизнь у меня. Так наша вражда не умиротворилась бы враждою. Теперь же, о царь, ты даровал мне жизнь, а я даровал тебе жизнь; вот не враждою и умиротворилась наша вражда.

Брамадатта воскликнул:

Чудно! Удивительно! Как умно ты рассуждаешь!

После этого он отдал Долгоживу свою дочь в жёны и вернул ему царство его отца.

Запоздалый ответ Лакшми

В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.

Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.

Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.

Кто ты и что здесь делаешь? - спросил он.

Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, - ответила женщина. - Я пришла, чтобы исполнить твоё желание.

О, моя дорогая Богиня, - воскликнул человек, - с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?

Отвечу честно, - ответила Богиня. - Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.

Зачем поёт птица?

Ученики задавали много вопросов о Боге. И сказал Мастер:

Бога не знает никто, познать Бога умом невозможно. Любое утверждение о Нём, любой ответ на ваши вопросы будет лишь извращением Истины.

Ученики были озадачены.

Тогда зачем ты говоришь о Нём?

А зачем поёт птица?

Злой доброго не терпит

В Дели жили по соседству две женщины, но не было между ними дружбы, потому что характеры у них были совсем разные. Одна была добрая и честная, а другая - злая и лживая. Невзлюбила злая соседка добрую, смеялась над ней, но верх всё же никак не могла взять. От злобы и зависти решилась она на самое страшное: убила своего любимого сына и подкинула труп в дом соседки, а сама с воплями и плачем прибежала к падишаху. Он же поручил это дело вести Бирбалу.

Бирбал приказал привести соседку, которую жалобщица назвала убийцей. Та сразу же пришла.

Ты и в самом деле убила её ребёнка или она клевещет на тебя? Если ты невиновна, докажи это. Говори же! - приказал Бирбал.

О почтеннейший! Я и впрямь не знаю, кто убил мальчика и подбросил труп в мой дом. Я даже не знаю, что сказать… Но, клянусь, нет на мне греха!

Бирбал задержал их обеих, а своего доверенного слугу послал к ним домой разузнать у соседей про жизнь и поведение этих женщин. Слуга пришёл на улицу, где они жили, и стал расспрашивать жителей махаллы (квартала в городе). Соседи рассказали, что та, которую обвиняют в убийстве, - честная и добродетельная женщина, а жалобщица - настоящая злодейка, клеветница, обманщица.

Слуга всё это передал хозяину, и Бирбал придумал, как доискаться правды. Он позвал добронравную женщину и сказал:

Если ты ребёнка не убивала, сними с себя всю свою одежду и встань вот сюда.

Господин советник! Можете меня сей же час казнить, но этого я не сделаю. Для меня позор хуже смерти.

Тогда Бирбал позвал злонравную женщину:

Если ты точно знаешь, что она - убийца твоего сына, разденься и встань нагишом перед всем народом.

Злодейка тут же начала снимать с себя платье. Её бесстыдство смутило даже судью, и Бирбал запретил ей раздеваться. Теперь он понял, что она-то, бесстыдница, и есть убийца. Солдатам было приказано выпороть её: связав ей руки и ноги, солдаты взяли плётки. Тут злодейка одумалась и повинилась.

Падишах сильно сокрушался из-за чёрного дела подлой женщины. Посадили её в тюрьму, а честную женщину наградили.

Змея в цветах

В Махабхарате есть история о короле, которому один святой предсказал, что в его жизни случится беда: он погибнет от укуса змеи. Король немедленно распорядился об указе, в котором запрещалось вносить змей в его дом.

Он построил очень высокую опору на реке и на ней воздвиг дом, надеясь, что змеи никогда не смогут подняться по гладким стенам опоры и проникнуть в дом. Таким образом, он чувствовал себя отлично защищённым. Время шло, и однажды явился человек с красивыми цветами, которые он хотел подарить королю. Ему разрешили вручить их. Когда король наклонился понюхать цветы, маленькая змея, притаившаяся в них, ужалила короля. Не нашлось средства или лекарства от укуса змеи, и король умер от яда.

Зрелая душа

Ученики спросили однажды Фарида:

Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?

Фарид сорвал с дерева зелёный орех, протянул его ученику и сказал:

Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.

Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:

А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?

Со спелым орехом нет никаких проблем, - ответил ученик.

Всё правильно, - сказал Фарид. - Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

И мало, и много

Пришёл однажды Бирбал на дарбар со своей младшей дочкой лет шести. Падишах приласкал девочку, обрадовалась она и хотела что-то спросить, но падишах её прервал:

Как, дочка, ты умеешь говорить?

Умная девочка ответила:

И мало, и много.

Как это - "и мало, и много"? - удивился падишах.

Государь! Это значит, что со старшими я говорю мало, а с младшими - много.

Падишаха порадовали ум и находчивость девочки. Он поблагодарил Бога, что у Бирбала в семье все от природы умны.

И на солнце, и в тени

Это случилось в ту пору, когда Бирбал был в опале. Рассердился на него Акбар за что-то и прогнал с глаз долой. Но Бирбал никогда не терял присутствия духа и головы не вешал. Не стал он унывать и теперь. Поселился где-то в деревне и никому о себе весточки не подавал.

Прошло уже несколько месяцев, а падишах всё не зовёт Бирбала ко двору, и тот о себе тоже не напоминает. Потом падишах заскучал, стал вспоминать о Бирбале, да что поделаешь - любимый советник его словно в воду канул. Разослал падишах на его поиски десятки чиновников, но, как они ни старались, не сумели найти Бирбала. Придумал тогда Акбар одно средство. Велел глашатаям обойти с барабанным боем весь город и объявить: "Человек, который явится к падишаху, будучи и на солнце, и в тени, получит награду в тысячу рупий".

Многие мечтали получить награду, но никто не знал, как прийти к падишаху, будучи и на солнце, и в тени.

Весть про обещанную награду разнеслась повсюду и наконец дошла до ушей Бирбала. Он решил отблагодарить своего хозяина-плотника и сказал:

Возьми-ка чарпаи (лёгкую кровать из бамбука), положи себе на голову и ступай в полдень во дворец. Придёшь и скажешь: "Ваше величество! Я пришёл к вам, будучи и на солнце, и в тени, и, значит, заслужил награду".

Плотник так и сделал. Он взвалил себе на голову чарпаи, явился к падишаху и стал просить награду -

тысячу рупий. Понял Акбар, что плотник сам бы не додумался, как решить эту задачу.

Говори правду, кто дал тебе этот совет? - спросил он.

О владыка мира! - ответил плотник. - Недавно в нашей деревне поселился один брахман, люди зовут его Бирбалом. Он-то мне и посоветовал, как лучше сделать.

Несказанно обрадовался падишах, услышав имя Бирбала. Он выдал плотнику награду и послал с ним в деревню гонца с приказом привезти бывшего вазира во дворец. Вот каких трудов и хлопот стоило Акбару разыскать и вернуть ко двору Бирбала!

И от глупца иногда польза

По улице одного города прогуливался чужеземец, человек грубого, необузданного нрава, к тому же и непроходимый глупец. Неожиданно хлынул дождь, и чужеземец укрылся на веранде ближайшего дома. А там сидел чахоточный больной. Он непрестанно кашлял и сплёвывал мокроту. Чужеземец вообразил, будто он плюёт в него, выхватил кинжал и убил несчастного одним ударом. Сбежался народ. Стражники схватили убийцу и отвели его для суда в тронный зал Райи.

Убийца сказал в своё оправдание:

Я ему несколько раз говорил: не кашляй, не кашляй. А он ещё и плеваться стал. Вот я его и прикончил.

Возмущённый его тупостью, Райя спросил у Аппаджи:

Какой приговор ему вынести?

Аппаджи посоветовал:

Велите посадить этого глупца в тюрьму и давать ему каждый день по два сера (мера веса около 1 кг) мяса, один сер масла и всякую жирную снедь. Надо его откормить. Думаю, он нам ещё пригодится. А от кары за преступление ему не уйти!

Как раз в этот день делийский падишах сказал своим советникам:

Наша власть не простирается лишь на владения южного повелителя Кришны Девы Райи. Он единственный, кто не платит нам дани, единственный, кто относится к нам без должного уважения. Подобную дерзость он позволяет себе лишь потому, что во всех своих делах опирается на ум Аппаджи. Величие Дели требует, чтобы мы внушили Райе подобающий страх и заставили его написать нам письмо с просьбой заключить договор о мире. Есть ли среди вас человек, способный принудить его склониться перед нашей волей?

О повелитель, - отозвался один из его советников, грубиян и задира, - поручите мне справиться с этим Райей. Я поведу большое войско и, если Райя откажется принять ваши условия, опустошу всё его государство!

Советник делийского падишаха обложил со всех сторон столицу Кришны Девы и послал к нему гонцов с требованием признать верховную власть Дели.

Райя призвал к себе своего главного советника.

Аппаджи! Делийский падишах высадил у ворот нашей столицы войско, возглавляемое его советником, человеком очень хитрым, грубым и заносчивым. Но я хотел бы предотвратить войну. Надо что-то придумать. Но что именно - я не знаю. Знаю только, что, пока жив этот советник падишаха, нам будут угрожать всяческие неприятности.

Государь, - ответил ему Аппаджи, - мы должны победить этого советника хитростью. Надо написать письмо делийскому падишаху. Посетовать, что он относится к нам без надлежащего уважения, хуже того - направил против нас войска. И в заключение обещать послать деньги, подчеркнув, что мы делаем это по своей доброй воле.

Райя и Аппаджи составили мирный договор. Затем главный советник велел призвать из тюрьмы того самого иноземца, который убил чахоточного.

Отвези этот мирный договор военачальнику делийского падишаха, - приказал ему Аппаджи.

Гонец прибыл в становье делийского советника и передал ему письмо и мирный договор. Когда делиец прочитал написанное в заискивающем тоне письмо, он в сердцах воскликнул:

Боже! Какой трус этот южный император! А я-то привёл против него такое большое войско!

И, не в силах сдержать возмущения, он сплюнул.

Решив, что этот плевок оскорбляет его честь, гонец выхватил меч и рассёк главного советника надвое. Гибель полководца привела в замешательство всё войско. Убийца был немедленно казнён, но осаду пришлось снять, и войско возвратилось в Дели с письмом Кришны Девы.

Райя не мог нахвалиться умом своего главного советника.

Правильно говорят, что и крохотная щепочка может пригодиться для чистки зубов, - твердил он. - Ты, Аппаджи, доказал, что умный человек может и глупость использовать к собственной выгоде.

Индийские притчи представляют собой отражение всего многообразия и многогранности индуизма. Отличительной чертой этого учения является то, что у него нет одного единственного установленного прародителя. Это учение полностью принадлежит народу. В этом, в свою очередь, и кроется уникальность индийских притч.

Если говорить в общем, то понятию «карма» уделяется особое внимание в каждой из притч. Карма - это поступок или деяние; в процессе всей своей жизни человек совершает миллионы поступков, причём один вытекает из другого. По сути, жизнь человека - это есть совокупность всех его деяний, злых или добрых, и они определяют его судьбу. Примечательно и то, что человек может быть не один раз отправлен на землю, а вот его карма - это результат всех его жизней. Основной смысл индийских притч заключён в том, что согласно поступкам человека, Брахма возвращает или не возвращает его к жизни на земле; речь идёт о реинкарнации. Реинкарнация - это форма человеческой сущности, во время пребывания в которой, человек постигает истину и накапливает жизненный опыт посредством временного прекращения физического существования. Но такую возможность человек должен заслужить во время жизни на земле.

В процессе чтения ранних индийских притч, нам открывается осознание того, что доброе деяние делает человека добрым, а дурное - дурным. Казалось бы, что тут глубокого? Задуматься есть над чем: человек сам связывает себя дурными мыслями и поступками. Человек, являясь живой субстанцией, состоит из помыслов и поступков, причём именно помыслы определяют деяния, так как корень зла лежит в нашем разуме, и именно с очищения разума и начинается путь просветления. Не стоит забывать о том, что своими злыми деяниями, дурными поступками и нечестивыми помыслами человек портит свою карму, в этом случае человек навлекает на себя болезни и недуги.

В индийских притчах читатель, ставя себя на место того или иного героя, понимает, что истинная ценность не в материальном, истинную ценность представляет его собственная душа, которая волею Брахмы оказалась в реалиях мира материального и теперь ей предстоит пройти множество испытаний разочарованиями, страданиями и невежеством.

Каждая индийская притча, так или иначе, доносит до нас, что человек проживает отведённое ему время для того, чтобы в конечном итоге освободиться от оков материального мира, освободиться внутри себя. Кроме всего прочего, притчи рассказывают своим читателям о том, как стать абсолютно свободным и счастливым, для этого необходимо удовлетворять свои желания - естественно, речь идёт о тех желаниях, которые приближают нас к духовному просвещению.

Основной посыл индийских притч заключается в том, что весь наш жизненный опыт и вообще всё то, что происходит с нами на жизненном пути, - это наши поступки. Свыше нам дан шанс - рождение, и этот шанс мы должны использовать достойно. Если мы углубимся в осознанное чтение индийских притч, нам также откроется понятие «священного долга». Наш священный долг - это бесконечное развитие и стремление к лучшему.

Притчи доносят до нас также, что отчаяние бесполезно, не стоит растрачиваться на пребывание в пассивном состоянии и принимать всё, что уготовано вам. Только прошедший все круги ада, мук и страданий человек может стать поистине счастливым и, самое главное, ценить это обретение счастья. Человек, почувствовавший вкус счастья и удовлетворения через горький опыт страдания,

способен обрести свободу и войти в состояние нирваны. Естественно, эти глубокие вещи раскрыты в индийских притчах очень простыми словами. Прочитав одну, мы с жадностью принимаемся читать следующую, во многих героях мы видим себя, свои поступки и промахи, ошибки и достижения.

Все индийские притчи посвящены бытию человека, причём именно в индийских притчах мы впервые встречаем такие понятия, как «богач» и «бедняк». Стоит отметить, что здесь очень много рассказано о приземлённых аспектах человеческой жизни. Индийские притчи пропитаны добром, милосердием, любовью ко всему живому, они учат нас ценить любую форму жизни, будь то человек, растение или животное. Они читаются на одном дыхании и дают нам возможность побыть наедине с собой, поразмыслить; они не несут явный назидательный характер, поэтому индийские притчи можно читать детям, особенно - подросткам. Ведь, как известно, именно подростки - это чаще всего страждущие души, которые не имеют чёткой цели перед собой и пребывают в мучительном поиске самих себя. Очень мягко и аккуратно они подведут своего читателя к тому, что жизнь - это результат его собственных помыслов, это его ответственность, и, осознав эту истину, он становится ближе к духовому освобождению, которое даст возможность гармоничного существования.