К какой форме отражения относится общественное сознание. Общественное сознание: структура, формы и историческое значение

Общественное сознание, его структура и относительная самостоятельность. Общественная психология и общественная идеология. Формы общественного сознания: политическая, правовая, нравственная, эстетическая и религиозная.

Общественное сознание – это система чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие. В структуре общественного сознания выделяются два уровня - обыденное сознание (совокупность идей, представлений, взглядов, которые возникают непосредственно), общественная психология (настроения, чувства, нравы, обычаи, привычки), общественная идеология (совокупность воззрений людей, теоретически оформляющих и отражающих интересы определенного класса). Также различают такие формы общественного сознания, как политическая, правовая, нравственная, эстетическая, религиозная, философская и научная. Эти формы различаются по предмету отражения, по форме отражения, по своим функциям и по степени зависимости от общественного бытия.

Общественное сознание определяется общественным бытием, но в то же время обладает относительной самостоятельностью, которая проявляется в разных планах: 1) оно имеет внутреннюю логику развития и поэтому может отставать от уровня общественного бытия или опережать его; 2) оно обладает преемственностью и активно воздействует на общественное бытие; 3) разные стороны общественного сознания развиваются неравномерно – одни быстрее, другие медленнее.

Идеалисты абсолютизируют самостоятельность общественного сознания, отрывают его от общественного бытия. Другая крайность – вульгарный материализм – отрицает относительную самостоятельность общественного сознания, прямо и непосредственно выводя его из общественного бытия.

Политическое форма сознания – это система идей, отражающая отношения между классами, нациями и государствами и отношение к власти. Эти идеи лежат в основе политического поведения классов, социальных групп и личностей.

Важнейшим элементом политической системы является государство, которое защищает общественный строй, регулирует экономику, отстаивает интересы на международной арене. Осуществляет свою власть государство с помощью демократического или тоталитарного режима.

Функции политического сознания многообразны: регулятивная, познавательно-информационная, оценочная, мобилизующая.

Правовая форма сознания – это идеи и взгляды, выражающие отношение людей к действующему праву, знание меры ив поведении людей с точки зрения законности и противозаконности.

Существует два подхода к пониманию сущности права: традиционный, или запретительный, и либеральный, опирающийся на идею естественных прав и свобод личности, Традиционный подход фактически отождествляет право с законом, как сводом запретов и карательных санкций за их нарушение. До XVIII в. это была общепринятая концепция. Во второй половине XVII в. возникает либеральная концепция права, которая основана на праве человека на жизнь, собственность, безопасность, свободу совести, слова и т.д. В правовом государстве осуществляется соблюдение основных прав и свобод личности, верховенство закона, разделение власти (законодательной, исполнительной и судебной).

Правосознание неоднородно, оно может быть обыденным, основанным на житейском опыте, и теоретическим, основанным на понимании сущности права, его возможностей и границ.

Нравственная форма сознания – это исторически сложившаяся система правил и норм, регулирующих поведение людей. Она проявляется в отношении человека к семье, коллективу, народу, родине. В основе нравственной жизни человека лежит чувство ответственности перед обществом и самим собой за свои поступки.

Характерными чертами морали являются: всеобъемлющий характер, внеинституционнность и императивность.

Субъективные идеалисты выводят мораль из человеческого сознания, объективные идеалисты считают, что она дана свыше и выражает веление Бога. Материалисты полагают, что исторична и конкретна и является закономерным продуктом общественного развития. Истоки ее восходят к обычаям, закрепившим те поступки, которые по опыту поколений оказались полезными для сохранения и развития общества и человека. Так, мораль первобытного общества не осуждала людоедства, убийства престарелых и больных, в то же время люди не знали алчности, корыстолюбия, лживости. В классовом обществе мораль носит классовый характер, хотя в ней присутствуют и общечеловеческие элементы.

Функции морали: регулятивная, оценочно-императивная, познавательная. Мораль оказывает большое влияние на экономику общества, находится в сложном взаимодействии с политикой, правом, искусством, религией.

Эстетическая форма сознания наиболее полное выражение находит в искусстве, когда отражение общественного бытия происходит в форме художественных образов.

Первые следы искусства относятся к эпохе верхнего палеолита, 40-50 тыс. лет тому назад. В эстетике распространены разные теории (гипотезы) генезиса искусства – теория игры, теория магии и трудовая теория. Важно, что искусство выросло из потребности человека познавать и творить.

Основным предметом искусства является человек со всеми его переживаниями и взглядами.

Искусство отражает действительность с помощью художественных образов . Последние являются единством общего, типического и единичного, конкретного. Художественный образ всегда несет какую-либо обобщающую идею и выражает ее через единичное явление. Художественный образ является также единством материального и идеального , объективного и субъективного.

Социальные функции искусства многообразны. Они включают эстетический, познавательный, воспитательный, развлекательный, компенсаторный и другие моменты. Главная функция – эстетическая, выражающаяся в оценке общественных или природных явлений как прекрасных или безобразных, героических или низменных, трагических или комических и т.д. Прекрасное в искусстве – это обобщенный, типический образ, художественное отражение действительности. Ни познавательный, ни воспитательный моменты в искусстве не могут выступать самостоятельно, независимо от эстетического начала искусства.

Религиозная форма сознания – это фантастическая форма отражения действительности, связанная с верой в сверхъестественное, Абсолют. Возникновение религии является закономерным явлением развития общества. Она имеет свои социальные, гносеологические и психологические корни. Вера в сверхъестественные обусловлена объективными отношениями зависимости людей от природы и от господствующих над ними общественных сил, она коренится в ограниченности общественной практики. Еще древние говорили: «Страх создал богов».

Гносеологические корни религии заключаются в развитии человеческого сознания, возможности создания абстрактных понятий.

Психологические корни религии заключаются в том, что религия обращается не к человеческому разуму, а к чувствам. Страх, неуверенность, скорбь, горе создают почву для религии.

Главная функция религии определяется как иллюзорно-компенсаторная. Другие функции религии – мировоззренческая, регулятивная, коммуникативная, интегрирующая.

59. Виды (формы) общественного сознания.

Общественное сознание - осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружаюещей действительности. Порождается общественным бытием, но может обратно влиять на него. Общественное сознание представляет собой "основное содержание, сердцевину духовной сферы общественной жизни. Это - сложная система и совокупность чувств, переживаний, нравов, традиций, заблуждений, знаний, взглядов, мировоззрений, идеологических систем, отражающих общественное бытие на данном этапе развития общества" Формы общественного сознания: Политическая - совокупность политический доктрин, концепций, программ, взглядов и представлений. Возникает вместе с появлением классов, но оказывает сильнейшее влияние на другие формы общественного сознания, в т.ч. и на экономику. Особенность: она выражает коренные интересы различных больших соц. групп. Право - совокупность норм и правил поведения людей, утвержденных государством. Мораль - совокупность норм поведения, не установленных государством (обеспечиваются традициями, общественным мнением, авторитетом всего общества). Художественная - духовная деятельность людей в сфере культурной жизни, которая затрагивает какие-то струны души, волнует, вызывает раздумья, доставляет удовольствие или неудовлетворение.(книги, фильмы, картины, музыка и др.) Религиозная - религиозные верования в духовной жизни общества. Наука - научные представления.

60. Человек как личность. Социальная роль личности.

Личность - понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» могут понимать или человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» - в широком смысле слова), или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия - лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. personalitas) - терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы.

Родовая сущность человека проявляется у всякого индивидуума всегда особым образом. Выявление особенностей проявления социальной сущности у каждого человека находит свое отражение в персоналистическом подходе философии . И это не случайно, ибо человек как представитель рода или общества, есть индивид - элементарная часть, определяемая соотношением с целым (природой, обществом). Человеческий индивидуум и личность - это не два разных существа человека, а как бы две разные его силы, два качествования. В этой связи понятия "человек" и "личность" рассматриваются ими, как правило, во взаимосвязи общего и единичного. Человек - родовое, общее, а личность - единичное, особое, индивидуальное начало, которое пробивается через родовой тип. Так в натуралистических школах социально-философской антропологии самого понятия "личность" как целостного, единственного и неповторимого образования человека просто не существует. У человека в течение всей жизни преобладает то, что свойственно его природе; этим обусловлена неизменная определенность образа жизни. Любой человек здесь предстает или как проявление надындивидуальной родовой основы - поведенческо-генетической программы, где основными ориентациями жизнедеятельности являются общие для всех инстинкты выживания, или как строго индивидуальный биологический организм, который не может отрешить себя от своего тела. Теологические принципы в анализе человека и его сущности предполагают соответствующие им установки и в определении личности. Так, например, для Н. А. Бердяева личности человека нет, если нет того горнего мира, к которому она должна восходить. Именно поэтому, считает он, быть личностью - это быть индивидуальностью, а значит - определять свое особое предназначение в мироздании, утверждать полноту своего единственного бытия в бытии вселенском, питаться соками божественной жизни. Поэтому для него человек есть личность, но не по природе, а исключительно только по духу. В этом внутреннем отношении личность черпает силы для свободного отношения к миру, а поэтому она - универсум в индивидуально-неповторимой форме, независимое целое, высшая ценность. Ничто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности, наделенной правом и долгом защищать свою духовную свободу от других людей, общества, государства.

Социальная роль - динамическая характеристика социальной позиции, выражающаяся в наборе моделей поведения, согласующихся с социальными ожиданиями (ролевыми экспектациями) и задающихся специальными нормами (социальными предписаниями), обращёнными от соответствующей группы (или нескольких групп) к обладателю определённой социальной позиции. Обладатели социальной позиции ожидают, что исполнение специальных предписаний (норм) даёт в итоге регулярное и потому предсказуемое поведение, на которое может ориентироваться поведение других людей. Благодаря этому возможна регулярная и непрерывно поддающаяся планированию социальная интеракция (коммуникативное взаимодействие).Социальная роль - модель поведения, ориентированная на определённый статус. Ёе ещё называют динамической стороной статуса. Если статус указывает на позицию индивида внутри группы, то роль - на поведение присущую этому статусу. Это модель поведения человека, объективно заданная социальной позицией личности в системе социальных, общественных и личных отношений. Другими словами, социальная роль - «поведение, которое ожидается от человека, занимающего определённый статус». Современное общество требует от индивида постоянной смены модели поведения для выполнения конкретных ролей. В связи с этим, такие неомарксисты и неофрейдисты, как Т. Адорно, К. Хорни и другие в своих работах сделали парадоксальный вывод: «нормальная» личность современного общества - это невротик. Более того, в современном обществе широкое распространение получили ролевые конфликты, возникающие в ситуациях, когда от индивида требуется одновременное выполнение нескольких ролей с противоречивыми требованиями.

Основные формы общественного сознания.

1. Общественное бытие и общественное сознание. Закономерности развития общественного сознания. Положение о том, что общественное бытие людей определяет их общественное сознание, является фундаментальным в теории материалистического понимания истории. Понятия «общественное бытие» и «общественное сознание» вводятся для решения основного вопроса философии применительно к обществу. Его содержание выражено в марксистском принципе первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания.

Категория «общественное бытие» обозначает часть материального мира, которую К.Маркс выделил из природы и представил в качестве социальной реальности. Он рассматривал развитие общества как особый материальный процесс, отличный от физического и биологического и подчиняющийся в своем развитии специфическим социальным закономерностям. Именно принцип первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания, идея общественных закономерностей и положение об определяющей роли материального производства в жизни общества составляют суть исторического материализма.

Общественное бытие – это материальные условия жизни общества, материальные отношения людей друг к другу и к природе (орудия труда, географическая среда, сам человек, производственные отношения).

Общественное сознание – это сложная совокупность чувств, настроений, обычаев, традиций, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие, реальный процесс жизни людей.

Общественное сознание неразрывно связано с общественным бытием. Общественное сознание является основным атрибутом человеческой деятельности и обнаруживает себя во всех проявлениях общественного бытия.

В исследовании общественного сознания наметилось несколько методологических подходов. Особый интерес представляют гносеологический и социологический аспекты изучения общественного сознания.

Гносеологический подход основывается на оценке общественного сознания и составляющих его элементов как идеального отражения объективного мира, что свидетельствует о нацеленности этой методологии на истину. В этом случае все уровни и формы общественного сознания классифицируются в зависимости от того, отражают ли они объективно-содержательную сторону вещей, процессов, а если отражают, то какова степень глубины этого отражения.

Социологический подход нацелен на оценку общественного сознания и его элементов с учетом их роли и значения для деятельности общественного субъекта. Ключевым моментом этого подхода является не объективная истина как таковая, а выражение интересов определенного общественного субъекта и его роли в обосновании жизнедеятельности человека и общества.

Следует иметь в виду еще одно важное методологическое положение, связанное с постижением сознания общества, сознания человека. Суть его в том, что сознание выступает не просто как отражение бытия, а как сама человеческая жизнь, т.е. речь идет о реальном бытийствовании самого сознания. С этой точки зрения общественное сознание выступает не только как идеальный образ бытия социального, регулятив его деятельности, но и как сама жизнь общества. Иными словами, общественное сознание является частью общественного бытия, а «само бытие людей есть общественное, потому что функционирует общественное сознание».

Рассматривая соотношение общественного бытия и общественного сознания, К.Маркс открыл основные закономерности развития общественного сознания . Первая закономерность заключается в том, что общественное сознание зависит от общественного бытия , определяется материальными условиями жизни общества. Зависимость общественного сознания от общественного бытия прослеживается в гносеологическом и социологическом аспектах. При этом гносеологический аспект означает, что общественное сознание – это духовное психическое отражение общественного бытия в разнообразных социальных чувствах, настроениях, интересах, представлениях, взглядах и теориях, которые возникают в конкретно-исторических обществах у большинства людей. Социологический аспект означает, что роль общественного сознания определяется общественным бытием.

Общественное сознание порождается материальными условиями жизни людей, в системе которых главную роль играет способ производства материальных благ. Оно возникло на основе трудовой деятельности и направлено на обслуживание этой деятельности. Как отмечали основоположники марксизма, «люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание».

Отражение общественного бытия – сложный, нередко опосредованный процесс. На него оказывают влияние экономическое состояние общества, классовые и другие социальные отношения. В классовом обществе этот закон проявляется и в классовом характере общественного сознания, поскольку общественное, в том числе, экономическое, положение (бытие) разных классов неодинаково. Следует обратить внимание также и на то, что общественное бытие влияет на общественное сознание не механически, а через материальные и духовные потребности (личные и общественные), которые возникают в процессе жизни людей, осознаются ими и порождают личные и общественные интересы, т.е. стремление удовлетворить эти интересы (скрытые за практическими потребностями). Именно этим люди руководствуются в своей практической деятельности, а не только мыслями, идеями, как они сами привыкли объяснять. Деятельность людей определяется потребностями, которые осмысливаются как личностные, корпоративные, классовые интересы.

Второй закономерностью функционирования общественного сознания выступает его относительная самостоятельность от общественного бытия. Относительная самостоятельность общественного сознания – это его способность отрываться от бытия общества и, следуя внутренней логике собственного бытия, развиваться по свойственным ему специфическим законам в пределах конечной и общей зависимости общественного сознания от общественного бытия.

Возникает вопрос: чем обусловлена относительная самостоятельность общественного сознания? В гносеологическом аспекте – природой самого сознания как отражения бытия, его активным, творческим характером. Сознание не только копирует действительность, а стремится познать, проникнуть в ее сущность, как бы «идеально» преобразовать. В социологическом аспекте – отделением умственного труда от физического, в результате чего духовное производство в некоторой степени «обособляется» от материального, хотя, в конечном итоге, они находятся в органическом единстве.

Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется:

– в преемственности духовного развития человечества. Общественные идеи и теории в каждую новую эпоху не возникают на пустом месте. Они разрабатываются на основе достижений предшествующих эпох. Например, эпоха Возрождения вряд ли состоялась бы без опоры ее «титанов» на гуманистические традиции античной философии и культуры;

– в том, что общественное сознание способно опережать общественное бытие. Такая способность особо присуща теоретическому сознанию (науке и идеологии). Когда появились неэвклидовы геометрии Лобачевского и Римана, их современникам были неизвестны объекты, к которым сделанные открытия были бы применимы. И только впоследствии, по мере освоения пространства микромира и мегамира (космоса), эти геометрии получили широкое практическое применение;

– в том, что общественное сознание можетотставать от общественного бытия. Примерами отставания могут служить пережитки прошлого, которые особенно долго и упорно удерживаются в сфере общественной психологии, где огромную роль играют привычки, традиции, устоявшиеся представления, обладающие большой инерционной силой;

– в активной роли общественных идей и теорий, человеческих чувств, желаний, стремлений, воли. Сила и действенность общественных идей зависит от степени их распространения в массах, от готовности людей применить практические усилия для их реализации. Иначе говоря, общественное сознание обладает способностью активного, обратного воздействия на общественное бытие;

– во взаимодействии различных форм общественного сознания. Политическое, правовое, философское, религиозное, нравственное, художественное сознание взаимосвязаны и оказывают влияние друг на друга. При этом одна из форм может быть приоритетной или даже монопольной в духовной жизни конкретного общества. Так, в тоталитарном обществе, как правило, доминирует политическое сознание (и политическая практика), все остальные оказываются в зависимом от них положении или вытесняются.

Таким образом, указанные закономерности позволяют рассматривать общественное сознание как целостный духовный феномен в его динамическом состоянии.

2. Структура общественного сознания, его основные элементы. Общественное и индивидуальное сознание. Общественное сознание представляет собой сложное по структуре, многокачественное образование. Структура общественного сознания – это его строение, устройство, включающее различные его элементы, стороны, грани, аспекты и взаимные связи между ними.

Деление общественного сознания на отдельные элементы может быть осуществлено по разным основаниям. «Во-первых, с точки зрения носителя , субъекта выделяют индивидуальное, групповое (классовое, национальное и т.д.), общественное, общечеловеческое сознание. Во-вторых, с точки зрения конкретно-исторического подхода – мифологическое, религиозное, философское; по эпохам – античное, средневековое и т.д. В-третьих, исходя из различных форм деятельности , в процессе которых оно вырабатывается, или сфер деятельности, в рамках которых оно складывается, – экологическое, экономическое, правовое, политическое, нравственное, религиозное, философское, эстетическое, научное. В-четвер­тых, по уровню и глубине проникновения в деятельность – обыденное и теоретическое».

Из этого следует, что в общественном сознании выделяются такие различные элементы как уровни, сферы, формы; все они взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. И поэтому сознание не только дифференцировано, но и целостно.

Уровнями общественного сознания являются обыденное и теоретическое сознание. Им соответствуют такие сферы общественного сознания как общественная психология и идеология.

Обыденное сознание – это повседневное, практическое сознание, оно представляет собой функцию непосредственно практической деятельности людей и чаще всего отражает мир на уровне явлений, а не его сущностных глубинных связей. В ходе развития общества обыденное сознание претерпевает изменения. Под влиянием научно-технической революции существенно меняется жизнь общества, что не может не сказываться на обыденном сознании. Вместе с тем, повседневная жизнь общества не требует обслуживания ее сознанием на уровне науки. Например, использовать электричество, машины, компьютеры в быту можно и без знания тех научных принципов, которые лежат в основе создания этих технических феноменов. Обыденное сознание вполне удовлетворяет требованиям повседневной жизни. И в пределах этого локального пространства ему доступно постижение объективной истины.

Необходимо различать понятия «обыденное сознание» и «массовое сознание». В первом случае речь идет о степени «онаученности» сознания, во втором же – о степени его распространенности в конкретном обществе. Массовое сознание отражает условия повседневной жизни людей, их потребности, интересы. Оно включает в себя распространенные в обществе взгляды, представления, иллюзии, социальные чувства людей. В нем переплетены обыденно-психологические и теоретико-идеологические уровни общественного сознания. Вопрос о том, какой удельный вес каждого из них зависит от исторических условий и степени развития масс как субъектов социального творчества. Массовое сознание выражает также коллективную оценку поступков людей, их нравов, мыслей, чувств, обычаев, привычек, которые проявляются в признании одних и осуждении других.

Обыденное сознание имеет также формы: житейско-эмпирического сознания (складывается в процессии познания) и общественной психологии (формируется в ходе оценочного отражения действительности).

Общественная психология – это совокупность чувств, настроений, эмоций, а также иллюзий, суеверий, традиций, которые формируются стихийно под влиянием непосредственных условий социальной жизни людей на основе жизненного опыта и личных наблюдений.

Неслучайно общественная психология выступает духовным стимулом практической деятельности людей. Она формируется также с учетом специфических особенностей их духовного развития, национальных традиций, культурного уровня.

Теоретическое сознание включает в себя науку и идеологию. На уровне теории знание представлено в виде четкой, иерархической системы принципов, законов, категорий, программ практического преобразования реальности. Наука отражает мир в логической форме, раскрывая сущностную сторону вещей, процессов, явлений.

Особое место на теоретическом уровне общественного сознания отводится идеологии . Термин «идеология» многозначен. Во-первых, различают широкий и узкий смысл этого понятия. В широком смысле под идеологией понимают теоретическое обоснование целей и задач долговременного (стратегического) характера. Это может относиться к любому виду человеческой деятельности, которая предусматривает цели, задачи и конечные результаты.

Под идеологией в узком смысле понимают теоретическое и систематизированное сознание, выражающее интересы определенного класса или большой социальной группы. «Если физический мир подчинен законам движения, то мир духовный не менее подчинен закону интереса». Поскольку же интерес всегда прагматически ориентирован, в идеологии велик удельный вес целеполагания, связанного с разработкой программ деятельности. Главное в идеологии то, что она избирательно относится к действительности, преломляя ее через призму соответствующего интереса.

Таким образом, идеология – это система взглядов, идей, теорий, принципов, отражающих общественное бытие через призму интересов, идеалов, целей, социальных групп, классов, наций, общества.

В.С.Барулин считает основным водоразделом, позволяющим выявить качественную специфику идеологии, ее соотношение с наукой, познанием в целом. Если для научного познания главным является отображение объективных законов, объективной истины при определенном отвлечении от интересов людей, то для идеологии, напротив, именно этот интерес, его выражение, реализация является главным. Иными словами, наука нацелена на получение объективно-содержательного знания, и чем лучше она эта делает, тем ценнее наука. Идеология же ориентирована на более глубокое отражение и выражение субъективного интереса определенной социальной общности. И в этом ее основная ценность. Однако было бы неправильно абсолютизировать это различие и тем самым лишать идеологию познавательного момента, а познание – идеологического.

Сопоставляя два названных уровня общественного сознания, необходимо проследить взаимоотношение идеологии и общественной психологии. Они связаны, соответственно, отражая рациональный и чувственный (эмоциональный) уровни общественного сознания. Идеология как раз и призвана прояснить то, что смутно схвачено психологией, глубоко проникнуть в сущность явлений. Кроме того, если общественная психология формируется стихийно, непосредственно под «напором» жизненных обстоятельств, в которых находится определенная социальная общность, то идеология выступает как продукт теоретической деятельности «особо уполномоченных» лиц, которые служат этой общности – профессиональных теоретиков, идеологов.

Если ещё недавно роль идеологии в нашем обществе гипертрофировалась, то в настоящее время она явно недооценивается. В связи с этим важно подчеркнуть, что для общества одинаково пагубно как подменять идеологией все остальные формы общественного сознания, так и вообще отказаться от идеологии. В случае, когда идеология как высший уровень общественного сознания перестает нормально функционировать, его место занимают низшие пласты сознания: общественная психология, житейско-эмпирическое знание, мифы, коллективное и массовое сознание, которые по своей природе аморфны, поверхностны, бессистемны. Все это ведет к аномии (беззаконию) общества, его фрагментации. Таким образом, отказ от идеологии препятствует нормальному развитию общества, консолидации усилий людей на решение исторически назревших задач.

Необходимо обратить внимание на характеристику общественного и индивидуального сознания и проблему их взаимосвязи. Известно, что общественное сознание является продуктом деятельности людей и не существует вне и независимо от индивидуального сознания. Индивидуальное сознание человека – это его внутренний духовный мир, который постоянно обогащается, изменяется. Сознание индивида носит общественный характер, так как на его развитие, содержание и функционирование определяющее влияние оказывают те социальные условия, в которых он живет. Вместе с тем, сознание отдельного человека не отождествляется ни с сознанием общества в целом, ни даже с сознанием той социальной группы, к которой он принадлежит.

Индивидуальное сознание – это единичное сознание, в котором в каждом отдельном носителе (субъекте) своеобразным образом преломляются характеристики, общие для сознания данной эпохи; особенности, фиксирующие принадлежность личности к определенной социальной группе; и индивидуальные черты, обусловленные воспитанием, способностями и обстоятельствами личной жизни.

Таким образом, можно сделать вывод, что индивидуальное сознание – это своеобразный сплав общего, особенного и единичного в сознании личности. И все-таки, общественное сознание по своему качеству принципиально иное, чем простая совокупность, сумма индивидуальных сознаний. Это относительно самостоятельное духовное образование включает в себя уровни обыденного и теоретического освоения мира, общественную психологию и идеологию, а также формы политического, правового, нравственного, религиозного, научного, эстетического и философского сознания.

3. Основные формы общественного сознания. В современной философской литературе выделяется большое количество форм общественного сознания. Критерием для их выделения служат: предмет отражения , общественные потребности , которые вызвали появление этих форм, способы отражения бытия в мире, роль в жизни общества, характер оценки общественного бытия.

К числу основных форм общественного сознания относят:

Как видно из таблицы, первые четыре формы общественного сознания направлены на формирование картины мира, в то время как последние четыре – на регуляцию общественных отношений. Религиозное сознание двойственно по своим функциям и относится к обеим подгруппам.

Остановимся на характеристике названных выше форм подробнее.

1. Научное сознание . Среди форм общественного сознания особый статус имеет наука. Если в религии, морали, политике и других формах общественного сознания рациональное познание действительности является сопутствующей целью, то в науке критерий рационального осознания мира занимает центральное место. Это значит, что приоритетной ценностью в науке является Истина.

Единая Наука как форма общественного сознания и деятельности включает в себя ряд конкретных наук, которые в свою очередь подразделяются на множество научных дисциплин. Современные науки можно классифицировать по различным основаниям. Во-первых, по предмету и методу познания выделяются естественные , общественные , гуманитарные (науки о человеке), науки о мышлении и познании ; особое место занимают здесь технические науки. Во-вторых, по «удаленности» от практики науки можно разделить на фундаментальные , которые познают основные закономерности действительности, непосредственно не ориентируясь на практику, и прикладные , материализующие фундаментальные знания в предметные формы, в технологии и технику, соответствующие интересам и потребностям людей.

За критерий научности принимаются науки о природе (физика, биология, химия и др.), так как они первыми оформились в самостоятельные научные дисциплины, выделившись из некогда общего синкретического знания. Статус науки общественные и гуманитарные дисциплины приобрели значительно позже, дополняясь помимо критериев, применявшихся в естественных науках, и новыми, соответствующими их специфичности.

Общественные науки в отличие от наук о природе являются по своему объекту идеологизированными. Они в определённом смысле биполярны: с одной стороны, их задачей является раскрытие сущности общественных явлений (т.е. они должны следовать принципу объективности как основополагающему принципу науки); а с другой стороны, их представители не могут исследовать эти явления вне и независимо от социально-классовых и групповых пристрастий, т.е. от идеологических оценок этих явлений. В любом случае эта биполярность выводит общественные науки (хотя бы частично) в область вненаучного знания.

Следует обратить внимание и на специфику гуманитарного знания. Гуманитарные науки – это науки о человеке, его духовном внутреннем мире и человеческих взаимоотношениях. Дух невещественен, нематериален, реально он обнаруживает себя в знаковом, текстовом выражении. Гуманитарное знание неотрывно от герменевтики как искусства истолкования текста, искусства постижения чужой индивидуальности. Отсюда – диалогичность как характерная черта гуманитарного знания.

Уяснение специфики научно-рационального сознания связано с пониманием и других, в частности, комплексных наук. К ним относятся: медицинские, сельскохозяйственные, технические науки, в которых формируется особенное междисциплинарное знание.

В последнее десятилетие изменилось положение технического знания в общей системе наук. Ранее это знание считалось исключительно прикладным, так как является сферой приложения законов физики, химии и других естественных наук к решению конкретных задач, возникающих в практической жизни. С середины ХХ в. в результате усилившейся тенденции к интеграции наук и координации их методов, широкое распространение в технике получил комбинационно-синтезирующий метод . Творчески применяя этот метод в тесной связи с методами моделирования, мысленного эксперимента и т.п., технические специалисты заметно продвинулись в познании многочисленных законов и свойств природы и выявили такие связи, которых изначально не существует в природе. В нетронутой человеком природе нет ни законов порошковой металлургии, ни закона усиления электромагнитных колебаний в лазерных устройствах и многих других. Но и природные, и выявленные инженером-техником законы, которые применяются в определенном, направляемом человеческой творческой мыслью, сочетании, позволяют получить принципиально новое знание и новую материальную конструкцию. На основе использования комбинационно-синтезирующего метода стали развиваться новые теории: теория автоматического регулирования, теория идеальных инженерных устройств, теория технологии, теоретическая радиолокация и немало других. Всё это свидетельствует о том, что технические науки достигли более высокого теоретического уровня развития, в них формируется ядро фундаментального знания.

Отличие деятельности естествоиспытателя от деятельности специалиста в области инженерного дела удачно подметил Э.Крик : учёный изучает то, что существует, а инженер создаёт то, чего ещё никогда не было. Технические науки – как фундаментальные, так и прикладные – нацелены на создание того, чего нет в природе.

Комплексность технических наук проявляется и в том, что в них в настоящее время все нагляднее обнаруживается гуманитарный, психологический, экономический, экологический, социальный, философский (в особенности – нравственный) аспекты. Последний приобретает особую остроту. Техника приносит не только благо людям, но и таит в себе многие угрозы, опасности, неопределенности. Речь идёт о губительных последствиях использования техники для человека, общества, природы. Это опасность превращения человека в придаток машины, оскудения его мышления, «технизации» души, подчинение человеческих интересов и стремлений выгоде, преобладания материального над духовным, катастрофическая гибель природы.

2. Философское сознание. Вопрос о специфике философии как формы общественного сознания неразрывно связан с более общим вопросом о специфике самой философии как особой области духовной деятельности, направленной на постановку и решение мировоззренческих проблем.

Как отмечалось в первой теме, всякая философия является мировоззрением, т.е. системой наиболее общих взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру, позволяющих ему найти своё место, обрести смысл и цель жизни. Однако, понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Оно включает в себя и другие виды мировоззрения, прежде всего, мифологическое, религиозное.

Спецификой философского мировоззрения является понятийное отражение действительности, это самый глубокий уровень постижения мира, осуществляемый на основе рационального мышления. Мировоззрение на этом уровне называют уже миропониманием . Философия всегда оформлена в виде теории, объединяющей в единое целое систему соответствующих категорий, закономерностей, методов и принципов познания, которые распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Эту специфику философии удачно подметил В.И.Вернадский : «Философия всегда основана на разуме; размышление и углублённое проникновение в аппарат размышления – разум – неизбежно входит в философскую работу. Для философии разум есть верховный судья; законы разума определяют её суждения». Созвучно этому определяет философию и современный русский философ В.В.Соколов . Его трактовка такова: философия – это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоззрение своей эпохи.

Философская мудрость проявляется в непрерывном, никогда не прекращающемся процессе поиска истины. Подчеркнём, не овладение истиной, не возведение каких-либо истин в догму, а поиск её – вот основная цель философии. И в этом отношении философия противоположна науке. Если наука стремится очистить знание от субъективности, то философия, напротив, ставит человека в центр своих исканий.

В современных условиях, когда быстрыми темпами нарастает поток научной информации, особое значение приобретает древняя философская сентенция – «многознание уму не научает». Комментируя эту трактовку мудрости, И.Кант писал: «Одно многознание есть циклопическая учёность, которой не достаёт глаза философии». Циклопическая учёность – это учёность односторонняя, ограниченная предметом, искажающая картину мира. Здесь верно подмечена сущность мудрости. Мудрый понимает, а не только знает, он способен своей мыслью охватить жизнь в целом, не ограничиваясь констатацией эмпирических её проявлений, установлением только того, что «есть на самом деле». Цель философии – научить человека мыслить, философствовать. В отличие от науки, для философии важнее поставить проблему или обратить на неё внимание общественного сознания, культуры в целом.

3. Эстетическое сознание. Термин «эстетика» (от греч. ’αίσJησις – ощущающий, чувствующий, чувственный) был впервые введён Александром Г.Баумгартеном . С эпохи Просвещения эстетика становится самостоятельной областью знания, обретает свой предмет исследования – человеческую чувственность, способность индивида образно, целостно постигать мир, видеть в уникальном всеобщее. Однако уже в Древней Греции мыслители конкретизировали ряд эстетических понятий: прекрасное, безобразное, комическое, трагическое, возвышенное, низменное, художественное, эстетическое и т.п. При этом следует иметь в виду, что наряду с этими фундаментальными категориями античность сформулировала и более «технические» эстетические понятия, не потерявшие своего значения и в наше время. Имеются в виду понятия мимесиса (подражание) и катарсиса (очищение). В понятии мимесиса фиксируется особая форма подражания миру, которая свойственна ремёслам и искусству, создающим вторую – наряду с естественной природой – реальность. Понятие катарсиса содержит представление об очищающей психологической силе искусства, которое путём эмоционального потрясения побуждает человека к сопереживанию, эстетическому наслаждению.

Эстетическое сознание есть совокупность чувств, вкусов, ценностей, взглядов и идеалов, содержащих представления о прекрасном и безобразном, трагическом и комическом, возвышенном и низменном. Эстетическое сознание подразделяется на объективно-эстетическое и субъективно-эстетическое. Объективно-эстетическое связано с гармонией свойств, симметрией, ритмом, целесообразностью, упорядоченностью, оптимальностью функционирования самих систем. Субъективно-эстетическое предстаёт в форме эстетических чувств, вкусов, идеалов, суждений, взглядов, теорий. Человек, сталкиваясь с проявлениями эстетического как в объективном, так и субъективном мире, остро переживает их. Прекрасное вызывает чувства удовлетворения, радости, наслаждения, благоговения, восторга, оказывая очищающее действие на человека.

Неотъемлемой стороной эстетического сознания являются эстетические чувства. Эстетическое чувство – это эмоциональное переживание удовольствия, наслаждения или, напротив, неудовольствия, неприятия – в зависимости от того, насколько объект восприятия соответствует вкусам и идеалам субъекта. Позитивное эстетическое чувство – это просветлённое чувство наслаждения красотой мира и отдельных его явлений. Эстетические чувства относятся к высшим формам душевных переживаний. Они различаются по степени обобщённости и по силе воздействия: от умеренного удовольствия до эстетического восторга. Развитое эстетическое чувство не только делает человека индивидуально неповторимым, но и гармонизирует его духовные качества. Такой человек неравнодушен к природе, умеет видеть и создавать красоту в труде, в отношениях между людьми.

Эстетический вкус является своеобразным чувством меры, умением находить необходимую достаточность в личностном отношении к миру культуры и ценностям. Наличие эстетического вкуса проявляется в соответствии внутреннего и внешнего, гармонии духа и социального поведения, социальной реализации личности.

Эстетические идеалы – одна из форм эстетического отражения действительности, содержащая «наглядное должное». Эстетический идеал тесным образом связан с социальными и нравственными идеалами, являясь прообразом для создания эстетических ценностей и эталоном эстетических оценок.

Эстетическое сознание может обнаруживать себя в любом проявлении человеческой активности – в научном мышлении, производственной деятельности, бытовой сфере. Эстетическое отношение к действительности становится предметом специального воспроизводства. Таким особым видом человеческой деятельности, в котором эстетическое, воплотившись в художественном, есть и содержание, и способ, и цель, является искусство.

Искусство – это профессиональная сфера деятельности художников, поэтов, музыкантов, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель. В отличие от других видов познавательного отношения к миру, искусство обращено больше не к разуму, а к чувствам. Искусство может воспроизводить и существенные, и, порой, скрытые стороны действительности, но отражает их в чувственно-наглядной форме, что и позволяет ему необыкновенно сильно воздействовать на человека. Искусство (как способ реализации эстетического сознания) отличается от других форм познавательной деятельности неутилитарным характером отражения действительности. Искусство нацелено не столько на преобразование действительности, сколько на совершенствование самого человека, делая его чувства, поведение и действия более гуманными и высоконравственными. Фундаментальной функцией искусства является «очеловечивание человека» через приобщение его к миру возвышенного и прекрасного.

Подводя итог анализу эстетического сознания, необходимо отметить, что оно является объектом изучения такой отрасли философского знания, как эстетика. Кроме того, термин «эстетика» употребляется в современной научной литературе и в обиходе и в ином смысле – для обозначения эстетической составляющей культуры. В этом случае говорят об эстетике поведения, той или иной деятельности церковного обряда, воинского ритуала, какого-либо объекта и т.п. Эстетика также подразделяется на теоретическую и прикладную (музыкальная эстетика, техническая эстетика).

4. Религиозное сознание. Понимание специфики религиозного сознания с необходимостью связано с вопросом о происхождении и сущности самой религии. Исходя из идеи удвоения мира, религия считает земной, эмпирический мир не самостоятельным, а творением всемогущего Бога. Именно Бог является для верующего человека высшей религиозной ценностью. Он – творец всего сущего, объект веры и высшего поклонения, бесспорный и безусловный авторитет. Религия, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с эволюцией человечества, продолжает оказывать влияние на сознание и поведение современного человека. К религии и сегодня причастно большинство населения нашей планеты.

Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые обеспечивают им обретение подлинного смысла жизни. Термин «религия» целесообразно толковать как восстановление утраченной связи, ибо, например, согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утрачена и реабилитируется Воскресением Христовым, а окончательно восстанавливается после второго пришествия и полного обновления человека и мира.

Основным способом религиозного восприятия мира является вера . Вера рассматривается в качестве мировоззренческой позиции и одновременно психологической установки, духовно ориентированных на обретение высшего смысла жизни, неограниченного земными биологическими и социальными потребностями. Вера вселяет в человека абсолютную уверенность в достижение желаемой цели (спасения души, воскресения, вечной жизни и т.д.) в том смысле, что она не требует никаких аргументов, кроме себя самой.

Вопрос о происхождении и сущности религии не имеет однозначного решения в современной науке. Различают антропологические, психологические, социокультурные, социальные и богословские (религиозно-философ­ские) концепции происхождения религии.

Представителем антропологической концепции является Л.-А.Фейербах , который отстаивал положение о том, что религия есть отражение человеческого бытия. Психологическая концепция сущности религии обнаружила себя в позиции З.Фрейда . Он определял религию как коллективный невроз навязчивости, массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворённое вытесненное бессознательное влечение. У.Джемс считал религиозные представления врождёнными, их источником является нечто сверхъестественное. С позиций социокультурной концепции выступил Э.Дюркгейм , причислявший к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательный характер для всех членов общества и связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. Социальная концепция может быть проиллюстрирована на примере марксистской философии. Её основоположники считали, что религия есть фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражение, в котором земные силы принимают форму неземных. Религия возникает на почве зависимости человека не только от природных, но и социальных сил. Религия – это надежда на спасение от бесчеловечности социального мира.

Знакомство с многочисленными богословскими концепциями ограничим точкой зрения протоирея А.В.Меня , который писал: «Слово «религия» не случайно происходит от латинского глагола religare – «связывать». Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. И укреплённый этой связью человек оказывается активным соучастником мирового созидания». А.В.Мень утверждал, что в единении с Богом человек обретает полноту бытия, подлинный смысл жизни, который заключается в служении высшему объективному Добру и мужественному противостоянию злу. «Религия, – по его мнению, – есть подлинное основание нравственной жизни» . Итак, религия – это связь человека с самим Источником бытия, которая делает его жизнь полной смысла, вдохновляет его на служение, пронизывает светом всё его существование, определяет его нравственный облик.

Таким образом, религия представляет собой сложное историческое и духовное образование. В его структуре выделяют три основных элемента: религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации .

Религиозное сознание определяется как способ отношения верующего к миру, связь с ним через систему взглядов и чувств, смысл и значение которых составляет вера в сверхъестественное. Религиозное сознание может быть охарактеризовано через такие присущие ему признаки, как образность, символичность, диалогичность, глубокая интимность, сложное и противоречивое объединение иллюзорного и реалистического, эмоциональная насыщенность, а также особая волевая сосредоточенность на предмете веры.

Религиозное сознание представлено двумя относительно самостоятельными уровнями: религиозной психологией и религиозной идеологией.

Религиозная психология – это совокупность религиозных представлений, чувств, настроений, привычек, обычаев, традиций, присущих верующим и формирующихся под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства выступают побудительным мотивом практической деятельности верующих. Находясь во взаимодействии между собой, верования и чувства взаимно усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное мировоззрение верующих.

Религиозная идеология – это система религиозных идей, разработкой и распространением которых занимаются религиозные институты в лице профессиональных богословов и служителей культа. Религиозная идеология современных развитых религий включает в себя теологию, различные философские учения, социальные теории и т.д. Центральная часть религиозной идеологии – теология (от греч. Jεός – Бог, λόγος – учение), или богословие. Это система богословских дисциплин, излагающих и обосновывающих отдельные положения вероучения на основе священных книг, содержащих «богооткровенные истины». Религиозная философия стремится, во-первых, обосновать истинность и особую значимость религиозного пути жизни, а во-вторых, гармонизировать отношение между верой и разумом, религией и наукой. Ранняя религиозная философия внесла заметный вклад в формирование религиозной догматики, а современная выполняет в основном апологетические функции.

Неотъемлемой частью любой религии является религиозный культ . Это целая система символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные силы или реально существующие объекты. К культу относятся: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. Этому служат культовые сооружения, сакральные места и предметы, задействованные в культовом действии. Роль культа в любой религии велика. С помощью культа религиозные организации в доступной, чувственно-конкретной форме доводят религиозные идеи до сознания верующих. В процессе культовых действий укрепляется религиозное мироощущение, между верующими возникают особые связи, формируется чувство единения, а в ряде случаев и – превосходства над инаковерующими и неверующими.

Существенную роль в функционировании религии играют религиозные организации , среди которых наиболее значимой является церковь – автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священниками. Церкви присущ иерархический принцип управления, деление на клир (т.е. получивших специальную профессиональную подготовку служителей культа) и мирян. Объединения верующих, противопоставлявших себя господствующей религии, представляют собой организации в виде сект . Секту отличает ряд характерных признаков: отсутствие жёсткого деления на клир и мирян, сознательное вступление в общину, активная миссионерская деятельность. В процессе развития секта может превратиться в церковь, или переходную организацию, имеющую черты как секты, так и церкви (деноминация ).

Почти каждая религия в большей или меньшей степени содержит социально-гетерономные нормы поведения верующих, т.е. содержит в себе такие требования, которые сурово регламентированы и выполнение которых подкрепляется определенной формой запретов (табу), санкций, предписаний (десять заповедей Моисея, заповеди любви, Нагорная нравственная проповедь Христа).

5. Нравственное сознание (мораль) . Понятие мораль означает квинтэссенцию мыслительного и практического опыта людей, а именно обычаев, законов, норм, правил поведения, с помощью которых выражаются высшие ценности бытия и долженствования. Лишь через них человек проявляет себя как разумное, самосознательное и свободное существо.

Мораль как система норм, принципов, ценностей выражает и закрепляет правила поведения, которые вырабатываются людьми стихийно в труде и общественных отношениях. Мораль есть обобщенный результат многовековой массовой житейской практики. Истоки морали – в нравах, обычаях, закрепивших те поступки, которые по опыту поколений оказались наиболее полезными для сохранения и развития общества и человека и которые отвечали интересам исторического прогресса (А.Г.Спиркин ). Мораль – это правила и образцы поведения, которые закрепились в исторической памяти человечества и направлены на согласование интересов отдельных людей друг с другом и с интересами общества в целом.

Мораль как особая форма общественного сознания включает в себя нравственные нормы , в том числе, поведенческие нормы – предписания (заботиться о родителях, не сквернословить, не лгать и т.п.), нравственные принципы (справедливость / несправедливость, гуманизм / антигуманизм, индивидуализм / коллективизм и т.д.), ценности (благо, добро / зло), моральный идеал (интегральное представление о нормах нравственности), а также нравственно-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть, ответственность). Поэтому основные оценочные категории становятся предметом этики как науки, изучающей моральное отношение и моральное сознание.

Учитывая названные структурные элементы морали, следует указать на специфические черты морали: всеобъемлющий характер, внеинституциональность, императивность.

Всеобъемлющий характер морали означает, что моральные требования и оценки пронизывают все сферы человеческой жизни и деятельности (быт, труд, науку, политику, искусство, семейные и личные отношения и т.д.). Каждая сфера общественного сознания, каждый конкретно-исторический этап развития общества и каждая житейская ситуация имеет свой «моральный срез», проверяется на «человечность».

Внеинституциональность морали означает, что, в отличие от науки, искусства, религии и других форм общественного сознания, мораль не имеет специализированных учреждений, обеспечивающих ее функционирование и развитие. В отличие от права мораль опирается не на государственное, внешнее принуждение, а на самооценку и общественное мнение, устоявшиеся обычаи и традиции, принятую в данном обществе систему нравственных ценностей.

Императивность морали означает, что мораль носит форму императива, прямого и безусловного повеления, долженствования (например, «золотое правило нравственности», категорический императив И.Канта ). Однако опыт свидетельствует, что строгое следование правилам морали не всегда приводит к жизненному успеху отдельного индивида. Тем не менее, мораль настаивает на строгом соблюдении ее требований. И этому есть свое объяснение. Ведь только в суммарном итоге, на уровне общества в целом правила морали срабатывают.

Под общечеловеческими нормами имеются в виду элементарные нормы нравственности и справедливости, социальное назначение которых – охранять людей от всего, что угрожает их жизни, здоровью, безопасности, достоинству, благополучию. Общечеловеческие нормы нравственности осуждают как величайшее зло убийство, воровство, насилие, обман, клевету. К элементарным нормам нравственности относятся также забота родителей о воспитании детей, забота детей о родителях, уважение к старшим, вежливость.

Теоретическую основу морали составляет этика как наука, изучающая, как отмечалось, феномен морали и связанного с ним нравственного сознания личности и общества. В истории этики сложились различные представления о фундаменте морали (моральных действий и моральных отношений): этика блага, этика закона, этика любви, этика долга, этика творчества, этика пользы и т.д.

На основе общей этики формируются прикладные этики, в том числе, профессиональные, выступающие «совокупностью моральных норм, определяющих отношение человека к своему профессиональному долгу, а посредством его – к людям, с которыми он связан в силу характера своей профессии, и, в конечном счете, к обществу в целом». К вопросу о специфике технической этики мы вернемся в последней теме данного пособия.

Основными функциями морали являются регулятивная, рестриктивная, аксиологическая, познавательная.

Регулятивная функция заключается в том, что мораль выступает всеобщим и уникальным способом регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения отдельного индивида. Уникальность этого способа состоит в том, что мораль не нуждается в подкреплении со стороны различных организаций, учреждений, карательных органов, а апеллирует к моральному чувству, разуму и совести человека.

Рестриктивная (запретительная) функция морали выражает специфические ограничения, эффективность которых обеспечивается не внешним контролем над поступками человека со стороны общественных институтов, а внутренним волением самого субъекта деятельности.

Аксиологическая функция состоит в выработке системы моральных ценностей. Нравственное освоение человеком действительности осуществляется на основе критерия добра и зла. С помощью этих основополагающих категорий дается оценка любому явлению общественной жизни, поступкам личности.

Познавательная функция морали тесно связана с аксиологической и заключается в стремлении людей находить наиболее гуманные, достойные и перспективные пути развития и совершенствования как всего общества, так и каждого человека. Моральное одобрение или возмущение является показателем того, что наличная форма жизни устарела или, напротив, перспективна для развития. Состояние нравов в каждую конкретную эпоху есть самодиагностика общества, т.е. его самопознание, выраженное языком оценок, идеалов.

Мораль выполняет также воспитательную, ориентирующую, прогностическую и коммуникативную функции. Вместе взятые, они дают представление о социальной роли морали.

6. Политическое сознание . Ярко выраженной формой общественного сознания регулирующей подгруппы является политическое сознание, под которым понимается «совокупность идей, теорий, взглядов, выражающих отношение социальной общности к политической системе, государственному строю, организации экономики общества, власти, а также к другим социальным общностям, к партиям».

Философский подход предполагает выделение в политическом сознании двух уровней – обыденного и теоретического. Обыденное сознание формируется стихийно на основе житейского опыта при непосредственном влиянии средств массовой информации и политических технологий. Оно является совокупностью представлений индивида о текущих политических событиях, о роли института государства в общественной жизни, о деятельности политических партий, общественных организаций, групп интересов, СМИ и т.д., складывающихся на основе усвоенных им мировоззренческих стереотипов, господствующих политических мифов и мифологем, эмоционально-чувственного, иррационального преломления политического процесса, здравого смысла.

Однако ведущую роль в политическом сознании играют идеологические установки, принципы, относящиеся к теоретическому уровню отражения политических реалий. Теоретический уровень политического сознания, составляющий содержание политической идеологии, предстаёт как система научных по форме взглядов, концепций, основанных на определенной интерпретации феномена власти (власти класса, расы, элиты, народа) и связанных с ней механизмов воспроизводства властных политических отношений. Политическая идеология вырабатывается сознательно политическими лидерами, идеологами, политологами, специалистами соответствующих исследовательских институтов. Общетеоретические и общеметодологические вопросы политической жизни обобщаются и разрабатываются политической философией.

Принято считать, что всякая политическая идеология подчинена своему ведущему компоненту, в качестве которого выступают интересы как рационально осознанные потребности: политические (потребность во власти), экономические (потребность в установлении контроля над ресурсами), социальные (потребность в повышении статуса, в господстве над другими людьми). Вопрос о соотношении политических и экономических интересов носит наиболее драматический характер. История знает несколько вариантов его разрешения:

– политическая надстройка первична по отношению к экономическому базису, определяет и направляет развитие экономических процессов;

– экономика первична по отношению к политике, политика есть концентрированное выражение определенных экономических интересов;

– равновесное соотношение двух составляющих, являющееся оптимальным вариантом их взаимодействия.

Очень важно иметь в виду и следующее обстоятельство. В силу специфики (тесная связь с экономикой, нацеленность на решение проблем власти) политическое сознание стремится подчинить себе все другие формы общественного сознания. В определенных реальных моделях государственного устройства политическая идеология стремится установить тотальный контроль над прочими формами общественного сознания, включая правосознание, мораль, эстетическое, философское, научное и даже религиозное сознание. Механизмами такого контроля выступают различного рода санкции, запретительные акты, вердикты, цензура, ограничение гражданских прав и свобод. Яркий пример давления политической идеологии на духовную культуру – принцип классового подхода к оценке научного и художественного творчества.

С другой стороны, в реальной практике встречается и либеральная модель государства-минимума, роль которого сводится к арбитражу происходящих в обществе процессов.

В современных условиях в политической теории разрабатываются концепции социального и экологического государств. Первая из них основывается как на учете частных интересов, так и на принципе солидарности, обеспечивающих согласование индивидуальной и коллективной сторон социально-политической жизни. Вторая модель государства нацеливает на решение актуальных задач экономико-технологического развития в условиях дефицита естественных ресурсов и обострения глобальных противоречий.

7. Правосознание. Правовое сознание является специфическим отражением моральных, политических и собственно правовых практик, складывающихся на протяжении всей истории человечества. Оно представляет собой систему общеобязательных социальных норм, правил, установленных в законах, и систему взглядов людей (и социальных групп) на право, оценку ими существующих в государстве норм права как справедливых или несправедливых, а также оценку поведения граждан как правомерного или неправомерного.

При этом правосознание определяется как совокупность прав и обязанностей членов общества, убеждений, идей, теорий, понятий о правомерности или неправомерности поступков, о законном, должном и обязательном в отношениях между людьми данного общества. Ядром правосознания является понятие справедливости , которое, хотя и исторически изменчиво, но, вместе с тем, носит абсолютный характер.

Этимологически русское слово «справедливость» (от лат. justitia, греч. dikais) восходит к слову «правда». Принцип справедливости связан с регулирующим взаимоотношением между людьми по поводу распределения и перераспределения, в том числе, взаимного в обмене (дарении, одаривании) социальных ценностей. Сами же социальные ценности – это свобода, благоприятные возможности, доходы и богатство, знаки престижа и уважения.

В правосознании, как и в любой другой форме общественного сознания, различают его психологический (обыденно-практический) и теоретический (или идеологический) уровни.

Психологический уровень составляют правовые чувства, эмоции, навыки, привычки, несистематизированные знания индивидами права, позволяющие им ориентироваться в правовых нормах и на правовой основе регулировать свои отношения с другими людьми, государством и обществом в целом. Это уровень обыденного или «практического» правосознания. Выполняя принятые в обществе правовые требования в процессе повседневной жизнедеятельности, люди приобретают так называемые «практические знания» правовых норм, овладевают навыками правоотношений и правовой деятельности. Надо иметь в виду, что на уровне правовой психологии происходит также чувственная оценка индивидом не только правовых явлений в обществе, но и своего правового статуса. Правовое чувство, по словам русского философа и историка права И.А.Ильина , проявляется в качестве «инстинкта правоты» или «интуиции правоты». Он полагал, что раскрыть и описать содержание этого смутного инстинктивного чувства, перевести его из бессознательного чувства в план знания значит «положить начало зрелому естественному правосознанию». Тем самым И.А.Ильин указывал на наличие тесной, генетической связи между психологическим и более зрелым, теоретическим уровнем правосознания.

Теоретический уровень правосознания представлен правовой идеологией. Если на психологическом уровне отражается состояние индивидуального правосознания, то правовая идеология представляет теоретическое знание, выражающее правовые взгляды и интересы больших социальных групп. На теоретико-методологическом уровне происходит осмысление самой сущности права, его возможностей и границ, анализ опыта правовой жизни, деятельности правовых институтов. Это уже сфера профессиональной деятельности юристов, теоретиков права, идеологов. Они разрабатывают систему правовых наук, научно-практические рекомендации органам государственной, судебной и исполнительной власти.

Более высокий теоретический уровень изучения правосознания обеспечивает философия права . Это направление философии интегрирует философские идеи, достижения теоретического правоведения, а также практического опыта реальной правовой жизни и деятельности. Подобный уровень синтеза знаний способствует уточнению, корректировке и, главное, формированию философских правовых идей. Таким образом, философия права – это теория и методология правового знания.

Правосознание тесно связано с другими формами общественного сознания, прежде всего, с политическим сознанием и моралью. На него оказывают влияние исторические традиции, сложившийся образ жизни людей и т.д. Право базируется на нормах морали. Далеко не все, связанное с моралью, закрепляется правом: право – это «минимум нравственности», который юридически оформлен в соответствующих законах. Истоки нравственного начала – в совести человека, в его доброй воле. Право же есть принудительное требование реализации определенного минимума добра и порядка, не допускающих известных проявлений зла. Необходимо отметить, что если высокий уровень нравственности и культуры правосознания необходим рядовому гражданину, то еще более высокий их уровень должен поддерживаться государством и его чиновниками. Право одинаково обязательно и для властвующих, и для подвластных. К тому же власть есть сила, уполномоченная народом к управлению другими, что предполагает воспитующее воздействие на них.

Проблема взаимоотношения власти и личности является ключевой для понимания сущности правового государства. Её решение связано с осуществлением идеи народного суверенитета . Эта идея заключает в себе признание того, что только народ является источником власти государства.

Элементом правовой реальности, в которой живет человек, и соответственно элементом правосознания, которое соотносится с ним, являются правовые нормы . Они представляют собой воплощение поведенческих, психологических и ментальных стереотипов, которые указывают, что должен (разрешительные нормы) и чего не должен (запретительные нормы) делать человек.

Подводя итоги темы, следует подчеркнуть, что все формы общественного сознания не существуют изолированно, они взаимосвязаны друг с другом, взаимодополняют друг друга, являясь проявлением более широкого феномена духовной жизни общества – активной творческой деятельности людей по освоению и преобразованию мира, состоящей в производстве и потреблении духовных ценностей и идеальных смыслов. Она связана с удовлетворением духовных потребностей, отношениями между людьми, многообразными формами их общения. Духовная жизнь общества включает в себя совокупность не только идеальных явлений, но и самих субъектов духовной жизни, обладающих определенными потребностями, интересами, идеалами, а также социальные институты, занятые производством, хранением, распределением духовных ценностей (клубы, библиотеки, театры, музеи, учебные заведения, религиозные и общественные организации и т.д.). Вот почему нельзя сводить духовную жизнь общества лишь к функционированию общественного сознания.

Страница 14 из 19

Философия как форма общественного сознания

Философия, как и религия, есть форма общественного сознания. Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т.е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. Одно из определений философии таково: философия - это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоз-зрение своей эпохи. В данном определении выражено ведущее начало философского знания под углом зрения средств освоения действительности.

Приведем еще одно определение философии. Философия - особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.

Философия в отличие от религии и других форм общественного сознания является комплексным видом познания. Швейцарский философ А. Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к модусам познания. Он усматривает в философском знании четыре модуса (или способа, установки): 1) объективный способ, объективность, которая характеризует науку;
2) субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3) способ общитель-ности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность мистического свойства (или "контемплативный способ мышления"). Каждый из этих способов, считает А. Мерсье, является родовой формой аутентичных суждений и соответствует четырем кардинальным подходам - науки, искусства, морали и мистики. Исходя из этого, философия могла бы быть определена как интегральное слияние (или встреча) четырех кардинальных модусов знания: науки, искусства, морали и мистики. Но это соединение не означает ни чистого и простого приращения, ни присоединения, ни даже наложения одного на другое... Философия является квинтэссенцией, встречей этих модусов, в которой все споры разрешаются в пользу разума и в тотальное удовлетворение думающего и действующего человечества. Но это, по А. Мерсье, не делает из философии сверхнауки или сверхморали, сверхискусства или сверхсозерцания.

Анализ природы философского знания показывает, что оно действительно является комп-лексным, интегральным видом знания. Ему присущи признаки, свойственные: 1) естественно-научному знанию; 2) идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему постижению (религии, мистике) и
6) обыденному, повседневному знанию людей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны, ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются слитыми, неразделимыми.

В философском знании представлены все имеющиеся в человеческой культуре виды знания; они переплетены здесь и дают единое интегральное целое. М.М. Бахтин считал, что философию можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания).

Комплексность философского знания подчеркивает соединенность в нем различного, друг к другу несводимого, а интегральность - единство, не исключающее превалирования в нем какого-то объединяющего начала; таковым является - если брать средства постижения действительности - рационалистичность.

Философия представляет собой вечное стремление к мудрости, претендуя на выдвижение мировоззренческих ориентиров для деятельности человека и общества в целом. В этом плане она обладает комплексом специфических черт. При этом и в данном аспекте обнаруживается, что ряд характеристик философии отражает в большей степени ее рационалистическую направленность, а другие, напротив, выражают ее смысл как формы ценностного сознания.

Вспомним основной смысл понятия "мудрость". В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова отмечается, что мудрость - это глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. В "Толковом словаре живого великорусского языка" В. Даля поясняется: мудрость - это соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства. Мудрец - человек, достигший учением, размышлением и опытностью сознания высших житейских и духовных истин. "Философский словарь", изданный в ФРГ, поместил в соответствующей статье фрагмент из книги Н. Гартмана "Этика" с раскрытием существа мудрости. Мудрость, по Н. Гартману, – это проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного "оценивания", сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связи с ценностью.

Любопытным представляется буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». В этом смысле оно употреблялось Фукидидом, Сократом и др. представителями античной культуры. До нас дошло как предание, будто Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости: сама мудрость (как и знание) дана лишь Богам, а человек должен удовлетвориться только стремлением к мудрости (к знанию). Отсюда и «философия» как любовь (или стремление) к мудрости. Специалисты по античной философии полагают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон.

Следует, прежде всего, отметить, что, будучи тесно связанной с мудростью, философия из-за этого нисколько не теряет в своей рационалистической сути и не становится неким иррацио-нальным феноменом человеческой культуры. Чувства и переживания, если без них и не обходится мудрость, органично вплетены в мудрость, придавая ей индивидуально-личностную окраску.

Терминология истинного философа, не замыкающегося ни в естественные, ни в социальные науки, специфична. Человека, который впервые знакомится с философией, может смутить язык, которым пользуется философ, излагая свои мысли. С одной стороны, терминологический аппарат философии кажется иногда очень знакомым и включает в себя слова и выражения, которыми человек пользуется каждый день. С другой стороны, в отличие от частных наук понятийный каркас философии всегда носит личностный характер, и содержание понятий может значительно варьироваться в разных концепциях.

Зная терминологический аппарат математики, человек, по-видимому, будет способен воспринимать любой математический текст, по крайней мере, он сможет его понять. Знание же терминологического аппарата одной философской системы вовсе не гарантирует понимание других концепций. Причем на современной стадии развития философии, когда значительно возрастает вариативность, разброс философских направлений, когда целый ряд философских концепций прямо исходит из обыденного (повседневного) сознания, данная проблема усиливается.

Последнее объясняет причину "сложности понимания" некоторых современных философских концепций (или, точнее, понимание каждым по своему усмотрению), которое выдается чуть ли не за принципиальную особенность философского знания, а на самом деле представляет собой лишь усиленное "размывание" традиционных границ классической философской терминологии. Философы такого рода заведомо усложняют свой философский язык, чтобы их поняло как можно меньшее количество людей, что, по-видимому, и выступает для них признаком истинного философствования.

Нам представляется, что такая позиция глубоко неверна и противоречит смыслу философствования, которое должно прояснять человеческие мысли, а не запутывать их до предела. Как отмечал Ортега-и-Гассет, "я всегда полагал, что ясность - вежливость философа, к тому же сегодня, как никогда, наша дисциплина считает за честь быть открытой и проницаемой для всех умов в отличие от частных наук, которые с каждым днем все строже охраняют сокровища своих открытий от любопытства профанов, поставив между ними чудовищного дракона недоступной терминологии. По моему мнению, исследуя и преследуя свои истины, философ должен соблюдать предельную строгость в методике, однако, когда он их провозглашает, пускает в обращение, ему следует избегать циничного употребления терминов, дабы не уподобиться ученым, которым нравится, подобно силачу на ярмарке, хвастать перед публикой бицепсами терминологии"1.

Философ, конечно, может остаться непонятым по тем или иным причинам, однако он не должен стремиться заведомо неясно излагать свои мысли. Чаще всего за внешней сложностью и неясностью скрывается примитивизм рассуждений. Вряд ли следует считать такой вариант философствования состоятельным. Поскольку философия оперирует понятиями, их ментальное содержание можно изложить. То, что нельзя высказать, что является невыразимым, утверждает Ортега-и-Гассет, не является понятием, и познание, состоящее из невыразимого представления об объекте, будет чем угодно, но никак не тем, что мы ищем за словом "философия". Таким образом, за простотой и ясностью изложения философских идей может скрываться очень сложное и совсем иное, чем кажется на первый взгляд, содержание, а за внешней сложностью - лишь особенности личностной терминологии автора, в которой вполне можно разобраться, даже если сам автор этот процесс сознательно затруднил.

Необходимая ясность и доступность философии (как ее цель) связана с тем, что она не приемлет замкнутости в узком профессиональном кругу. Да и возможен ли такой круг в данной области духовного освоения мира? Одна из задач философии - это обсуждение ценностей человеческого существования, которые важны для любого человека, и любой человек вправе обсуждать их, а значит, в каком-то смысле философствовать. Карл Ясперс отмечал, что изначальной формой философствования являются внешне наивные вопросы детей. Философия неизбежна для любого человека, и даже отрицающий ее тем самым порождает лишь определенную философию.

Философия в своем генезисе вырастала из мифа, что наложило на нее свой отпечаток. Мифологическая структура мышления породила особый тип доведения до индивидуального сознания знаний о мире, принципов поведения человека, которое в истории культуры было сопряжено с понятием мудрости. Действительно, мудрец не должен обосновывать тех истин, которые он доводит до человека, поступающего необходимым образом, следуя наставлениям мудрецов. Поэтому мудрость представляет собой особый вид регулирования прежде всего житейского поведения человека, она носит глубоко практический характер и основана на опыте поколений. Изначально данный термин обозначал всякую осмысленную деятельность, умение, сноровку и вообще любого рода целесообразную деятельность.

Как мы видим, внешне здесь нет никакой связи с понятием "философия" в традиционном его понимании. Хотя безусловно, что "осмысленность" и "целесообразность" являются источниками именно рационального, на первых порах практического подхода к жизни. Мудрость - это своеоб-разное искусство жизни, а мудрец - наставник, который направляет человека по верному пути.

В ранней античной классике мудрость обозначает также и "строгую всеобще-космическую структуру". А если учесть, что древние греки воспринимали Космос как некую космическую душу, то становится ясным, что описание Гераклитом мудрости как говорения истины и действия в соответствии с природой, прислушиваясь к ней, означает, что мудрость опирается на некие всеобщие законы, лежащие вне субъекта. Эта установка на всеобщность переходит позже в философию, в которой преодолеваются рамки житейской мудрости, а философская мудрость связывается с обладанием истинным знанием основополагающих принципов.

Сократ считал, что мудрость - это целостность ума. А.Ф. Лосев отмечает, что сократовская София имеет ближайшее отношение к добродетели вообще, вернее, к целесообразной практи-ческой деятельности вообще. Таким образом, в мудрости соединяются мыслительная и практи-ческая деятельность. Мудрость придает деятельности целесообразный характер. Одновременно с этим, по Сократу, мудрость - еще и владение словом, художественным словом, поэзией. Развивая эти идеи, Платон рассуждает о мудрости как о некой смысловой структуре Космоса, определяющей всю духовную деятельность человека.

И, наконец, Аристотель говорит о мудрости как об особого рода знании. Мудрец не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но еще знает также и причину вещи и ее цель. В античности и позже мудрость дополняется еще одним присущим ей свойством - знанием о критериях оценки поступков человека и определением его добродетельности. Мудрость - это знание о сущности и причинах добра и зла (Сенека). Кроме того, мудрость - это еще и познание Бога и некое сознание, которое выходит за рамки только рационального.

Таким образом, можно сказать, что мудрость изначально обозначала некоторое знание, позволяющее человеку успешно преодолевать жизненные ситуации, возникающие перед ним. Это знание переходило от поколения к поколению, закрепляясь в виде некоторых ценностно-мировоззренческих установок, которые в художественной форме дошли и до нашего времени в виде притч, наставлений и т.д. Такое содержание мудрости является уже само по себе достаточно важным для философии, и она рефлексирует над тем материалом, который представляет собой опыт, отобранный многовековыми практическими отношениями, в котором фиксируются общие ценностно-практические жизненные установки взаимоотношений между людьми.

Однако образ мудреца несет в себе еще и противоположное содержание. Он не только некий хранитель традиций в виде накопленных стереотипов поведения в жизненных ситуациях, но одновременно и их разрушитель, критик. А что дает ему это право критики? То, что он обладает неким высшим знанием о том, как и что надо делать человеку, как оценивать те или иные поступки. Поэтому мудрость - это еще и непосредственное совпадение с личностной, жизненной программой и позицией человека-философа. Мудрец выступал как философ-практик, убеждая своим примером.

Таким образом, называя первых греческих философов мудрецами, современники фиксировали не изменившийся к этому времени способ построения системы знаний (которое все в большей степени становилось доказательным), а именно его восприятие на уровне обыденного сознания. Человеку было некогда разбираться в тонкостях философского обоснования, и он воспринимал философские положения как своеобразные познавательные и поведенческие императивы. И в этом нет ничего плохого, так как это одна из функций философии - выступать именно в качестве формы мировоззренческого наставления, оставив внутри самой себя формы его обоснования, которые большинству людей безразличны и представляются слишком специальными. Однако это одновременно явилось основой для восприятия философии как особой замкнутой, а значит, догматической системы, содержащей в себе однозначные ответы на все вопросы.

Такое восприятие философии во многом остается в умах большинства людей и в наше время. К философу если и обращаются при решении той или иной проблемы, то желают от него получить прежде всего однозначный ответ или совет, причем желательно подтверждающий их собственное понимание или поведение. И если при этом философ начинает говорить о диалектичности мира, сложности и относительности критериев истинности и нравственности, принципиальной невозможности в ряде случаев дать однозначные ответы, его мудрость в умах спрашивающих мгновенно превращается в свою противоположность и слово "философ" в лучшем случае произносится с иронией.

Диалог, рассуждение по поводу какой-то проблемы без обязательности ее решения не устраивает обыденный разум.

Исторически становление философии отражает факт преодоления житейской мудрости. Вместо владения абсолютными и окончательными знаниями, от имени которых всегда выступает мудрец, остается лишь тяга, любовь ("piteo") к мудрости ("sophia"); т.е. место окончательного и однозначного результата заменяет процесс, стремление. Средствами выражения указанной любви к мудрости выступает человеческий язык, реализуемый на понятийном уровне, и в этом смысле философия с самого начала опирается на построение некоторой связанной понятийной системы.

Итак, в центре философских размышлений лежит понятие, слово, причем не любое слово. Как отмечает А.Н. Чанышев, философия как любовь к мудрости есть не что иное, как любовь к мудрому слову.

Философия, таким образом, преодолевает житейскую мудрость, так как ее выводы носят рационально обоснованный характер. Но она не отказывается от нее полностью, пытаясь обосновать в том числе и практику жизнедеятельности человека. Философия стремится к мудрости, пытаясь осуществить связь между рационально выработанными представлениями о сущности мира и человека, что уже само по себе составляет ее важнейшую особенность и в то же время выступает как попытка рационального обоснования деятельности людей, в том числе и их обыденных поступков, их жизни и поведения в обществе, их взаимоотношений.

Поэтому философия стремится выдвигать, например, нравственные системы ценностей в качестве регулятивов поведения и общежития людей. Она не выступает в качестве некой абсолютной мудрости (наподобие религиозной), так как исходит из относительности получаемых знаний о мире. Философия - это стремление к мудрости, выражаемой мудрыми словами, понятиями, которая не стремится овладеть истиной раз и навсегда (как это делают науки в узкой предметной области), а исходит из того, что данный процесс носит бесконечный характер. Философ стремится к познанию в условиях невозможности обладать истиной в абсолютном виде.

Стремление к мудрости отражает момент ценностного отношения к бытию. Может даже стоять вопрос: а не является ли мудрость или мудрое философствование той осью координат, на которой "завязаны" все другие разновидности философских размышлений? Кроме того, стремление к мудрости придает философии особый целостный характер, неразрывность всех компонентов в разнообразных взаимоотношениях между Человеком и Миром, между Человеком и Человеком. Философия не может быть безразличной ни к какому-либо способу или виду познания, ни к какой-либо системе ценностей. Это открытая система, представляющая собой рефлексию над наиболее общими, предельными вопросами бытия и конкретно-практическое размышление над использованием результатов данной рефлексии в жизни людей. Такой широкий мыслительный охват как в постановке, так и в решении проблем порождает, с одной стороны, соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода, а с другой - ориентацию на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциативное мышление. Стремление к мудрости придает философии особую ценностную позицию, направленную на интегративное восприятие мира.

Ряд исследователей сравнивают возникновение философии в Древней Греции со своеобразным культурным взрывом, формированием новой формы духовного отношения к миру, который поставил все человечество на совершенно новый, цивилизационный путь развития со всеми его достижениями, бедами и проблемами. Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления. Мир трактуется греческими философами как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Умом. Философия античности натурфилософична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию. Поэтому философия реализуется в Греции как мудрость, которая, как отмечает А.Н. Чанышев, находится между узко специальной, профессиональной мудростью и мудростью сверхразумной. Философия – интеллек-туальная рациональная, логическая и логичная мудрость. Не может быть алогичной философии.

Греческая философия с момента своего возникновения пытается познавать мир и человека на основе рационального постижения. Выражением этого становится построение множества рациональных систем, объясняющих тот или иной феномен природы и человеческого сущест-вования. Миф как бы распадается, и та его часть, которая была связана с попытками описания мира, моделированием его закономерностей, или, иначе, его рациональная часть, реализуется в философии. Философия требует доказательства, тогда как религия - веры. Философия делает ясным то, что было смутным в мифе, говорил Гегель, она начинает свое существование в качестве понятийного мышления, когда на первое место выступает культивирование рациональных знаний, а мыслитель начинает оперировать абстракциями (И. Кант).

В то же время становящаяся греческая философия не абсолютизирует рационалистическую установку, и в ней большое место отводится образному восприятию мира. Перед нами своеобразное гармоничное представление о мире, о месте человека в мире. Причем гармония мира представляется почти абсолютной. Главенствует разум, с помощью которого можно все объяснить и обосновать, а мир трактуется не только как нечто внешнее, но и как особое творение человека. Подобно тому, как музыкант улавливает в этом мире гармонию звуков, художник - гармонию цвета, скульптор - гармонию форм, поэт - ритмику мира, философ улавливает разумность бытия, раскрывающуюся для нас через системы понятий и категорий, как разумная логика бытия.

Как заметил А.Н. Чанышев, если мифология была матерью философии, то ее отцом был интеллект. Именно поэтому она опирается на все виды духовного освоения бытия человеком. Теряя связь с науками, философия вырождается в "служанку теологии", а через нее - религии. Теряя связь с мировоззренческим комплексом, философия вырождается в "служанку науки". Как ни стремятся некоторые философы вырваться за рамки мифа и мудрости, рационального и иррационального, в философии этот путь бесперспективен, так как философия представляет собой целостное, синтетическое образование, основанное на всех формах духовного освоения бытия человеком. И в этом смысле понятие философии как любви к мудрости приобретает новый смысл, как бы реабилитируя значение этого древнего понимания для нашего времени, в котором, по выражению А.Н. Чанышева, все больше знаний и все меньше мудрости, т.е. умения употребить эти знания не во вред, а на пользу человеку. Целостность философии и проявляется как вечное стремление к мудрости, что не позволяет ей уйти в область истых абстракций, когда она может превратиться в своеобразную игру ума, ненужную человеку. Возвращение философии к своему первичному определению происходит в наше время под давлением последствий человеческой деятельности, влияющей не только на природу, но и, прежде всего, на изменение человеческих взаимоотношений.

Философская мудрость, или философия – это бесконечный процесс поиска истины, который никогда не может приостановиться. Не овладение истиной, не возведение каких-то истин в догмы, а поиск ее - вот цель философии. И в этом плане философия, безусловно, противостоит науке. Если наука стремится как бы избавиться от субъекта, очистить получаемые знания от субъективности, то философия, напротив, ставит человека в центр своих исканий. Она исследует все, в том числе и знания (которые иногда кажутся их носителям абсолютными), с точки зрения их значимости для Человека, с целью выяснения возможностей Человека и его места в мире.

Мудрость не тождественна многознанию, которое, как говорили древние, "уму не научает".
И. Кант писал: "Одно многознание есть циклопическая ученость, которой недостает глаза философии"1. Блестящий образ. Циклопическая ученость - это ученость односторонняя, ограниченная предметом, искажающая картину мира. Она необходима, полезна, но объяснить мир она никогда не сможет. Верно замечено, что мудрый понимает, а не только знает: своим интеллектуальным взором он охватывает жизнь в целом, не останавливается на констатации эмпирических ее проявлений, не ограничивается установлением того, что есть "на самом деле"; размышления о жизни, уразумение жизненного опыта не могут быть выведены из обучения.

Отсюда вытекает такая особенность философии, как невозможность выучить ее путем усвоения (зубрежки) какой-то одной или многих философских систем. Результатом такого научения и будет в лучшем случае знание этих нескольких систем, не более. Цель же должна заключаться в том, чтобы научить человека философски мыслить, философствовать, развить в нем определенную культуру мышления. Философ должен уметь чувствовать именно философскую проблематику, ее предельность, что бы ни выступало в качестве объекта его исследований. Философия в отличие от науки не имеет целью обязательный ответ на поставленный вопрос. Философия - это еще и всегда вопрошание, для нее значимой может быть сама постановка проблемы или попытка обратить на нее внимание общественного сознания, культуры.

Философ должен быть внутренне готов к диалогу, к ответу на предельные вопросы сквозь преломление их через свое собственное переживание мира, опираясь при этом на достигнутые человечеством знания. Именно поэтому сократовское понимание процесса философствования прежде всего как реального, речевого диалога - это не блажь философа, а ценностная установка, основанная на особом понимании пути образования истины как результата диалога. По Сократу, истина должна была сама родиться в голове человека; человек должен сам из себя произвести необходимое знание, лишь тогда оно будет делом его истинной убежденности, частью его самосознания.

И вот это восприятие философии как целительницы души или разума человека также представляется очень важным. Кто же такой философ? Целитель души или ее растлитель? Вопросы эти очень непросты. Сократ считал, что он исцеляет души, просвещая их. Однако общество квалифицирует его действия как "растление душ" юношей. Сократ осуждается на смерть (причем вполне демократично и легитимно), что не мешает нам сегодня осуждать его судей. Кто же такой философ? Дьявол-искуситель, но приобщающий к истине? Или Бог, требующий слепой веры? Государство очень часто осуждало людей, которые учили других задумываться и мыслить, и истина, достигаемая мудрецами, отнюдь не всегда устраивала общество.

Цикличный характер развития философии проявляется в особом свойстве, которое обозначается как вечность философской проблематики. Эта вечность связана с предельным характером философских рассуждений, касающихся наиболее общих проблем бытия и человеческого существования. Проблемы философии как бы мигрируют из эпохи в эпоху, получая то или иное решение в зависимости от социокультурной ситуации и особенностей личной рефлексии над ними философа. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Это придает множеству самых полярных философских концепций связующее начало. Философия в целом выступает как вневременной диалог мыслителей всех эпох и воззрений, внутри которого сталкиваются разнообразнейшие точки зрения и синтезируются в едином общечеловеческом мыслительном процессе противоположные концепции. В рамках этого общего диалога происходит возвращение к старым проблемам и открытие новых. При этом для философии характерна такая особенность, как важность самой постановки проблемы.

Последнее связано с особенностью той познавательной ситуации, в которой находится любой философ. В отличие от представителей других наук он опирается в своей рефлексии над бытием не только на знания, поставляемые науками, но и на результаты иных видов духовного освоения бытия, которые осуществляются, например, искусством или религией. Такая широкая квазиэмпирическая база включает в себя, таким образом, некоторые положительные знания. Однако их положительность и точность задаются предметным миром науки, поэтому философ, как никто другой, должен понимать относительность этих знаний, как и знания в целом. Рассматривая знания как одну из предпосылок философских обобщений, философ вынужден все время помнить о принципиальной недостаточности точного фактического материала.

Знаменитое утверждение Сократа: "Я знаю только то, что ничего не знаю", - это не просто философская бравада с целью эпатировать общественное мнение (хотя в этом философу отказать также трудно), а совершенно четкая гносеологическая установка, отражающая сущность философии в целом. В этом заключается сила и одновременно слабость философии, даже определенный ее трагизм. Философ должен отвечать на вопросы, осознавая принципиальную недостаточность знаний для полного ответа. Поэтому его ответы - это своеобразное прояснение проблемной ситуации, приближение к истине, но не ее абсолютное достижение.

Философия не имеет той льготы, которая есть у других наук, - не отвечать на вопросы, выходящие за рамки их предметной области. Философия - не специализированная область знания, и проблемы, решаемые ею, не являются прерогативой их рассмотрения только профессионалами. Если бы это было так, то рассмотрение философских проблем так и осталось бы их муссированием в узком кругу. А это по смыслу задач философии абсурдное предположение, так как целый ряд философских проблем направлен как раз на их прояснение другим людям, может быть, прежде всего, тем, кто не занимается профессионально философией. Какой смысл, решая, например, проблемы нравственности, формулируя нравственные или эстетические ориентиры для человека в целом, оставлять их лишь внутри философского круга специалистов? Напротив, необходимо их довести до всех уровней общественного сознания, выполнить назидательно-регулятивную культурную функцию, которая присуща философии. Что дозволено специалисту в узкой области знания, не дозволено философу, одна из целей которого - давать рекомендации людям, обществу, человечеству в целом. Прав был К. Маркс, следующим образом характеризуя современную ему философию: "Ее таинственное самоуглубление является в глазах непосвященных в такой же мере чудаческим, как и непрактичным занятием; на нее смотрят, как на профессора магии, заклинания которого звучат торжественно, потому что никто их не понимает"1. Таков удел любой философии, которая отрывается от интересов и проблем реального человека, от обыден-ного сознания, на просвещение которого должны быть также направлены философские усилия.

Таким образом, философ всегда осуществляет собственную философскую деятельность в условиях принципиального дефицита знаний. Он должен ставить проблемы и давать ответы на них, осознавая всю неполноту и относительность таких ответов. В этом заложены огромные возможности философии как особой творческой деятельности, не знающей границ своего исследования, в большой степени зависящей от философа как личности, его интуиции, общей культуры. Именно в этом отражается еще раз специфика философии как стремления к мудрости, внутри которой и достигается единство "добра и истины", "любви и правды" как высших состояний "умственного и нравственного совершенства".

Философская мудрость включает в себя, таким образом, не только необходимость рационального познания явлений действительности, но и рефлексию философа над всеми аспектами бытия. В этом плане философия никогда не может стать наукой, так как истины, добываемые ею, слишком плюралистичны, ответов на поставленные проблемы может быть очень много и самых разнообразных, но никогда абсолютных, как в науке. Если же философия становится на путь поиска абсолютных истин, она превращается в догматическую систему, хотя вполне может быть подогнана под научную схему, внешне отвечая любым критериям научности.

Философскую мудрость следует отличать от житейской интуиции, практической мудрости, так как ей присуща глубокая рефлексия, основанная на интуиции, и одновременно на рациональном поиске предельных оснований знаний и ценностей, которыми оперирует человек, тогда как выражением практической мудрости является четкая стереотипная реакция на похожую ситуацию. Философ рефлексирует на уровне надличностного сознания не как отдельная личность, а как особое философское Я.

Все это реализуется в языковой системе философии, где большую роль играют не только абстрактные понятия как признак рационального отношения к миру, но и образы, и символы, являющиеся средством художественного освоения мира.

Подводя итог, можно сказать, что философия - это особая форма рефлексии человека над бытием и над самим собой (философская мудрость), которая основывается не только на мыслительно-дискурсивном способе мышления, но и на непосредственно-интуитивном, художественно-эмоциональном его постижении, имеющем своей целью отразить глубокое единство мира.

Наблюдая различные варианты понимания философии - от момента вычленения ее из мифа до современных концепций, можно обнаружить, что на всем протяжении ее истории для нее была характерна показанная выше "двойственность". С одной стороны, философия всегда ориентировалась на рационально-теоретическое постижение бытия. С другой стороны, философия выступала и определенной формой ценностного сознания, выдвигая перед человеком и человечеством некую систему ценностно-мировоззренческих ориентиров. В конкретных философских системах эти две стороны философии могут сочетаться самым различным образом. Однако даже в крайних, противоположных трактовках философии двойственность ее природы всегда сохраняется.

5. ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ

Характеристика процесса становления и развития общественного сознания проясняет многие его особенности, которые появились при определенных условиях бытия людей, а затем и проявились в различных формах общественной деятельности. Вне истории взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания практически нельзя уяснить ни общественную природу сознания, ни появление отдельных его форм: религии и философии, морали и искусства, науки, политики и права.

Переход от мифологии к культуре письменного периода означал переход от «стадного сознания» к сознанию общественного человека.

Время культуры мифа - это «инкубационный» период становления человечества, завершение перехода от биологической популяции до социальной общности людей. Но эта общность еще вплетена в природу через соответствующий тотем, где бал правят страх перед гипертрофированными силами природы и власть авторитета вожака. (См.: Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983).

Время письменной культуры - это уже становление общества. На смену тотему с его кровнородственными «скрепами» приходит общество людей разных родов и племен. Оформляются границы ойкумены. Формируются первые социальные институты. Власть авторитета сменяется авторитетом власти. Мифология как мировоззрение передает эстафету одновременно религии и философии. Первая возьмет на себя охранную функцию общества, обеспечивая его стабильность. Вторая выполнит миссию «преступника» - демиурга, преступающего через традиции и обеспечивающего прорыв общества в будущее. Религия как мировоззрение формирует образы веры, философия - образы разума.

Этот период условно можно назвать детством человечества, ибо это время оформления общества, где еще отсутствует индивидуальность, где человек жестко включен в социум. Он живет только настоящим, не имея ни прошлого, ни будущего. Вне общества он никто, точнее, ничто. (См.: Древнеиндийская философия. М., 1963; Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995; Древнекитайская философия. М., 1972; Китайская классическая «книга перемен». СПб., 1992; Античная литература. Греция. Антология. М., 1989).

Сознание общества синкретично, слитно. Религия и философия как два мировоззрения противостоят друг другу, но это противостояние носит аморфный характер. Оно еще не провело «демаркационную» линию через все общество. Общество хранит свою традиционность, повторяя себя в пределах парадигмы космоцентризма. На смену детству приходит юность. Юность человечества падает на период средневековья, где в рамках парадигмы теоцентризма человек «выламывается» из общества и остается один со своим первородным грехом перед ликом Бога. Место в потустороннем мире зависит не от общества, а определяется усилиями отдельно взятого человека. С этого времени можно датировать суверенность индивидуального сознания, а стало быть, и окончательное формирование общественного сознания. На место синкретичному сознанию общества приходит общественное сознание в многообразии своих форм, где каждая форма в ответ на общественную потребность и потребность общественного человека обеспечивает отражение и идеальное воспроизведение конкретной реальности.

Первоначально число форм общественного сознания ограничивалось религией и философией, но затем состав их пополняется. На стыке религии и философии оформляется мораль и искусство. Новые потребности развития общества и человека вызывают к жизни науку, политику и право. Это не означает, что список форм общественного сознания завершен и можно подвести черту. Отнюдь нет, ибо человечество продолжает свое развитие. И если в литературе последних лет отстаивается мысль об экономической и экологической форме сознания, то это только свидетельствует о закономерно

сти развития общественного сознания. Есть общественная потребность, появится и необходимая форма общественного сознания. Возникнув как ответ на общественную потребность, новая форма общественного сознания обретает внутреннюю логику своего развития. И в этом смысле она уже больше чем простое отражение общественного бытия. Посему исследователь, рассматривающий содержание и специфику конкретной формы сознания, должен принимать во внимание не только состояние конкретного общественного бытия как основной детерминанты сознания, но и исследовать эту форму по субъекту - носителю сознания, по способу отражения бытия, степени адекватности отражения и т. д.

Наличные формы сознания, возникнув в ответ на ту или другую общественную потребность, образуют некую систему, имеющую собственную структуру отношений взаимосвязи и взаимодействия. Эта структура выполняет роль буфера между общественным бытием и конкретной формой сознания, что обеспечивает не прямой, а опосредованный характер отражения бытия. И этот факт также должен приниматься во внимание при исследовании отношений в системе «бытие - сознание», а также рассмотрении специфики конкретной формы сознания.

И наконец, рассматривая общественное сознание, следует помнить, что формы сознания различаются между собой предметом отражения, общественными потребностями, которые вызвали появление определенных форм, способами отражения бытия в мире, ролью в жизни общества, характером оценки общественного бытия.

Ближе к базису общества находятся политическая, правовая и нравственная формы сознания. Они наиболее адекватно отражают социально-экономическое состояние общества, интересы людей.

Эстетическое, религиозное и философское сознание связано с базисом общества опосредованно через отмеченные непосредственно-базисные формы. В отличие от первых они медленнее реагируют на изменение общественной ситуации, но зато диапазон возможностей отражения бытия в мире у них гораздо больше, чем у первых.

Что касается религии и философии, то они выполняют роль механизма формирования мировоззрения людей, поэтому их можно назвать непосредственно-мировоззренческими.

Особый статус имеет наука. Она выступает как непосредственная производительная сила общества и как специфическая форма сознания, обеспечивающая производство знаний.

Каждая форма сознания, реализуя единство функций отражения и творчества, обеспечивает производство определенных идей, взглядов, представлений, знаний, образов, норм и т. д. Этот продукт духовного производства может быть получен на уровне чувственного или рационального освоения бытия в мире, в результате непосредственного осмысления жизни или теоретического исследования. Поэтому каждая форма сознания имеет свою меру эмпирического и теоретического, чувственного и рационального, общественно-психологического и идеологического.

А. Политическое сознание

Среди наличных форм общественного сознания политическое сознание занимает особое место. В нем наиболее полно отражаются экономические отношения и интересы больших социальных групп людей, образующих социальную структуру общества. Если в условиях античности доминирующей формой общественного сознания выступала философия, а в условиях средневековья религия, то с оформлением капиталистического способа производства «законодателем моды» общественного сознания выступает политика как концентрированное отражение и выражение экономики, тройной фетишизации товара, денег и капитала. Политическое сознание не только охватывает область взаимоотношений людей по поводу власти, но и активно влияет на другие формы сознания. Поскольку в политическом

сознании наиболее адекватно отображаются социальные проблемы, то политическое сознание, выступая центром интеграции всех остальных форм, задает им, наряду с собственным содержанием, политическое содержание противоречий общества.

Борьба за власть начинается с противостояния идей, а потом уже и людей. Консолидация людей в малые или большие социальные образования начинается с осознания ими своего объективного положения, своих коренных интересов и общих целей. Такое осознание зарождается в стихии повседневных будней, но оформляется (рождается) под влиянием политического сознания, и тогда общественное сознание превращается в общественную силу со всеми вытекающими последствиями.

Механизм взаимодействия экономики и политики имеет сложный и противоречивый характер. Все противоречия способа производства проходят через человеческий фактор, отражаются в общественном сознании первоначально в виде настроений. Эти настроения обретают характер устойчивых взглядов, представлений с последующей инверсией в четко сформулированные идеи. В свою очередь, идеи, очищенные от чувственности, предвзятой субъективности, становятся фактором формирования психологической установки людей, мотивом их трудового и общественного поведения. Хотя адаптация этих идей людьми зависит от их общей культуры и профессиональной подготовки, чувства социальной ответственности и моральных устоев.

Политическое сознание по-разному проявляет себя на обыденном уровне и теоретическом. На обыденном уровне политическое сознание возникает стихийно как естественное отражение условий быта и труда людей. В нем (политическом сознании) своеобразно и неповторимо сочетаются эмпирическое и рациональное, рассудочные формы и эмоции, сегодняшние представления и сложившиеся традиции. Отражая непосредственные нужды и заботы человека, политическое сознание на обыденном уровне выступает повседневным средством ориентации человека в его жизнедеятельности. Оно полно

драматизма, ибо прямо и непосредственно отражает реальность бытия в мире, особенно если последнее выступает в качестве «театра абсурда», где носителю этого сознания предлагают дилемму: «ужасный конец или ужас без конца». Смесь надежд и разочарований, горестей и радостей придают политическому сознанию обыденного уровня окрас «несчастного сознания».

Несчастное сознание нуждается в поводыре и обретает его на теоретическом уровне. Политическое сознание теоретического уровня критически анализирует содержание обыденного сознания, его стихийные взгляды и противоречивые представления, вычленяет из этой повседневности оптимальные идеи решения назревших проблем, подводит под них теоретическую базу, и последние обретают силу и значимость идеала. Идеал, будучи важнейшим компонентом мировоззрения, формирует психологическую установку на определенное отношение к бытию в мире. Круг замкнулся. Политическое сознание обыденного уровня поставляет теоретическому уровню информацию эмпирического порядка и получает взамен оптимальное научное решение проблемы в виде идеала - программы действия. Массовый эмпирический опыт находит свое продолжение в идейно-теоретической интерпретации этого опыта и возвращается к массам в новом качестве. Эта связь обыденного и теоретического наиболее рельефно прослеживается на уровне взаимосвязи общественной психологии и идеологии, когерентность и взаимодействие которых являются «визитной карточкой» политического сознания, основанием доверия людей к собственному политическому опыту.

Если носителями общественной психологии в политическом сознании выступают люди, массы, то субъектом идеологии являются специальные институты общества, с помощью которых она выполняет свое назначение. На профессиональном уровне рассматривается проблема соотношения «стихийного» и «сознательного», решается вопрос теоретического осмысления эмпирической информации, формируется механизм пропаганды, обрабатываются формы и методы распространения выработанных идей (идеалов) в массовом сознании; обеспечивается активность и направленность политического сознания, формируется политическая культура.

Б. Мораль как форма общественного сознания

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности с другими складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого. Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах. Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо - как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры: «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Тезис о том, что «добродетель есть знание», развивает Сократ, доводя его до моральной суверенности личности. Человек в рамках своей жизнедеятельности должен руководствоваться продуманными убеждениями.

Платон не только разделяет позицию своего учителя, но и вскрывает проблему внутренней связи добродетельности личности и ее социального бытия, заявив о необходимости поиска гармонического соединения индивидуальной добродетели и общественной справедливости.

Добродетельный человек есть выражение совершенства. Совершенный человек выстраивает добродетельные отношения с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как и свои собственные.

В процессе своей жизнедеятельности совершенный человек, по Аристотелю, придерживается «золотой середины», избегая как недостатка, так и избытка. Для него характерны дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие.

Образ совершенного человека - это сфера долженствования, но такого долженствования, которое находится в пределах возможного для любого человека как «разумного или полисного человека». (См.: Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 50–56).

Средневековье выносит критерии добра и зла за пределы человека. Добродетели не нужно учиться, не нужно культивировать в себе характер совершенного человека. Нужно научиться принимать моральные нормы, в качестве которых выступают заповеди Бога. Мораль дана до бытия человека. Ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

Этика Нового времени пытается соединить античность и средневековье в их взглядах на мораль, ответив на вопрос, каким образом мораль, как свойство отдельного человека, становится общеобязательной социально организующей силой и каким образом эта сила может блокировать эгоизм отдельно взятого человека? Ответ на поставленный вопрос рационализм Нового времени связывает с надеждой на Разум. Только Разум в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость, о чем так мечтал античный философ Платон.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта. Она не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).

Если И. Кант категорически отказал морали в праве быть учением о сущем, то другой представитель классической немецкой философии Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравов, идеальных и фактических форм общественной связи между людьми. Нравственность, по Гегелю, есть выражение сущего, закрепленного традицией, нравами, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот и другой мыслитель рассматривают мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности человека. Содержание нравственности обеспечивается кровно-родственными отношениями. Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности. Статус первобытного человека - родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение частной собственности, семьи и государства создают условия, в которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность. В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние

человека, обусловливающее определенный способ общения людей, где один рассматривает другого как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества, основанного на частной собственности. Капиталистический способ производства вызывает к жизни фетишизацию товара, денег и капитала. Превращаясь в самостоятельную и господствующую форму, капитал провоцирует возникновение феномена отчуждения. Выполняя чужую волю, рабочий из субъекта деятельности превращается в носителя обременительного труда, когда и сам труд, и его результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

Отныне не общество обслуживает людей, а люди прислуживают Левиафану, исполняя ту или другую функцию. На место подлинной субъектности (индивидуальности) приходит ролевая псевдосубъектность как производная мира вещей и «персонифицированных» общественных отношений. Инверсия общественных отношений из системы обеспечения в систему самообеспечения включает механизм персонификации отношений и деперсонификации индивида, превращения его в «частичного» человека.

Бытие «частичного» человека не является подлинным, ибо мир вещей, суета заслоняют от человека его историчность. Он начинает жить в мире иллюзий, творит не реальные проекты, а мифические. Ориентируясь на принцип «здесь и только сейчас», этот человек теряет свое лицо, растворяется в вещественно-природной или социальной среде. Более того, он уже сам склонен рассматривать себя как вещь, определять свою стоимость.

Спецификой неподлинного бытия, как отмечает М. Хайдеггер, является своеобразная структура межчеловеческих отношений. Человек неподлинного бытия ориентирован на представление о взаимозамещаемости. Эта взаимозамещаемость (мысленная подставка себя на место другого, а любого другого на свое место) создает прецедент первого шага на пути формирования феномена усредненности.

В условиях иллюзии взаимозаменяемости рождается еще один феномен. Этот «другой», через которого «я» рассматривает себя, не есть конкретная личность. Он есть «другой вообще», но тем не менее под знаком его доминанты формируется конкретная личность. Конкретизация личности под знаком «другого» приумножает его господство. Так рождается третий феномен - психологическая установка ложного ориентира «как все». В неподлинном бытии этот «другой вообще», будучи квазисубъектом, обретает статус подлинного субъекта, которого М. Хайдеггер именует «Das Man». Das Man - это человек повседневности, улицы.

Он лишен своей индивидуальности. Это человек так называемого «массового общества», где каждый хочет быть «таким же, как другой, а не самим собой».

В обществе неподлинного существования никто не пытается вырваться из массы, расстаться с психологией толпы, никто не будет испытывать чувство ответственности за свои поступки в пределах толпы. Такое общество является благоприятной почвой для политических авантюр, возникновения тоталитарных режимов.

Бесспорный вывод о том, что в результате отчуждения человек теряет свою индивидуальность, а продукт его деятельности приумножает демоническую силу персонифицированных общественных отношений, несет в себе ложное представление о том, что отчуждение производится только в системе материального производства. А если это так, то и средства его упразднения следует искать там же. В действительности в сфере материального производства чаще всего имеет место единичное отчуждение, реже - локальное и как исключение - тотальное.

Что касается отчуждения на уровне властных структур, культуры, то возможность здесь тотального отчуждения скорее правило, чем исключение. В силу относительной самостоятельности любая властная система (семья, государство, партия, церковь) стремится к самоценности, и вот уже семья превращается в изолированную «монаду», а государство становится бюрократизированным Левиафаном.

Возможность тотального отчуждения может нести и культура, когда она из фактора единения людей превращается в инструмент их разобщения, когда ни один из ее ликов не выполняет своего общечеловеческого назначения - быть системой обеспечения жизнедеятельности людей; когда наука становится «самоедской», искусство превращается в игру лжи и глупости, а философия больше не является «эпохой, схваченной в мысли».

В условиях, когда человек довольствуется суррогатами культуры, является заложником политиков, объектом манипулирования в руках государства, влачит жалкое существование, ибо отчужден от собственности, трудно сохранить свое «Я». А поскольку общественное производство превращает человека в разновидность общественной функции, в некую одномерность, то у него возникает искушение идти по течению, подлинному бытию предпочесть неподлинное.

Но практика социальной реальности свидетельствует, что далеко не все люди и не всегда теряют человеческий облик даже в ситуации крайнего отчуждения. Срабатывает механизм избирательной способности выбирать свою дорогу в жизни, ориентируясь на общечеловеческие ценности или ценности текущего момента. У человека всегда есть выбор подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Этот ориентир и формирует нравственное сознание отдельно взятого человека.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития, но не исключает бескорыстное начало в этом развитии. Мораль переместилась в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента. Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями. И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль, являясь особой формой сознания, имеет свою структуру - систему форм, нарастающих по степени своей обобщенности и независимости от конкретной ситуации. Структура включает: норму - систему норм - моральные качества - моральный идеал - моральные принципы - понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) - понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Структура морали фокусирует особое требование к поведению человека. Специфика этого требования в том, что оно носит всеобщий, общечеловеческий характер, снимает различие между субъектом и объектом, представляет высший уровень обусловленности, имеет свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное. (См.; Дробницкий О. Г. Понятие морали. М., 1979).

Логика морали как особой формы сознания - это логика долженствования. Она ориентирует человека на возможность своими усилиями проектировать себя, созидать свою жизнедеятельность, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Поскольку мораль как форма сознания включается в структуру общественного сознания, где одна из форм задает ориентир отражения общественного бытия (философия в античности, религия в эпоху средневековья, политика в настоящее время), то мораль, имея общечеловеческое основание, несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы тех или других норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает особость морали, ее специфику. Она (мораль) «видит», отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности. Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь отчужденным индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Имеет ли мораль уровни обыденного и теоретического сознания, общественной психологии и идеологии? - Несомненно. Механизм взаимосвязи уровней практически тот же, что и в рассмотренном ранее политическом сознании. Только политическое сознание даже афиширует свою идеологию, а мораль, в силу отмеченных особенностей, скрывает ее. Но расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности. Десять заповедей Моисея, нагорная проповедь Христа, «золотое правило» Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя индивида на критическое отношение к обществу и к себе.

Мораль обеспечивает сближение общественных и личных интересов, согласовывает взаимоотношения между личностью и обществом, между отдельными людьми. Через индивидуальное сознание нравственность возвышается до уровня морали, а мораль закрепляется в нравах.

В. Искусство как форма общественного сознания

Искусство выступает в различных ипостасях: как социальный институт общества, как специфический вид деятельности, как определенная форма общественных отношений и, наконец, как особая форма общественного

и индивидуального сознания. Все эти ипостаси искусства находятся в определенной взаимосвязи и взаимодействии, а посему нет искусства вообще, а есть конкретная форма его проявления. И если мы рассматриваем в качестве объекта исследования искусство как форму общественного сознания, то должны четко отграничивать этот объект исследования от всех других, имеющих отношение к искусству, но при этом не забывать возможное влияние на наш объект исследования этих других.

Имея в виду искусство как форму общественного сознания, Г. Гегель характеризовал его как «мышление в образах», как мир воображения, параллельный действительному. Через художественные образы этот мир обогащает человека духовно, ибо это «мышление в образах» ориентировано на открытие красоты мира. Мир красоты с миром добра и миром истины задают основание подлинного бытия человека, составляют слагаемые его сущностных сил. Отсутствие одного из трех атрибутов сущностных сил человека ставит под сомнение его статус общественного человека. Ум человека, глухого к добру и слепого к красоте, способен творить только зло.

Светская триада истины, добра и красоты имеет свой религиозный аналог, где вера выступает как истина, надежда как благо, а любовь как красота. Всякая встреча с прекрасным (красотой мира) вызывает и переживания блага (добра), и осмысления истины (подлинности). Радость прикосновения к совершенному миру накладывает печать на духовную жизнь человека, заставляет его подняться над миром суеты. После встречи с прекрасным человек становится добрее, умнее, красивее. Вероятно, этот факт и подметил Ф. М. Достоевский, высказав пророческое суждение о том, что красота спасет мир. Ибо красота это не только гармония космоса, но и порядок в обществе, духовное равновесие человека.

Искусство как форма общественного сознания возникло как ответ на общественную потребность. «Инкубационный» период становления человечества привел к тому, что из первоначальной нерасчлененности человеческой жизнедеятельности постепенно оформляется процесс общественного разделения труда с последующим оформлением материального и духовного производства. Каждая из заявленных сфер производства обретает специализированный характер и ориентацию на осуществление определенных потребностей общественного развития.

Процесс общественного разделения труда продолжает развертываться и в сферах означенного производства, обеспечивая специализацию как внутри материального производства, так и духовного. Но наряду с этим объективным процессом разделения труда культура сложившейся ойкумены (заселенного пространства) сохраняла потребность и способность воспроизводить деятельность человека в ее изначальной полифункциональности, в одновременном и слитном осуществлении материального и духовного способов освоения мира. Человек одновременно выступает субъектом интегрального способа человеческого освоения мира. Степень освоения мира зависит от состояния сущностных сил человека. И развитие человеческой чувственности (этического и эстетического восприятия) невозможно без искусства. Искусство как «мышление в образах» воспроизводит, духовно облагораживает и возвышает человека. «Сопряжение познавательной, оценочной, созидательной и знаково-коммуникативной грани в структуре художественной ткани, - отмечает М. С. Каган, - позволяет искусству, в отличие от всех специализированных догм человеческой деятельности, воссоздавать (образно моделировать) саму человеческую жизнь в ее целостности, «удваивать» ее, служить ее воображаемым дополнением, продолжением, а иногда и заменой. Достижение такой цели оказывается возможным благодаря тому, что носителем информации является художественный образ, в котором целостное, духовное содержание (единство мыслей, чувств и представлений) выражается в конкретно чувственной форме» (Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 222–223).

«Мышление в образах» значительно усиливает потенциальные возможности человека, раздвигает границы реального житейского опыта человека, ориентирует человека не столько на приспособление к миру, сколько на готовность его совершенствовать. Искусственную природу можно рассматривать как следствие неудовлетворенности человека естественной природой. Благодаря «мышлению в образах», человек готов переделывать законченные создания. Для него нет предела совершенству. В поисках себя он, переделывая себя, готов переделать всю природу. И эта готовность имеет свое основание. Он опирается на искусство, обеспечивающее образы красоты мира.

Искусство как форма общественного сознания является особым способом социально направленного формирования индивидуального сознания. Оно позволяет человеку проявить свои способности, реализовать свои возможности, развиваться эмоционально и интеллектуально, приобщаясь к общечеловеческому опыту, устремлениям и идеалам. В мире художественных образов человек поднимается над необходимостью природы и своей собственной природы. Искусство «вводит человека в ситуацию, где ему как бы предлагается ответить на вопрос, что бы он сделал, если бы мог осуществить любое свое стремление и пережить реализацию этой возможности как собственное бытие». (Малахов В. А. Культура и человеческая целостность. Киев, 1984. С. 107–108).

Искусство показывает не только реальную жизнь, но и ее потенциал, более значительный по своему содержанию, чем внешние проявления жизни. И этот потенциал обеспечивает «вхождение настоящего в будущее», ибо определяет направленность человеческих желаний и стремлений, обнажает неудовлетворенные потребности, указывает, что еще не реализовано, но требует своего осуществления.

Искусство как форма общественного сознания выступает регулятором человеческого поведения. Эту функцию выполняет и мораль, но искусство обеспечивает ее своими средствами. Ключевой ценностью эстетического сознания является красота. В отличие от нравственных норм, ориентированных на определенное поведение, эстетическое сознание через свои художественные образы задает определенный настрой на жизнь. Эффективность этого настроя достигается чувственно-эмоциональной формой образа.

Художественный образ принципиально не теоретичен. В нем своеобразно соединены содержание и форма. И это единство есть нечто вроде возможной действительности. Образ несет и знание (информацию), и ценности, и нормативное предписание, но не прямо, а опосредованно, когда видимая незначительная часть «приглашает» почувствовать и пережить невидимое, но предполагаемое и в этом смысле почти реальное, основное содержание. И не только пережить, но и соотнести с идеалом через эстетическую оценку по шкале: от «прекрасного» до «безобразного». Глаз скользит по вершине «айсберга», а мысль проникает в его подводную часть. Образ провоцирует на диалог писателя и читателя, художника и зрителя, музыканта и слушателя.

Вкусы обсуждают, но о них не спорят, если личная интерпретация эстетического образа не затрагивает интересы других. Вопрос о том, чьи переживания по поводу просмотренного спектакля истиннее, мои или моего соседа, не имеет смысла, ибо в одном и другом случае формировался свой диалог, с творчеством на сцене, формировался художественный образ объективного содержания и субъективного восприятия. Этот образ в каждом случае был индивидуален, ибо информация со сцены проходила через ценностные ориентиры индивида и снималась в проектируемой реальности образа, где встречалась видимая часть спектакля и его невидимая часть, домысленная зрителем и оформленная его возможностями и способностями.

Специфика искусства как особой формы сознания и его отличие от других заключается в том, что оно есть творчество тандема: исполнителя и потребителя, где и тот и другой включены в единый механизм со-творчества, хотя они никогда не встречались, а между ними пролегают целые исторические эпохи.

Механизм со-творчества находит свое выражение в акте опредмечивания и распредмечивания, вечного достраивания художественного образа, акте углубленного «мышления в образах», несущего печать как первого, так и последнего творца.

После каждого акта со-творчества синтез «Я» и «не-Я» не только рождает новое знание, но и обеспечивает вечное становление нового «Я» в его открытости и устремленности к миру, в единстве его страдательного и деятельного начала. В результате формируется стереотип, привычка, а позже и внутренняя необходимость строить себя по законам красоты, жить в красоте, осваивать мир по канонам истины, добра и красоты.

Г. Религия и религиозное сознание

По отношению к религии в нашей отечественной литературе сложился негативный стереотип. Религия изначально определялась как «опиум для народа». Действительно, религия при определенных обстоятельствах может быть и опиумом для населения, но ведь негативную роль может играть и плохая мораль, и дурной эстетический вкус, и неумная политика. Но из этого никто не делает вывод о необходимости исключения морали, искусства, политики из жизни общества.

Каждая форма сознания является ответом на общественную потребность. Не составляет исключения и религия. Если религии инкриминируют деятельность института инквизиции, то с таким же успехом политику можно сделать ответственной за революции, а науку за феномен Чернобыля. Не существует абсолютного зла, как не следует искать и абсолютное добро. Нужно при оценке той или другой формы сознания исходить из принципа конкретности истины. А посему следует разобраться, при каких условиях религия играет негативную или положительную роль, выявить ее социальные, гносеологические и психологические основания.

Социальные корни религии в самом общем виде можно определить как потребность в иллюзорном восполнении практического бессилия людей, их неспособности управлять силами природы и их собственными общественными отношениями. Другими словами, социальные основания религии отчасти коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на иллюзии справедливости в том, другом мире.

Рассматривая отмеченные социальные основания религии, не следует закрывать глаза и на тот факт, что мифология как архетип сознания, исчерпав свои возможности и выполнив свое назначение, передает эстафету одновременно религии и философии. Религия в качестве правопреемника возьмет на себя охранную функцию общества, освящая и закрепляя сложившиеся традиции, обычаи, нравы. Религия станет средством социальной интеграции обеспечения целостности и единства общества, что не исключает возможности быть и «опиумом для народа».

Гносеологические основания религии заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного по восприятию. Все формы как чувственного, так и рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность «дорисовать» образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отраженной реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие как образ, замещающий реальность, существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью. (См.: систему объективного идеализма Платона или Гегеля).

Психологические основания религии заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности и незащищенности.

Уже мыслители эпохи Возрождения подметили пограничность человека, причастность его к «тленному миру земли» и к «вечному миру небес». Человек является «визитной карточкой» единства конечного и бесконечного. Он осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Смерть природного начала очевидна, чего нельзя сказать абсолютно о его духовном начале. Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению, человек способен объять всю Вселенную. Но, будучи существом конечным, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать истинный образ Бесконечности. А жить в мире непознанном трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в него.

Внутренний мир человека ориентирован на диалог с самым совершенным собеседником, с которым более уместно молчание, чем изречение. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит в Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

И социальные, и гносеологические, и психологические основания религии задают лишь возможность обращения человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то она зависит от самого человека, от условий воспитания, от образа и качества жизни, от уровня его развития.

По своему существу религия является одним из архетипов мировоззрения. Если в системе субъектно-объектных отношений мифологического мировоззрения рождаются гипертрофированные образы реальности, обеспечивающие чувство страха, то в аналогичной системе религиозного мировоззрения рождаются образы поклонения и любви.

Главным признаком религии является вера в сверхъестественное. «Сверхъестественное» - это нечто, стоящее вне естественного, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей, не подчиняющееся действию обычных законов развития. А поэтому религиозная вера не

включена в общую систему познания и практики людей. Ее социальная основа - практическое бессилие, отчуждение человека от всего, от всех и от самого себя. Ее гносеологический источник - ограниченность человеческого сознания, неспособность его проникнуть в область трансцендентного (бесконечность). И наконец, ее психологические корни - стремление выдать желаемое за действительность, если не разрешить, то хотя бы преодолеть существующие противоречия иллюзиями.

Возникновение религии связано с развитием интеллекта, формированием абстрактного мышления, когда возникает возможность отрыва мысли о предмете от самого предмета мысли. Возникающие общие понятия, как заместители отраженной реальности, в силу относительной самостоятельности и внутренней логики собственного развития, из средства освоения единичной реальности инверсируют в самоценность с претензией быть первореальностью.

На основе отражения, благодаря фантазии и воображению, уже могут появиться представления, которых нет в существующей реальности мира. Эти фантастические представления косвенно свидетельствовали о зависимости человека от природы и его отчуждении. Отчуждение рождало страх и его призраки.

Первоначальным объектом религии и религиозных отношений был реально существующий объект (вещь, явление), наделенный сверхчувствительными свойствами - фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать определенное влияние на ход событий, используя колдовские обряды.

В процессе становления абстрактно-логического мышления, формирования общих понятий о бытии в мире сверхчувственные свойства фетиша отделяются от фетиша (предмета) и трансформируются в самостоятельную субстанцию - «дух». Параллельно складывается вера в существование духов. Оформляется представление о существовании двух миров: земного и потустороннего.

По мере разложения кровно-родственных отношений на смену родовой религии приходит политеизм, «визитной карточкой» которого были боги, олицетворяющие как силы природы, так и силы общества.

Дальнейшее развитие общества привело к тому, что политеизм уступает место монотеизму. Из пантеона богов выделяется единый всемогущий Бог. Но чистого монотеизма не существует. Даже в таких религиях, как ислам, христианство, заметны следы политеизма. (См.: История религии. М., 1991 воспроизведено издание 1909 г.).

Функции религии в основном обусловлены тем положением, которое она занимает в системе общественного сознания. Исторически оно менялось, что было обусловлено изменениями в сфере общественного бытия.

В первобытном обществе религия существовала как аспект синкретического сознания. В античности формирующим принципом общественного сознания выступает философия, но в недрах общества зреют условия для смены доминанты общественного сознания, и в эпоху средневековья законодателем «моды» выступает религия. Структурную организованность общественному сознанию задает религия, наполняя религиозным содержанием все наличные формы сознания от политики до искусства, включая и философию.

В эпоху первоначального накопления капитала и последующего формирования капиталистического способа производства с его тройной фетишизацией товара, денег я капитала позиции религии существенно изменяются. Она сохраняет за собой статус относительно самостоятельной формы сознания, но уже не определяет содержание и направленность общественного сознания.

Безрелигиозное мировоззрение заложило основание новой «Вавилонской башни». Будучи свидетелем эпохи социальных катаклизмов и пророчески предвидя грядущее, Зосима у Достоевского говорит: «Многое на земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное, сокровенное ощущение живой нашей связи с миром иным, с миром горним и высшим, и корни наших мыслей и чувств не здесь, но в мирах иных. Бог взял

семена из миров иных и посеял здесь на земле и взрастил сад свой, но взращенное живо и живет лишь чувствами соприкосновения своего таинственным мирам иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе. Тогда станешь к жизни равнодушен, возненавидишь ее».

Антропоцентризм, зародившись в эпоху Возрождения и утвердившись в Новое время, обеспечил возможность человеку стать могучим. Уверившись в иллюзорности Бога, человек с помощью науки пытается занять его место. «Бога нет - значит все позволено». Это не только установка на поведение Раскольникова из «Преступления и наказания» Ф. М. Достоевского. Это принцип жизни человека, который не дорос до религиозного сознания или вычеркнул его из своей жизни, предпочитая на весь мир смотреть глазами только науки, политики или искусства. И как тут не вспомнить предостережения Ф. Бэкона, его замечательные рассуждения об идолах сознания. Каждый человек имеет «свою собственную пещеру», которая значительно «ослабляет и искажает естественный свет природы». Речь идет об индивидуальных особенностях человека, о том, что разум человека несет на себе печать его воли и страстей, печать избирательной предпочтительности. (См.: Бэкон Ф. Соч. В 2 т. М., 1977–1978. Т. 2. С. 15–48).

Поставив под сомнение целесообразность религиозного сознания, современный человек утратил «почтительность к бытию», утратил ощущение святости чего бы то ни было, кроме собственных потребностей. И здесь приходится констатировать, что не наука и не политика, не философия и не право, а религия предложила «рецепты праведной жизни». Христианство утверждает равенство всех людей независимо от их национальности и социальной принадлежности. Буддизм вынашивает идею о том, что единство души каждого и глубинных основ мира выше любых кастовых различий.

Через заповеди Моисея, нагорную проповедь Иисуса Христа религия освящала общечеловеческие нормы морали (хотя церковь далеко не всегда их придерживалась, но ведь и политики далеко не всегда выполняют свои обещания).