Как философия рассматривает жизнь и смерть. Проблема смерти в философии

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Размышление о жизни и смерти в историческом контексте

2.2 Смерть и ее феномены

2.4 Бессмертие

Заключение

жизнь смерть бессмертие философский

Введение

Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?

Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории. Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам. Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви - это уже не принципиально.

1. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте

Все, все понять, все знать, все пережить,

Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,

Пройти по всей земле горящими ступнями.

Все воспринять и снова воплотить

М.Волошин

1.1 Восточный подход к жизни человека

Джайнизм .

Жизнь - страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал - «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело - неживое, душа - жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель - разъединение дживы и адживы. Их соединение - главная и основная карма - источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:

правильной веры;

правильного познания;

правильного поведения.

Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.

Буддизм.

Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:

Правильное понимание жизни (того, что она - есть страдания, от которых надо избавиться);

Решимость;

Правильная речь;

Действие (непричинение зла живому);

Правильный образ жизни;

Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);

Внимание;

Сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана - полная невозмутимость и неуязвимость).

Индуизм

Рассмотрим наиболее философское течение индуизма - веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа - «брахмана», - получить от которого откровение - наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело.

Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Индуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям.

Чарвака

А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя - единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь - живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни - в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».

Конфуцианство

Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование - вот основа конфуцианства.

Даосизм.

Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову - дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится "человеком с Дао", живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. "Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром". Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить "свойства Дао". Мне понравилась эта позиция, поэтому я хочу привести несколько выдержек из основной книги даосов «Дао дэ Цзин», написанной Лао-Цзы в VI веке до н.э.:

«Кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме».

«Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает…»

* «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью.

Дзэн

Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления - достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Я подношу дрова, я таскаю воду». Таким образом, идеал дзэн заключается в том, чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. "Когда голоден - ешь, когда устал - спи" - вот, что такое дзэн. Хотя это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно известному дзэнскому учению, "пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления горы - это снова горы, а реки - снова реки". Так как дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном занятии, он оказал огромное влияние на все стороны традиционного образа жизни японцев. Среди них не только искусства (живописи, каллиграфии, садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие церемоний, например: чаепития и составления букета. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть Дао, или Путь, к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэнского мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.

Философская история жизни и смерти оказалась достаточно объемной. Но не буду претендовать на медаль за лучшую систематизация философских воззрений на жизнь человека. Хотя и такой обзор, как мне кажется, дает представление о ретроспективе проблемы.

Если подходить системно и многогранно, то однозначного определение понятию «жизнь» дать нельзя, а если и можно, то получиться что-то эклектичное и громоздкое. Даже если обратиться к философскому энциклопедическому словарю , то и там рассматриваются разные подходы. В целом, жизнь - это то, чем мир организмов (т.е. растения, животные, человек) отличается от всей остальной действительности, как уже с древнейших времен считали люди, наглядно, чувственно постигая суть жизни. Таков главный смысл этого слова, из которого развивается целый ряд специальных его значений, часто исключающих друг друга.

1. В естественнонаучно-биологическом смысле понятие жизни тождественно понятию органического явления; жизнь (согласно Э. С. Расселу) принципиально отличается от органического явления своей направленностью, в частности:1) прекращением действия с достижением цели; 2) продолжением действия, если цель не достигнута; 3) возможностью варьирования методов или способностью их комбинирования при неудаче; 4) ограничением направленного поведения внешними условиями. Объяснение такого поведения с причинно-механической точки зрения невозможно, указания границы между органической и неорганической материей для этого тоже недостаточно. Проблему живого пытаются решить посредством аристотелевского понятия энтелехии или посредством предполагаемого «витального фактора».

2. Жизнь в метафизическом смысле -- основной мотив созерцающего мир мышления как содержание переживания человека, жизненная судьба вообще. Здесь ставятся вопросы о смысле, ценности и цели жизни, и ответы на них даются с точки зрения основных существующих мировоззренческих предпосылок

3. Психологически жизнь характеризуется своей естественной упорядоченностью. Современная гештальтпсихология отвергает как причинно-механическое, так и виталистическое объяснение живого, поскольку оба они исходят из принципа беспорядка в естественном, который должен быть преобразован в порядок или функционирующий организм только посредством воздействия особых сил (энтелехии, витального фактора и т. д.).

4. С историко-культурной точки зрения жизнь в смысле «духовного, или духовной жизни», означает наличие на протяжении всей мировой истории и действие идей; идейное содержание мыслей и поступков. Особенную важность имеет здесь использование естественнонаучного понятия жизни для объяснения духовно-исторических явлений.

5. С биографической точки зрения жизнь одного человека есть все его телесно-душевно-духовное становление, поведение и судьба в мире, от рождения до смерти.

Как видим, жизнь «распадается» на области исследования (биологическая, историческая, метафизическая и т.п.) Если видеть только одну какую-то сторону жизни и «зацикливаться» на ней, то мы некогда не выйдем на ее смысл, а постоянно будем испытывать неудовлетворение в том, что жизнь есть и жить надо. Вот и уважаемый А.Лосев в своем очерке «Жизнь» дискутирует со своим оппонентом:

2.2 Смерть и ее феномены

СМЕРТЬ - естественный конец жизни живого организма, тело которого после этого подвержено действию только законов неорганической природы. После того как люди перестали воспринимать смерть просто как страшный факт и начали размышлять над проблемой сущности самой жизни, они много времени уделяли тому, чтобы ответить на вопрос, вытекает ли смерть из самой этой сущности. Многие (Платон и др., а также христианство) рассматривали жизнь как душу, пребывающую временно в «темнице» -- теле. При таком подходе смерть выступает как выход души из тела в бессмертие. Стоики и Эпикур стремились показать бессмысленность страха перед смертью: смерть для нас ничто, ибо, пока мы живы, ее нет, а когда она есть, нас уже нет (Эпикур).

У современных ученых смерть имеет свою классификацию, а область науки, занимающаяся изучением смерти, ее причин, механизмов и признаков, получила название "танатология" (от греческого thanatos - смерть). Если в западных странах эту науку можно назвать сравнительно молодой, то на Востоке она насчитывает уже не одно тысячелетие.

Смерть присуща лишь организмам, размножающимся исключительно половым путем, т. е. высокоорганизованным живым существам; следовательно, с точки зрения земной истории смерть существует не так уж давно (!!!). Зародышевая плазма обладает потенциальным бессмертием: благодаря наследственности она переходит из поколения в поколение. Размножение, рассматриваемое с позиций существования рода, передача знаний, культурного «багажа» и прочих априорных форм есть отрицание смерти. В этом прослеживается линия бессмертия по Лосеву.

Теология рассматривает смерть как расплату за грехи; милость Божья обещает воскресение. Все попытки придать надежную основу вере в бессмертие человека с самого начала обречены на неудачу и имеют своей целью избавить Я от неотвратимой угрозы смерти или требовательной божественной воли тем, что Я объявляет о неприступной зоне, в которой оно есть Бог (Рильке).

В экзистенциализме Хайдеггера человеческое существование выступает как бытие, идущее к смерти, т. е., по сути дела, оно является страхом. Человеческое существование пребывает в страхе перед возможной невозможностью его существования. Смерть -- возможность бытия, которая может овладеть даже самим человеческим существованием (так считает и Рильке).

Клиническая смерть

На практике вопрос о смерти представляется довольно трудным, состоит в том, что он по существу семантический, то есть все зависит от того, какой смысл вкладываем мы в понятие "смерть". Разгоревшийся недавно спор по поводу трансплантации органов показал, что понятие "смерть" не является твердо установленным даже среди профессиональных врачей. Критерии смерти различны не только для врачей и не врачей, но различны даже и среди самих врачей, по-разному они определяются и в разных клиниках.

Некоторые полагают, что "мертвым" можно считать человека, у которого остановилось сердце, прекратилось дыхание, давление крови упало до уровня, неопределимого приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать и т. п. Это клиническое определение смерти, которым на протяжении многих веков пользовались врачи и все остальные. По существу, большинство людей признавались мертвыми именно на основании этих критериев.

Но это «клиническая смерть». Это, если можно так сказать, промежуточное состояние между жизнью и смертью в привычном для нас понимании, - то есть, переход от жизни в небытие.

На этом этапе видимые признаки жизни, коими являются дыхание и сердцебиение, прекращаются. Сердце уже не бьется, дыхание прекращается. Центральная нервная система перестает реагировать на внешние раздражители. Но при клинической смерти в тканях и клетках организма все еще сохраняются обменные физиологические процессы. Одним словом, клиническая смерть - это состояние человека после остановки его сердца. С одной стороны, уже умершего, так как не бьется сердце, не дышат легкие, а с другой - еще живого, так как мозг окончательно еще не погиб. При определенных условиях человека, находящегося в таком состоянии, еще можно вернуть к жизни.

Вообще же не существует четко определенных признаков наступления смерти, поскольку между жизнью и смертью нет четко очерченной границы. Это довольно медленно протекающий процесс. Да и как отнестись к тем случаям, когда, например, йоги останавливают сердцебиение на продолжительное время, а затем вновь его восстанавливают, замедляют дыхание настолько, что невозможно его обнаружить? В такой ситуации вполне может повториться случай, подобный тому, который случился со знаменитым поэтом Петраркой, чуть было не погребенным заживо. Он "очнулся" за четыре часа до своих собственных похорон, после чего благополучно прожил еще 30 лет.

Право на смерть

Первый феномен получил название «эвтаназия», что по-гречески значит «легкая смерть». Эвтаназия - это право на смерть.

Лет десять-пятнадцать назад в различных кругах обсуждался вопрос, закреплять ли за человеком это право юридически и будет ли этичным для медицинских работников помочь неизлечимо больному и страдающему отойти в мир иной. Таким правом обладал бы смертельно больной человек, для которого жизнь становилась мукой, а медицина была бессильна помочь ему.

Предполагалось использовать для этих целей, например, безболезненные, но более или менее быстро умерщвляющие уколы.

С одной стороны, казалось бы, почему не помочь мучающемуся от невыносимых болей человеку, тем более, если он сам молит о смерти, как выходе из страданий, делающих жизнь невыносимой? А с другой, врачу, отнять у человека то, что не тобой дано? Забыть о клятве Гиппократа? Да и в конце концов, что ни говори, но это убийство. Исходя из христианских канонов, только Бог может «призвать» человека. Даже самоубийство - это большой грех, т.к. нарушает заповедь «Не убий».

В общем же, после недолгого обсуждения дискуссии на тему эвтаназии прервались, но не потому, что ученые мужи пытались отнять у бога право судить, решать судьбу (а судьба происходит от сочетания "суд божий") человека, но из-за навалившихся тогда на страну проблем иного рода. Остается еще добавить, что в некоторых странах право на добровольную смерть все же предоставлено и известно немало случаев, когда им пользовались. В подтверждение этой мысли можно констатировать тот факт, что в сентябре 1996 года впервые в истории человечества на законных основаниях позволили умереть больному раком простаты в Австралии, в одном из своих штатов легализовавшей такого рода стороннее вмешательство.

Самоубийство

Второй феномен - сознательное самоубийство (суицид). В восточных культурах (п.в. японской и индийской) самоубийство - это культовый обряд в виде «харакири», жертвоприношения. Но Восток дело тонкое, оставим его в покое. В Западной же цивилизации экзистенциально поставленная проблема несоответствия человека миру, мира - человеку приобретает черты глобальности в последние столетия. На таком социальном фоне социологам приходится констатировать «помолодение» и расширение суицида, интенсивность его роста и всеохватывающий характер «черного феномена». Сегодня суицидологи фиксируют т.н. сознательный суицид как результат проявления дееспособной воли, когда страдающим лицом является сам активно действующий субъект, знающий об ожидающих его результатах и сознательно выполняющий план насилия. Перед нами, таким образом, обнаруживает себя феномен особой болезни сознания, для которой еще не придумано медицинского термина, но именно по этому своему показателю он становится объектом пристального внимания философов, социологов и даже политиков.

Христианство осуждает самоубийство в качестве следствия впадения в смертный грех уныния, а также как форму убийства в нарушение заповеди «не убий!» (постановление Тридентского собора 1568 г. согласно истолкованию Блаженным Августином шестой заповеди). Эпоха «первых христиан» практически не знает самоубийства. Самому решать свою судьбу можно лишь в определенных границах - от рождения и до смерти. Вторгаться в святую святых - тайны начала и конца - простым смертным не позволяется.

Век Просвещения в лице Д.Юма и Ж.Ж.Руссо сломал представление об абсолютной неприемлемости цивилизованным человечеством права человека на смерть. В XVIII веке философ Д.Юм утверждал в своем знаменитом эссе «О самоубийстве»: «Постараемся же вернуть людям их врожденную свободу, разобрав все обычные аргументы против самоубийства и показав, что указанное деяние свободно от всякой греховности и не подлежит какому-либо порицанию в соответствии с мнениями древних философов».

Подлили масла в огонь и иррационалисты со своей тревогой и безысходностью. Например, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве решения трагедии человеческой жизни апологию самоубийства. Его последователь Э.Гартман призывал даже не к индивидуальным, а к коллективным самоубийствам. А экзистенциалисты, в частности Камю, считали, что существование человека - это «бытие к смерти», постоянное решение вопроса самоубийства, осуществление выбора и принятие ответственности за свою жизнь.

2.3 Смерть - необходимость или неизбежность

Предание гласит, что, когда Христа вели, чтобы предать его мучительной казни, орудие казни, тяжелый деревянный крест, он нес на себе. Путь его к месту распятия был тяжел и долог. Изнемогающий Христос хотел было прислониться к стене одного из домов, чтобы передохнуть, но хозяин этого дома по имени Агасфер не разрешил

Иди! Иди! - прикрикнул он под одобрительные возгласы фарисеев. -Нечего отдыхать!

Хорошо,- разжал спекшиеся губы Христос. - Но и ты тоже всю жизнь будешь идти. Ты будешь скитаться в мире вечно, и никогда не будет тебе ни покоя, ни смерти...

Абстрагируемся от противоречивости Христа своему же учению о всепрощении (будем считать, что это фарисеи все подстроили). Хочу обратить внимание на другой момент притчи - бессмертие «во плоти» здесь рассматривается как наказание.

Бытовое восприятие смерти человеком однозначно негативное. Стихийное, инстинктивное признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание. Да и философы всех времен и народов хорохорились и боролись со страхом перед смертью. “Неизбежность смерти - наитягчайшая из наших горестей”, - утверждал французский мыслитель 17 века Вовенгарг. “Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом. Смерть же есть величайшее и последнее зло ” - утверждал Бердяев .

С научных объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный “напор жизни” очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других.

Только в такой схеме залог эволюции организмов.

Страх перед смертью естественное и как не парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Удерживая человека от поступков и действий, опасных для жизни, страх способствует сохранению человеческого рода. Но страх одновременно действует угнетающе, ибо человек, вместо того чтобы остерегаться какой-либо опасности, начинает бояться всего. Он сознает, что смерть неизбежный удел всего живого.

С религиозных позиций смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий”. Таково мнение М. Монтеня. Во многих религиозных традициях жизнь человека - это страдание, карма, испытание, наказание и т.п. Поэтому смерть противопоставляется как благо, как вечное блаженство, как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникают каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо, то зачем вообще их соединять ради недолгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь.

Из гуманистических соображений тоже можно обосновать необходимость смерти. Это было хорошо показано Джонатанов Свифтом на примере «избранных» жителей Лапуты, «обреченных на бессмертие» при достижении старости и завидовавших смерти других стариков. С возрастом «износ» организма приносит человеку все меньше и меньше телесных наслаждений, старение биологической составляющей психики также, как правило, ослабевает восприятие и умственную активность, т.е. общение с миром посредством тела постепенно угасает, последнее начинает обременять дух. Логичным выходом из этой ситуации является смерть. Еще один аспект гуманистического подхода к смерти - демографический. Мальтузианские теории вовсе не античеловечны.

Они просто констатируют тот факт, что если в театр люди будут только заходить, то рано или поздно она набьется до отказа и пользы не будет ни тем, кто внутри (из-за давки они не смогут воспринимать представление), ни тем, кто снаружи (они вообще не попадут в театр). Поэтому вполне логично делать ротацию. Как-то противоречиво смотрятся одновременно попытки погасить демографический взрыв на востоке и обязательства ученых-геронтологов увеличить продолжительность человеческой жизни вдвое. Или «эликсир бессмертия» будет выдаваться только «сверхчеловекам», могущим повести за собой общество?

С аксиологической точки зрения смерть нужна как ограничение жизни человека во времени. Если человек не будет знать о конечности своего существования, то он и пальцем не пошевелит, чтобы создать какие-нибудь ценности. Жизнь не будет осмысленной, т.к. человек не будет задаваться вопросом «Зачем?», ибо нет второй составляющей - смерти. Ведь именно наличие неизбежность смерти заставляет человека думать, творить, любить, страдать - успеть сделать максимум. Зачем? Да хотя бы из жадности, эгоизма, человеческой природы. Если смерти нет, то спешить некуда, любая цель в бесконечности будет достигнута, поэтому пропадает интерес целеполагания. Человек, в силу устройства своего процессора, может мыслить только конечными категориями и величинами. В противном случае процессор зависает и уже не работает. Без смерти творчество было бы невозможно. Для творчества нужно напряжение, неизбежность, страх. Смерть - это строгий экзаменатор: «А что ты успел сделать?». Напоследок пример из недалекого для меня прошлого. Профессор задает студентам на 1-м курсе написать несложный реферат, но во времени их не ограничивает, так, до окончания вуза надо сдайте. Работы - на неделю. Но 90% принесут реферат к концу 5-го года.

«Смерть-это финал оперы, последняя сцена драмы, - пишет автор, - как художественное произведение не может тянуться без конца, но само собою обосабливается и находит свои границы, так и жизнь организмов имеет пределы.

В этом выражается их глубокая сущность, гармония и красота, свойственная их жизни».

“Если бы какой-нибудь организм, - продолжает Страхов, - мог совершенствоваться без конца, то он никогда бы не достигал зрелого возраста и полного раскрытия своих сил, он постоянно был бы только подростком, существом которое постоянно растет и которому никогда не суждено вырасти. Если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представил бы только повторяющиеся явления, но в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть жизни. Итак, одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития, они вытекают из самого понятия развития. Вот те общие понятия и соображения, которые объясняют значение смерти”. Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено. Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! -и единственной во веки веков личной жизни.

2.4 Бессмертие

Существование личности или души после смерти;

В более широком смысле -- слияние души с Богом или с «мировым духом»;

Наконец, существование личности (или ее творений) в сознании потомков. Такой вид бессмертия, пожалуй, ни у кого сомнений не вызывает. Этот философский подход, основывающийся на научном понимании смысла человеческой жизни, конечности индивидуального бытия и бесконечности исторического существования человечества, утверждает бессмертие человека в материальной и духовной культуре человечества, в бессмертии его разума и гуманности. Прекрасно выразил это ученый-естествоиспытатель И. И. Шмальгаузен: «...Результаты нашей творческой деятельности не гибнут вместе с нами, но накапливаются для блага будущих поколений. Так пусть же наш короткий жизненный путь освещается сознанием того, что человеческая жизнь много выше других жизней и только смерть обусловила возможность существования бессмертных творений его духа». А вот перекликающиеся с ним мысли выдающегося писателя-гуманиста М, М. Пришвина: «Пусть он умирает, даже в обломках его остается победное усилие человека на пути к бессмертию. От него навсегда остается то небывалое, что он рождает словом, делом, помышлением, поклоном даже, или даже пожатием руки, или только улыбкой посылаемой».

Вера в личное бессмертие возникает уже у примитивных народов, особенно под влиянием сновидений; поддерживается она благодаря страху перед смертью и привязанности к жизни. В древних религиях душу «заставляли» переселяться (индуизм, орфики, пифагорейцы) или существовать в царстве теней, в аду.

Ни одна из современных религий не обходится без идеи личного бессмертия. В буддизме идея личного бессмертия выступает в форме учения о перевоплощении, согласно которому общественное положение человека есть результат деятельности его души в прошлых перевоплощениях. В христианстве и исламе идея личного бессмертия выражена более примитивно и вместе с тем более действенно - в виде обещания загробного райского блаженства для праведников и вечных адских мучений для грешников. Идея личного бессмертия, развивавшаяся главным образом благодаря религии, была подхвачена различными идеалистическими философскими системами: в XVII-XVIII вв. - Лейбницем, Беркли, в наше время - персоналистами Хоккингом, Флюэллингом и др. Ими была создана целая система “доказательств” бессмертия души. Например Джордж Беркли доказывал естественное бессмертие души. По его словам душа способна уничтожиться, но не подлежит “погибели или разрушению по обыкновенным законам природы или движения. Те же, которые признают, что душа человека есть лишь тонкое жизненное пламя или система животных духов, считают ее преходящей и разрушимой, подобно телу, так как ничто не может развеяться легче такой вещи, для которой естественно невозможно пережить смерть заключающей ее в себе оболочки...М ы показали, что душа неделима, бестелесна, непротяженна и следовательно неразрушима. Ничего не может быть яснее того, что движения, изменения, упадок и разрушение, коим как мы видим, ежечасно подвергаются тела природы(и что есть именно то что мы разумеем под ходом природы), не могу касаться деятельной простой и несложной субстанции, такое существо неразрушимо силой природы, т.е. человеческая душа естественно, бессмертна”.

Другим доказательством бессмертия души, стало моральное доказательство Канта. Кант рассуждал так: мы видим, что поступки людей в жизни обычно сильно отличаются от вечных моральных идеалов добра, справедливости и т.п. Но как найти примирение между идеалом и действительностью?

Заключение

Итак в заключении, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено.

Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! -и единственной во веки веков личной жизни. Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение смутно; строение всего тела бренно, душа неустойчива; судьба загадочна; слава недостоверна. Марк Аврелий. Каждый несчастлив настолько, насколько полагает себя несчастным. Сенека Пути отрешения от прикованности к этой вселенной, освобождения от желаний: 1) отрицания: "я отказываюсь от этого", - и тело и ум повинуются воле; 2) постепенный отказ - через познание, наслаждение, приобретение опыта, проникновения в природу вещей, пока, наконец, не пресытится ум и не освободится от привязанностей. С.Вивекананда.

В своей работе я попыталась как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. В первой части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Последующие разделы посвящены смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска.

Список использованной литературы

1. Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?.. М.:Знание,1992.-(подписная научно-популярная серия «Знак вопроса», №2).

2. Введение в философию. Учебник для ВУЗов. М., 1990.

3. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск: Наука, 1990.

4. человека. Ростов н/Д., 1994.

5. Книга мертвых.//Наука и религия - 1990. №10.

6. Коган Л.А. Жизнь как бессмертие//Вопросы философии. 1994. №12.

7. Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М., 1984.

8. Козлов Н.И. Философские сказки для обдумывающих житье. М., 1996.

9. Красненкова И.П. О жизни и смерти: Достоевский и Джемс - философские параллели. готовится к печати. Текст можно найти по адресу: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Красненкова И.П. Один на один со смертью. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида. Текст можно найти по адресу: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Красненкова И.П. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида//Вестник МГУ. 1998. сер.12, №6.

12. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 1998.

13. Сумерки богов. (Ницше Ф., Фрейд Э., Камю А., Сартр Ж.-П.). М., 1989.

14. Тейар де Шарден П. Феномен человека. М., 1990.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие жизни и смерти в философии. Тема смерти у различных народов. Китайцы. Египтяне. Евреи. Европейцы. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений. Виды бессмертия, пути его обретения. Биоэтика, проблема эвтаназии.

реферат , добавлен 22.04.2006


Смысл жизни и бессмертия человека как основной нравственно-философский вопрос. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений: христианство, ислам, буддизм. Бессмертие, пути его обретения. Этические аспекты проблемы жизни и смерти.

реферат , добавлен 06.01.2011


Размышления философов всех времен о неминуемости смерти и бессмертии. Анализ этапов процесса перехода от жизни к смерти. Понятия и разновидности бессмертия, развитие истории представлений о нем. Сущность бессмертия с точки зрения религии и философии.

контрольная работа , добавлен 23.12.2010


Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.

реферат , добавлен 11.09.2010


Египетская версия смерти. Древняя Греция и смерть. Смерть в средневековье. Современное отношение к смерти. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.

реферат , добавлен 08.03.2005


Движущая сила человеческих поступков. Танатология - наука о смерти. Анализ процессов умирания и смерти для оказания нравственно-терапевтического воздействия на духовные силы личности. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти, бессмертия в религиях мира.

реферат , добавлен 03.12.2013


История поисков смысла жизни и современное представление о нем. Отношение и интерпретация жизни в философских взглядах и учениях. Изменения в отношении к смерти в истории человека. Естественнонаучное понимание смерти. Три великие проблемы мироздания.

реферат , добавлен 14.01.2013


Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Осознание единства жизни человека и человечества. История духовной жизни человечества. Понимание смысла жизни, смерти и бессмертия мировыми религиями.

реферат , добавлен 28.09.2011


Осознание человеком конечности своего земного существования, выработка собственного отношения к жизни и смерти. Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека. Вопросы утверждения нравственного, духовного бессмертия человека, право на смерть.

реферат , добавлен 19.04.2010


Философия о смысле жизни человека, проблема жизни в истории науки, современные представления о происхождении жизни. Подходы гуманизма и прагматизма, атеистические, экзистенциалистские, нигилистские и позитивистские взгляды на проблемы жизни и смерти.

На вопрос существования жизни после смерти пытались ответить многие поколения людей, начиная самыми первобытными и заканчивая современными. При этом все имеющиеся мнения условно разделяются на религиозные, более древние, и научные, которые во многом различаются, но есть и нечто схожее. Все начиналось с того, что жизнь после смерти была неоспорима и принималась как факт. Доказательством этого занималась религия.

Все имеющиеся религии признавали жизнь после смерти, считая, что главное в человеке это бессмертная душа. Мнение об этом было первобытным и естественным. Люди принимали религию как должное, не сомневаясь и в бессмертии своей сущности.

В первую очередь, рассматривая религиозное мнение на этот счет, можно выделить следующее. Как в западной, так и восточной религии была вера в загробную жизнь и бессмертность человеческой души. И в Древней Греции, и в Древнем Египте, и в Древней Индии тело было вместилищем души, которая после смерти покидала его и шла дальше. Она могла оказаться в другом мире, который был наказанием или наградой за прожитую жизнь, либо вновь оказаться в нашем, но уже в другом теле.

Христианство так же большое значение придавало Святому духу. Тело признавалось настолько никчемным и бесполезным, что было даже все равно как оно выглядит, ведь оно дано Богом. Для укрепления духа, христианские верования предусматривали некоторые лишения, такие как пост. При этом накладывалось множество запретов на те вещи, которые развращали дух и совершались ради удовольствия бренного тело. Бренное, значит смертное и уязвимое. Поэтому ему могла повредить любая слабость, начиная от чревоугодия, заканчивая убийством. А в поврежденном теле и душа была гнилая, поэтому покидая его, дух отправлялся на вечные искупления своих грехов, без которых не мог прожить и абсолютный праведник.

Итак, всех известных религиях признавалось существование души или духа, который и определял все в человеке. Так или иначе, человек продолжал жить вечно в форме своей души, либо вселяясь в новое тело, либо отмаливая свои грехи в аду. Все эти знания помогали верующим людям не бояться смерти и мотивировали их вести праведный образ жизни.

И так люди жили несколько сотен тысяч лет до появления науки, которая утвердила: после смерти человек перестает существовать, так как души нет. И это признали фактом, которому поверили многие.

Смерть всегда страшила людей своей неизвестностью, так как еще никто не мог достоверно о ней рассказать. При этом процесс смерти и весьма интригующий и притягивающий, потому что неизвестный.

Так что же заставило людей перестать бояться смерти и отказаться верить в загробную жизнь?

По нашему мнению, первым доказательством этого является то, что с развитием науки люди перестали доверять эмпирическим знаниям. Все происходящее в мире сложно было объяснить наличием духов или волей Бога. А значит сомнению подверглись многие религиозные догматы. Изначально, их пытались доказать с помощью науки, но ученые не смогли этого сделать. Так же и со смертью. Все имеющиеся у ученых доказательства души не являются достоверными, так как это не совпадает с описанием в религиозных источниках. В современном мире даже понятие смерти изменилось. Сейчас это связывают не с отсутствием дыхания или сердцебиения, и с гибелью коры головного мозга. Следовательно, все черты личности, которые человек имел при жизни, теряются. Так как каждый имеет уникальный набор генов и совокупность клеток, даже переродясь в другое тело, это будет уже не тот человек. Душа же, обладая нематериальной природой, не сможет оказать какого-либо влияния на организм.

При этом, существует много ученых, которые считают, что наука безгранична и еще не все изучено. И в этой неизвестности остается место для жизни после смерти.

Так, доктор Джозеф Сейферт, ректор Международной академии философии в Лихтенштейне считает, что жизнь после смерти есть. Главным тому доказательством бессмертия он приводит то, при смерти для души все наиболее важные действия человеческой личности останутся незавершенными. С точки зрения справедливости, невинные люди, которые погибли своей или насильственной смертью не заслужили ее, и просто обязаны начать жизнь заново уже после смерти и выполнить свое предназначение.

Следующий аргумент, который приводят люди, не верящие в загробную, жизнь - это то, что все ощущения человек получает через органы чувств. После смерти они перестают функционировать, следовательно, даже если бы душа оказалась в новом месте, мы бы не смогли получить об этом информацию. Поэтому нельзя утверждать, что мы когда-нибудь узнаем тайну жизни после смерти, а раз так, то и верить в это не стоит.

Аргументом против этого выдвигается то, что, когда человек спит - его глаза (органы чувств) закрыты, а он видит. Так что не обязательны органы чувств, чтобы что-то испытывать.

Мы считаем, что мозг является главным генератором ощущений, а органы чувств при этом играют роль посредников. Стало быть, со смертью мозга невозможна и обработка информации. Поэтому этот аргумент является вполне достоверным.

Не верующие люди, пережившие клиническую смерть утверждают, что видели что-то по ту сторону и воспринимали это как начало загробной жизни. При этом они не могли объяснить где именно они оказались, и кто они такие. Даже если они представляли себе загробную жизнь после смерти их ожидания не оправдывались. Поэтому они отказываются верить в собственную смерть, убеждая себя, что это сон. Вполне возможно это и есть сон, который ослабленный организм в критическом состоянии показывает нам, чтоб избежать страха смерти. Человек думает, что он проснется и успокаивается, за это время врачи реанимируют его и возвращают к нормальной жизни. Такой аргумент приводит Чарлз Ледбитер в книге ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Рациональное мышление долгое время отвергало то, что не имеет материального воплощения. Как можно верить в то, что нельзя потрогать, увидеть или услышать. Так было со многими, ставшими повседневными вещами. Поэтому часто люди, глубоко материальные по своей природе отрицают существование души как виде энергии, которая движет нашим тело. А раз этого нет, то с прекращением процессов жизнедеятельности все и заканчивается и человек перестает существовать как материально, так и духовно.

С другой стороны, существует множество научных теорий, доказывающих жизнь после смерти. Например, теория об круговороте элементов в природе. Всем известно, что человек состоит из атомов и молекул, как мельчайших частиц. Во-первых, все эти соединения появились на Земле из космоса и когда-то давно из них состояли звезды и другие небесные тела. Во- вторых, сейчас на земле совершается круговорот веществ или энергии. Например, динозавры, жившие на планете, ранее состояли из тех же молекул что и современные люди. Можно сказать, что в каждом из нас есть хоть одна молекула из тех, что уже входили в тело живого существа. В-третьих, после нашей смерти мы так же распадемся на атомы и молекулы, которые будут использовать для своей жизни растения. Следовательно, часть нашего тела будет присутствовать и их организме, и можно сказать мы будем проживать следующую жизнь.

Таким образом, опираясь на научные знания о круговороте веществ предполагается что каждый человек сейчас существует, проживает не первую и не последнюю жизнь в виде того набора химических соединений, которым он обладает. И какая-то часть его химических веществ передастся его потомкам, так же как передалась и ему от наших предшественников.

Но не все люди могут похвастаться знаниями молекулярной химии и для них эта теория не является доказательством.

В любом случае, ответ на вопрос о существовании загробной жизни всегда занимал умы людей. Так почему же нас это так интересует?

До появления науки в новом времени люди боялись смерти как неизвестного, при этом признавали ее неизвестность. Умирали рано, и жить в страхе постоянно было бы невозможно, поэтому различные религии и верования были направлены на уменьшение страха человека. Люди были убеждены, что умирать не страшно, так как погибает лишь тело, а душа переселяется в другое место, и фактически человек остается жить. А сейчас, с увеличением продолжительности жизни, все стало проще и страх смерти отступил на задний план, так как перед ней была жизнь, которую можно было посвятить чему угодно. Люди стали воспринимать смерть как естественный физиологический процесс неизбежного старения.

Но при этом постоянно происходит поиск средств, направленных на отдаления смерти и замедления процессов старения. А эти средства необходимы, так как люди перестали верить в продолжение жизни после гибели тела. Иначе в них бы не было смысла, так как душа найдет себе новое воплощение и продолжить существование.

При этом, рецепты вечной жизни люди искали даже в донаучное время. Люди видели Бога и его спутников вечно молодыми и бессмертными, и стремились им уподобится. Так же, люди стремятся вернуть бессмертие, утраченное в результате грехопадения первых людей. Поэтому даже некоторые религиозные люди хотят найти эликсир вечной жизни. Следовательно, у них уменьшается вера в то, что после смерти их жизнь продолжится. Со временем они могут и вовсе забыть об этом. Иначе, они бы понимали, что в соответствие с религией они уже бессмертны, так как наделены душой.

Подводя итог, можно сказать что существует множество концепций, раскрывающий, почему люди перестали верить в загробную жизнь. Многие из них связаны с отдалением человека от религии и появлением у него материалистических взглядов. Развитие науки дает им повод сомневаться, что после смерти они продолжают существовать. Однако, мир не стоит на месте, и религиозные доказательства уже не являются неоспоримыми. Доказательства науки тоже еще не до конца раскрыты, поэтому в это вопросе остается еще множество сомнений и можно занимать как одну, так и другую сторону.

Список литературы:

1. Антипенко Л.Г. Философия смерти.// «Философия и общество» №1, 2001. 12 с.
2. Войно-Ясенецкий В. Ф. Дух, душа и тело.// ЗАО «Броварская типография», 2002. 43 с.
3. Деева Я.Н. Философия жизни после смерти.// АСТ Москва, 2006 13 с.
4. Чарлз Ледбитер. Жизни после смерти. //АСТ Москва, 2005.- 35-40 с.
5. Шлемова А.Н. Жизнь после смерти.// «Краунц. Гуманитарные науки» №6. 2010. 10 с.

Проблема жизни и смерти связана с переживаниями человеком своего собственного пребывания в мире. Двойственная (биологическая и социальная) природа человека обуславливает то, что он рождается как бы дважды. В начале как биологическое существо (индивид), а затем как социальное (личность). Поэтому философы и смерть рассматривают не только как природное, но и как социальное явление.

Под смертью вообще понимается естественный конец всякого живого существа. Однако, в отличие от других живых существ, человек осознает свою смертность. При этом осознание или осмысление смерти происходит по-разному. Вопрос о смерти становится для человека предметом его духовного измерения, личностного и религиозного переживания, связанного с таким экзистенциалами, как страх, любовь, вера, надежда, вина и т.п.

Древнегреческий философ Эпикур, наоборот, призывал умеренно наслаждаться жизнью, не боясь смерти. Он утверждал, что смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живем, то смерти еще нет, а когда смерть наступила, то нас уже нет.

А согласно учению французского философа Монтеня, чтобы преодолеть страх смерти или легче её перенести, надо привыкнуть к ней, думая о ней постоянно. Сосредоточение на проблеме смерти стимулирует поиски смысла жизни, что делает смерть менее страшной, поскольку обретая смысл жизни, человек выходит (теоретически) за её границы.

Примером спокойного и мудрого отношения к проблеме жизни и смерти могут быть слова индийского философа Махатма Ганди: «Мы не знаем что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».Проблема жизни и смерти философски связана с идеей обретения бессмертия. В качестве компенсации за страх перед смертью родилась мечта людей о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и переселяющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге, в аду или в раю. Реальное же бессмертное человека, по мнению многих мыслителей, состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает социально, духовно. Он остается в его делах, детях, результатах творчества, памяти людей.

Смысл жизни не дается человеку извне. Его надо найти. Уже сами поиски смысла делают жизнь осмысленной. В философии существуют различные концепции смысла жизни:

Гедонизм (жить – значит наслаждаться).

Аскетизм (жить – значит отрекаться от мира, истязать плоть ради искупления грехов и т.п.).

Эвдемонизм (жить – значит стремиться к счастью как назначению человека).

Этика долга (жить – значит жертвовать собой во имя служения идеалу).

Утилитаризм (жить – значит из всего извлекать пользу).

Прагматизм (жить – значит стремиться к успеху, следуя принципу «цель оправдывают средства»).

Смысл жизни – это личностный выбор каждого отдельного человека. Он заключается в самореализации потенциала личности, в выборе не только общепринятых в обществе ценностей, но также и тех, которые обусловлены индивидуальными качествами человека, его личной жизнью.

ленности. А для этого надо научиться мыслить, выработать культуру мышления. Философия как любовь к мудрости может оказать в этом помощь. Но она не занимается конструированием смысла жизни. Философия обнаруживает эту проблему и предлагает человеку различные варианты ее решения.

Вопросы для самопроверки

1. Почему положение человека вмире является сложным и противоречивым?

2. Какие достижения, значение и статус приобрело познание человека в XXI веке?

3. Какие пути решения вопроса о смысле жизни предлагает христианство?

4. Как вы понимаете тезис, согласно которому смысл жизни заключается в самой жизни?

5. В чем значение и преимущества смысла жизни для других?

6. Насколько актуален сегодня смысл жизни как служение общему делу?

7. В чем состоит смысл жизни в философии русского космизма?

8. В чем состоит смысл жизни в философии Маркса?

9. Может ли смысл жизни заключаться в достижении пользы и получении наслаждения?

10. В чем преимущества и недостатки концепции, согласно которой смысл жизни человека в его деятельности?

2.17. Проблема смерти в философии

Феномен смерти издавна привлекал к себе внимание исследователей. Он изучался антропологами, психологами, этнографами, философами. При этом философии хронологически выстраивается настораживающая последовательность: Платон считал, что настоящие философы заняты лишь одним – умиранием и смертью; Ф. Ницше провозгласил смерть Бога; Освальд Шпенглер с рациональной ясностью писал о смерти культуры, Мишель Фуко – уже о смерти Человека в условиях современной цивилизации.

Вообще же люди предпочитает оставаться в рамках психологически комфортного инфантильного отношения к смерти, но страдают от этого они сами, так как проблема смерти тесно связана с вопросом о смысле человеческой жизни. Все люди смертны, и смертность человека обостряет вопрос о смысле его жизни. Ведь если бы человек был бессмертным, задаваться вопросом о смысле жизни ему было бы незачем, да и сам этот вопрос не имел бы смысла, так как жизнь человека полагалась бы как форма вечного бытия.

Поскольку человек есть существо смертное, то, придя в жизнь, он с неизбежностью должен будет оставить ее. Рано или поздно каждый из нас осознает это, и осознание дается очень непросто, ибо смерть выступает как квазипредмет: она не обладает бытийной сущностью. Смертен каждый человек, но парадокс в том, что смерть является тем состоянием, которое человек не может иметь в своем личном опыте. Пройдя через данное осознание, необходимо выработать свое личное отношение к тому, что неизбежно.

Все существующие в философии подходы к пониманию смерти сводятся к двум основным положениям: смерть есть продолжение жизни, и смерть есть свойство жизни. При этом первое положение делится на два блока: негативный и позитивный. Продолжение – как отрицание, т.е. полная противоположность жизни, и продолжение как повторение, новое проживание в новых условиях достойных и ярких моментов жизни.

Рассмотрим положение, согласно которому смерть есть продолжение жизни. К одним из первых суждений о смерти следует отнести древнеегипетские предания о потустороннем мире, относящиеся к III тысячелетию до н.э. Иероглифы, начертанные на стенах гробниц фараонов, повествуют о том, какую жизнь ведет усопшие цари земные в глубинах подземного царства. Эти тексты получили название «Египетская книга мертвых». В них речь идет о запредельности, в которой исчезают привычные представления о пространстве и времени, где властвует вечность. Эта первая попытка представить не представимое – то, что делают души умерших людей за порогом земного бытия. А они, согласно древнеегипетским текстам и изображениям, продолжают там свою земную жизнь в том же материальном и социальном статусе, в каком находились на земле в момент смерти. Из этих представлений возникла практика мумифицирования: чем дольше сохранится тело, тем благополучнее будет жизнь умершего в «иной» жизни.

В древней Индии было развито учение о переселении душ. Согласно ему, тело есть прибежище души. После смерти тела душа оставляет его и переселяется в другое тело и так продолжает свое существование. Вот как об этом говорится в одном из древнеиндийских текстов: «Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой былинке, подтягивается к ней, так и душа, покинув одно тело, подтягивается к другому телу». Своеобразие древнеиндийских представлений состоит в том, что в них, в отличие от представлений древних египтян греков, скандинавов и германцев, нет идеи «загробного мира». Душа продолжает существовать в том же мире, но существование ее зависит от того, какую жизнь прожил человек: достойную или отягощенную низостями и преступлениями. Поэтому душа может перейти как в тело другого человека, так и соединиться с животным, птицей или насекомым. Но в любом случае она продолжает существовать. Если же говорить о философской традиции, то в буддизме не существует ни смерти как природного феномена, ни вообще смерти как таковой, ведь умерев, человек перевоплощается в другого человека, в иную жизнь.

В Древнем Иране в религиозно-мировоззренческой доктрине зороастризма (возникла в VII–VI вв. до н.э.; основатель учения – пророк Заратустра ) смерть впервые была представлена как бедствие , как изменение состава и качества души человека. Смерть вынуждает души людей покидать материальный мир, изменяться

и возвращаться в нематериальное состояние. При этом считалось, что каждая душа судима за то, что совершил человек в течение своей жизни. По–видимому, Заратустра был первым, кто учил о суде над каждым человеком и о топографическом разделении царства мертвых на область возмездия за грехи и воздаяния за праведную жизнь, т.е. об аде и рае. Попавшему в рай была обещана вечная жизнь и последующее воскрешение.

В Древней Греции также уделялось большое значение вопросу о смерти. В мифах и эпосе смерть представлена как трагедия, а подземное пространство для пребывания душ умерших – одинаково мрачным и наполненном страданиями как для достойных людей, так и для недостойных людей. Например, в «Илиаде» Гомера явившаяся на землю тень героя Ахилла говорит Одиссею, что лучше быть последним рабом на земле, чем царем в царстве мертвых.

Однако Сократ, приговоренный афинским судом к смертной казни, спокойно заявил своим судьям, что он не боится смерти, ибо он уверен, что в мрачном царстве Аида он встретится с душами великих людей – Гомера, Эсхила, Софокла. Он будет беседовать с ними, выслушивать их и проверять на прочность их доводы.

Согласно Анаксимандру (VI в. д. н.э., милетская школа), все вещи разрушаются и переходят в то, из чего они возникли. Смерть одного состояния есть момент рождения другого, следовательно, моменты рождения и смерти совпадают. Можно утверждать, что древние греки открыли закон диалектики жизни и смерти, и действию этого закона подчинены и человек и природа.

Ученик Сократа Платон ведет пространные рассуждения о смерти в диалогах «Федон» и «Государство». По его мнению, человеческая душа бессмертна. Она существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Все души умерших людей предстают перед судьей. «Добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным – худшая». И то, и другое заключается в том, что после пребывания на небесах, в сиянии Бога, эти души вновь вернуться на землю и продолжат свою жизнь в новых людях – представителях изолированных друг от друга высших, средних и низших социальных групп (философы-правители, воины, ремесленники и земледельцы). Платоновские представления о душе получили свое развитие в трудах других философов. Аристотель не исключал возможности существования бессмертной души.

В германской и скандинавской мифологии мир живых и мир мертвых, несмотря на топографические границы (река) часто сливаются, они могут формировать единое духовное пространство, ибо души геройски погибших воинов остаются в памяти живых. Живые же, совершившие ратные подвиги в земной жизни, после смерти обречены на их непрерывное повторение в загробном царстве, причем с возрастанием по количественной и качественной шкале. Их воинская слава, добытая при жизни, умножается после смерти. А трусы и предатели обречены на бесчисленное повторение, осознание и переживание низостей, совершенных ими на земле, но теперь уже на «том свете». Так наказание за грехи приобретает нравственную окраску; люди, недостойно прожившие жизнь, испытывают не физические, а тяжкие моральные страдания.

Большое внимание вопросу о смерти человека уделяло христианство. При этом смерть выступала как важнейший атрибут тварной (сотворенной Богом) природы, противоположной бытию. И это неудивительно, ибо христианство актуализирует создание всего живого из небытия, а смерть делает это живое ничем; возвращает все живущее и существующее в прах, в лоно природы. В тоже время, согласно христианским воззрениям, смерть не есть завершение жизни, а переход к новой жизни, которая наступает после смерти. Ведь душа, по христианскому вероучению, бессмертна, и она продолжает свое существование. К тому же связь между людьми не прерывается смертью. Считалось, что ушедшие поколения обладают способностью общаться с живыми.

В свете всеобщего отношения людей к смерти в эпоху средневековья смерть носила привычный, повседневный характер. Она была весьма частой гостьей и для умерших младенцев, которых родители успели окрестить, она, согласно мировоззренческим установкам эпохи, действительно была счастливым исходом земной

жизни, ее еще более счастливым продолжением. Поэтому у людей не было страха перед смертью, зато был страх перед адом, перед физическими страданиями в преисподней. Это нашло свое отражение в изобразительном искусстве средневековья, для которого смерть, по выражению французского историка Жака Ле Гоффа, была «великим отсутствующим». Искусство не знало изображений смерти, но сцены Страшного суда и наказаний грешников в аду были в нем весьма распространенными.

Страх перед смертью появляется в период Возрождения, когда человеком была, наконец, осознана ценность земной жизни, и на первое место вышла задача осуществления личностью своего земного предназначения. Страх перед неизвестным бытием после смерти, «пред страной, откуда не возвращался ни один» человек компенсировал стремлением к достижению славы. Прославиться своими делами, оставить после себя на земле материальное воплощение своих дарований (основанное предприятие, построенное здание, написанную книгу, новую научную концепцию, за которую и на костер можно взойти) – вот что занимало силы и время многих достойных людей той эпохи. И это действительно стало их жизнью после смерти и в материальном воплощении (построенном здании церкви или библиотеки), и в памяти благодарных потомков.

Обратимся теперь к рассмотрению положения, согласно которому смерть есть свойство жизни. Данный подход исходит из понимания смерти как естественного итога всего живого. Такой подход также имеет свою традицию.

Древнегреческий философ Эпикур, живший в 341–270 д. н.э., рассматривая проблему отношения человека к смерти, писал: «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Поэтому человек не должен бояться смерти, ведь когда он жив – смерти нет, когда он мертв

– его уже нет. Следовательно, человек никогда не встречается со своей смертью. А если так, то ее и не нужно бояться. Здесь следует отметить, что не мертвые, а живые страдают, когда приходит смерть. С другой стороны, неправильно говорить о смерти как о вознаграждении: ведь подлинное вознаграждение, как и наказание, требует сознательного переживания факта.

Римский поэт и философ Лукреций Кар (99–55 д. н.э.) в поэме «О природе вещей» отмечал: «Вместе с телом родится душа... Вместе растет и под бременем старости вместе же гибнет». Смерть в его произведениях предстает как закономерный итог жизни человека. На этот завершенный, итоговый, «подводящий черту» характер смерти также следует обратить внимание, ибо бывают ситуации, когда смерть является смыслом прожитой жизни и итогом главных целей человека и становится в этом смысле главнее, чем жизнь. И то, за что выступает человек, становится благодаря его смерти еще более убедительным, чем, если бы он поступил другим образом. Примером плодотворной реализации прожитой жизни в смерти стала смерть Сократа по приговору афинского суда.

Мишель Монтень (1533–1592), французский мыслитель, изучая вопрос о смерти, говорил: «Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом». Таким образом, смерть понималась скептиком Монтенем как естественный предел человеческого существования, но рубеж, за которым нет ничего.

Рене Декарт, в отличие от Монтеня, не скептичен, – он безжалостен. Уподобляя человека механизму, он провозглашал, что смерть никогда не наступает по вине

души, но исключительно потому, что разрушается какая-либо из главных частей тела. И тело живого человека так же отличается от тела мертвого, как отличаются исправные часы или иной автомат от тех часов или машины, когда они сломаны и когда условие их движения отсутствует.

Прославившийся своими взглядами, получившими название садистских, Маркиз де Сад считал, что смерть, уничтожение приносят природе пользу, ибо предоставляют ей материал, служащий для следующего строительства. Смерть человека – не прекращение существования живого существа, а изменение материи; это изменение формы, переход одного существа в другое, сама же жизнь неуничтожима. Маркиз де Сад завещал похоронить свое тело в роще, могилу сравнять с землей, а на ее месте посадить желуди, с тем, чтобы стать пищей для свиней, и чтобы не осталось даже намека на его существование.

Русский физиолог Илья Ильич Мечников (1845–1916) мыслил смерть как свойство жизни. Он считал, что все живое, однажды появившись, должно будет умереть. Смерть естественна так же, как естественна жизнь. Нужно постоянно помнить о смерти, чтобы понять ценность жизни – вот главная идея произведений сторонников данного подхода. И здесь также само наличие смерти, может быть в еще большей мере, обостряет вопрос о смысле жизни, ведь если есть предел человеческому существованию, и если «всем дорога в золу», то зачем что-то делать, к чемуто стремиться, ведь конец для всех един. Так говорят пессимисты, оптимисты же обращают внимание на то, что человек живет и у него есть время и возможности для того, чтобы что-то сделать, оставить свой след на земле.

Взгляды И.И Мечникова отчасти совпадают с взглядами экзистенциалистов. Из момента осознания своей смертности экзистенциализм выводит все особенности человеческого существования. Человек – временное, конечное существо, обреченное смерти. Смерть – граница любых начинаний, и человек не должен убегать от сознания своей смертности, только тогда у него появится шанс прожить осмысленную жизнь. По мнению немецкого философа Карла Ясперса , «брошенный в мир человек» осознает смысл своей жизни через переживание пограничных ситуаций – страдания, вины, конфликта. Осознание и переживание смерти является одной из сложнейших пограничных ситуаций. Оно очерчивает границы человеческих возможностей и является стимулом к тому, чтобы прожить осмысленную и достойную жизнь в предопределенных жизнью пределах.

Очевидно, что современный человек смотрит на смерть иначе, чем древний грек, римлянин, человек средневековья, эпохи Возрождения или Просвещения. Тем не менее осознание своей смертности должно концентрировать активность человека, аккумулировать его усилия на то, чтобы достойно прожить земную жизнь, но при этом трудно отрицать, что сама эта мобилизация уже есть компенсация животного физиологического страха перед смертью. Поэтому завершить данную тему следует предельно рационалистическим высказыванием идеалиста Платона: «Бояться смерти – это не что иное, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ. Между тем ее боятся, словно точно знают, что она – величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество – воображать, будто знаешь то, чего не знаешь»?

Несемненно Вас заинтересовало, а то и несколько удивило странное название моего доклада. Действительно, а какое, скажите Вы, отношение к философии имеет песня группы Пинк Флойд? Неужто сейчас прийдется слушать очередного их прибацанного поклонника? Или может имеется в виду `перестроечный` фильм “На темной стороне Луны” по сценарию братьев Вайнеров? Не-а. Ошиблись Вы. Не про Вайнеров пойдет речь, и не про рок. А название доклада, хоть и взято из Флойдов, imho* как нельзя более точно отражает сущность темы, котороя уже неоднократно обмусоливалась всеми, кому только не лень, и, несмотря на популярность не потерявшая своего смысла и актуальности. Это тема – вечные загробные тайны. Темная сторона Луны – песня, и так же темна и неизведанна обратная сторона медали жизни – жизнь после смерти. О ней и пойдет речь.

*IMHO - In My Humble Opinion - по моему скромному мнению

Да, действительно, было бы величайшей ошибкой думать, что жизнь человека по его смерти заканчивается. А как это? – спросите Вы. Вот, лежит человек, не дышит, сердце не бьется. Умер. Был человек – и нет его. Не помню, чья это фраза. Да и действительно, кто может обнаружить жизнь или признаки жизни в холодном трупе? Нету жизни в нем. Умер. Перекинулся. Приказал долго жить. Дуба дал. Все эти `профессиональные` термины похоронных дел мастера Безенчука как нельзя точно отражают смысл происходящего. Небытие. Самое страшное, что меня пугало в детстве. Побывав однажды на кладбище в Старомихайловке, узнав, что люди умирают, я стал бояться. Бояться умереть. Я не мог понять, что будет со мной потом, после смерти. Где я буду? Гнить в земле? А как же это.. Как это все … неправильно… Меня не будет?! Но.. я не хочу умирать!! Я хочу жить вечно!

Сейчас это смешно вспоминать. Теперь я понимаю. Или делаю вид, что понимаю, на самом деле пытаясь понять и более правильно осмыслить жизнь. А она невероятно коротка. Не успели мы родиться – уже “Изя все” как говорил М.Жванецкий. По статистике средний возраст жизни людей 70 лет. И то не все доживают до этого возраста. Да и не все время мы отдаем самой жизни – 23 года проводим во сне, 10 лет – безрассудное и безмятежное детство, 10 лет – учеба. 70-(23+10+10)=27. 27 лет нам отдается на жизнь. Мало? Я так тоже считаю. Но, и те самые 27 лет жизни мы зачастую проводим впустую – так, словно смерти никогда не будет. Но она неизбежно приходит и попирает все, чему мы покланялись в этом мире – красоту, гений, богатство, власть.. Она все уравнивает. Человек рождается и умирает с пустыми руками.

Каждый год смерть уносит с лица Земли более 60 миллионов чеорвеческих жизней. Прошла одна минута, а уже около 100 человек оставили мир сей. Ежегодно кладется в Землю около 1.5 миллиона тонн человеческого мяса, костей, крови. И это все разлагается, как никому не нужные отбросы. Так неужели это и все, что остается от “царя природы”, homo sapiens, человека разумного, мыслящего существа? За всю жизнь человек получает колоссальные знания. И зачем? Чтобы стать потом удобрением? Пищей для червей? Да ведь это нелогично! - Скажите Вы. Не может быть такое! Человек – единственное из всех живых существ на Земле, познал и расщепил атом, получив в руки свои неограниченную и страшную энергию, не имея крыльев взлетел в небо, не имея плавников и жабр, быстрее любой рыбы передвигается в воде, наконец, создал суперкомпьютеры, позволившее связать воедино в киберпространстве миллионы подобных себе….

Так вот. Прервем сей дивлог, продолжая тему.
Кстати, как Вам он понравился? Да, конечно. Его придумали. Придумал его знаменитый выдумщик и сказочник (по совместительству доктор философии) Роджер Желязны. Так что не будем воспринимать его, как непреложную истину, скорее как FYI* ;-)

Жизнь и смерть. Величайшее благословление и проклятие во Вселенной. Красиво сказано, надо будет запомнить и при случае цитатой блеснуть. ;)
Но Вы можете мне возразить – ну насчет благословления это понятно. Рождаемся, живем – это хорошо, это просто прекрасно. А насчет проклятия? За смерть понятно, а вот с жизнью явный перебор. Неужели найдется кто-нить, не желающий вечно жить? Нету таких дураков!

Тут уже можно и поспорить. Хорошо живете, да? Это понятно. Хорошо жить можно с радостью. Или в радости. А как насчет того, чтобы жить калекой? Прокаженным? И жить не день, не два – а вечно… Страшно?

*FYI - For Your Information - К твоему сведению

Рука упала в пропасть
С дурацким звуком “Пли!”
И залп мне выдал пропуск
В ту сторону Земли..
В.Высоцкий

Почти любой человек однажды начинается задумываться. Что пора. Пора туда. Но куда? Что же там, на темной стороне Луны? Что же ждет нас? Величайшая радость или величайшое проклятье?

А что там? Ну, на этот вопрос существует два мнения. Одно – мое, а другое – неправильное. Шутка. Собственно говоря, мнений хватает. Даже больше, чем надобно. Каждый человек ищет или строит или выбирает теорию про тот свет, как можно более применимую для себя.

Ну, а Архимед то как сюда попал? И вообще, мы доклад о загробной жизни пришли слушать или байки всякие? – не знаю, скажет ли кто это мне во время доклада? Наверно скажет. Но смысл этого двусмысленного стихотворения вовсе не в том, что Архимеда римляне, сволочи, убили. А в том, что расчеты его были построены на песке. На почве, особенно зыбкой.
Сиречь, основание у них не того. И речь идет не о архимедовых чертежаах.
А о теориях, о зыбких и глупых до беспредельности. О принципах.

Ну, дабы придерживаться темы доклада, рассмотрим три основных группы теорий:

1) Теория материализма. То же, что и атеизм. Согласно ей, души нет. Стало быть нет и загробной жизни. Человек ведь умирает. И все. И больше ничего нет от него. Повспоминают его еще немного, а потом и забудут. Ну, правда не всех. Некоторых не забывают. Вот, к примеру почти в стиле О.Хайама:

В Мавзолее великий покоится шах.
Днем и ночью нукеры печатают шаг.
Шаг вперед, а потом на два шага отступят,
Так их шах научил, а его - сам Аллах!
;-)
Продолжая развивать материалистическую теорию, скажу, почему она была такой популярной среди господ материалистов. А потому, что..

Вас учили ваши бестолковые и невежественные учителя, что впереди - ничего, пустота, гниение, что ни благодарности, ни возмездия за создеянное ждать не приходится. И вы принимали эти жалкие идеи, потому что они казались вам такими простыми, такими очевидными, а главным образом потому, что вы были совсем молоды, обладали прекрасным здоровьем тела и смерть была для вас далекой абстракцией. Сотворивши зло, вы всегда надеялись уйти от наказания, потому что наказать вас могли только такие же люди, как вы. А если вам случалось сотворить добро, то вы требовали, от таких же, как вы, немедленной награды.

Соответственно, так и полагается. Раз нет ни воздаяния за хорошие дела ни возмездия за плохие, значет можно все. И действительно, кто тебя накажет, кто образумит? Ведь наказать тебя могут такие же, как ты. Но им то тебя за что наказывать? Они же точно такие. Как и ты. Ворон – ворону глаз не выклюет. Поэтому, можно без труда убить человека, ведь “Мертвые не кусаются” (с) Билли Бонс. Можно пнуть калеку, обидеть слабого человека – он ведь никогда тебе не даст сдачи. Можно, все. Можно дойти уже до такого предела, что мы, поправ такой воистину дивный дар Божий, как материнство, удивили ужасом все и вся, отравив дар сей дивный ядом цинизма, злобы и равнодушия.
Противоречие, которое нас буквально потрясает, состоит в том, что люди, с одной стороны, активно выступают за права человека, а с другой стороны ратуют за аборты, попирая таким образом жизнь, самое самое элементарное право - право на жизнь невинного и беззащитного существа. Ужас, да и только. Мы пытаемя отменить смертную казнь, потому что жалко преступника. И в то же время узакониваем убийство ни в чем не повинного существа, нас абсолютно не волнует убиение ребенка, который еще не родился! Мы чуствуем омерзение к убийце, и несем цветы другой, которая уничтожает своего дитя в благообразной обстановке операционной.
Ладно. Закруглятся будем с материализмом – дерьма там навалом,всего не опишешь.

2) Теория “круговорота жизни” Преимущественно кришнаиты, буддисты и еще
множество сект около них. Согласно этой теории – в мире происходит круговорот. Т.е. душа человека после смерти вселяется, согласно его заслугам. Жил человек беспутно, будучи рабом (к примеру) значит родится он в более высшей инкарнации, господином, брахманом, etc. Ну и ладушки. Проследим вкратце логическую цепочку для этого вида.
Ну, естественно кришнаидской литературы дома я не держу. Хотя читал. Врага ведь нужно знать в лицо. И, дабы не напрягать свою память в 2 часа ночи;-) обращусь к достаточно компетентному источнику:

О переселении душ я уже слыхал,- отозвался Швейк.- Как-то, несколько лет тому назад, я решил, чтобы не отстать от других, заняться, простите за выражение, самообразованием и пошел в читальный зал Пражского промышленного общества. Но, поскольку вид у меня был непрезентабельный и на заднице просвечивало, заняться самообразованием я не смог, в читальный зал меня не пустили и вывели вон, заподозрив, что я пришел красть шубы. Тогда я надел праздничный костюм и пошел в
библиотеку Музея. Там мы с товарищем получили книжку о переселении душ. В этой книжке я вычитал, что один индийский император после смерти превратился в свинью, а когда эту свинью
закололи, он превратился в обезьяну, из обезьяны -- в барсука, из барсука -- в министра. На военной службе я убедился, что в этом есть доля правды. Ведь всякий, у кого на эполетах хоть одна звездочка, обзывает солдат либо морской свиньей, либо другим каким звериным именем. Поэтому можно предположить, что тысячу лет тому назад эти простые солдаты были знаменитыми полководцами. А в военное время такое переселение душ -- глупейшая вещь. Черт знает, каких только метаморфоз не произойдет с человеком, пока он станет, скажем, телефонистом, поваром или пехотинцем! И вдруг он убит гранатой, а его душа вселяется в какую-нибудь артиллерийскую лошадь. Но вот в
батарею, когда она занимает высоту, опять попадает снаряд и разносит на куски лошадь, в которую воплотилась душа покойника. Теперь эта душа мигом переселяется в обозную корову, из которой
готовят гуляш для всей воинской части, а из коровы -- ну, скажем, в телефониста, а из телефониста.
3) Христианская, православия точка зрения. “Бог создал два мира: один настоящий, другой – будущий, один чувственный, другой – духовный, один на опыте, другой в надеждах, один для нас – поприще, другой – место награды, одному быть в борьбе, труде и подвиге, другому – венцы, награды, воздаяния, один сделал морем, другой - пристанью” Св. Иоанн Златоуст

Прийдет такое время, когда будет Страшный Суд. Все люди от первого до последнего человека оживут, и вся эта священная могила восстанет и будет вечная весна, новая жизнь.

Как произойдет воскресение мертвых? Это тайна, которая полностью не может быть нам открыта, лишь немногое известно из пророческих книг. Но аналогию дать можно. Представьте, что батальон в походе заночевал на лесной поляне. Ночью выпал снег, и ри лунном свете эта поляна казалась кладбищем, а каждый спящий солдат – могильным бугорком. Но рано утром дали сигнал подъема, и каждый солдат – могильный бугорок зашевелился, проснулся и встал. Это только очень приблизительно может изобразить всеобщее воскресение мертвых в день Страшного Суда. Так наступит время, и все человечество оживет, люди воскреснут в одно мгновение, люди всех времен и поколений, воскреснут добрые и злые, а те, кто остался – изменятся. Если человек на земле жил с Богом, верил в Него, молился, то в нем сохранилась благодать Духа Святого, и в день Воскресения он оживет для жизни в Боге. “В Воскресение тела христиан прославятся и просветятся о мере благочестия души.” – говорит преподобный Макарий Великий. А тот человек, который был духовно мертв и неспособен любить бога и ближних, делает добро, и молиться и умер без покаяния, - он не воскреснет для вечной жизни, но оживет для вечного мучения, для геенского огня. Повестка на Страшный Суд дается человеку, как только он рождается, и вся земная жизнь – лишь подготовка к ответу, который в день Страшного Суда прийдется дать каждому из нас.

Кстати, любопытный факт. Когда Ньютона спросили, как Бог может воскесить тела человеческие, которые давно истлели, рассыпались в прах, перемешались с землей. Ньютон сделал такой опыт: насыпал в пробирку горсть металлической пыли, смешанную с землей. Затем перемешал. А потом взял магнит, отделил землю от металла и сказал: “Если нам, людям, легко сделать такой опыт, то Богу, Который из небытия в бытие привел весь мир, нет никаких затруднений воскресить мертвых людей”

И вот человек станет бессмертным, в то время у него откроются такие способности памяти, что он будет помнить все свои грехи, которые он совершал. Все откроется в последний день. Мало того! Человек будет знать, сколько людей на земном шаре от первого до последнего, будет знать как их зовут и кто, когда и какие грехи совершил! Все увидят свои дела, свои мысли, как в зеркале и прийдут в ужас. Люди скажут: “Горы! Покройте нас!” – но смерти уже не будет. Каждого человека обличит совесть и каждому человеку Бог воздаст по делам его. Что посеешь – то и пожнешь: посеешь пшеницу – пожнешь небесную радость, посеешь полынь – вечную горесть. Жил на земле с Богом – будешь жить с Ним и на небе, жил с сатаной – будешь с ним мучиться в аду.

"Ад и pай - в небесах", - утвеpждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и pай - не кpуги во двоpце миpозданья,
Ад и pай - это две половины души.

Небо - кушак, что облек изнуренный мой стан,
Волны Джейхуна - родил наших слез океан,
Ад - это искорка наших пылающих вздохов.
Рай - это отдых, что нам на мгновение дан,

Что ж есть рай и ад? И действительно ли все так просто, как писал пресловутый Омар Хайам? Мне лично кажется, что нет. В его философии человек сам себя как наказывает, так и награждает. Рай и ад – это две половины души. Может быть и так. Но если для красивых стихов это таки неплохая метафора, то для нашего вопроса она мало подходит. Ведь мы не ставим себе целью нарисовать психологический портрет Хайама, взявши за основу его произведения. (Кстати, неплохая идея, надо будет заняться ею в свободное время) Да, так все-таки, что же есть рай?

Рай, - говорит в своих поучительных словах Илья Митиняй, - есть благословенное отечество прародителей наших, это любезное присттанище надежды моей, это единственный желанный предмет любви моей, последнее воздаяние веры моей! И кого бы нам спросить, братие – кто бы нам поведал: что такое рай? Спросим об этом двоих богомудрых мужей, которые видели воочию его, это святые Апостолы: Иоанн Богослов и Павел. Иоанн говорит: и вознес меня в дух на великую и высокую гору,и показал мне великий город, святыый Иерусалим, который нисходет с неба от Бога (Апок. 21, 10)
Но сей город был только образом рая Божия, на который, если бы мы удостоились когда – нибудь взглянуть, то очи наши уверились бы в красоте его, а ум наш бы все -таки не постиг бы, что такое рай. Апостол Павел быыл восхищен до третьего неба, в самый рай Божий, он видел то, что никогда не видели очи людские, чего не слыхало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его. (1 Кор. 2,9)
там он слышал слова, которые на человеческом языке нельзя и рассказать. Два человека видели рай, и онни не смогли его постигнуть и описать. Недаром один праведник сказал как-то: “о рай Божий! Мы можем тебя приобресть, но не можем тебя умом нашим постигнуть!”
Христос Спаситель наш называет рай жизнью безсмертною и вечною, и радостию безконечную. Возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас – говорит ОН (Иоан 16, 22) Подумайте сами – что есть здешнее счастие? Рай – лишь отдых, что нам на мгновение дан. Ну и дальше? Мгновение прошло, радость прошла. И на смену мгновения отдыха приходит долгая скорбь. Предположим тебя не мучает в данный момент проблема питания, пусть у тебя есть много денег, пусть тебя не заботит загрязнение окружающей среды, приближающаяся сессия;-) но одно заставляет замирать твое сердце время от времени – это страх смерти, ужас небытия.
Положим, ты бы никогда и не умер, но тогда всякое счастие теряет свой смысл. Ты счастлив – но желал быть более счастливее, а следовательно счастие твое неполное, хоть и безсмертен ты, а все – же несчастлив..А как насчет того, чтобы иметь такое счастие, чтобы не бояться смерти, не бояться болезни не знать ни нищеты не зависти ни еще какой – либо актуальной заботы? Ась? А вот это и есть жизнь райская, жизнь полная радости нескончаемой, которая никогда не может убавиться, но всегда, во веки веков будет одна и таже, полная, совершенная. Человеческая дууше устроена так, что ничем не может насытиться, а только Богом. Горька и солена океанская вода, но, если бы одна капля росы райской упала в океан она бы усладила горечь его. Если бы упала в ад, то усладила бы всю его горечь, погасила бы пламень адский, угасила бы все слезы грешников, и ад бы стал раем. Вспомним, кстати, причту о богаче и Лазаре. Что же просил богач, оказавшись в адском огне, и увидев нищего лазаря в раю?

Отче Аврааме! Умилосердись надо мноюи пошли Лазаря, чтобы он омочил конец своего пальца в воде и прохладил язык мой, потому что мучусь я в этом пламени.

Что же скзал ему Авраам?.

Чадо! Вспомни, как на земле ты блаженствовал, а Лазарь страдал, ныне же здесь он утешается, а ты – страдаешь. Кроме того, между вами и нами утверждена великая пропасть, которую нельзя перейти ни вам ни нам.

Воистину, страшно становится о мысли, что я попаду не туда. Прям мороз по коже.
А что же предстоит испытать грешнику, находящемуся в аду? Потому, что говоря про ад и адский огонь человек почему то не испытывает такого трепета, когда речь заходит за рай. А что же там? Что есть геена?

Оставь надежду, всяк сюда входящий.
Данте Альегери

Благими намериниями вымощена дорога в ад. И страшный лозунг, висящий на вратах, ведущих в ад, по меньшей мере уничтожает все силы человека, все его стремления, все
надежды вырваться оттуда. Как живут праведники, мы имеем небольшое предстваление. А грешники?

Жизнь душ грешных до всеобщего суда, по учению православной Церкви, состоит: во – первых, в ясном и подробном осознании грехов, которыми оскорбляли в сей жизи Бога, и угрызений совести, которая там пробудится со всею своею силою. Во- вторых, в мучительном томлении и тоске оттого, что их привязанность к плотскому и земному уже не может находить удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у них не раскрыты и они уже не могут раскрыть его. В третьих, в удалении от Бога и святых Его, а вместо того, в сообществе с другими, подобно несчастными душами и особенно со злыми духами, и в других действительных муках ада, что будет, впрочес, только началом и предвкушением вечных мук.

Что же такое ад? Ад - это мрачная, подземная темница, безотрадное место плача, ужаснешая печь огня неугасимого, где мучаются души грешных людей. Здесь их правосудие Божие будет уязвлять тремя страшными стрелами своего гнева: - раскаянием без пользы, безмерною мукою без малейшей отрады, крайним желанием без надежды, желанием Бога, без надежды на Бога.
Стрела гнева Божия – живое воспоминание о протекшей в грехах жизни, воспоминание горькое, которое производит еще более горькое, но бесполезное раскаяние. Вторая стрела –сама мука геенская. Итак, собрание всевозможных и невыразимых мучений ожидает грешников аду. Все яды скорбей собраны в одну чашу, весь пламень огня соединен воедино, все муки вечные в одной минуте. Мучение вечное, без ослабы, без конца.Третья стрела Божия, уязвляющая сердце грешника, это желание буз надежды, желание Бога без надежды на Бога. Как бурные волны огромного океана устремляются на скалистый берег, как будто желая затопить весь мир, но потом, ударившись о скалы, разбиваются на тысячу брызг и с пеною возвращаются назад, так и сердце грешников буудет стремиться к Богу, но встретив Его неизменимое правосудие, твердое подобно граниту, будет разбиваться об него, чтобы причинить ему невыразимую скорбь и болезнь.

О, если б эта наша земная жизнь, как скоро она проходит, так же быстро и забывалась! Если бы мы, лишаясь наслаждений, лишались вместе с тем и памяти! Но нет! Что было, то уже нельзя переделать, и нераскаянные грешники никогда не забудут грехов своих. И вечно они будут мучать совесть его, вечно он будет раскаиваться, но без пользы, вечно он будет лить слезы, но не омоют ни грехов его, нет! Они еще более разожгут пламень мучения. В аду нет покаяния.

Бедная душа моя, грешная! Что ты такое сделала, что мучишься так страшно? В чем ты согрешила, что мучишься тут вечно? Я вкусил каплю меда – и мучусь. И что такое было плотское наслаждение, ради которого я отдал имение жизнь и душу и сердце непотребности? Что, как не капля меда? А пиры и ликования, игры и потехи? Что это, как не капля меда? А эта сатанинская радость, когда я видел ближнего в несчастии, когда я мстил ему, поносил его из зависти или в злобе – что это было, как не капля меда? И все богатства мои, которые я стяжал беззаконием – что это было? И слава и знатность и чести и покой? Что это было? Ради чего я потерял облик человеческий? Чем я стал?

А мальчишка все спускался, приплясывая по крутому спуску, отбивая немыслимую чечетку, и белая пыль взлетала у него из-под каблуков, и он что-то кричал во весь голос, очень звонко, и очень весело, и очень торжественно, - как песню или как заклинание, - и Рэдрик подумал, что впервые за все время существования карьера по этой дороге спускались так, словно на праздник. И сначала он не слушал, что там выкрикивает эта говорящая отмычка, а потом как будто что-то включилось в нем, и он услышал:
- Счастье для всех!.. Даром!.. Сколько угодно счастья!.. Все собирайтесь сюда!.. Хватит всем!.. Никто не уйдет обиженный!.. Даром!.. Счастье! Даром!..
А потом он вдруг замолчал, словно огромная рука с размаху загнала ему кляп в рот. И
Рэдрик увидел, как прозрачная пустота, притаившаяся в тени ковша экскаватора, схватила его, вздернула в воздух и медленно, с натугой скрутила, как хозяйки скручивают белье, выжимая воду. Рэдрик успел заметить, как один из пыльных башмаков сорвался с дергающейся ноги и взлетел высоко над карьером. Тогда он отвернулся и сел. Ни одной мысли не было у него в голове, и он как-то перестал чувствовать себя. Вокруг стояла тишина, и особенно тихо было за спиной, там, на дороге. Тогда он вспомнил о фляге без обычной радости, просто как о лекарстве, которое пришло время принять. Он отвинтил крышку и стал пить маленькими скупыми глотками, и впервые в жизни ему захотелось, чтобы во фляге было не спиртное, а просто холодная вода. Прошло некоторое время, и в голове стали появляться более или менее связные мысли. Ну вот и все, думал он нехотя. Дорога открыта. Уже сейчас можно было бы идти, но лучше, конечно, подождать еще немножко. "Мясорубки" бывают с фокусами. Все равно ведь подумать надо. Дело непривычное, думать, вот в чем беда. Что такое "думать"? Думать - это значит извернуться, сфинтить, сблефовать, обвести вокруг пальца, но ведь здесь все это не годится... Ну ладно. Мартышка, отец... Расплатиться за все, душу из гадов вынуть, пусть дряни пожрут, как я жрал... Не то, не то это, Рыжий... То есть то, конечно, но что все это значит? Чего мне надо-то? Это же ругань, а не мысли. Он похолодел от какого-то страшного предчувствия и, сразу перешагнув через множество разных рассуждений, которые еще предстояли, свирепо приказал себе: ты вот что, Рыжий, ты отсюда не уйдешь, пока не додумаешься до дела, сдохнешь здесь рядом с этим Шариком, сжаришься, сгниешь, но не уйдешь...
Господи, да где же слова-то, мысли мои где? Он с размаху ударил себя полураскрытым кулаком по лицу. Ведь за всю жизнь ни одной мысли у меня не было! Подожди, Кирилл ведь что-то говорил такое... Кирилл! Он лихорадочно копался в воспоминаниях, всплывали какие-то слова, знакомые и полузнакомые, но все это было не то, потому что не слова остались от Кирилла, остались какие-то смутные картины, очень добрые, но ведь. Подлость, подлость... И здесь они меня обвели, без языка оставили, гады... Шпана... Как был шпаной, так шпаной и состарился... Вот этого не должно быть! Ты, слышишь? Чтобы на будущее это раз и навсегда было запрещено! Человек рожден, чтобы мыслить (вот он, Кирилл, наконец-то!..). Только ведь я в это не верю. И раньше не верил, и сейчас не верю, и для чего человек рожден - не знаю. Родился, вот и рожден. Кормится кто во что горазд. Пусть мы все будем здоровы, а они пускай все подохнут. Кто это - мы? Кто они? Ничего же не понять. Мне хорошо - Барбриджу плохо, Барбриджу хорошо - Очкарику плохо, Хрипатому хорошо - всем плохо, и самому Хрипатому плохо, только он, дурак, воображает, будто сумеет как-нибудь вовремя извернуться... Господи, это ж каша, каша! Я всю жизнь с капитаном Квотербладом воюю, а он всю жизнь с Хрипатым воевал и от меня, обалдуя, только одного лишь хотел - чтобы я сталкерство бросил. Но как же мне было сталкерство бросить, когда семью кормить надо? Работать идти? А не хочу я на вас работать, тошнит меня от вашей работы, можете вы это понять? Я так полагаю: если среди вас человек работает, он всегда на кого-то из вас работает, раб он и больше ничего, а я всегда хотел сам, сам хотел быть, чтобы на всех поплевывать, на тоску вашу и скуку... Он допил остатки коньяка и изо всех сил ахнул пустую флягу о землю. Фляга подскочила, сверкнув на солнце, и укатилась куда-то, он сразу же забыл о ней. Теперь он сидел, закрыв глаза руками, и пытался уже не понять, не придумать, а хотя бы увидеть что-нибудь, как оно должно быть, но он опять видел только рыла, рыла, рыла... зелененькие... бутылки, кучи тряпья, которые когда-то были людьми, столбики цифр... Он знал, что все это надо уничтожить, и он хотел это уничтожить, но он догадывался, что если все это будет уничтожено, то не останется ничего, только ровная голая земля. От бессилия и отчаяния ему снова захотелось прислониться спиной и откинуть голову, он поднялся, машинально отряхнул штаны от пыли и начал спускаться в карьер.
Жарило солнце, перед глазами плавали красные пятна, дрожал воздух на дне карьера, и в этом дрожании казалось, будто Шар приплясывает на месте, как буй на волнах. Он прошел мимо ковша, суеверно поднимая ноги повыше и следя, чтобы не наступить на черные кляксы, а потом, увязая в рыхлости, потащился наискосок через весь карьер к пляшущему и подмигивающему Шару. Он был покрыт потом, задыхался от жары, и в то же время морозный озноб пробирал его, он трясся крупной дрожью, как с похмелья, а на зубах скрипела пресная меловая пыль. И он уже больше не пытался думать. Он только твердил про себя с отчаянием, как молитву: "Я животное, ты же видишь, я животное. У меня нет слов, меня не научили словам, я не умею думать, эти гады не дали мне научиться думать. Но если ты на самом деле такой... всемогущий, всесильный, всепонимающий... разберись! Загляни в мою душу, я знаю, там есть все, что тебе надо. Должно быть. Душу-то ведь я никогда и никому не продавал! Она моя, человеческая! Вытяни из меня сам, чего же я хочу, - ведь не может же быть, чтобы я хотел плохого!.. Будь оно все проклято, ведь я ничего не могу придумать, кроме этих его слов:
"СЧАСТЬЕ ДЛЯ ВСЕХ, ДАРОМ, И ПУСТЬ НИКТО НЕ УЙДЕТ ОБИЖЕННЫЙ!"

Он потянул пистолет из кобуры. Пистолет зацепился. Стало страшно. Он дернул сильнее, потом еще сильнее, потом изо всех сил. Он ясно увидел резкое движение того, что шел ему навстречу (рослый, ободранный, изможденный, до глаз заросший нечистой бородой)... Глупо, подумал он, нажимая спусковой крючок. Был выстрел, была вспышка встречного выстрела, был - кажется - крик Изи... И был удар в грудь, от которого разом погасло солнце...

Ну, вот, Андрей, - произнес с некоторой торжественностью голос Наставника. - Первый круг вами пройден.
Лампа под зеленым стеклянным абажуром была включена, и на столе в
круге света лежала свежая "Ленинградская правда" с большой передовой под названием: "Любовь ленинградцев к товарищу Сталину безгранична". Гудел и бормотал приемник на этажерке за спиной. Мама на кухне побрякивала посудой и разговаривала с соседкой. Пахло жареной рыбой. Во дворе-колодце за окном вопили и галдели ребятишки, шла игра в прятки. Через раскрытую форточку тянуло влажным оттепельным воздухом. Еще минуту назад все это было совсем не таким, как сейчас, - гораздо более обыденным и привычным. Оно было без будущего. Вернее отдельно от будущего...
Андрей бесцельно разгладил газету и сказал:
- Первый? А почему - первый?
- Потому что их еще много впереди, - произнес голос Наставника.
Тогда Андрей, стараясь не смотреть в ту сторону, откуда доносился
голос, поднялся и прислонился плечом к шкафу у окна. Черный колодец двора, слабо освещенный желтыми прямоугольниками окон, был под ним и над ним, а где-то далеко наверху, в совсем уже потемневшем небе горела Вега. Совершенно невозможно было покинуть все это снова, и совершенно - еще более! - невозможно было остаться среди всего этого. Теперь. После всего.
- Изя! Изя! - пронзительно прокричал женский голос в колодце. - Изя,
иди уже ужинать!.. Дети, вы не видели Изю?
И детские голоса внизу закричали:
- Иська! Кацман! Иди, тебя матка зовет!..
Андрей, весь напрягшись, сунулся лицом к самому стеклу, всматриваясь
в темноту. Но он увидел только неразборчивые тени, шныряющие по мокрому черному дну колодца между громоздящимися поленницами дров.

На собственном горбу и на чужом
я вынянчил понятие простое:
бессмысленно идти на танк с ножом,
но если очень хочется, то стоит.

Список используемой литературы:

1. Вечные загробные тайны о. Антоний Калуга 1908 г.
2. Яко с нами Бог пр. Иоанникий Донецкая епархия 1992 г.
3. Закон Божий прот. Серафим Моск. Патриархия 1987 г.
4. Мистическое богословие св. Дионисий Ареопагит Москва 1993 г.