Какие духовные ценности важны для пахаря. Что такое ценности

Духовно-нравственные ценности, сложившиеся в процессе культурного развития России (согласно Стратегии развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года)

человеколюбие
справедливость
честь
совесть
личное достоинство
вера в добро
стремление к исполнению нравственного долга перед самим собой, своей семьей и своим Отечеством

Нужно искать формулировки, которые будут приняты всеми

Протоиерей Александр Ильяшенко, настоятель храма Всемилостивого Спаса бывшего Скорбященского монастыря (Москва)

Протоиерей Александр Ильяшенко

Мне кажется, идея документа хорошая и правильная, но его нужно бы еще доработать. Например, в Стратегии встречаются штампы, идущие с советских времен. Так, говорится о воспитании личности, способной реализовать свой потенциал в условиях современного общества. Но современное общество – величина не постоянная, изменчивая и какое время оно просуществует именно в таком виде – неизвестно: условия нашей жизни меняются достаточно быстро.

Получается, мы ориентируем личность на короткий исторический промежуток, на нечто быстро меняющееся, преходящее? Или все-таки даем ей традиционные ценности, которые по-настоящему значимы и в прошлом, и в настоящем и в будущем? Противоречие выходит.

В документе перечислены традиционные ценности, и слова вроде бы названы правильные, но некоторые можно понимать в самом широком смысле и порой, к сожалению, совсем не так, как их понимали создатели документа. Под них можно подогнать любую точку зрения, даже ту, что противоречит замыслу авторов.

К примеру, что значит «нравственный долг перед самим собой, своей семьей и своим Отечеством»? Вот, скажем, генерал Власов считал, что он именно исполняет свой нравственный долг перед самим собой и перед своим Отечеством, при этом присягая лично Гитлеру.

Стратегия рассчитана на десять лет. Это тоже, кстати, мне кажется странным. Как можно Стратегию нравственного воспитания принимать только на десять лет? Что, через десять лет она должна смениться? Ведь стратегия по своей сути – вещь медленно меняющаяся. Стратегические задачи не должны быть сиюминутными. А сфера нравственного воспитания должна ориентироваться на действительно традиционные ценности, которые были справедливы сотни лет назад.

Кстати, из документа выпало такое понятие, как патриотизм. Это не только личный долг перед семьей и Отечеством, а нечто более конкретное и более широкое одновременно. У наших предков было замечательное обобщение, императив – служить своему Отечеству верой и правдой. Слова «вера и правда» уже не имеют двойного звучания, их нельзя толковать произвольно.

Речь в документе идет о нравственном воспитании детей. Важно задаться вопросом – кого мы хотим получить из этих детей через годы? Если верных сынов своей Родины, готовых служить ей всем, чем они обладают, то это – важная установка.

В одну фразу невозможно вложить глубокую и обширную мысль, но необходимо подбирать формулировки, которые появились действительно благодаря национальному опыту и мудрости народа, и которые трудно истолковать как-то иначе. Это требует очень большого труда – интеллектуального, исследовательского, исторического и так далее. Поэтому, повторяю, я бы предложил над документом еще серьезно поработать.

Нужно искать формулировки, которые будут приняты всеми, всем нашим народом. Он должен почувствовать, что все, звучащее в документе исходит из его давних-давних традиций и соответствует его внутренним ценностям. Тогда не надо будет писать стратегию на десять лет, на пятнадцать, на двадцать: она будет естественной для народа, глубокой и, следовательно, постоянной.

Ценности, которые помешают брать взятки

Протоиерей Федор Бородин, настоятель храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке в Москве.

Я считаю, что в документе – прекрасный список традиционных ценностей. Для нас, христиан, ценности рождаются из нашей веры и ее питаются.

Но если государство будет воспитывать в гражданах уважение к ним и учить этим ценностям теми способами, какие у него есть, прежде всего, конечно, через школу, то я только за. Поскольку нам очень не хватает всего этого в нашей жизни.

Могу сказать из собственной практики: я пятнадцать лет, с 1992 года, в общеобразовательных школах вел предмет, который сегодня называется основы православной культуры. Так вот, дети с жадностью слушают слова о любой добродетели, о чести, о совести. Как сухая земля влагу они впитывают рассказы о благородных поступках тех, кто жил на нашей земле раньше. Все вот это формирует человека.

Причем, если человек стремится к добру, а в семье ему все эти вещи не объясняют, не говорят о тех базовых нравственных принципах, о которых идет речь в документе, то слышанное в школе поможет вести себя иначе, чем родители.

Важно преодолеть сложившуюся ситуацию, в которой школа давно устранилась от воспитания, оставив только преподавание. Школа, конечно, должна воспитывать. И в школе, и в институте обязательно должен быть кодекс поведения, разграничение допустимых и не допустимых вещей.

Помню, когда я поступил в семинарию в 1988 году. Наш поток был первым, когда набрали сразу четыре класса, до этого набирали один или два. И вот как-то я разговаривал со студентом академии и услышал от него: «Нам с вами стало тяжело. Когда в свое время пришли учиться мы, общая атмосфера переваривала нас, мы учились, как можно себя вести, как нельзя. Вас так много, часто ведете себя неправильно и не чувствуете, как это диссонирует с нашими традициями». Но все-таки потом эти самые традиции победили и нас.

Так что, повторяю, учебное заведение должно воспитывать человека. Это можно делать на основе преподавания литературы, отечественной истории. Хотя бывает так, что и преподаватели негуманитарных предметов – математики, физики, химии – тоже становятся нравственными идеалами для детей – по тому как он себя ведет и его поведение соответствует кодексу, который декларируется в школе. Такой преподаватель навсегда может остаться старшим другом, учителем жизни для взрослеющего ребенка.

Сейчас мы столкнулись с тем, что базовыми ценностями нашего общества, к сожалению, становятся потребление, нажива, развлечения, расслабление и прочие вещи, которые разрушают страну и душу человека. Этому, конечно, надо противостоять.

Если список ценностей, перечисленных в документе, будет работать в нашем обществе, нам всем намного легче будет жить. В документе говорится о долге перед Отечеством, перед ближними. Я бы расширил это понятие и ввел туда принцип служения, потому что в России этот принцип, особенно для государевых людей – единственный принцип, который может заставить человека внутренне противостоять искушению брать взятки или использовать свое служебное положение как личный ресурс.

Список ценностей – только в контексте Стратегии

Протоиерей Максим Первозванский, главный редактор журнала «Наследник»

Документ, на мой взгляд, построен очень интересно с той точки зрения, что часть, где вроде бы отдельно выделены ценности, позволяет прикрыться от слишком радикальных либералов: «Мы же ничего особенного не сказали»… То есть в самом списке никаких конкретных традиционных ценностей нет – перечислены размытые общие понятия из серии «за все хорошее против всего плохого». Если бы все выглядело так, что Россия готова воспитывать и защищать вот такие традиционные ценности, то тогда это был бы, скорее, провал, чем достижение.

Но этот список нельзя рассматривать вне контекста стратегии в целом.

Этот документ однозначно показывает озабоченность нашего руководства тем, что в стране совсем нет идеологии. И это плохо в условиях очевидной военной опасности, в которой находится наше государство, Военной – в смысле однозначно идущей «холодной войны». Обычно опорой государства являются люди, которым, по выражению Стругацких, хочется странного. Они не ограничиваются едой, садиком, домиком, собачкой, парой детей, а ищут более глубоких и серьезных смыслов. Такие люди становятся необходимыми стране Матросовами, панфиловцами, Павличенко. Именно такие люди являются собирающим, цементирующим ядром. Чтобы такие люди появились, они должны быть готовы не на словах, а всей жизнью воспринять некие идеи. Но где взять идеи, если в условиях того общества, в котором мы живем, нет идеологии. Проблема в том, что мы действительно живем в светском государстве и Конституции у нас прописано отсутствие государственной идеологии.

Поэтому мы и имеем , которая хотела уехать в ИГИЛ.

Думаю, что государство это хорошо понимает и поэтому в концепции воспитания оставлены специальные лакуны. Это открытый документ, и в этом его важное значение. С одной стороны он носит максимально широкий характер, с другой – говорит о воспитании как о первоочередной задаче. В девяностые годы прошлого века слово воспитание вообще было изъято, в «нулевые» – стало разрешено, допущено вторым планом. Этим документом воспитание возвращается в жизнь общества как важнейшая ее составляющая.

«Ценности» в отрыве от христианской этики превращаются в абстрактные понятия

Игумен Агафангел (Белых) настоятель Архиерейского подворья Свято-Николаевского собора в г. Валуйки (Валуйская и Алексеевская епархия), сотрудник Синодального миссионерского отдела, руководитель миссионесркого стана “Спасский”, в п. Тикси, республика Саха.

Игумен Агафангел (Белых)

Понятно желание правительства Российской Федерации в очередной раз как-то укрепить, сплотить народ нашей страны, учитывая «актуальные потребности современного российского общества и государства», опираясь на традиционные и духовные ценности. Жаль, что, при этом, в «Распоряжении № 996-р» исповедуется не христианский, а вполне языческий подход к вопросу, характерный для Римской империи, например, признающей всех богов и все религии, лишь бы их адепты покланялись императору и служили к укреплению государства. Именно поэтому, кстати, было гонимо христианство, – так как христиане не могли признать божественность императора.

Да, и человеколюбие, и братство, и честь, совесть, воля, личное достоинство, вера в добро и прочая, и прочая, – очень хорошо. Но, сами по себе, в отрыве от христианской этики, они превращаются в абстрактные понятия. Что значит абстрактная «вера в добро» или, кто является источником «совести и нравственного долга» в человеке?

В христианской аксиологии на первом месте стоит Бог и следование его заповедям, а на втором месте находится человек, потому что через наше отношение к Богу строится и наше отношение к ближнему. Здесь человеколюбие не цель, а средство. Совесть и воля – дар Божий, а верующий в «добро» знает Имя Того, Кто есть Источник всякого блага.

В любом случае, то, что планируется говорить с детьми о нравственности и человеколюбии, неплохо. Но нельзя лицемерно утверждать при этом, что мы опираемся на «систему духовно-нравственных ценностей, сложившихся в процессе культурного развития России», ни слова не говоря о христианстве, ставшем важнейшим образующим фактором для всего того, что мы можем назвать российской культурой. Похоже, что опять, у Церкви пытаются взять, то что нужно и полезно государству, оставляя за бортом саму Церковь Христову.

Мы могли бы не стесняться своих христианских корней

Священник Филипп Ильяшенко, заместитель декана Исторического факультета ПСТГУ.

Когда мы произносим слово «стратегия», мы понимаем, что речь идет не о чем-то сиюминутном, что есть оперативное, не о чем-то завтрашнем, что есть тактическое, а о стратегическом, то есть о том, что определяет будущее. Стратегия определяет будущее. Не беру на себя ответственность говорить о том, какова должна быть стратегия развития воспитания в нашей стране сегодня, но выскажу некоторое размышление по поводу того материала, который нам представлен как документ, определяющий стратегию, то есть наше будущее.

Этот документ уже на первой странице в разделе «Общие положения» приводит ту основу, на которой должна выстраиваться система воспитания. Это четыре строчки текста, две с половиной из которых посвящены перечислению названных в стратегии «духовно-нравственных ценностей, которые сложились в процессе культурного развития России». Мне кажется, что само по себе это перечисление отражает не новое для человеческого мировоззрения отношение к традиционным духовно-нравственным ценностям, как ценностям общегуманистическим, как ценностям, которые существуют сами по себе относительно человека.

Но нужно быть, наверное, малообразованным, совсем исторически безграмотным человеком, «Иваном, не помнящим родства», чтобы отрицать, что все до настоящего момента известные духовно-нравственные ценности, традиционные ценности – это ценности, связанные с христианством, то есть с Христом. Когда мы видим перечень того, что составляет духовно-нравственные ценности, на которые будет опираться стратегия развития воспитания в России в ближайшие 10 лет, то мы должны сказать, что в этом перечне трудно увидеть Христа, трудно увидеть ту основу, на которой только и может вырастать любая, декларированная в этом списке ценность, и, соответственно, может строиться какое-то воспитание.

Мы живем в уникальное время, когда в известном смысле маски сброшены. Мы можем уже не носить ужасающую своим лицемерием и просто демагогией и ложью личину коммунистической идеологии советского периода, отравившую и разрушившую то великое государство, при всей жестокости его создания и тяготах его существования – великое государство, которым был Союз Советских Социалистических Республик. Мы можем сейчас назвать вещи своими именами. Сегодня мы можем говорить о том, что фашизм есть фашизм, и не надо рассказывать про уютный концлагерь, пытаясь оправдать нацизм. И не нужно нам говорить о великом Сталине, пытаясь оправдать сталинизм как таковой, и ложь коммунизма, ложь большевистского ленинского государства в целом.

Мы можем теперь прямо говорить следом за одним замечательным русским правителем о том, что «у России нет союзников, кроме армии и флота». Более того, сейчас с некоторым облегчением можно говорить, что теперь эти союзники у России все-таки есть. Еще пять лет назад можно было сомневаться, есть ли, живы ли эти союзники – армия и флот, – или уже отошли в иной мир, и больше их нет. Сейчас, мне кажется, можно говорить о том, что они есть.

Наконец, действительно можно сейчас констатировать, что эта большая дружба, эти объятия и рукопожатия, которыми цивилизованный мир приветствовал, как нам казалось, нашу свободу, на самом деле были приветствием разрушения великого государства и геополитического, экономического, военного соперника. Мы можем не делать вид, что их ценности – это наше всё, и наша цель – ценности, которыми живет западный мир. Мы можем называть извращение извращением, однополое сожительство не семьей, а богопротивным и противоестественным человеку состоянием. Мы можем называть семьей союз мужчины и женщины, любящих друг друга, свои отношения определивших соответствующими гражданскими актами, и иногда свидетельством перед религиозным последованием.

Мы можем говорить о том, что сейчас проявили свое отношение к нашей стране и к нашему народу его настоящие друзья, друзья ложные и скрытые враги. Не для того чтобы заниматься охотой на ведьм, не для того чтобы возбуждать агрессию и истерию, которой наполнена наша жизнь в последнее время, совсем не для этого. Мы живем в реальном мире, и мы принадлежим не по своим заслугам, а по заслугам предков к великому народу, и мы имеем долг, оставленный нам святым равноапостольным князем Владимиром, святым апостолом Андреем Первозванным, другими апостолами и просветителями Руси, хранить и свидетельствовать то сокровище, которое было проповедано и передано нам более тысячи лет назад.

Сейчас мы могли бы не стесняться своего русского происхождения или своих христианских корней и об этом говорить рельефнее. Я совсем не политик и не берусь мною глубоко уважаемых политиков чему-то учить, потому что это их, как говорят, хлеб, их профессия, их долг. Но я, как обыватель этой страны, хотел бы, чтобы то, на чем моя страна стоит, то, из чего она выросла, и то, без чего, как показала история XX века, выжить не может, не вызывало какого-то стеснения к объявлению сколько-нибудь публичному, тем более в документах, которые определяют будущее нашей страны. И только в этом смысле, думаю, что этот документ нуждается в каком-то осмыслении и развитии.

Нужно ли заниматься будущим нашей страны? Конечно, нужно, потому что наше будущее создается сегодня. От чего оно зависит? Совершенно верный посыл – будущее зависит от детей и молодежи, какими мы их воспитаем, таким и будет наше будущее. В этом смысле, этот документ в наше время назрел. Сама по себе необходимость этого документа отражает кризис нашего сегодняшнего состояния и мировоззрения. Этот документ необходим. Именно кризисность сегодняшнего положения, состояния, мне кажется, позволяет говорить без обиняков то, что мы по тем или иным политическим и иным соображениям постеснялись бы сказать еще 10-15 лет назад.

Подговили Оксана Головко, Тамара Амелина

Мировоззренческо-философские (смысложизненные ценности). Это ценности, выражающие предельные основания человеческого бытия, соотносящие человека с миром. Это принципы, идеалы, основные жизненные ориентиры, специфические для каждого человека и для каждого исторического типа культуры.

Ключевые мировоззренческие понятия – жизнь и смерть . Воплощенные в противостояниях войны и мира, Ада и Рая .

Кроме того, жизнь и смерть связаны с соотнесение человека и времени: вечность и время , прошлое, настоящее и будущее, прошлое и судьба, память – вот те мировоззренческие ценности, которые требуют осмысления и самоопределения по отношению к ним.

Мировоззренческие ценности также соотносят человека с космосом и природой в целом, с пространством и временем как измерениями бытия. Эта группа ценностей формирует присущее каждой культуре, специфическое для нее представление о картине мира . Представления о космосе , Земле , пространстве, времени, движении.

Мировоззренческие ценности определяют отношение к человеку , представление о его месте в мире. В этот ряд ценностей входят гуманизм , индивидуальность , творчество , свобода . Они лежат на границе с ценностями нравственными.

Нравственные ценности. Регулируют отношения между людьми с позиции противостояния должного и сущего. Они связаны с утверждением достаточно жестких неписаных законов – принципов, предписаний, запретов и норм. Эти ценности являются предметом изучения этики.

Основные категории морали – добро и зло . Представление о добре и зле определяют трактовку таких нравственных ценностей, как человечность , милосердие , справедливость , достоинство . Это как бы глобальный уровень морали, на котором человек ощущает себя частью всего человечества. «Золотое правило нравственности», имеет множество формулировок, по сути его можно свести к «категорическому императиву» (непреложному нравственному закону) И. Канта: «Поступай (не поступай) по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы поступали (не поступали) по отношению к тебе».

Кроме того, мораль регулирует отношения между группами, сообществами людей. Здесь речь идет о таких нравственных ценностях, как верность , честь , ответственность , долг , патриотизм , коллективизм , трудолюбие , добросовестность . То есть умения соотнести общие интересы и свои личные потребности.

Сфера частной жизни – дружба , любовь , такт , вежливость .

Эстетические ценности. Это духовные ценности связанные с выявлением, переживанием, созданием гармонии. Гармония понималась древними греками как основное качество космоса как единство многообразия, слаженность, созвучие, целостность. Гармонизация отношений человека к миру, к другим людям, к самому себе вызывает ощущение психологического комфорта, наслаждения, удовольствия. Гармония переживается трепетно и вдохновенно, рождая красоту . Эстетические ценности тесно связаны с эмоциональной культурой человека, его способностью к сильным переживаниям, умениям воспринимать множество оттенков настроений и чувств. Эстетическое в системе духовной культуре есть высшая ступень лишнего, свободного от утилитарности. Эстетическая потребность – это потребность в выявлении, обретении, сохранении гармонии, в универсальной гармонизации отношений человека с миром и с самим собой. Направленность эстетического на приведение реальной жизни в согласие и соответствие с представлениями о совершенстве.

Эстетическая ценность воплощает идеальные представления о должном, о совершенстве, о целостности и целесообразности. Прекрасное , возвышенное , трагическое и комическое основные эстетические ценности.

Кроме того, стоит упомянуть еще о двух типах духовных ценностей. Именно они и осуществляют реально синтез, соединение ценностей мировоззренческих, нравственных, эстетических. В первую очередь это ценности религиозные , а также ценности художественные .

Материя и дух в культуре оказываются не просто связанными, они взаимопроникают в друг друга, они едины и разорвать их невозможно. Пересечение материальной и духовной культур в политической, экономической, экологической, эстетической культурах.

Духовные ценности человека свидетельствуют о его высшем уровне , о личностной зрелости. По своей природе сама духовность является не сколько структурой, а способом человеческого существования, включающего в себя ответственность и свободу.

Именно эти ценности помогают каждой личности вырваться из среды изолированности, ограниченной лишь материальными потребностями. Благодаря им человек становится частью созидательной энергии высших сил. Он способен выйти за пределы собственного внутреннего «Я», открывшись во взаимосвязи с миром на более высшем уровне развития.

Важно отметить, что духовные ценности мотивируют человека на совершение определенных поступков, кардинально отличающихся от обычных, приземленных. Помимо этого, они выступают некой предпосылкой ответственности, даруя личностную свободу, безграничность.

Виды духовных ценностей

1. Смысложизненные ценности являются идеалами, основным жизненным ориентиром, связывающим мироздание личности с обесчеловечим бытием. Они несут сугубо индивидуальный характер, как для самого человека, так и для истории каждой культуры. Главными понятиями, присущих этому виду, есть жизнь и смерть, противостояние добра и зла, мира и войны. Прошлое, память, будущее, время, настоящее, вечность - именно такие мировоззренческие ценности подвергаются осмыслению личностью. Они формируют представление о мире в целом, что, несомненно, свойственно каждой культуре. Кроме того, такие мировозренческо-философские ценности помогают определить отношение каждого из нас к окружающим, о месте в этом мире. Представления об индивидуальности, свободе, гуманизме и творчестве помогают нам в этом. Стоит отметить, что именно они граничат с ценностями, относящимися ко второму виду.

2. Нравственные относятся к тем духовным ценностям, что помогают личности регулировать ее отношения с людьми с точки зрения вечной борьбы между сущих и должных поступков, понятий. Данная категория ценностей связана с такими неписаными законами как: запреты, принципы, нормы, предписания. Основными здесь являются добро и зло. Представление человека о них определяет, в первую очередь, трактовку им следующих ценностей: достоинства, человечности, справедливости и милосердия. Именно с их помощью человек способен видеть себя частью всего человечества. Благодаря этим понятиям формулируется главное, «золотое», правило нравственности: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтоб поступали по отношению к тебе». Нравственные ценности регулируют отношения между сообществами, группами людей и также включает в себя следующие понятия:

добросовестность;
верность;
патриотизм;
долг;
честь;
коллективизм;
трудолюбие;
вежливость;
такт.

3. Эстетические ценности , связанные с созданием гармонии, ее выявлением. Ощущение психологического комфорта наступает именно тогда, когда индивиду удается наладить отношения с миром, с окружающими и с самим собой. Эта категория духовных ценностей играет немаловажную роль в жизни человека, потому как они тесно связаны с его эмоциональной культурой, способностью к переживаниям сильного , умением ощущать различные оттенки чувств и настроения. Эстетические ценности составляют представления о целостности, совершенстве и включают в себя: комическое, прекрасное, трагическое и возвышенное.

Духовные и моральные ценности

Моральные ценности - это совокупность норм, образующих нравственный кодекс каждого человека. Они наряду с духовными образуют основу общества. Так, ценности духовного характера являют собой измерение жизни не количеством новых материальных приобретений и денежной суммы в кошельке, а моральные - принципы, являющиеся для личности основополагающими в любой ситуации. Их она не нарушит ни при каких обстоятельствах.

ПЛАН :

Душа, дух, духовность.
Мировоззренческие духовные ценности.
Нравственные ценности.
Эстетические ценности.

Душа, дух, духовность

Душа и дух – религиозно-философские понятия, означающие невещественные начала, в отличие от вещественного или материального. Согласно религиозным представлениям, человек представляет собой некое триединство телесного начала, души и духа. Тело или плоть – это материальная оболочка. Душа – внутренний чувственно-эмоциональный мир человека. Дух – это высшие качества и чувства (любовь, сострадание, доброта и т.д.), совесть, интуиция. Все эти начала теснейшим образом связаны между собой. Так, говорится, что тело – это дом и зеркало души, а душа – это дом и зеркало духа. Душа вне дара духа не способна к интуиции, к угрызениям совести, к настоящей любви и состраданию. Телесная смерть наступает от разрыва связи души и плоти, «духовная смерть» - от разрыва связи души и духа. Человек может быть живым (иметь душу с разнообразными чувствами и переживаниями), но мертвым духовно.

«Дух – это Огонь, Свет души»,- гласит народная мудрость. Если этот свет себя проявляет, горит и светит, можно говорить о явлении духовности. Таким образом, духовность – это целостное единство ума, воли и чувств, направленных на благо и лучшее будущее, это проявление высших человеческих чувств: любви, сострадания, доброты, чести, достоинства, стремления к возвышенному, прекрасному и совершенному.

Представление о «духе» как о мире сверхчувственного, мистического, бестелесного было уже у первобытного человека. Это проявлялось в вере первобытного человека в наличие духа, души у человека, животных, растений и предметов.

Развитие представление о духовности связано в первую очередь с возникновением христианства. Оно утвердило преимущество духовной жизни, греховность плоти и культ мученической аскезы во имя духовного спасения. Источником духовности считался Бог.

Эпоха Возрождения и Новое время утвердили принцип гуманизма, где представление о духовности было связано с утверждением величия воли и разума самого человека. Человек-деятель, человек-творец способен к величайшим свершениям – к научным открытиям, шедеврам искусства, изобретениям, к неукротимому стремлению к свободе. Человек разумный – это познающий, проникающий пытливым умом в тайны мироздания, открывающий новую грань духовности.

Современное представление о духовности соединяет разум , веру и волю . Разум , направленный на постижение существенного и общечеловеческого, предстает как мудрость, как обогащение разума жизненным опытом, напряженными исканиями смысла. Вера наполняет позитивным смыслом существование личности в мире хаоса и безрассудства. Воля человека поднимает его над мелочной суетой, наполняет жизнь сосредоточенностью духовных исканий. Горизонт духовности можно представить, опираясь на две давно известные триады: истина – добро – красота и вера – надежда – любовь .

Теоретический анализ проблемы духовности начинается с противопоставления духовности материальному, утилитарному началу. Соотношение материальных и духовных потребностей сложно и неоднозначно. Материальные потребности нельзя просто проигнорировать, пренебречь благами обустроенности и комфорта во имя самоценной духовности. Прочная материальная, экономическая, социальная поддержка, решая житейские проблемы, может облегчить путь человека и общества к развитию потребностей духовных. Но ориентация на материальные блага, на обладание, на потребление может в свою очередь поглотить все силы, вытеснить духовность, задать те ценностные ориентиры, которые полностью замкнут круг человеческой жизни на стремлении к роскоши и богатству.

Итак, духовность – сложное образование, феномен культурной жизни человека и общества. Теоретический анализ феномена духовности связан с выделением основных типов духовных ценностей.

Мировоззренческие духовные ценности

Можно условно выделить три основных типа духовных ценностей – это ценности философско-мировоззренческие , нравственные и эстетические .

Мировоззренческие ценности – это ценности, выражающие принципы, идеалы, основные жизненные ориентиры, соотносящие человека с миром.

Ключевые мировоззренческие понятия – Жизнь , Смерть , Бессмертие . Жизнь человека как ценность, стремление к бессмертию, готовность принять смерть как избавление от мучительных и бесцельных скитаний – в произведениях философии, литературы и искусства мы найдем множество оттенков и поворотов это проблематики. Мировоззренческое противостояние жизни и смерти раскрывается как противостояние войны (разрушения, агрессии) и мира (покоя, радости и счастья). Жизнь и смерть связаны с соотнесением человека и времени. Вечность и Время , прошлое , настоящее , будущее , история и судьба , память – это тоже своеобразные мировоззренческие ценности.

Мировоззренческие ценности – это Космос , Вселенная , Земля , Природа , представления о которых менялись от эпохи к эпохи. Земля , Вода , Воздух , Огонь , Небо , Звезды , Ветер , Гроза – эти ценности также переживались человеком, интерпретировались и отражались в мифологии, философии, искусстве.

Пространство , Время , Движение – характеристики материального мира и одновременно значимые для человеческого сознания категории. Пространство человек заполняет созданными им предметами, структурирует, оформляет, окультуривает и украшает. В то же время его восхищает пейзаж за окном, он любуется бескрайним простором океана – это тоже пространство его жизни. Время - не просто отчет секунд, минут и часов. Это возраст человека, целые ценностные миры Детства , Юности , Зрелости , Старости . Время – это наполненный воспоминаниями и эмоциями поток жизни, калейдоскоп впечатлений. Движение – мировоззренческая универсалия, характеризующая постоянную изменчивость мира, энергетические возможности, созидательную активность человека.

И, наконец, мировоззренческие ценности определяют отношение к человеку, представление о его месте в мире. В этот ряд ценностей входят Гуманизм , Индивидуальность , Творчество , Свобода . Эти ценности лежат на границе со следующим типом – нравственными ценностями .

Нравственные ценности

регулируют отношения между людьми с позиции противостояния сущего и должного. Эти ценности являются предметом изучения специальной философской дисциплины – этики (науки о соотношении морали и нравственности).

Основные категории морали – Добро и Зло . Как свет и тьма, они постоянно борются в мире людей и в человеческой душе. Представления о добре и зле определяют трактовку таких нравственных ценностей, как человечность , милосердие , справедливость , достоинство , честность , порядочность , доброжелательность . Это – как бы глобальный уровень морали, на котором человек ощущает себя частью всего человечества. «Золотое правило нравственности» , имеющее ряд формулировок сводится к следующему: «Поступай (не поступай) по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы поступали (не поступали) по отношению к тебе» .

Мораль регулирует также отношения между группами людей, такими как социальные слои, сословия, нации, классы, организации, коллективы. Здесь речь идет о таких нравственных ценностях, как верность , честь , ответственность , долг , патриотизм , коллективизм , трудолюбие , добросовестность .

Отношения между родными, близкими людьми связаны с такими ценностями, как Дружба , Любовь , Материнство , Вежливость , Такт .

Мораль как явление духовности не представляет собой застывший монолит. Реальная нравственная жизнь человека и общества изобилует зигзагами и парадоксами. Готовность к нравственному выбору и выработка ценностных ориентиров как путь становления духовности, совесть как своеобразный нравственный индикатор духовности обретаются человеком в нелегкой борьбе. Путь к высокой нравственности – это путь сознательного воспитания и самовоспитания, требующий усилий и труда.

Эстетические ценности

Эстетические ценности – это духовные ценности, связанные с выявлением, переживанием, созданием гармонии. Эстетические ценности связаны со способностью человека к глубоким, сильным, ярким эмоциональным переживаниям, умением воспринимать множество оттенков настроений и чувств. Сам термин «эстетика» происходит от греческого слова «эстезис», означающего чувственное восприятие. Эстетика – как особая философская наука – подробно рассматривает сущность и специфику эстетических ценностей.

Красота и Гармония – основные эстетические ценности. Они выражены в потребности человека выявить, сохранить гармонию, достичь универсальной гармонизации отношений человека с миром, с другими людьми и с самим собой. Подобная гармонизация отношений вызывает ощущение психологического комфорта, наслаждения, удовольствия. Гармония переживается трепетно и вдохновенно, рождая красоту.

К основным эстетическим ценностям относятся также прекрасное , возвышенное , трагическое и комическое . Прекрасное отличается особой выразительностью, гармония наиболее полно выявлена в прекрасном. Прекрасное по своей сути человечно, т.е. тесно связано с гуманистическими ценностями, такими как жизнь, свобода, добро, любовь. Не случайно в античной мифологии Красота и Любовь соединились в образе одной и той же богини – Афродиты (Венеры). Красота притягательна и самоценна, в прекрасном человек открыт миру, он готов принять красоту и довериться ей.

Возвышенное выводит человека за границы существующего, за пределы освоенного и досягаемого, манит в бесконечность, устремляет к высшему, таинственному, вечному. Оно приподнимает человека над миром повседневности, быта, суетных мелочей, серости и скуки. Бездна океана и бездонное небо, величавые горные вершины и звездные просторы, героические деяния и проявления человеческого гения – все это лики возвышенного.

Трагическое – категория, которая фиксирует нарушение гармонии, кризисность, гибель, вражду, конфликт. Трагическими событиями полна человеческая история – это войны и революции, невосполнимые потери и рухнувшие надежды. Трагическое возникает при столкновении человека с неуправляемыми силами и стихиями природы такими как буря, пожар, наводнение и многое другое. Трагически разворачивается в душе и сознании человека борьба между знанием и верой, чувством и долгом, добром и злом. Трагический разлад может проявиться как антагонизм прекрасного и безобразного в культуре, жизни, искусстве. Жизнь человека трагична по существу, поскольку она неизбежно заканчивается смертью. Восприятие трагического связано с эффектом катарсиса . Катарсис – очищение страданием, сильное эмоциональное потрясение, которое закаляет человека, вселяет в него мужество и стойкость. Это – как бы переплавка отрицательных эмоций в положительные. При восприятии трагического мы испытываем боль, скорбь, муку. Но происходит чудо очищения души. Сострадание, сопереживание, преодоление собственного эгоизма ведет к прозрению, просветлению. Без этого эффекта оказывается ущербным эмоциональный мир личности. Суровая школа трагического – это школа переоценки ценностей, измерения отношений и поступков человека.

Однако переоценка ценностей может осуществляться и в форме комического . Природа комического состоит в выявлении подлинной сути ничтожного, жалкого, пустого, скрывающегося за маской важности и величия. Частый спутник комического – смех. Человек устает от излишней серьезности и покоя. Варианты комического разнообразны: ирония, юмор, сарказм; сатира, пародия, анекдот и т.д. Осмеивание, высмеивание, комическое переосмысление помогает освободиться от косного, отжившего, мешающего движению вперед. Умение отнестись с юмором к себе самому – первый шаг в преодолении недостатков.

Необходимо упомянуть о существовании еще двух типов духовных ценностей. Именно они осуществляют синтез, соединение ценностей мировоззренческих, нравственных, эстетических. Это ценности религиозные и ценности художественные , лежащие в основе искусства. Изучением религиозных ценностей занимается философия религии. Теоретический анализ искусства и художественных ценностей осуществляется такой дисциплиной, как культурология.

Таким образом, содержание понятия «духовность» раскрывается в осмыслении мировоззренческих, нравственных и эстетических духовных ценностей. Реально, в жизни человека и человечества, эти ценности образуют нерасторжимое единство, переплетаются и взаимодействуют между собой.

ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ

Духовность – это целостное единство ума, воли и чувств, направленных на благо и лучшее будущее, это проявление высших человеческих чувств: любви, сострадания, доброты, чести, достоинства, стремления к возвышенному, прекрасному и совершенному. Содержание понятия «духовность» раскрывается в осмыслении мировоззренческих, нравственных и эстетических духовных ценностей.

Мировоззренческие ценности – это ценности, выражающие принципы, идеалы, основные жизненные ориентиры, соотносящие человека с миром (Жизнь, Смерть, Бессмертие, Вселенная, Земля, Пространство, Время, Движение, Гуманность, Творчество, Индивидуальность, Творчество и другие).

Нравственные (моральные) ценности регулируют отношения между людьми с позиции противостояния сущего и должного (Любовь, Добро и Зло, Долг, Верность, Дружба, Человечность, Сострадание, Ответственность, Честь, Достоинство и другие).

Эстетические ценности – это духовные ценности, связанные с выявлением, переживанием, созданием гармонии (Гармония, Красота, Прекрасное, Возвышенное, Трагическое, Комическое).

Реально, в жизни человека и человечества, эти ценности образуют нерасторжимое единство, переплетаются и взаимодействуют между собой.

Вопросы и задания для самоконтроля по теме 4

Ценность - положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, социальной группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе; критерий и способы оценки этой значимости, выраженные в нравственных принципах и нормах, идеалах, установках, целях. Все, что для человека является дорогим, жизненно важным, что определяет его отношение к действительности, принято называть ценностями. Они формировались вместе с развитием человечества, его культуры.

– Какие бывают ценности?

1. Материальные (способствуют жизни):

Простейшие (пища, одежда, жилье, предметы быта и общественного потребления);

Более высокого порядка (орудия труда и материальные средства производства).

2. Духовные – ценности, необходимые для формирования и развития внутреннего мира людей, их духовного обогащения. И материальные, и духовные ценности – результат человеческой деятельности. Духовные ценности особые. – Что это и какое воздействие они оказывают? Книги, картины, скульптуры – не просто вещи. Они призваны вызывать у человека высокие чувства. Но обладают также и значимостью практической – они воздействуют своим содержанием на жизнь отдельного человека и общества в целом. Наука, искусство, общечеловеческие нравственные и моральные нормы – без овладения ими не может быть человека духовного. А отсюда, без этого не может быть материального, технического, интеллектуального прорыва в будущее, не может быть должного человеческого общения в высоком смысле этого слова. Итак, важнейшим условием формирования личности, полноценной, нравственной, является усвоение духовных ценностей. Но нравственный человек – это не просто усвоение духовных ценностей, а, скорее всего, это качество наших достижений, отношений, что и является в итоге показателем нашей внутренней зрелости. И, безусловно, каждый человек самостоятельно отбирает, формирует свои ценности, он берет их от общества не автоматически, а осознанно, как бы аккумулирует то, что лично ему кажется наиболее необходимым.

Религия - это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований (семейных культов) до возникновения института священства в монотеистических верованиях (признающих верховным только одно божество, к их числу относят: иудаизм, христианство, ислам и др.) и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов, к их числу относят: индуизм, синтоизм, буддизм и др.). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм - неизменное следование священной традиции. Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления - воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические - с его развенчанием. Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти. К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям. В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д. Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии. Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания. Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих. Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.

54. Свобода как ценность. Проблема свободы и ответственности. Ценность свободы - это ценность личного, целенаправленного совершенствования существования (жизни, действительности) Свобода есть гуманистическая ценность, поскольку она утверждает достоинство человека как творца, значимость его самоопределения к благу. В самом общем виде свобода - это такое состояние человеческой жизни, которое характеризует меру того, насколько личность самостоятельно выбирает и осуществляет лучшее из возможного. Рационалист Г. Лейбниц пишет: «Детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным». В европейской культуре преобладает понимание свободы как познанной и освоенной необходимости. Свобода - одна из важнейших категорий социальном философии, характеризующих диапазон возможностей человека действовать в соответствии с желаниями, намерениями, интересами. Она может быть внутренней и внешней. Внутренняя свобода – это свобода в сознании, в мыслях, психологии, свобода совести. Под этим подразумеваются: высокий уровень духовных устремлений, свободное, раскрепощенное мышление, право исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой, свобода каждого человека решать для себя фундаментальный вопрос философии: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить…» (Л. Камю). Внешняя свобода связала с объективными возможностями общества реализовать устремления, замыслы, ценностные ориентации личности. Речь идет, прежде всего, об экономической свободе (выборе видов профессиональной деятельности, степени свободы от эксплуатации, мере свободы принятия экономических решении, уровне материального благосостояния и материальной зависимости личности и т.д.). Следующий аспект возможностей общества – степень политической свободы, утверждение принципов правового государства. Это такой набор гражданских прав, свобод и обязанностей, которые обеспечивают наиболее полное волеизъявление народа, каждого члена общества по поводу национально-государственного устройства, безопасность личности, свободу передвижений и места жительства и т. д. Как известно, абсолютной свободы нет и быть не может. Абсолютная свобода для одного оборачивается несвободой для другого или может стать произволом. Люди не вольны в выборе объективных условий своей деятельности, они лишь обладают известной возможностью предпочитать цели и средства их достижения. Поэтому свобода деятельности человека опирается на «познание необходимости», т. е. объективных законов природы и общественного развития, и заключается в возможности выбора, способности принимать решения со знанием дела. Свобода органически, неразрывно связана с ответственностью. Как утверждал Ж. П. Сартр, человек ответствен не только за свою индивидуальность: он отвечает за всех людей. Ответственность также может быть внутренней и внешней. Внешняя ответственность – это совокупность требований, которые и предъявляются к личности со стороны семьи, коллектива, социальной группы, общества. Различают юридический, административный, моральный и другие ее виды. Воспринятые человеком как свои, личные, они становятся внутренними мотивами его ответственного поведения, регулятором которого служит совесть. Ответственность – сущностная характеристика человека как сознательного субъекта. Только ответственный человек может свободно выбирать. В истории философии можно наблюдать две взаимоисключающие точки зрения на понятие свободы. Одни философы (например, Спиноза, Гольбах, Гегель) сближают это понятие с понятием необходимости; они либо отрицают наличие в свободе элемента случайности, либо преуменьшают его значение. Свое крайнее выражение такая точка зрения получила у Гольбаха. «Для человека, - писал он, - свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость». Более того, Гольбах считал, что человек не может быть в подлинном смысле свободен, так как он подчинен действию законов и, следовательно, находится во власти неумолимой необходимости. Чувство свободы, писал он, - это «иллюзия, которую можно сравнить с иллюзией мухи из басни, вообразившей, сидя на дышле тяжелой повозки, что она управляет движением мировой машины, на самом же деле именно эта машина вовлекает в круг своего движения человека без его ведома». Другие философы, напротив, противопоставляют понятие свободы понятию необходимости и тем самым сближают его с понятием случайности, произвола. Американский философ Герберт Дж. Мюллер пишет, например: «Говоря просто, человек свободен постольку, поскольку он может по собственному желанию браться за дело или отказываться от него, принимать собственные решения, отвечать «да» или «нет» на любой вопрос или приказ и, руководствуясь собственным разумением, определять понятия долга и достойной цели. Он не свободен постольку, поскольку он лишен возможности следовать своим склонностям, а в силу прямого принуждения или из боязни последствий обязан поступать вопреки собственным желаниям, причем не играет роли, идут эти желания ему на пользу или во вред». Свобода относится к числу фундаментальных ценностей человеческого существования. Она изначальная черта, стержень жизни и может быть определена как естественное, врожденное свойство человека и одновременно его универсальная возможность. Это и возможность быть, действовать, творить, совершенствоваться, и возможность стеснять и убивать себя и других, бездействовать, разрушать и деградировать. Применительно к последнему ряду действий свободу чаще всего называют произволом, слепой волей. Возможности свободы универсальны. Главное, что она в состоянии быть основой человеческих ценностей, способом и стимулом их обретения и созидания. Это делает ее особенно важной, корневой ценностью гуманизма. Свобода спонтанна, потенциально неограниченна и бесконечна. Она всегда динамична и векторна, т.е. это всегда свобода в чем-то, свобода от чего-то, свобода для чего-то. Особенно важно сочетание свободы с разумом, доброжелательностью и ответственностью. Ее согласование с последней означает не только добровольное принятие человеком ответственности за свободно совершаемое действие, но и свободное ограничение свободой самой себя перед лицом закона, свободы, достоинства и ценности другого человека. Это не умаляет значимости свободы, но, напротив, реализует ее подлинную ценность. Ее согласование с последней означает не только добровольное принятие человеком ответственности за свободно совершаемое действие, но и свободное ограничение свободой самой себя перед лицом закона, свободы, достоинства и ценности другого человека. Это не умаляет значимости свободы, но, напротив, реализует ее подлинную ценность. Однако в любом случае тернистый путь к свободе не может оправдать пассивности и малодушия в борьбе за нее. Ее защита и обогащение требует мужества и трезвости духа. Гуманизм неизменно на стороне свободы, за максимально гуманное, жизнесберегающее освобождение человека от любого рода рабства и насилия над ним. Свобода требует смелости и решительности, умения жить в состоянии выбора и ответственности, в ситуации большей или меньшей нестабильности, риска, негарантированности успеха или победы. Гуманизм верит в то, что прогресс просвещенной свободы идет параллельно с нравственным прогрессом и прогрессом социальной справедливости, которые вне свободы нереальны и немыслимы. Проблема свободы в философии осмысляется, как правило, по отношению к человеку и его поведению. Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы. Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл. Считая свободу родовым признаком человека, представители диалектического материализма усматривали в ней отличительный признак, присущий как человечеству в целом, так и отдельной личности: "Первые выделявшиеся из животного царства люди были во веем существенном так же несвободны, как и сами животные), - но каждый шаг вперед на пути культуры был шагом к свободе" (Энгельс).

Общий смысл проблемы свободы связан с ответами на вопросы: может ли человек быть свободным, можно ли считать его действия результатом его свободного выбора, какие пути ведут к свободе, является ли свобода абсолютной или она только относительна?

В своем стремлении решить поставленные вопросы философы рассматривали свободу человека обычно в ее связи с необходимостью. Так, ранние стоики считали, что свободным может быть мудрец, который сознательно подчиняется законам природы и действует соответственно космическому порядку. Б.Спиноза называл абсурдным и противным разуму «утверждение о том, что необходимое и свободное суть (взаимоисключающие) противоположности». Сам он противопоставлял свободу не необходимости, а принуждению. Указывая на различия между необходимостью и принуждением, он писал: «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом». Свободу философ понимал, как осознанную необходимость. В диалектическом единстве рассматривал свободу и необходимость Гегель. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в его понимании заключается в том, чтобы преодолеть противопоставление свободы воли человека объективным условиям его деятельности, определить границы необходимости, без которой не мыслима реализация свободы. В гегелевской философии действие в истории необходимости выступало как результирующая свободная деятельность множества людей. Гегель называл это хитростью исторического разума. В марксистской философииидея свободы как познанной необходимости была рассмотрена с практической точки зрения. Ф.Энгельс подчеркивал, что познание необходимости является лишь условием реализации свободы, а не самой свободой. Свобода – это реальная практическая деятельность, исходящая из знания объективной необходимости. Необходимость содержится в свободе в виде объективных условий деятельности людей. Познание этих условий позволяет человеку осуществлять избирательную деятельность в соответствии со своими интересами и целями. Свобода – это способность человека выбирать решения, ставить перед собой цели и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами, основанными на осознании свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира. О свободе можно говорить лишь тогда, когда есть выбор (выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т.д.), когда цели не противоречат объективным свойствам и отношениям вещей и явлений окружающей нас действительности и когда наличествуют необходимые условия для реализации в практической деятельности выбранной альтернативы. Проявлением человеческой свободы является способность преобразовывать окружающий его мир и самого себя. Итак, с точки зрения диалектической философии, абсолютной свободы не существует. Свобода человека носит относительный характер, ибо ее существование ограничено внешними по отношению к человеку условиями и обстоятельствами. Противопоставление свободы и необходимости и их абсолютизация привели к таким двум противоположным решениям проблемы свободы, как фатализм и волюнтаризм. Понятием «фатализм»(от лат. fatalis – роковой) обозначают воззрения на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопределенное Богом, судьбой или объективными законами развития. Фатализм рассматривает каждый поступок человека как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор. Фаталистическими являются, например, философия стоиков, христианское вероучение. Древнеримские стоики утверждали: «Судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется». Учения, в которых абсолютизируется свобода воли и игнорируются реальные возможности, получили название волюнтаризма (от лат. voluntas – воля). Волюнтаризм полагает, что в мире «правит воля», то есть жизнеспособность того или иного существа, индивида, сообщества зависит исключительно от силы воли. Реализуется и побеждает то, что обладает достаточной волей. Особенно характерен волюнтаризм для этического иррационализма Шопенгауэра и Ницше. К волюнтаризму близки и экзистенциалисты. Согласно Сартру, человек «осужден» быть свободным именно потому, что в мире нет детерминизма. Н.Бердяев трактовал свободу как нежелание знать необходимость. «Свобода, - писал он – есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и есть творчество», внутренняя творческая энергия человека. Неотрывность свободы от творчества свидетельствует, по его мнению, о том, что человек - не только природное существо; он есть свободный, сверхприродный дух. Трактовка свободы человека как независимой от каких-либо внешних причин нередко оборачивается ничем не ограниченным произволом. Особенно часто это проявляется в социально-политической практике. История знает немало примеров, когда политические деятели, не считаясь с объективными законами природы и общества, пытались изменить ход истории, навязать ей свою волю. Если волюнтаризм ведет к произволу, вседозволенности и анархии, то фатализм обрекает людей на пассивность и покорность, снимает с них ответственность за свои поступки. Свобода выбора и принятия решений требуют от человека мужества, творческих усилий, постоянного риска и личной ответственности. Ответственность – это сознательное осуществление предъявляемых к личности, коллективу и обществу взаимных требований. Ответственность может быть личной и коллективной. При этом по мере развития человеческой свободы направленность ответственности постепенно смещается с коллектива на самого человека. Вопрос о личной ответственности за свои поступки перед обществом, перед прошлыми и будущими поколениями, перед самим собой – это вопрос о том, должен ли человек отвечать за те последствия своих действий, на которые оказывают влияние внешние обстоятельства, может ли он предвидеть эти последствия. Одни философы, например, экзистенциалисты, при решении проблемы ответственности признают человека целиком повинным в последствиях его поступков, не учитывая при этом влияния внешних обстоятельств. Другие философы, напротив, полностью оправдывают человека в том, что он не достигает намеченных результатов. Диалектико-материалистическая философия утверждает, что каждый человек несет личную ответственность за содержание своей деятельности в пределах тех возможностей, которые определяются достигнутым уровнем общественного развития. Чем шире реальные возможности, тем выше мера личной ответственности. В современных условиях углубления кризиса, связанного с социально-политической нестабильностью, нерешенностью глобальных проблем пределы жизнедеятельности человека, вмешательства его в природу и самого себя должны определяться сознательным самоограничением, основанным на высокой личной ответственности каждого.