Какие главные национальные религии вы знаете. Национальные и мировые религии

Национально-государственные религии (или просто национальные религии) – это религии, присущие конкретному народу или государству, с его историческим опытом, с его определенным уровнем материального и духовного развития, определенным географическим расположением и т.д. Процесс возникновения национальных религий начался в IV тысячелетии до нашей эры и был связан с переходом от первобытного общества к цивилизации, к классовому обществу. В этот период возникает частная собственность, социальное неравенство, государство, право… Главными объектами в национальных религиях являются уже не безличные сверхъестественные силы, духи или демоны, а боги, т.е. более совершенные духи, персонифи-цированные, носящие имена, и от них зависела жизнь людей, природы и сверхъестественных сил. Еще особенность национальных религий – политеизм (многобожие), в сочетании с постепенно выстраивающейся иерархией богов, которая воспроизводила социальную иерархию. Боги являлись не только воплощением сил природы, но и общественных отношений, покровительствовали определенным человеческим занятиям. В некоторых религиях зарождается представление о причинно-следственной связи между поведением людей в их земной жизни и их посмертной судьбой. Культовая деятельность специализируется, к культовой практике, как правило, не допускали низы общества. Появились постоянные культовые сооружения, установился религиозный ритуал. Ритуалы стали осуществляться определенными людьми, которые выделились в отдельную социальную группу. Для национальных религий характерна развитая практика жертвоприношения (их смысл – и воспитательный, и очистительный, и благодарность богам, стремление их задобрить, укрепить миропорядок). В целом, четкое соблюдение ритуала было важнее духовной сущности религии .

К ранним национальным религиям относятся древнеегипетская, древнегреческая, древнеримская, древнеиндийская, древнеславянская и др. К поздним национальным религиям относятся иудаизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм, джайнизм, сикхизм.

На самостоятельное изучение выносятся следующие вопросы: основные особенности ранних национальных религий (особенное внимание следует уделить верованиям древних славян), их сравнительный анализ; основные особенности даосизма и конфуци-анства, синтоизма, зороастризма, джайнизма, сикхизма.

Рассмотрим основные положения вероучения иудаизма . Само слово “иудаизм” употребляется для обозначения еврейской культуры, а в узком смысле - для обозначения религии евреев. Это национальная религия, перешагнувшая национальные рамки, повлиявшая на возникновение христианства и ислама.

Иудаистический (почти одно и тоже, что “ветхозаветный”, как его называют христиане), канон (от греч. “норма”, “правило” - т.е. свод положений, имеющих догматический характер и возведенных в закон) формировался на протяжении от 13 - 12 до 2 вв. до н.э. Этот канон делится на три части:

1) Тора (на иврите означает “учение”, “теория”, “концепция”), или Пятикнижие Моисеево, включающая такие книги:

“В начале” (в Библии, в синодальном переводе – это “Бытие”) , из которой мы узнаем о сотворении мира Богом, о сотворении Им человека, о жизни в раю и о грехопадении первых людей, о роде человеческом далее, о великом потопе, о родоначальнике еврейского народа Аврааме, о его дальнейших родственниках, о поселении евреев в Египте;

“Имена” (“Исход”) - о жизни и деятельности Моисея, об освобождении евреев из египетского плена, Декалог и др.;

“И сказал” (“Левит”) - религиозное законода-тельство;

“В пустыне” (“Числа”) - законодательство и история евреев после выхода из Египта и до завоевания ими Палестины, т.е. “земли Ханаанской”;

“Слова” (“Второзаконие”) - религиозное законо-дательство.

2) Пророки (в эту часть вошли книги Иисуса Навина, Судей, 1 - 4-я книги Царств, излагающие историю Палестины по начало 6в. до н.э., сборники речей пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииля и др.).

3) Писания (сюда вошли псалмы (антология культовых гимнов первого тысячелетия до н.э.), притчи Соломона, книга Иова, Плач Иеремии, сборник свадебной лирики Песнь Песней, книга Екклесиаста и другая литература).

Тора может пониматься и шире, а именно как все три части канона вместе (Танах ), т.е. как Письменная Тора .

В иудаизме есть и Устная Тора , в основе которой лежит другой вид священной литературы - Талмуд . Талмуд (от древнеевр. “изучение”) - это священные трактаты, сложенные с 4в. до н.э. до 4в. н.э. и записанные с 3в. н.э. до 5в. н.э. В Талмуде отразились, в том числе, и такие идеи, которые не нашли широкого развития в Торе, а именно: идея о конце света, о воскресении из мертвых, о страшном суде, о загробном воздаянии. Талмуд содержит и культовые, религиозно-правовые представления.

Иудаизм – это монотеизм, вера в единого Бога Яхве. История становления иудаизма является отражением истории еврейского народа. Поэтому хотя бы в общих чертах познакомимся с нею.

В первой половине второго тысячелетия до нашей эры предки древних евреев представляли собой скотоводческие племена, которые вели кочевой образ жизни. У них были развиты такие культы: культ родовых покровителей (о чем свидетельствует упоминания в текстах Ветхого Завета про идолы-терафимы, про родственные жертвоприношения, а также предания о патриархах - Аврааме, Моисее и др.); культ богов - покровителей земледелия, скотоводства, источников, рощ - т.е. культ ваалов, идолы которых устанавливались на холмах, под сенью дубов; культ деревьев (дуб, ливанский кедр); культ гор, скал, камней, почитание священных столбов – ашер; погребальный культ (сведений о нем сохранилось мало, умерших, скорее всего, зарывали; представления о загробной жизни были смутными; веры в загробной воздаяние не было - бог наказывал людей и их потомство при их жизни); скотоводческий культ. Со скотоводческим культом был связан праздник весеннего жертвоприношения первого приплода стад - праздник пасхи вначале был скотоводческим. Доказательством может служить книга Исход, глава 12, стих 21-23. Пасха (по-арамейски), или песах (по-еврейски), означает “переход”. Уже позже, когда еврейские племена начали заниматься земледелием, пасха превратилась в праздник начала уборки хлебов. Богов-покровителей стали угощать плодами нового урожая (см. Левит. 23,4-6). Следы скотоводческого культа можно усмотреть в истории о козле отпущения (так он называется в синодальном переводе), или о козле Азаела (Азазела). Азаел был богом (духом, демоном) пустыни (см. Левит. 16,8 и далее). В скотоводческом культе можно усмотреть следы тотемизма. Были также развиты культы луны, звезд, особенно солнца, культ богини неба, источников. Ритуал обрезания, идущий от Авраама, свидетельствует о существовании у древних евреев раннеплеменного культа (инициации).

Одним из древнейших культов был культ Яхве - Бога, который позже станет общенациональным Богом евреев. В книге Исход (гл. 3, стих 14) рассказывается о том, что Моисей спросил Бога, как Ему имя. И получил ответ: “Я есмь сущий” (т.е. “Яхве”). Бог есть, существует, и из Его бытия проистекает все. По преданию, имя Бога произносилось очень тихо один раз в году первосвященником в День Очищения. С 3в. до н.э. произнесение имени было табуировано (запрещено). Тот, кто знает тайное имя Бога, может воспользоваться магической властью, которую оно дает. Если имя встречается в текстах, то вместо него произносится “Адонаи” (в русском переводе передается как “Господь мой”). Однако Бог назывался разными именами, которые не следует произносить всуе. Аврааму, Исааку, Иакову Бог являлся под именем “Эль-Шаддай” (“Бог всемогущий”). Бог мог являться под именем “Элохим” (“божественный закон, суд, справедливость”), “Саваоф” (“Господь воинств”). Что означает часто слышимое сегодня имя Иегова? Скорее всего, это неправильная транскрипция Яхве. В еврейском алфавите нет гласных. При огласовке текста масоретами (редакторами и комментаторами) приблизительно в 7 или 8 в. н.э. к согласным имени Яхве были добавлены гласные от Адонаи, вот и получилось неправильное произношение Иегова. А впрочем, это только одна из версий.

Кем был Яхве до того, как превратился в общенационального Бога евреев? Существуют различные мнения. Может быть, это был один из племенных богов; может, он первоначально был духом - олицетворением пустыни. С.А. Токарев, например, считает, что Яхве был первоначально покровителем инициаций. Может быть, он был богом огня или плодородия. С распадом родовой организации на Яхве были перенесены качества и функции других богов. Он и заботится об урожае, и является наставником в ремесле, и защищает на войне, и очищает от грехов. Так постепенно формируется представление о едином общенациональном Боге, творце мира, создание которого продолжается. Каков Бог? Он нематериален, сущность Его духовна, Он вездесущ, всемогущ, всеведущ. От Него невозможно ничего утаить. Это Бог еврейского народа, но, вместе с тем, Ему дорог каждый человек. Это Бог любящий свой народ, однако, любящий ревностно: “Взыщите меня – будете живы”. Он строго следит за верностью себе и требует жертв для очищения от грехов (грехи – идолопоклонство, взятки, притеснение бедных, распутство, несправедливость...). Карает Он и за недостаточную жестокость к грешникам. В книге пророка Захарии говорится о том, что две части земли за грехи будут истреблены, а третья, очищенная, будет призывать Бога (“взыщет”), и, в конце концов, будет жить праведно, зла не будет, а Бог будет среди народа. Так как Бог нематериален, существует запрет на Его изображение.

В религиозных представлениях древних евреев можно найти отзвуки тотемизма (скорее всего, тотемом был бык, может быть, еще лев и орел), анимизма (верили в бесов, духов, в души животных и человека; местопребыванием души является кровь, поэтому ее нельзя употреблять в пищу), фетишизма (отзвук его - в ношении тефиллинов, или тфилинов; это 2 плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленными к их основаниям ремешками, кубики заполняли пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом и одевали во время молитвы на лоб и левую руку (кроме субботы и праздников) мужчины (а ранее одевали все, и носили целый день, снимая на ночь); в этом отголосок защитной магии, ношения амулетов). До того, как евреи пошли по пути установления монотеизма, у них были развиты гадания (по печени, по облакам), были чародеи, вызывающие духов, вопрошающие мертвых, терафимов. Была в ходу катартическая магия (очищение огнем). Увы, даже признав единого Бога Яхве, Его избранный народ часто от Него отрекался и принимался за старое, вспоминая и политеизм, и гадателей...

Родоначальником еврейского народа считается Авраам. В 19в. до н.э. он покинул Ур Халдейский и направился в землю Ханаанскую, однако остановился в Харране. К этому времени Авраам самостоятельно отверг политеизм и идолопоклонство. В Харране ему открылся Бог. Бог заключает с Авраамом Завет (соглашение, договор). Согласно Завету, Авраам должен был: 1) всегда ходить перед Богом (т.е. всегда быть открытым для него - и чувствами, и мыслями); 2) быть непорочным (праведным, честным, цельным). Бог в лице родоначальника Авраама создает Свой народ и его благословляет (и все племена земные тоже). Бог обещал Аврааму и его потомкам землю Ханаанскую (Палестину). Символом Завета стало обрезание.

Итак, около 1850 г. до н.э. Авраам с семьей отправился в Ханаан. Он кочевал по Ханаану, проповедуя веру в открывшегося ему единого Бога. Богу он был предан безмерно, доказательством того явилась готовность принести в жертву сына Исаака. Одного из сыновей Исаака звали Иаков. В Торе есть рассказ о том, как Иаков получил имя Израиль, что на иврите означает “боровшийся с Богом”. Это произошло после таинственного ночного поединка (в тексте ясно намекается на поединок с самим Богом). С тех пор слово “Израиль” стало эпонимом (символом) всего еврейского народа. А когда говорят “12 колен Израилевых”, то имеют в виду наследников 12-ти сыновей Иакова. После 1700 г. до н.э. древние евреи переселились в Египет. С этим не согласны некоторые ученые и даже теологи. Никакого египетского рабства, утверждают они, не было, в 15-14 вв. до н.э. евреи уже осваивали Палестину, о чем свидетельствуют таблички из архивов Аменхотепа III и Аменхотепа IV и другие источники. Тем не менее, вернемся к Торе. Существование евреев в Египте было сложным, мучительным. Фараон не собирался их отпускать. Бог призвал евреев идти в страну, обещанную Аврааму, и заступился за свой народ. Об этом можно прочитать в кн. Исход, гл.12. Вывел евреев из Египта с помощью Бога Моисей, величайший из пророков. Бог открылся ему в горящем и не сгорающем кусте (“неопалимая купина”) и открыл свое сокровенное непроизносимое имя. У горы Синай Бог заключил с еврейским народом Завет. Суть Завета осталась та же: евреи станут избранным народом Яхве, Он берет на себя особое попечение о своих людях. А евреи должны ходить перед Богом и быть непорочными. Символом этого Союза стали скрижали (каменные пластины) с текстом Торы. Некоторые считают, что Моисею была открыта и Письменная, и Устная Тора.

Для понимания особенностей культурного развития любого народа необходимо знакомство с его религиозными воззрениями. Это определяется тем, что религии выступали в качестве стержня народной культуры в прошлом, и продолжают играть исключительно важную роль в современном мире. Религия -- один из ведущих факторов развития человечества. В рамках этой темы изучаются основные положения мировых и национальных религий, закономерности в их развитии. Также материал о религиях и влиянии религий на другие сферы культуры содержится в лекции 2: «Первобытная культура. Культура цивилизаций Древности» и лекции 3: «Мировая культура в эпоху Средневековья».

Термин «религия » происходит от латинского religio, что означает святыня, предмет культа, связь. Религию определяют как мировоззрение, мироощущение и поведение, в основе которых лежит вера в существование бога или богов, т.е. вера в сверхъестественное. В основании всех религий можно увидеть две основные идеи:

l веру в то, что гибель живого существа не означает конца существования: другая, особая жизнь возможна и после смерти;

l веру в то, что справедливость, почти не достижимая в реальном мире, при жизни, обязательно восторжествует в мире потустороннем, после смерти.

Исторические формы развития религии :

l племенные -- магия, тотемизм, фетишизм, анимизм;

l национально-государственные (этнические);

l мировые.

Национальные религии распространены, как правило, в пределах одного народа. К ним, в частности, относятся индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм, иудаизм.

Мировые религии не имеют государственных и этнических ограничений и распространены в разных странах. К мировым религиям относятся буддизм, христианство, ислам. Это наиболее важные религии в современном мире, число их последователей составляет основную массу населения Земли.

Религии делятся на учительские -- имеющие основоположника, учителя, и народные , когда невозможно указать конкретного основателя, пророка.

С точки зрения объекта обожествления -- выделяют религии политеистические -- это поклонение многим богам (политеизм, многобожие, язычество), и религии монотеистические (монотеизм).

Национальные религии

Индия

Индуизм -- национальная религия в Индии. Это одна из наиболее крупных в мире по числу последователей религия, в настоящее время число индуссов составляет около одного миллиарда человек. Начало индуизма относят ко второму тысячелетию до н.э. Первый этап в его развитии принято обозначать как ведический -- по названию священных книг Вед, которые, как полагали жители древней Индии, были даны людям самими богами. Веды включали религиозные гимны, молитвенные формулы, магические заклинания. Число божеств в ведийской религии очень велико -- многие сотни, это политеистическая религия. Высшие боги отличались бессмертием и всемогуществом, и были во многом похожи на людей -- могли быть злыми и благосклонными, хитрыми и простодушными. Самыми популярными богами были покровитель воинов Индра, кровожадный и мстительный Рудра, добрые братья Асвины, умевший принимать любой облик Вишну, бог мертвых Яма, бог жрецов и молитвы Брахма.

Значение Брахмы от века к веку усиливалось и в первом тысячелетии до н.э. он стал почитаться как единственный устроитель вселенной, царь всех богов. По имени Брахмы древнеиндийскую религию в этот период называют брахманизмом. Брахманы учили, что жизнь человека с самого рождения сопряжена со страданием, поэтому смерть является освободительницей для людей, помогая им перейти «из тьмы в свет». Брахманы же разработали учение о переселении душ. После смерти, утверждали они, люди вновь рождаются на Земле в новом облике. Брахманы сформулировали идею сансары -- бесконечного круговращения жизни, и кармы - новый облик человека зависит от его прежних поступков, а современные действия человека предопределят его будущее перевоплощение.

В 8 в. до н.э. на основе этих религиозных идей возник джайнизм . В основе его лежало представление о том, душа всегда привязана к телу, а совместным продуктом их деятельности является карма. Будущая судьба души зависит от поступков: грех может низвести человека до перехода в неживую материю, добродетель -- возвысить до воплощения в божестве, но лучшим исходом является уничтожение кармы, так как это освобождает душу от рабства телесного существования. Это освобождение есть состояние нирваны.

У некоторых современных народов мира сохранились национальные религии, каждая из которых соотносится с определенным этносом и существует в основном в границах определенного государства, а также в общинах национальной диаспоры.

За длительную историю своего существования национальные религии проделали значительную эволюцию и в настоящее время сильно отличаются от тех родоплеменных культов, в которых они берут истоки. Рассмотрим несколько национальных религий, их специфические черты и особенности.

1. Иудаизм. Иудаизм является древнейшей монотеистической религией, связанной с историей древнееврейских племен. Он начал складываться в древней Иудее (отсюда его название) в конце 2го тысячелетия до н.э. История этой религии тесно связана с богатой историей еврейского народа, с развитием его государственности и жизнью в условиях диаспоры.

Специалисты условно делят историю иудаизма на 4 периода: библейский, талмудический, раввинистический, реформированный. Своими корнями иудаизм уходит в первобытные религиозные верования древнееврейских кочевых племен. Согласно библейскому повествованию, эти племена в XIII в. до н.э. завоевали Палестину, населенную оседлыми земледельцамисемитами. С этого времени начинается широкое почитание бога Яхве, бывшего вначале богом племени иудеев.

Поскольку сосредоточением всех событий библейского периода иудаизма был Иерусалимский храм, где приносились жертвы богу Яхве, то принято этот период делить на три временных отрезка: время первого храма, построенного при царе Соломоне в 1004 г. до н.э. и полностью разрушенного в 588 г. вавилонянами, уведшими евреев в плен; время второго храма, построенного после возвращения евреев из вавилонского плена в 536 г. до н. э.; время третьего храма, построенного в конце I в. до н. э. и полностью разрушенного при взятии Иерусалима римским императором Титом в 70 г. Разрушение храма, а затем и разрушение Иерусалима в 133 г. положили конец еврейскому государству, а также библейскому периоду истории иудаизма.

Приверженцы иудаизма лишились своего религиозного центра. К тому же многие из них оказались за пределами Палестины, в рассеянии (диаспора), объединившись в религиозные общины синагоги (от греч. «синагогос» собрание, сборище), которые осуществляли не только культовые, но и административные функции. Возглавлялись они раввинамизаконоучителями и судьями иудейской общины, монополизировавшими толкование Священного Писания, вмешивавшимися как в религиозную, так и в светскую жизнь верующих. От членов общины требовалось слепое повиновение раввинам. Жизнь евреев в диаспоре значительно отличалась от жизни в древней Иудее Они не могли выполнять требования Торы о ежегодном трехкратном посещении Иерусалимского храма. Появляются толкования Библии, объединенные впоследствии под названием «Талмуд».

Для иудаизма талмудического периода характерны: вера в единого бога Яхве, признание особой миссии «богоизбранного» еврейского народа, ожидание небесного избавителя, вера в воскресение из мертвых и возвращение в «обетованную землю» отцов, признание святости Ветхого Завета и Талмуда. Сложилось 613 предписаний, строгое соблюдение которых до сих пор требуется ортодоксальным иудаизмом.

Источником веры иудаизм признает Ветхий Завет, предписания которого содержат «великую тайну» и имеют непреходящую ценность, так как они вдохновлены богом Яхве и преподаны людям через пророков. Особое значение придается Торе первым пяти книгам Ветхого Завета (Пя тикнижие Моисея). Другим источником веры иудаизма счи тается Талмуд. Это многотомный сборник еврейской религиозной литературы, сложившийся с III в. до н.э. по IV в. н.э. В основу Талмуда был положен Ветхий Завет

Расширенное толкование библейских законоположений получило название Мишны (повторение закона). Мишна вскоре сама стала предметом толкования. Собрание толкований Мишны называется Гематрой. Мишна и Гематра составляют Талмуд. С давних времен установился обычай печатать все издания Талмуда с одинаковым числом страниц и давать на каждой странице точно определенный текст. Поэтому в любом издании Талмуда имеется 2947 листов, или 5894 страницы.

Основу иудаизма составляет вера во всемогущего бога Яхве. Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия это спаситель, который придет, чтобы совершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, в дни мессии мир будет обновлен. В момент появления мессии земля, согласно Талмуду, станет произво дить «ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля приносить хлеба и шелковые одеяния», люди достигнут 1000 лет от роду, прекратятся болезни, репрессии, войны. С верой в приход мессии связаны пред ставления о предвестниках появления божьих помощников, число которых, по учению раввинов, равно девяти. Среди них роль первосвященника, который «совершит помазание мессии», воскресит мертвых и «откроет храмовую утварь времен мессии», сыграет Илья Пророк.

В практической жизни каждого иудея важное место занимают обряды и праздники. Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В представлении верующих молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решения Бога. Верующим предписывается ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основанию ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллина связан с древним обычаем ношения амулетов, играющих якобы роль защитников человека. Обряды иудаизма составлены таким образом, чтобы они проходили через всю жизнь верующих, поэтому раввины предписывают им трижды на день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, общинного кворума и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) должно сопровождаться славословием в адрес бога Яхве.

От иудеев в обязательном порядке требуется развешивать мезузу и цицит. Мезуза кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония. Свернутый список помещается в деревянный или металлический футляр, прикрепленный к косяку дверей. Мезуза магическое средство, способное, как полагают верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов. Цицит кисти из шерстяных ниток, прикрепленных к краям четырехугольного куска материи, одеваемого религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит «оберегает от всякого зла».

Важное место в иудаизме занимает обряд капорес, который совершается в ночь накануне Судного дня. Он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина курицу), произнося три раза молитву: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут и поедают в ночь на исходе Судного дня.

Значительное место в иудейском культе занимает обряд ташлих. В день иудейского нового года верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Моисея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов.

Широко распространен среди евреев обряд обрезания. Книга «Исход» рассказывает, как Яхве напал на Моисея и хотел его убить. Жена Моисея Сепфора, «взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего» и сказала, «Ты жених крови у меня». И отошел от него Господь. Тогда сказала она: «жених крови по обрезанию». Каменный нож фигурирующий в приведенном библейском рассказе, подтверждает древность этого обряда у евреев.

Обряд обрезания истолковывается как выражение «знамени завета», как доказательство принадлежности к истинной религии Яхве. Верующие считают, что обряд обрезания является главным признаком особою союза Яхве с его народом.

Первое место среди иудейских праздников занимает Пасха. Связывается этот праздник с началом уборки урожая и рассматривается верующими как праздник свободы. При этом подчеркивается, что, как праздник Пасхи, свободу не завоевывают, она приходит по волеизъявлению Всевышнего.

Праздник Шабуот отравляется на 50й день после второго дня пасхи и поэтому носит название пятидесятницы. В древности он был связан с земледелием и отражал радости, ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда. В диаспоре Шабуот потерял свое назначение праздника урожая и евреи связали его с пасхой. Шабуот праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь дней после исхода.

Праздником, связанным с земледельческим трудом древних евреев, является праздник Суккот. Это праздник «собирания плодов в конце года». Раввины связали его с библейским рассказом об исходе евреев из Египта, «когда сыны Израиля жили в шатрах». В последний день Суккота в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Именно в этот день заканчивается публичное чтение в синагогах Пятикнижия Моисеева.

Важное место в иудейском культе занимает Судный день. С новым годом и Судным днем связаны представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в эти дни якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. Справляется этот праздник в начале сентября. В дни празднеств в синагогах можно увидеть и евреев, которые мало посещают богослужения.

В культе иудаизма большую роль играют посты. Пост возник, когда первобытные люди вследствие слабого развития производительных сил были еще не в состоянии обеспечить себя и своих богов достаточным количеством пищи. «Хотя он и изнуряет наше тело, зато просветляет душу и возвышает ее до престола Яхве». Считается, что пост облагораживает человека, освобождает его от грубых низменных чувств, вызывает думы о духовности своего бытия.

Многовековую историю имеет иудаизм в России. На Руси евреи появились во времена Киевской Руси. Чаще всего они являлись купцами, ростовщиками, аптекарями. В X XIII вв. на Руси существовали общины славяноязычных евреев. Начиная с XV в. евреи появляются в Новгороде и Москве, где они как иноверцы часто подвергались гонениям. При Александре I в 1804г. было принято специальное законодательство о евреях. В XIX в. действовали ограничения на места проживания евреев («черта оседлости»), на занятие ими отдельными видами деятельности, на получение высшего образования, на поступление на государственную службу. Все это касалось только евреев иудейского вероисповедания. В этих условиях некоторые из них принимали православие или становились католиками. Печальной и позорной страницей истории стали «еврейские погромы», прокатившиеся по югу России в конце Х1Хв.

Численность исповедующих иудаизм сегодня в России точно определить достаточно сложно. Это связано с тем, что в еврейских кругах нет четкого деления на просто еврейские общины и религиозные общины в силу появления таких «полусветских» форм иудаизма, как либеральный иудаизм и прогрессивный иудаизм, для которых понятия «иудей» и «еврей» тождественны. В этом смысле иудаизм рассматривается как способ существования и самоидентификации евреев в диаспоре. Ориентируясь на экспертные оценки, можно предположить, что в России насчитывается около 1 млн. иудеев.

В настоящее время иудаизм в России представлен следующими направлениями: ортодоксальный иудаизм, ориентированный на строгое следование традиции Завета и Закона независимо от времени и территории проживания членов общины; консервативный иудаизм стремящийся совместить следование традиции и влияние времени; хасидизм, приемлющий ортодоксальное направление, но имеющий некоторые особенности в своей организационной структуре и, наконец, реформирующийся, либеральный, прогрессивный иудаизм три ветви одного направления, последователи которого считают иудаизм развивающимся духовным учением.

2. Индуизм. Одной из самых крупных национальных религий мира является индуизм. В Индии индуисты составляют свыше 80% всего населения, Непале 89%, Республике ШриЛанка 19%.

Проблема происхождения индуистской религии довольно сложна. Она возникла в результате трансформации брахманизма религии, сложившейся в Индостане в начале 1го тысячелетия до н.э. Брахманизм, в свою очередь, представлял собой синтез верований мигрировавших в Южную Азию арийских племен и религиозных представлений местного населения. Священной книгой в индуизме считаются Веды собрание гимнов, магических заклинаний, ритуальных предписаний и т.д.

Для индуистской религии характерно многобожие. Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются трое Брахма, Шива и Вишну. Обычно отмечают, что эти боги поделили между собой следующие функции, присущие верховному богу: созидательную, разрушительную и охранительную. Брахма почитается как бог, который создал мир. С этим богом связан рассказ о сотворении мира: в первобытных водах появилось золотое яйцо, в яйце Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половины: небо и землю. Затем Брахма сотворил атмосферу, богов, время, планеты, горы и реки, людей с их чувствами, животных и растения.

Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, почитающих соответственно Шиву и Вишну. Культ Шивы очень противоречив. Главной его функцией считается разрушительная (бог смерти, разрушения, изменения). Однако в культе Шивы на первый план вышел созидательный момент: культ жизненной силы и мужского начала. Этот аспект культа Шивы осуществляется в индуизме в форме почитания линчала, мужского животворящего качала. Культ линчала в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его линчалу обращаются жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины.

Шива считается также грозой демонов, в битвах с которыми он не раз проявлял чудеса героизма. Существует миф о выпитом им яде, который иначе мог бы уничтожить все, от этого яда белая шея Шивы посинела, и поэтому на изображениях этого бога шея синяя. Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, приписывают ему важные функции. Однако при этом считается, что вся сила и мощь Шивы находится не столько в нем самом, сколько в его шакти, духовной энергии, которая не всегда при нем: она появляется и проявляется лишь при определенных обстоятельствах: в условиях аскетической жизни и в связи с мужскими потенциями Шивы.

Вишнуиты почитают бога Вишну. Его обычно изображают с четырьмя руками, восседающим на плывущем по водам Вселенной тысячеглавом драконе, или в виде белого лотоса. Основная функция Вишну созидательная. Этот бог предстает перед верующими во множестве превращений, среди которых десять считаются основными. В первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потока, в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия, в облике вепря извлекает землю из вод, в облике человекальва помогает поразить царядемона. Это же он делает и в своем пятом превращении карликавеликана. Остальные пять известных превращений Вишну Парашурама (прославившийся своим подвигом воин), Рама (герой, благородный муж и умелый монарх), Кришна (общеиндийское божество высокого статуса), Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. Наиболее любимыми превращениями Вишну были Рама и Кришна.

Большую роль в индуизме играют жрецы. В свое время из их числа цари выбирали себе советников и чиновников, они диктовали народу нормы жизни, они становились наиболее авторитетными религиозными учителями гуру, обучавшими молодое поколение всей мудрости индуизма. Авторитет жрецов проявлялся во многом, но прежде всего в исключительном праве приносить жертвы богам в храмах В индуистских храмах, куда проникнуть неиндуистам очень трудно, верующие имеют возможность благоговейно созерцать статуи почитаемых богов, ощутить причастность к божественному величию. Приношения в храмах составляют значительные суммы, позволяющие содержать большое число жрецов.

Важным элементом индуистской религии являются многочисленные обряды и праздники. По мнению некоторых исследователей, именно совокупность ритуалов и обрядов и делает жителя Индии индусом. Торжественно отмечаются праздники в честь Рамы и Кришны, привлекающие миллионы людей и являющиеся событиями первостепенной значимости. Именно в эти торжественные дни всенародных праздников наглядно ощущается та сила индуизма, которая цементирует в единую религиознокультурную общность людей, принадлежащих к разным расам и кастам и говорящих на разных языках.

Видное место среди важнейших праздников занимает великое паломничество Кумбхамелла празднование в честь древних богов и амриты, напитка бессмертия, добытого ими. Сын бога Индры, несший сосуд с амритой Кумбху, несколько раз опускал его на землю, когда, спасаясь от демонов, приземлялся для отдыха. Места приземления сына бога Индры считаются священными. Важнейшее из них Праяга, где раз в 12 лет совершаются особо праздничные обряды. Сюда со всех сторон собираются миллионы паломников для омовения в священных водах Ганга. Буквально вся Индия в лице ее многочисленных представителей считает своим долгом раз в 12 лет посетить Праягу и оставить там свои приношения.

Кроме общеиндийских существует много праздников, касающихся того или иного региона. Все они тесно связаны с индуистскими легендами. Существует великое множество праздников и обрядов, связанных с патронамипокровителями разных профессий, родов ремесленничества. На этих праздниках и обрядах, которые собирают все местное население, обычно организуются ярмарочная торговля и увеселительные мероприятия,

В индуизме значительная роль отводится домашним и семейным обрядам, связанным со свадьбой, рождением сына, похоронами. Характерно, что в Индии нет кладбищ, а существуют только священные места, на которых сжигают умерших. После кремации останки умершего помещают в сосуд, который топят в реке. Кроме индуизма к локальным религиям Индии следует отнести также джайнизм и сикхизм.

З. Конфуцианство и даосизм. Конфуцианство и даосизм распространены исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае. Точную численность последователей этих религий определить очень трудно. По приблизительной оценке, численность последователей конфуцианства свыше 300 млн. человек, а даосизма более 50 млн.

Основателем конфуцианства считается мыслитель древнего Китая Кунцзы (Конфуций), живший в VI V вв. до н.э. Первоначально учение Конфуция воспринималось не как религия, а в качестве философскоэтической системы. Опираясь на древние традиции китайского народа и резко критикуя обстановку своего времени, Конфуций создал идеал совершенного человека, обладающего двумя важнейшими достоинствами гуманностью и чувством долга. Понятие «гуманность» трактовалось необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям и т.д. В понятие «чувство долга» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Совершенный человек безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины.

Конфуцием были сформулированы основы социального порядка, который он хотел бы видеть в китайском обществе. Это общество должно состоять из двух основных категорий тех, кто управляет, и тех, кто повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны быть не знатность происхождения, не богатство, а только знания и добродетели. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.

Одной из важных основ социального порядка по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Повиновение его воле, слову, желанию это элементарная норма младших и подчиненных как в рамках государства, так и в рамках клана, корпорации или семьи. Не случайно Конфуций любил говорить, что государство это большая семья, а семья малое государство. Семья считалась сердцевиной государства, интересы которой намного превосходили интересы отдельно взятой личности. Конфуцианство играло большую роль во взаимоотношениях Китая с Небом и от имени Неба с различными племенами и народами, населявшими мир. Был высоко поднят культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Китаем от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Срединного государства Китая, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, сосредоточение истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба.

Выдвинутая им на первый план социальная этика с ее ориентацией на моральное усовершенствование личности в пределах освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той веры которая лежит в основе других религий. В Китае рациональное начало еще в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве пророка выступал не вероучитель (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец Конфуций. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, быт и уклад жизни. В этом конфуцианство не уступает ни одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их.

Следует подчеркнуть, что конфуцианство как религия совершенно не знает жречества и его ритуалы и церемонии всегда выполнялись государственными чиновниками и главами семей. Весьма большое место занимает культ предков и вера в духов. О всяком крупном семейном событии свадьбе, смерти и т.п. необходимо было сообщить предкам и спросить у них разрешения и благословения. Предкам следовало приносить бескровные жертвы в виде готовой пищи, а можно было и задобрить деньгами. Практичные и рациональные китайцы со временем стали заменять настоящую пищу и деньги рисунками, возлагая их на алтари. Появились даже особые торговцы нарисованными и вырезанными из бумаги деньгами и продуктами для жертвоприношений. Всякий китаец больше всего боялся остаться без потомков, так как в этом случае некому было бы о нем заботиться. Иногда китайцы приносили коллективные жертвы тем, у кого не осталось потомков.

В конфуцианстве самым главным считается соблюдение точно установленных предками правил. Обряд для китайцев служит средством упорядочения и облагораживания жизни. Сам Конфуций охотно посещал храмы, точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия и требовал этого от других. Однако обсуждать теологические вопросы он считал пустой тратой времени.

Конфуцианство со временем сделалось главной и официальной религиознофилософской системой Китая и в течение многих веков определяло характер китайского народа, его образ жизни, культуру, формы государственности. Учение Конфуция во II в. н.э. было оформлено в ортодоксальную доктрину и в этом качестве выступало в качестве ведущей идеологии «Поднебесной империи».

В IV III вв. до н.э. в Китае зародился даосизм. Его основателем считается философ ЛаоЦзы. Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге Даодэ цзин. В центре этого учения лежит доктрина о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Последователи даосизма проповедуют идею о бессмертии человека, которого могут достичь праведные отшельники, ушедшие от повседневных страстей и суетности жизни. Кандидат в бессмертие должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи, затем от овощей и зерна. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться насыщаться фруктовыми пилюлями и микстурами из орехов, корицы и т.п. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны. На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было прелюдией к завершающему акту слиянию организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень сложной, доступной лишь для немногих.

Для даосизма характерны практика гадания и врачевания, суеверий и оберегов, веры в духов, культ божеств и патронов, магия. К даосскому гадателю и монаху шли за помощью и рецептом, и они делали все, что было в их силах.

Включивший в себя все древние культы и суеверия, верования и обряды, множество божеств, духов, героев и бессмертных, даосизм удовлетворял самые разнообразные потребности населения. В его пантеон наряду с главами религиозных доктрин (ЛаоЦзы, Конфуций, Будда) входили многие божества и герои. Характерно, что любой незаурядный исторический деятель, добродетельный чиновник, оставивший о себе хорошую память, мог быть посте смерти обожествлен и принят даосизмом в свой пантеон. Последователи даосизма никогда не были в состоянии учесть всех своих божеств, духов и героев и не стремились к этому. В честь божеств и великих героев даосы создавали многочисленные храмы, где ставилась соответствующие идолы и собирались подношения. Такие храмы обслуживались монахами, обычно по совместительству выполнявшими функции магов, гадателей, предсказателей и врачевателей. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозноидеологических ценностей. Лидерство конфуцианства в китайском обществе никогда всерьез не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда центральная власть ослабевала и конфуцианство переставало быть эффективным, даосизм выходил на передний план.

4.Синтоизм. Национальной религией японского народа является синтоизм. Его истоки восходят к глубокой древности и включают все присущие первобытному обществу формы верований и культов тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых и т.д. Древние японцы одухотворяли окружающие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к магам, колдунам и шаманам. Священная книга синтоизма Кодзики, написанная в VIII в., содержит японский вариант представлений о сотворении мира.

Согласно ему, первоначально существовали бог Идзанги и богиня Идзенами. Однако Идзенами умирает, а из левого глаза Идзанги рождается богиня Аматэрасу, от которой ведется родословная императоров Японии.

По синтоистской традиции первый император взошел на престол в 660г. до н.э. Эта дата стала точкой отсчета японского летоисчисления. Фактически множество синтоистских богов было заменено одним «живым богом» императором. Культ японского императора был довольно воинственным. В конце XIX начале XX в. сложилась идея господства Японии во всей ЮгоВосточной Азии. Хорошо известно, как сражались японские самураи во время Второй мировой войны. Жизнь для них не представляла ценности, поэтому в японской армии легко формировались отряды смертников. Попадая в плен, самураи совершали самоубийство (харакири) путем вспарывания себе живота. В значительной степени этот жуткий обычай связан не с религиозными чувствами, а с особым пониманием дисциплины и воинского долга.

После Второй мировой войны, не без влияния оккупационных американских властей, император Хирохито в новогоднем обращении к нации 1946 г. отрекся от своего божественного происхождения. После этого в Конституции страны были изменены соответствующие формулировки. В то же время придворный культ сохранился. В 1952г. по синтоистским обрядам был возведен в сан наследника престола сын императора Хирохито Акихито. Женитьба тоже была проведена по правилам религии синто.

Версия о божественном происхождении императора и всего японского народа в современной Японии имеет широкое распространение, проникая даже в школьные учебники. В 1989г. император Хирохито скончался после 63летнего пребывания на троне. Нынешний император Акихито был возведен на престол в соответствии с обрядами синтоизма. В сегодняшней Японии все официальные государственные церемонии происходят в строгом соответствии с древними религиозными правилами. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Для отправления в их честь обрядов, молитв и совершения жертвоприношений по всей Японии имеются небольшие храмы, многие из которых, перестраиваются и чуть ли не каждые двадцать лет возводятся на новом месте, так как японцы считают, что именно такой срок богам приятно находиться в стабильном положении на одном месте. Должности жрецов, как правило, являются наследственными. Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю, закрытую, где обычно хранятся священные предметы, и наружный зал для молений. Посещающие храм заходит в наружный зал и останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят слова молитвы и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богослужениями. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они не выделяются среди людей, занимаясь будничными делами.

Важнейшим источником доходов для многих синтоистских святилищ служит продажа амулетов. В каждой префектуре Японии есть несколько святилищ, «специализирующихся» на том или ином виде земных благ, которые может обрести не только верующий, но и любой человек, посещающий данное святилище. Амулеты приобретаемые в одних святилищах, помогают излечиться от болезней, в других обеспечивают удачу в предпринимательстве, в третьих гарантируют гармонию супружеских отношений, в четвертых предохраняют от дорожных аварий. Есть святилища, посещение которых «помогает» сделать служебную карьеру, «обеспечивает» благополучные роды, «оберегает» от ограбления, кораблекрушения, «помогает» правильно воспитывать детей, успешно сдавать вступительные экзамены в учебные заведения, удачно жениться или выйти замуж, обрести долголетие и т.д. И на все эти случаи предлагаются соответствующие амулеты.

Не меньшей популярностью, чем амулет, пользуются продающиеся в синтоистских святилищах деревянные таблички (эма), на которых посетители пишут обращения к божествам с самыми различными просьбами. Эма приобретают люди различных возрастов, причем большой процент покупателей составляет молодежь. Синтоизм распадается на три группы: народный, храмовый и сектантский. К народному синтоизму относятся различные местные верования и обряды, распространенные исключительно в крестьянской среде и связанные с надеждами и страхами земледельцев. С точки зрения ортодоксальной религии, эти верования и связанная с ними обрядность рассматриваются как суеверия. Практически те же обряды, которые совершают крестьяне, могут совершать и священники местных храмов. Какойлибо предмет (камень, дерево), являющийся объектом поклонения в данном округе, может быть включен местным храмом в число своих святынь и соответствующим образом оформлен. Таким образом, храмовый синтоизм на своем низшем уровне тесно переплетается с народным.

Каждая деревня или квартал имеют свой храм, вместилище божества или божеств, покровительствующих данной местности. Многие храмы первоначально возникли из родовых святилищ и принято считать, что их благодать распространяется больше на местность, чем на определенную группу людей. Поэтому синтоистские храмы, в отличие от буддийских, не имеют зарегистрированного прихода и верующие ходят в любой храм и по любому поводу.

В домах синтоисты устраивают домашний алтарь, перед которым совершают ежедневные молитвы и ставят жертвенные чашечки с рисом, фруктами, овощами и вином. Культовый объект домашнего алтаря обычно табличка с именем божества приобретается и освещается в какомлибо храме. Домашнюю божницу можно рассматривать как продолжение системы храмов синтоизма на дому. Каждый храм имеет свои храмовые праздники, во время которых совершаются пышные церемонии, процессии с барабанным боем, с выносом божества. Устраиваются театральные представления, выступают актеры. Массовые моления проходят в приподнятой, жизнерадостной атмосфере, В силу того, что значительная часть религиозных празднеств японцев носит увеселительнотеатральный характер, в них постоянно активное участие принимает молодежь.

В начальный период формирования японской буржуазной нации вероучение синтоизма широко стало использоваться как удобное политическое оружие воинствующей буржуазии. Синтоистские священники были подчинены правительственному контролю. Был разработан новый обряд поклонений «священному императору», школьников обязали посещать синтоистские храмы, на пропаганду обновленного синтоизма ассигновывались большие средства. Каждому японцу внушали, что он является полубожеством и предназначен богами для управления миром. Погибшие в ходе захватнических империалистических войн японцы причислялись к сонму богов.

В те же годы в Японии возникло свыше десяти сект, заимствовавших обрядность из храмового синтоизма, но создавших собственные догмы и пантеоны. Эти секты также были включены в официальную систему, что не представляло особых трудностей, так как храмовый синтоизм представлял собой конгломерат храмов разнящихся по почитаемым божествам и по обрядности. Единая догма практически отсутствует, и в каждом храме имеется собственная религиозная литература.

В настоящее время в представлении большинства японцев синтоизм связывается с чувством принадлежности ко всему японскому. Как отмечает один из исследователей японской религии: «Синтоизм для миллионов японцев означает аморфный способ ощущения себя японцем».

Синтоизм в течение многих веков сосуществует с буддизмом, и многие верующие являются одновременно и синтоистами и буддистами. Взаимопроникновение этих двух религий сыграло существенную роль в формировании основ японской культуры.

Синтоистская религия широко использовалась правящими кругами в целях разжигания японского национализма. С 1886 по 1945 г. синтоизм занимал положение государственной религии. На синтоистские принципы опирались японские императоры, широко распространявшие культ богини Аматэрасу. В храмах, а также в каждом домашнем алтаре японца должно было находиться изображение этой богини, превратившейся в национальный символ. Синтоистские нормы лежат в основе патриотизма и преданности императору японских самураев, из рядов которых во время Второй мировой войны черпались кадры самоубийцкамикадзе. На синтоистские представления о сотворении мира, о богине Аматэрасу опиралась официальная японское пропаганда в своих националистических претензиях: великая Япония должна создать великую Азию и объединить под властью японского императора весь мир.

После поражения Японии во Второй мировой войне начался закат синтоизма как государственной идеологии, воспитывавшей милитаризм и национализм. Характер этой религии сильно изменился. Культ богини Аматэрасу стал частным делом императорской семьи и его окружения, государственный смысл его постепенно исчез. Однако в высокоразвитой, индустриальной Японии религиознокультурные синтоистские традиции продолжают играть активную роль в социальнополитической и социальнопсихологической жизни современного японского общества.

Основные даты

• Конец II начало I тысячелетия до н.э. возникновение иудаизма;
• 551 479 гг. до н.э. годы жизни Кунцзы (Конфуция);
• IV lll вв. до н.э. возникновение даосизма;
• III II вв. до н.э. завершение составления Священного Писания иудаистов (Талмуда);
• II в. до н.э. конфуцианство обретает статус официальной религии Китая;
• 555 г. обожествление Конфуция в китайском государстве;
• Vl VII вв. возникновение синтоизма.

Основные понятия

Ветхий Завет, иудаизм, заповеди Моисеевы, «богоизбранный народ», Талмуд, мезуза, цицит, Шабуот, Суккот, Судный день, шиваиты, вишнуиты, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, медитация.

Вопросы для контроля

1. • В чем состоят главные особенности религии древних евреев?
2. • Можно ли считать учение Конфуция религией?
3. • Как и когда возник индуизм? В чем особенности этой религии?
4. • Что такое даосизм?
5. • В чем корни расхождения между иудаизмом и христианством?
6. • Каковы традиции, обряды и праздники иудеев?
7. • В чем особенности мифологии, учения и культа религии синто?

Темы рефератов

1. • Генезис и специфика национальных религий.
2. • Возникновение и эволюция конфуцианства.
3. • Синтоизм религия Японии.
4. • Особенности вероучения, культа и организации иудаизма.
5. • Возникновение и генезис индуизма.

Темы контрольных работ

1. Роль национальных религий в жизни современного общества.
2. • Социальнополитические условия возникновения и развития конфуцианства в Китае.
3. • Традиции, обряды и праздники иудеев.
4. • Религия синто в современной Японии.
5. • Даосизм.
6. • Индуизм, его возникновение и развитие.

1. • Сформулируйте важнейшие религиозно философские идеи индуизма.
2. • Познакомьтесь с историей жизни и учением Конфуция.
3. • Прочитайте и прокомментируйте фрагменты Ветхого Завета, где рассказывается о великом потопе.
4. • Решите кроссворд по теме.

Национальные религии

По вертикали:

1. • Община верующих, а также дом в иудаизме.
2. • Верховная богиня, олицетворение солнца в синтоизме.
3. • Объект культа в индуизме.

По горизонтали:

• 1. Царь ИзраильскоИудейского царства, сын Давида.
• 4. Религия, распространенная в Японии.
• 5.Страна, где обитали Адам и Ева до грехопадения.
• 6.Иудейский царь, создавший государство со столицей в Иерусалиме.
• 7.Отец рода человеческого в Библии и Коране.
• 8.Представитель монотеистической религии с культом бога Яхве.

Литература

1. Агада: сказания, притчи, изречения Талмуда и мидражей. М., 1993.
2. Беленький М.С. Иудаизм. 2е изд., M., 1974.
3. БонгардЛевин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. 2е изд. М., 1993.
4. Васильев Л.С . История религий Востока. М., 1988.
5. Васильев Л.С . Культы, религии и традиции в Китае. М., 1970.
6. Гече Г. Библейские истории. 2е изд. М., 1990.
7. Гусева Н.В. Индуизм. История формирования. Культовая практика,. М., 1977.
8. Дао и даосизм в Китае. М., 1989.
9. Даймонт М. Евреи, Бог и история. Иерусалим, 1989.
10. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2х т. Переводы. М., 19721973.
11. Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики /Под ред. Л.П. Делюсина М., 1982 .
12. Малявин В.В. Конфуций. М., 1992 .
13. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.
14. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987.
15. Рубин В.А . Личность и власть в древнем Китае. М., 1993.
16. Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1887.
17. Телушкин Д. Еврейский мир. М., 1992 .
18. Торчинов Е.А. Даосизм, Опыт историко религоведческого описания. СПБ., 1993.
19. Шохин В.К. Брахманистская философия. М., 1993.
20. Шифман И.Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987.
21. Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988.
22. Янг Л. Сущность иудаизма. М., 1993.

Тема 10. Социальное учение мировых ре лигий

Каждая религия, будучи определенной системой мировоззрения, вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также и общественных явлений. Уже в родоплеменных религиях складывается представление об обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отношения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в качестве которого выступают разнообразные тотемы, а впоследствии и легендарные личности. С именем такого предка связывалось установление обычаев и традиций, правил и норм общения. В мире первобытного человека жизненные успехи и неудачи объяснялись не столько личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или иных существ. Позже, с появлением наследственных вождей, а затем и образованием государств, эти представления не исчезают, они входят составными частями в национальные религии. В них правители рассматриваются как избранники Бога, находящиеся под его особым покровительством. Разделение людей на сословия, на бедных и богатых объяснялось взаимодействием, заслугами или виной предков данного сословия перед богами. В иудаизме деление на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ о сыновьях Ноя. В средние века в христианской Европе, а также в странах распространения ислама утвердилось мнение, что общественные порядки, устройство и характер власти, отношений господства и подчинения изложены в священных книгах.

Согласно религиозному мировоззрению основы человеческого общества заложены в божественном миропорядке. В иудаизме, христианстве и исламе этот миропорядок представляется следующим образом:

Бог является творцом всего мира и человека, а общество оказываются подчиненным предвечному Божьему замыслу. Создание же общества начинается с сотворения первого человека Адама, наделенного свободной волей. Началом человеческой истории выступает грехопадение, которое привело к греховности всего рода человеческого. Само же общество с этого времени рассматривается как столкновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности уклоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими предвидениями усматривается проявление божественного предначертания: строение общества, общественные отношения, исторические события выступают как реализация промысла Божьего.

Религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла Божьего, спасительно направляющего ее на достижение Царства Божьего и недоступного человеческому пониманию, получила название «провиденциализм» (лат. провидение). Согласно предвечному Божественному плану совершаются различные события в обществе, определяются судьбы людей. Понимание промысла Божьего, его границ и объектов было и остается предметом теологических дискуссий. Одни провиденциализм понимали как абсолютную подчиненность каждого события, даже судьбы отдельного человека, божественному предначертанию. Другие считали, что промысел Божий ограничивался актом творения, поскольку вездесущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Эта точка зрения была отвергнута церковью, которая считала, что Бог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения.

Принципиальная позиция ортодоксального

христианства в подходе к объяснению истории выражена в формуле: «В истории мира взаимодействуют промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека». Первым, кто попытался изложить историю в свете провиденциализма в христианстве, считается Августин (354 430). В работе «О граде Божием» он рассматривает мировую историю как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего.

Общий принцип понимания исторических событий Августин объяснял следующим образом истинный Бог «сам раздает земные царства и добрым и злым». И делает он это не без разбора и как бы случайно, «поскольку Он Бог, а не Фортуна, но сообразно с порядком вещей и времен...».

Провиденциализм был основным принципом объяснения исторических событий и в средние века. Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, стремится объективно воссоздать ситуацию в современном мире, реалистично отражать его конфликты и проблемы. Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI, изучать знамения времени и толковать их в свете Евангелия.

Ход мирового процесса во второй половине XX столетия, все возрастающее в нем участие широких слоев верующих заставили идеологов христианства и некоторых других религий пересмотреть традиционное отношение к ценности земной жизни человека, его роли в социальном развитии. Многие из них осознали, что современного человека волнуют именно реальные, земные проблемы. Признание ценности «этой» жизни верующего человека, желательности его успеха занимает ныне большое место в богословской литературе. В своих работах и устных выступлениях теологи различных направлений все чаще провозглашают «открытость миру», заявляют о необходимости повернуться лицом к его заботам и интересам, призывают верующих внести свой вклад в обретение лучших условий существования.

С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим. В свою очередь эсхатология это учение о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека и человечества. В наиболее развитой форме эсхатология представлена в христианстве, исламе и иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские пророчества, предсказывает конец этого мира, Страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, что «в последние дни наступят времена тяжкие, миру явится Антихрист и установит свою власть над землей». Когда же церкви будет угрожать окончательная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится Царство Божье. Само же это Царство Божье рассматривается как идеал общества справедливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны способствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия.

Представления о путях реализации христианского социального идеала, взаимоотношениях религии и политики выражены в идеологии клерикализма. Клерикализм утверждает необходимость господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни, в быту и т.д. Религиозные идеологи претендуют на определение политических симпатий своих приверженцев, одобрение или неодобрение тех или иных социальных действий, поведения верующих. Мера и степень воздействия религии на жизнь людей, широта охвата вопросов, в которые вмешивается церковь, зависят от конкретноисторической обстановки, особенностей страны, уровня образования людей и т.д.

Наиболее полное и всестороннее воплощение идеология и практика клерикализма получили в средневековой Европе. Общество представляло тогда государственные образования, в которых все формы жизнедеятельности человека, все социально значимые общественнополитические акты проходили под воздействием религиозной идеологии и под контролем церкви.

Культ церкви одна из характерных особенностей клерикализма. В нем с особой силой подчеркивается, что только в церкви и только через нее возможно спасение. Задача же верующих служить церкви, трудиться над усилением ее авторитета и влияния, В идеологий клерикализма происходит сакрализация социальнополитических и экономических отношений, освещение их авторитетом Бога. Всякая власть от Бога важнейший принцип этой идеологии. Законы государства тоже от Бога. Положения вероучения представляются одновременно и как социальнополитические императивы.

На протяжении всей истории существования христианства, ислама и ряда других религий существовал тесный союз государства и церкви.

Этот союз, с одной стороны, выражался в безусловной поддержке церковью господствующих в государстве социальных сил. С другой стороны, государство оказывало церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы, способствуя тем самым упрочению ее позиций в обществе. В этом смысле клерикализм следует рассматривать как идеологию и практику церкви, ставящую своей конечной целью создание теократического государства. Создание такого государства рассматривается как необходимое предварительное условие спасения, обретения Царства Божьего при помощи политических средств, рычагов и инструментов политической власти.

В ходе исторического развития идеология и практика клерикализма претерпели определенную трансформацию. В большинстве государств в XIX XX вв. произошло юридическое отделение государственной власти от церкви и был провозглашен принцип свободы совести. Новые условия потребовали изменения тактики клерикализма. На смену его классическому типу интегризму приходит неоинтегризм. Если в идеологии и практике классического клерикализма весь разветвленный аппарат церкви превращается в непосредственно политическое учреждение, то неоинтегризм предусматривает воздействие на общественную жизнь не самого церковного аппарата, а создаваемых под эгидой церкви клерикальных политических партий и массовых организаций профессиональных, женских, молодежных, спортивных.

Много нового в социальное учение католицизма привнес понтификат Иоанна Павла II (с 1978 г). В целом для этого папы характерен пессимистический взгляд на развитие современного мира. Он много говорит и пишет о тех бедствиях, которые обрушились на современную цивилизацию, предупреждает о возможности

самоуничтожения человечества, рисует трагедию существования современного человека. В качестве рецепта для разрешения многочисленных проблем, порожденных цивилизацией, папа предлагает воплотить в жизнь социальное и этическое учение церкви, придерживаться принципов приоритета личности над вещью, духа над материей.

В одной из своих последних энциклик («Центезимус аннус» («Сотый год», 1991 г.) Иоанн Павел II, характеризуя события в Восточной Европе на рубеже 8090х годов, пишет: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и свое общество? Такую ли модель следует предложить странам Третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, разъясняет Иоанн Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство католическая церковь не считает совершенным.

Иоанну Павлу II принадлежит ведущее место в разработке современного варианта социальной роли и функций церкви. Церковь предстает в его энцикликах как своеобразный надструктурный институт, не связанный ни с каким общественным строем. Она должна выполнить важную миссию, заключающуюся в освобождении мира от социальных, политических и экономических конфликтов несоциальными, неполитическими и неэкономическими методами.

С отмеченной выше миссией церкви в мире связано и представление ее иерархов о церковной политике. Политика церкви истолковывается Ватиканом исключительно как форма духовного пасторства в мире, служение людям с помощью Евангелия. Не случайно Иоанн Павел II многократно обращался к священнослужителям с призывами избегать участия в политической деятельности.

Современное социальное учение католической церкви большое внимание уделяет проблемам семьи нравственной субстанции общества. Кризис семьи связанный с разрушением ее патриархальных основ и ростом сексуальной свободы, поставил под вопрос существование одного из гарантов нравственного благополучия общества. Тенденция роста разводов наравне с падением привлекательности семьи вызывает нравственное сопротивление церкви, которая активно выступает против проституции, порнографии, распущенности, массовой культуры, безграничной сексуальной свободы. Католическая церковь считает преступлением против человека и человечества аборты самый безнравственный акт, приносящий в жертву новому сексуальному сознанию незащищённую человеческую жизнь.

Одним из самых важных в социальном учении католицизма является его отношение к государству. Католическая церковь как надгосударственное образование постоянно боролась против всевластия государства. В то же время основной социальный идеал церкви связан прежде всего с государством. Государственная власть по ее мнению, есть начало порядка, она происходит от Бога. В то же время применение насилия вызвано грехопадением человека. В своей главной функции охраны добра и борьбы со злом государство служит задаче спасения человека и образует единство с церковью. Это единство обуславливает естественное сотрудничество между церковью и государством, где государство выступает материальной опорой церкви, а католическая церковь ею духовной опорой.

В последние годы в социальной доктрине католической церкви большое внимание уделяется проблеме войны и мира. В традиционном истолковании социальной доктрины, основу которой составляет учение Ф. Аквинского, война (справедливая) представляется как средство самозащиты, как естественное средство восстановления международной справедливости. По мнению папы Иоанна XXIII и его сторонников, в отличие от традиционного представления, война в современном мире может перерасти в тотальную, поэтому церковь должна определенно высказываться за пацифизм. Другое направление в католицизме выступает против пацифизма, доказывая, что даже сегодня нельзя смешивать такие понятия, как «война» и «тотальная война». Его сторонники считают, что не всякая современная война может привести к применению оружия массового уничтожения, поэтому можно говорить о «конвенциональной войне», где сохраняет свое значение традиционная трактовка войны, ведущейся, по выражению Ф. Аквинского, на «достаточном основании».

В настоящее время в международной политике линия церкви направлена на укрепление силы международного права, на поддержание между странами добрососедских отношений, противодействие тоталитарным режимам, содействие укреплению международного единства вместе с ростом влияния международных организаций, особенно ООН, с правом вмешиваться в разгорающиеся вооруженные конфликты.

Особую позицию католическая церковь занимает в вопросе о развивающихся странах, где конфликт богатства и бедности, социальная несправедливость приобрели особенно острый характер. Церковь призывает развитые страны оказывать действенную поддержку этим странам, избегая при этом политики неоколониализма. Усиленное внимание в последнее время обращено к странам Восточной Европы, восстановление в которых нормальной жизни крайне сложно без помощи извне. В одном из своих выступлений Иоанн Павел II заметил: «Помощь со стороны других стран, прежде всего европейских, составляющих часть той же самой истории и несущих на себе ответственность, является долгом справедливости».

В современной социальной доктрине католической церкви находят свое развитие и другие проблемы, такие, как демократия, культура, экология и т.п. Эволюция этой проблематики осуществляется не только в направлении углубления религиозного ее истолкования, но и с учетом необходимости гуманистического преобразования общества.

Если социальное учение католической церкви представляет собой сформировавшуюся и ясную доктрину, то этого нельзя сказать о социальном учении православной церкви, которая, не будучи единой, вбирает в себя исторический опыт нескольких поместных церквей.

Становление социального учения в Русской православной Церкви происходило в традиционном обществе, т.е. обществе с опорой на натуральное хозяйство, на патриархальную семью, на крестьянскую общину, на монархическую государственность. Социальная история Русской православной Церкви тесно связана с политической культурой Киевской Руси, с вотчинными княжествами, с Московским государством, где в полемике между светской властью и церковью сформировалась концепция «симфонии» властей, с «петровским» синодальным периодом, в течение которого государство постепенно секуляризировалось, подчиняя себе Церковь, и, наконец, с трагическими событиями XX века.

В своем истолковании начал социальной жизни православие исходит из их Божественного происхождения всегда устанавливает их связь с Божеством. Социальная жизнь является, прежде всего, ареной борьбы духовных сил добра и зла, а не социальных классов. Критериями в ее оценке являются нравственные начала, а не социальные законы. Основными началами общественной жизни в православии считаются преимущественно любовь и благодать, а не справедливость и закон.

Принципы социальной этики в православии часто формулируются как принципы этики индивидуальной. Воспринимая социальную действительность по образу церкви, православные склонны проецировать главу церкви на главу государства. Монарх в России был «помазанником Божьим», представителем Иисуса Христа. Являясь главой государства, монарх отвечал перед Богом за всех своих подчиненных, заботился об их благополучии и нравственной чистоте, о порядке и безопасности, о могуществе и богатстве державы, о вере и положении церкви. В православном понимании самодержавия подчеркивается ответственность перед Богом, а не перед своими подданными, а власть воспринимается как бремя служения, а не сила превосходства.

Большую значимость в православии имеет понятие «соборность». В общественной жизни соборность подразумевает такое единение, в котором преодолеваются вражда и отчужденность и достигается общественное целое, построенное на солидарности и духовных ценностях. Соборность предполагает такую целостность, в которой часть немыслима без целого, а личность немыслима вне свободного единства личностей. При этом общество должно служить личности,а личность обществу. Принцип соборности является основополагающим социальным принципом, сквозь призму которого следует рассматривать остальные понятия социальной доктрины православия.

Среди социальных понятий православия основным является понятие государства. С православной точки зрения, государство представляет собой «организованное общение людей, связанных между собой духовной солидарностью и единством». Оно имеет высокое духовное значение для православия. Государство, объединяющее людей, представляет собой волевое начало божественного порядка. Порожденное грехопадением человека, оно призвано оградить людей от греха. Государство, подобно церкви, находится между Богом и миром и имеет своей целью приводить людей к спасению. Православное миропонимание сформировало доктрину «симфонии властей». Традиционно симфония считается идеальной формой церковногосударственных отношений, и при этом отвергается идея отделения церкви от государства. Единство целей нередко давало монархам возможность смешивать задачи церкви с задачами государства и порой даже рассматривать себя в качестве главы церкви. Например, византийские императоры и русские цари, определявшие церковную политику, нередко использовали принципы симфонии, извращая ее сущность, стремясь поставить церковь на службу государству.

Важным источником православного понимания социальной действительности является его национальная ориентация, выраженная в понятиях родины и православного народа. Христианство по своей сути является универсальной религией, не замыкающейся на отдельных народах, однако для каждого христианина большой ценностью является родина. Любовью к родине определяется духовное богатство или бедность личности, а эта любовь сопряжена с любовью к собственному народу, ибо родина есть духовная жизнь народа. И каждый христианин может существовать как личность только в творческом единении с духом всего народа. Вот почему в православии национализм воспринимается как любовь к духу своего народа, гордость за его своеобразие и многовековое творчество. Таким образом, православная Церковь, исторически разделенная на поместные автокефальные церкви, особенно ценит семью, родину, народ.

В целом же православие обнаруживает интерес только к тем социальным понятиям, которые наполнены духовным религиозным содержанием, и к тем социальным институтам, которые покоятся на национальных духовных традициях, с которыми прочно связана православная Церковь. На протяжении многих веков православие стремится одухотворять социальную реальность, несмотря на то, что она постоянно секуляризируется. Церковь стремится ориентироваться на христианское государство и на христианское общество и поэтому с большим трудом воспринимает реалии современной секулярной эпохи. Она никак не может согласиться с тем, что социальный порядок не должен иметь религиозный смысл.

В наши дни социальное учение православной Церкви переживает острый кризис. Это происходит в условиях, когда идеологию государства сменяет идеология гражданского общества. И Церковь начинает осваивать новую для себя позицию и идеологию гражданского общества. По мере осознания Церковью своей самостоятельности и своих нравственных задач в мире усиливается надежда на установление тесных связей Русской православной Церкви с современным обществом. Это уже наблюдается в политике нескольких поместных православных церквей. Для обновления Церкви, одним из направлений которого является формирование социального учения, не требуется радикальных реформ или отказа от традиционных понятий. Требуется признать только социальные реалии. Быть современным значит быть секулярным. С этим православной Церкви нужно смириться и исходя из этого перестраивать свою жизнь. В этом плане Церковь должна усилить свою деятельность по воспитанию и спасению современного мира, активизировать миссионерскую и социальную работу, изменить язык своего обращения к миру, сделав его более доступным, переосмыслить отношение к другим христианским церквам.

Одним из важнейших вопросов современности является отношение к социальной революции. Вокруг него развернулось острая идеологическая борьба, в которой активное участие принимают христианские идеологи. В религиозных кругах Запада укоренилось убеждение в том, что революционная идеология противоречит христианскому мировоззрению. В свою очередь представители леворадикального теологического направления выдвинули положение о том, что революционные потенции внутренне присущи христианству. Их ему, как считают леворадикальные теологи, придал сам Иисус Христос своей борьбой против фарисеев, против «власть держащих». Этой борьбе вопреки христианской традиции придается социальное звучание. В литературе можно встретить утверждение: «Иисус выступил на стороне бедных и умер изза своего конфликта с господствующими классами еврейского общества». Такую точку зрения отрицательно оценила католическая церковь. «Представление о Христе как о политическом деятеле, революционере, подстрекателе и разрушителе из Назарета находится в противоречии с катехизисом Церкви», заявляет папа Иоанн Павел II.

Сторонники левых течений в теологии пытаются изобразить христианство как центральную движущую силу общественного прогресса. Само возникновение христианства объявляется ими первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории. По словам теологов, все крупнейшие изменения в жизни современной цивилизации происходят под воздействием христианства. В качестве наиболее важных революционных этапов человеческой истории после возникновения христианства называются Грегорианская реформа и Реформация. Важная роль в доказательстве положения о прогрессивной роли христианства в истории, о близости идеалов христианства и революции отводится пересмотру основных понятий теологии с целью придания им нового социального звучания. Выдвигаются нетрадиционные прочтения понятий «надежда», «пророчество», «свобода» и т. д. Христианство по мнению левых идеологов теологии, представляет собой всеобщий поворот к возрождению. Оно знаменует в жизни человечества начало истинной истории.

«Пророчество» также нацелено на будущее, оно является прологом к тому, что еще не советует, но что обязательно наступит. Библейское откровение это прежде всего обещание пророчества. Пророчество, с точки зрения христианских модернистов, всегда нацелено не на реальный мир, а на возможное будущее. Специфика пророчества состоит в том, что оно говорит на языке утопий, что представляется несомненным его достоинством.

«Надежда» рассматривается как отказ принимать настоящее как окончательное состояние, а также отказ от возврата к прошлому. В соотношении с «пророчеством» надеяться это значит всегда верить в невозможное. Однако радикальные теологи выступают против трактовки надежды как беспочвенной утопической веры. Они считают, что есть возможность осуществить обещанные пророчества и создать царство Божье на Земле.

В современных условиях активно рассматривает усиление политической и социальной роли ислама мусульманская теология. Новые аспекты появились в обсуждении давней проблемы роли ислама в обеспечении социальной справедливости в обществе. Уравнительные принципы раннего ислама, идеал «ограничения потребностей» признаются сегодня гарантиями осуществления классовой гармонии, всеобщего братства и взаимопомощи в рамках исламского общества и «исламской экономики». Что касается «исламской экономики», то она, приспосабливаясь к экономической системе капитализма, строится на сбалансированном взаимодействии трех секторов государственного, кооперативного и частного. В качества регулятора экономической жизни выдвигается запрет исламом ссудного процента. В связи с этим создаются исламские банки, в том числе и Исламский банк развития, действующие на беспроцентной основе. Частью исламской экономической системы объявляются традиционные мусульманские налоги, якобы способные наилучшим образом регулировать распределение богатства в обществе.

Традиционная проблема соответствующего исламу государственного устройства находит свое воплощение в теориях «Братьевмусульман», продолжающих считать халифат лучшей формой организации мусульманской общины. На возрождение истинно исламских принципов претендует концепция «исламского государства» в Иране, где гарантией праведности политического устройства объявляется узаконенный конституцией высший контроль теологов и религиозных лидеров над всей политической, экономической и культурной жизнью. Развитием исламских идей участия общины в управлении является концепция «всенародного государства», провозглашенная в Ливии.

Все эти теоретические разработки являются развитием, а не только возрождением средневекового ислама. И в теории, и на практике они претендуют на то, чтобы стать идеологической базой «третьего» пути развития исламского мира, свободного от капиталистического угнетения и от «коммунистического безбожия». В ряде стран Азии и Африки предпринимаются попытки найти существующие формы реального осуществления этого «исламского пути».

Необходимо подчеркнуть, что многие из исламских движений современности играют положительную роль в прогрессивном развитии своих стран. В условиях политической незрелости основной массы населения мусульманских стран ислам оказывается идейной базой многих радикальных течений (революционные движения в Египте, Ливии, Ираке).

Вместе с тем ислам нередко выступает и как идейная опора реакции. В 8090х гг. широкую популярность приобрели мусульманские движения, обычно характеризуемые как «фундаменталистские» и проповедующие возвращение общества к фундаментальным принципам ислама, к обычаям мусульманской общины времени Мухаммеда. В русле «фундаменталистских» течений возникло немало экстремистских организаций, исповедующих террор как главноесредство борьбы за свои идеалы. Реакционные силы находят в этой среде благодатную почву для раздувания религиозногофанатизма и его умелого политического использования. Определенного успеха достигли попытки реакции придать религиозную окраску многим социальнополитическим конфликтам в странах ислама, представить противоречие внутри них и в их отношениях с немусульманским миром как результат противостояния религий и культур.

Основные понятия

Социальная доктрина, социальная этика, томизм, телеология, эсхатология, секулярный мир, мусульманское право, шариат, соборность.

Вопросы для контроля

1. • В чем причины усиления социальной активности религиозных организаций?
2. • Как происходило становление социального учения в православии?
3. • Каковы особенности социального учения католической церкви?
4. • Каковы социальнополитические ориентации в современном протестантизме?
5. • Каковы социальнополитические представления мусульманских организаций?

Темы рефератов

1. • Особенности социальной доктрины католицизма.
2. • Проблемы войны и мира, демократии, культура и экологии в социальном учении православия.
3. • Социальнополитические ориентации мусульманских организаций.
4. • Религиозный фактор в национальных процессах.
5. • Концепция «исламского социализма».

Темы контрольных работ

1. • Социальная ориентация Русской православной Церкви.
2. • Этапы развития социальной доктрины католицизма.
3. • Социальные энциклики папы Римского Иоанна Павла II.
4. • Социальные принципы современных протестантских церквей.

Задания для самостоятельной работы

1. • Сформулируйте основные положения социального учения в русском православии.
2. • Охарактеризуйте значимость социальных энциклик папы Римского Иоанна Павла II.
3. • Приведите примеры переплетения современных мусульманских организаций с социально политическими институтами.
4. • Назовите основные тенденции развития социального учения христианских церквей в современных условиях.

Литература

1. Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991.
2. Керимов А.И. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.
3. Костюк К.Н. Социальное учение христианских церквей. Социальное учение католической церкви. //Социальнополитический журнал, 1997, № 5.
4. Костюк К.Н. Социальное учение христианских церквей. Становление социального учения в православии. //Социальнополитический журнал, 1997, № 6.
5. Попов А.С., Радугин А.А. Христианские футурологические концепции (Критический анализ). М., 1987.
6. Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия. М., 1982.
7. Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. М.,1987.
8. Социальнополитические представления в исламе. История и современность. М., 1987.
9. Фомиченко В.В. критика социальной философии современного католицизма Киев, 1983.

А также их классификаций. В религиоведении принято выделение следующих типов: племенные, национальные и мировые религии.

Буддизм

— наиболее древняя мировая религия. Она возникла в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространена в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей . Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Все это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветленным, пробужденным. 45 лет Будда проповедовал свое учение, которое кратко может быть сведено к следующим основным идеям.

Жизнь есть страдание , причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой.

После смерти любое живое существо, включая человека, снова возрождается , но уже в виде нового живого существа, жизнь которого определяется не только его собственным поведением, но и поведением его «предшественников».

Надо стремиться к нирване , т. е. бесстрастию и покою, которые достигаются отказом от земных привязанностей.

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несет жизнь.

Христианство

Возникло в 1 в. н. э. в восточной части Римской империи — Палестине — как , обращенная ко всем униженным, жаждущим справедливости. В ее основе лежит идея мессианства — надежда на Божественного избавителя мира от всего плохого, что есть на Земле. За грехи людей пострадал Иисус Христос, имя которого в переводе с греческою означает «Мессия», «Спаситель». Этим именем Иисус связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на Израильскую землю пророка, мессии, который освободит народ от страданий и установит праведную жизнь — Божье царство. Христиане полагают, что приход Бога на Землю будет сопровождаться Страшным судом, когда Он будет судить живых и мертвых, направлять их в рай или ад.

Основные христианские идеи:

• Вера, что Бог един, но Он есть Троица, т. е. Бог имеет три «лица»: Отец, Сын и Святой Дух, которые образуют единого Бога, сотворившего Вселенную.
• Вера в искупительную жертву Иисуса Христа — второе лицо Троицы, Бог Сын — это и есть Иисус Христос. Он имеет одновременно две природы: Божественную и человеческую.
• Вера в Божественную благодать — таинственную силу, посылаемую Богом для освобождения человека от греха.
• Вера в посмертное воздаяние и загробную жизнь.
• Вера в существование добрых духов — ангелов и злых духов — бесов вместе с их повелителем Сатаной.

Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.

В IV в. н. э. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи. Христианство не является единым . Оно распалось на три течения. В 1054 г. христианство разделилось на римско-католическую и православную церкви. В XVI в. в Европе началась Реформация — антикатолическое движение. В результате появился протестантизм.

И признают семь христианских таинств : крещение, миропомазание, покаяние, причастие, брак, священство и елеосвящение. Источником вероучения является Библия. Различия состоят в основном в следующем. В православии нет единого главы, отсутствует представление о чистилище как месте временного помещения душ умерших, священство не дает обета безбрачия, как в католицизме. Во главе католической церкви стоит папа, избираемый пожизненно, центром римско-католической церкви является Ватикан — государство, занимающее несколько кварталов в Риме.

Имеет три основных течения: англиканство, кальвинизм и лютеранство. Протестанты считают условием спасения христианина не формальное соблюдение обрядов, а его искреннюю личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. В их учении провозглашен принцип всеобщего священства, который означает, что каждый мирянин может проповедовать. Практически все протестантские конфессии сократили до минимума число таинств.

Ислам

Возник в VII в. н. э. среди арабских племен Аравийского полуострова. Это самая молодая из числа мировых. Последователей ислама насчитывается более 1 млрд человек .

Основатель ислама — историческая личность. Он родился в 570 г. в г. Мекке, который был для того времени довольно крупным городом на пересечении торговых путей. В Мекке располагалась святыня, почитавшаяся большинством арабов-язычников, — Кааба. Мать Мухаммеда умерла, когда ему исполнилось шесть лет, его отец умер до рождения сына. Мухаммед воспитывался в семье деда, семье знатной, но обедневшей. В 25 лет он стал управляющим хозяйством у богатой вдовы Хадиджы и вскоре женился на ней. В 40 лет Мухаммед выступил как религиозный проповедник. Он заявил, что Бог (Аллах) избрал его своим пророком. Проповедь не понравилась правящей верхушке Мекки, и Мухаммеду пришлось к 622 г. перебраться к г. Ясриб, позднее переименованный в Медину. 622 год считается началом мусульманского летосчисления по лунному календарю, а Мекка — центром мусульманской религии.

Священная книга мусульман представляет собой обработанные записи проповедей Мухаммеда. При жизни Мухаммеда его высказывания воспринимались как прямая речь Аллаха и передавались устно. Спустя несколько десятилетий после смерти Мухаммеда они были записаны и составит и Коран.

В вероучении мусульман большую роль играет Сунна - сборник назидательных рассказов о жизни Мухаммеда и Шариат — свод принципов и правил поведения, обязательных для мусульман. Наиболее тяжкими ipexa.Mii у мусульман считаются ростовщичество, пьянство, азартные игры и супружеская неверность.

Культовое помещение мусульман называется мечетью. Ислам запрещает изображать человека и живогных, полому мечети украшаются только орнаментом. В исламе нет четкого деления на духовенство и мирян. Муллой (священником) может стать любой мусульманин, хорошо знающий Коран, мусульманские законы и правила богослужения.

Большое значение в исламе придается обрядности. Можно не знать тонкостей веры, но следует строго исполнять главные обряды, так называемые пять столпов мусульманства:

• произнесение формулы исповедания веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его»;
• совершение ежедневной пятикратной молитвы (намаза);
• соблюдение поста в месяц рамадан;
• раздача милостыни бедным;
• совершение паломничества в Мекку (хадж).

Индуизм Даосизм Конфуцианство Синтоизм Иудаизм

Индуизм означает нечто большее, чем название религии. В Индии - это целая совокупность религиозных форм, это обозначение образа жизни с кастовым разделением, сумма жизненных принципов, этических норм, обрядов, культов, праздников и т. д.

Индуизм, прежде чем приобрести современные формы, прошел несколько этапов в своем развитии, занявших по времени не одно тысячелетие. Первым этапом на этом долгом пути стала ведическая религия, возникшая во II тысячелетии до н. э. Главные сведения о ней мы получаем из книг, являющихся священными для всех индийцев и одними из старейших письменных памятников мира. Веды - это сборник памятников древности, фиксирующих архаичные религиозные представления об устройстве мира. Веды состоят из четырех частей. Ригведа - сборник самых древних гимнов, содержащих мифы о творении мира и об основных божествах. Самаведа и Яджурведа - сборники молитвенных заклинаний и описаний обрядов. Атхарведа - содержит песнопения и магические заклинания.

В Ведах упоминаются десятки и сотни богов, но главным среди них выступает Индра - бог грома и молнии. В целом, боги делятся на две группы - асуры и дэвы. К числу асуров принадлежат Варуна - старший бог, Митра - солнечный бог, Вишну. Постепенно вырабатывается понимание разделения ролей в царстве божеств, одни боги мыслятся как добрые, другие - как злые. Роль добрых божеств получили асуры, между ними и дэвами происходит длительная битва, которую возглавляет Индра, выступающий на стороне добра. Ведическая религия есть религия жертв. Сами божества, по сравнению с жертвой, имеют как бы второстепенное значение, поскольку только благодаря силе жертвы могут проявить свое могущество. В первобытном своем образе ведическая жертва представляла веселое пиршество, устраиваемое для богов. Для них - еда, музыка, песни и танцы. За предоставленные жертвы человек вправе спросить у божества за выполнение своих просьб. Молитвы направлены на получение благ, о благодарности же почти не говорится. Вообще, слово "благодарить" отсутствует в ведийском языке.

Обряд принесения жертвы был строго регламентирован и совершался под контролем жреца. Со временем требования к жертвоприношению усложнились до такой степени, что фигура жреца, который должен был обладать очень большими знаниями в этой области, стала восприниматься как сверхъестественная.

В то же время в Индии полным ходом шел процесс экономического развития и социального расслоения, в результате которого начали образовываться первые касты. Наиболее почитаемой стала каста наследственных жрецов - брахманов, элиту светского общества составляли кшатрии - каста воинов, а остальная масса населения (земледельцы, скотоводы, торговцы, ремесленники) была закреплена в касте вайшьев. Низшей кастой стали шудры, что буквально означает "слуги", "рабы". В религии Индии начинается новый период, называемый брахманизмом. В этот период созданы законы Ману, освящавшие установление каст. В верховные божества выдвигается Брама (Брахма). Сначала брахманизм развивается как учение о жертвоприношениях. Постепенно складывается учение о карме - законе воздаяния и возмездия в последующих воплощениях человека. Философское обоснование кармическая теория получает в Упанишадах - богословском сочинении той эпохи.

Кастовый строй совершенствовался, число каст увеличивалось. Вместе с этим возрастала степень социальной несправедливости и гнета на низшие касты, опутанные сетью различного рода ограничений. Поиск религии (и социальной доктрины) социального равенства привел к возникновению буддизма. Брахманизм стал сильно сдавать свои позиции, ведущим деятелям этого направления пришлось искать пути обновления традиционной религии. Так начинается новый этап - собственно индуизм.

Произошло это не сразу. Пока шел спор между брахманами и буддистами, постепенно на первый план в народных верованиях выходит почти полузабытая фигура бога Вишну, культ которого до этого сохранялся только в глухих уголках страны на юге и в Гималаях, где сохранилось коренное население полуострова Индостан. Выход индуизма на авансцену совершился почти без борьбы. Этому способствовала склонность индийцев сближать различных богов, брахманы великолепно умели совмещать в одной религии десятки различных направлений.

Вместе с архаическими богами неизбежно вернулись и многие доарийские обычаи. Первобытный тотемизм приобрел "второе дыхание", хотя истолковывался уже по-новому. Поскольку бог может проявляться во всем, то горы, растения и животные должны восприниматься как его воплощения. Нигде, кроме Египта, культ животных не держался так стойко, как в Индии. Почитание коров, обезьян, змей по сей день остается неотъемлемой чертой индуизма.

Однако сказались и реформаторские доктрины. Индуисты отказались от кровавых жертвоприношений под влиянием джайнизма и буддизма. Произошли перемены и в религиозном искусстве. Первые известные нам в Индии храмы - буддийские, но вслед за ними стали появляться и индуистские. Статуя рассматривалась индуистом не только как изображение, но и как реальное воплощение божества.

К ней относились как к живой: будили по утрам, омывали, ставили ей пищу и цветы, играли и пели для нее. Храмовое служение, как правило, совершалось без лишних свидетелей. Всенародными же были праздники. Ритуальные танцы, торжественные процессии со слонами в пестрых попонах, игры и состязания, вынесение статуй из храмов, массовые омовения в Ганге - все это делало праздники незабываемым состоянием для людей и давало перевес над строго аскетическими и монашескими учениями.

Усвоив разнородные обряды, верования и суеверия, индуизм стал походить на фантастическое переплетение форм, украшающих фасады индийских храмов, где боги и демоны, звери и люди образуют единый узор. Эта мозаичность индуизма является его главной особенностью. Индуизм, в силу своей эклектичности, не создал ни единой теологии, ни единого культа. Однако в нем можно выделить некоторые основные черты.

Если из разнообразных обликов индуизма попытаться вычленить какое-то подобие теологии, то мы найдем в центре его понятие о триедином Абсолюте. В законченном виде учение о Тримурти, Троице, сложилось в Средние века, но зачатки его можно обнаружить в одной из частей Махабхараты. Классический индуизм говорит о трояком проявлении божества в лице Брамы, Вишну и Шивы. Тримурти есть как бы "временное" нарушение безусловного монизма. Брама, Вишну и Шива обнаруживают себя лишь в действиях по отношению к миру. Брама изливает из своих недр мироздание: период проявления космоса есть "день Брамы", который делится на огромные эпохи - кальпы и юги. В это время бог в лице Вишну хранит мир. По прошествии миллиардов лет начинается грозная "пляска Шивы". Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается, и наконец Вселенную в свой тончайший мир превращает Ишвара. Наступает "ночь Брамы", когда бытие остается непроявленным до восхода следующего "дня". Таким образом, перед нами воззрение, родственное представлению о Мировом годе, известном еще в Вавилоне и Греции.

Хотя Брама, в сущности, далек от людей, зато два других лика Тримурти - Вишну и Шива - вызывают у людей горячие чувства. Религиозная жизнь создала два главных культовых течения: почитание Шивы и Вишну. Эти течения называют сампрадая, что переводится как секты. Но западное понятие сект совсем не подходит к данному случаю. Вишнуиты и шиваиты совсем не враждуют между собой, более того, они считают, что молятся одному богу. На некоторых изображениях бог наполовину представлен Вишну, наполовину - Шивой. Избрать того или другого в качестве объекта почитания заставляют семейные традиции и эмоциональные привязанности.

Шиву именуют Махадевой, великим богом. Мифы связывают его с Гималаями, называют владыкой скота. Из этого можно заключить, что первоначально он был пастушеским богом. В ведический период он затерялся среди множества божеств. В Махабхарате столетия спустя появилось сказание о том, как Шива силой отвоевал себе место среди богов. И, наконец, индуизм провозглашает его олицетворением божественного могущества. Образ Шивы выходит далеко за человеческие пределы. В нем соединились все понятия о сверхужасном и запредельном. Разрушитель миров, Шива предстает в страшном облике: у него синее лицо, обрамленное извивающимися змеями, его украшает ожерелье из человеческих черепов. То, что в мире нет ничего незыблемого, обусловлено характером Шивы. Но его называют также и создателем, потому что, по индуистскому мировоззрению, разрушение не есть полный конец, но только фаза в бесконечном круговороте.

Шива несет в себе загадочное двуединство эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Это бог буйный и неистовый, его эмблемой стал фаллос. В нем запечатлелась двуликость природы, истребляющей и рождающей одновременно. Еще яснее это проявляется в женской ипостаси Шивы - Шакти. Она издавна почиталась в Индии как богиня-мать. Прорастание растений, половая энергия человека и животных - область ее владычества. На основании этого в шактизме есть аспект, тесно связанный с мистическим эротизмом учения тантры, которое коренится в земледельческой магии. Пытаясь подчинить себе природные силы, люди искали способов слияния с ними. Поэтому обряды тантры превращались в своего рода "узаконенную раскованность", как было в культе Дионисия в Греции.

В Шакти видели не только благословенную Мать, Парвати, светлую зарю Ушас, но и жуткое существо, пожирающее своих детей, подобно Природе. Тогда ее именовали Дургой (Неприступной) и Кали (Черной). Ее многорукие изваяния, особенно распространенные на юге Индии, внушают ужас. Эта неоднозначность культа Шивы-Шакти связана с тем, что индуизм не отделял бога от природы. Как стихии не знают греха и добродетели, так и Шива-Шакти представлялись богами внеэтическими.

Культ Вишну носил иной характер. Божество это очень древнее, но в Ведах упоминается лишь вскользь. Предполагается, что он был богом солнца у одного из северных племен Индии. В конце I тысячелетия до н. э. его отождествляли с Нараяной, богом предвечного Океана. Поэтому Вишну стали изображать в виде юноши, покоящегося на кольцах исполинского змея, который плывет по бескрайним мировым водам. Став одной из ипостасей Тримурти, Вишну, по существу, слился с Брамой и Шивой. Вишну соединяет в себе всю Троицу, и вишнуизм можно считать синонимом индуизма вообще.

Больше всего в образе Вишну людям нравились его доброта и сострадание. Он поддерживает человека, хранит его от зла. Культ Вишну свободен от крайностей поклонения природе и от аскетизма. Если культ Шивы-Шакти предполагает спасение человека через магическое причастие к природе, то Вишну - сам инициатор такого спасения. Когда это необходимо, он является на землю в разных воплощениях, чтобы показать пример совершенной жизни и уберечь веру от упадка. Таких воплощений (аватаров) индуизм насчитывает десять. Первые шесть рождались еще в мифические времена. Седьмым считают раджу Раму, героя эпоса "Рамаяна". Следующим воплощением был Кришна, который участвовал в борьбе арийских племен. Девятым аватаром называют Будду.

Мифы об аватарах, легенды о Раме и Сите, любовные похождения пастуха Кришны были лучшими проповедями индуизма, который отдавал должное всем сословиям, занятиям и возрастам. Эта емкая религия обладала привлекательностью для всех, она открывала двери вековым церемониям, праздникам и обычаям. Индуизм сросся с богатой культурой народа и питал ее. Именно поэтому индуизм одержал в Индии победу над буддизмом. Индуизму присущи черты, свойственные мировым религиям, но он связан с кастовым строем, существующим только в этой стране.

В индуизме существует ограниченное число общепринятых религиозных догматов - авторитет Вед, учение о карме и переселении душ, богоустановленность каст. Вся остальная религиозная жизнь отдана на попечение религиозных просветителей - гуру, а культ обслуживается жрецами - брахманами. Поэтому в Индии огромное число религиозных направлений и сект, которые практикуют различные приемы достижения просветления и познания божественной сущности. Тантризм и йога соседствуют с военными религиозными организациями. Индуизм оказал большое влияние на духовную жизнь других народов, когда они ознакомились с религиозной философией Индии и видами религиозной практики (йогой).

Национально ограниченными остались и религии Древнего Китая . Многие особенности китайской религиозной жизни были заложены в глубокой древности. В долине реки Хуанхэ уже в середине II тысячелетия до н. э. сложилась цивилизация городского типа (иньская). Иньцы почитали многих богов-духов, приносили им жертвы. Верховным богом считался Шанди - предок-тотем. Со временем в практике религиозной жизни выдвинулось на первый план отношение к Шанди как к первопредку, который должен заботиться о своем народе. Шанди приобрел грандиозные черты, стал ассоциироваться с Небом. Философское мышление в Китае было дуалистичным. Оно разделило весь мир на ян (янь) - мужское - и инь - женское - начала, которые гармонично соединены. В отличие от других древних религий в Китае считалось, что связь с богом поддерживает не индивид (самостоятельно или через жреца), а все общество в целом связано с Небом.

В середине I тысячелетия до н. э. в Китае начинается обновление религиозной жизни и формируются отличительные черты религии. Основой религиозной системы является культ предков и опора на традицию. Стремление к рационализму, свойственное мышлению древних китайцев, вылилось в формирование нравственного религиозного идеала - достойная жизнь на земле по установленным Небом законам. Эти черты в полной мере свойственны двум китайским религиям, возникшим в это время: даосизму и конфуцианству.

Основателем даосизма считается Лао-цзы, о жизни и личности которого нет исторически достоверных сведений. Он не стремился воздействовать на современников и не основывал никакой школы. На закате своих дней он, как гласит предание, исчез на восточной окраине государства. Один из начальников пограничных войск побудил его изложить свои мысли о Дао и о добродетели (Де). Исполнив эту просьбу, мудрец переступил границу, чтобы сложить свою престарелую голову на чужбине.

Его сочинение "Дао-де дзин", которое он оставил после себя, относится к наиболее сложным для понимания книгам на свете. В 81 главе ее, в большинстве очень коротких, повествуется о Дао и Де. Первые три главы содержат общие вступительные мысли, 4-37-я повествуют о принципе, лежащем в основании всего сущего, 38-52-я - о нравственности, 53-80-я - о политике, 81-я - заключение. В этой книге содержатся возвышенные идеи, нравственные понятия и полностью отсутствуют магические элементы. Преобладающей формой изложения в Дао-де являются противопоставления, где легко постижимое и труднодоступное соединены вместе.

Слово "дао" можно перевести как "путь", "дорога". Дао представляет основной принцип всего существующего, мировой порядок и истинный метод. Не имея начала, Дао древнее Шанди, он независим и носит в себе самом закон, тогда как Небо согласуется с ним и подчиняется ему. Он все проникает, не изменяясь; он отец и мать всего сущего. Первый раздел книги начинается выяснением разницы между вечным Дао и Дао, как его можно представить словами. С одной стороны, Дао представлен не имеющим имени, неосязаемым, неисчерпаемым; это пустота, он все и в то же время - ничто. С другой стороны, он основа мира и получает особое имя, когда начинает проявлять творческую силу; он питает все, не пытаясь господствовать, все делает, не будучи деятельным. Всякой вещи положено определенное время для роста и созревания, по истечении которого она приходит в ветхость и возвращается к своему началу. Вечно длится только "ничто", и в нем-то и заключается все.

Лао-цзы видит в добродетели проявление истинной природы человека. Познание Дао возводится в степень принципа морали. При этом оно не должно ограничиваться стремлением к книжной мудрости, так как требуется интуитивное познание бытия. Многознание Лао-цзы считает вредным, так как это отвлекает человека от его внутренней жизни. Отречься от мира, правда, не требуется, но искать путь к небу предлагается не в суете мирской, а у себя дома. Тремя самыми существенными качествами человека названы сострадание, бережливость и смирение.

О политике в Дао-де изложены своеобразные мысли. Она играет лишь подчиненную роль по отношению к морали. Добродетельный человек, признающий Дао, и есть лучший правитель. На долю государства выпадает не много положительных задач. На войну Лао-цзы смотрит враждебно, пренебрегает материальным успехом, многие установления признает бесполезными, невысоко ставит внешние признаки приличия. В государстве должно быть Дао - тихо и спокойно все должно идти своим чередом и как бы само собой; забота о спокойствии - первая обязанность гражданина. Правители по мере сил должны заботиться о том, чтобы в народе не было излишних желаний и стремлений, что дает повод к беспокойству и суете. Политика, следовательно, состоит в том, чтобы погрузиться в состояние покоя, в котором сердце оставалось бы свободным для познания Дао.

Хотя даосизм заимствовал свое название от принципа, введенного Лао-цзы, связь его с последним весьма отдаленная. Магика даосизма не имеет корней в "Дао-де дзин". Принципы даосизма как религии описаны в книгах, созданных в XV столетии, - трактате "О поступках и возмездии" и книге "О тайном благословении". Поскольку религиозный мистицизм Лао-цзы далеко опередил свое время, то в руках его последователей он очень скоро выродился в светскую магию. Учение Лао-цзы о возвращении в Дао дало повод стремиться к достижению бессмертия нравственным путем или посредством магических эликсиров.

Уже в III веке до н. э. китайский император снарядил экспедицию для поисков золотых островов, где духи раздавали жизненный эликсир. Но жизнь без богатств имеет мало цены, и даосские священники занялись не только изготовлением эликсира жизни, но и экспериментами по превращению простых металлов в благородные.

В законченном виде даосизм соединил в себе большую часть национального героического культа и культа природы с их таинственной магией и предсказаниями. Всемогущий высочайший бог даосистов - Юхуан-шанди, охранитель всего мироздания. Он - само Небо. Обожествлены также и звезды. Пять элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля - имеют души и в образе планет занимают свое место рядом с богами. Следы солнечного культа проявляются в торжествах весеннего праздника, когда священники зажигают перед храмами огни, бросают в них соль и рис и прыгают через огонь босиком. Культ природы проявляется также в почитании священных деревьев - акации, ивы, сосны, персикового дерева.

Есть божества, охраняющие человека в зависимости от профессии. Учащиеся почитают бога Ван-чан - покровителя литературы, который представляет воплощение духа одного чиновника древней династии (время от времени он воплощается в других ученых). Военные почитают Гуанди, бога войны, который жил на земле в образе рыцаря в старые времена. Бога богатства прославляют в конце года купцы.

Даосизм имеет своих священников и монахов. Главное занятие священнослужителей состоит в проведении религиозных церемоний. Им разрешено вступать в брак, но должность священника не наследственная. Даосские монахи соблюдают безбрачие, удаляются от мира и отличаются строгостью благочестия. Кроме того, в даосизме выделяется еще одна группа. Это геоманты, указывающие по приметам наилучшие места для жилищ и могил. Места захоронения должны быть ненарушаемы, иначе дух умершего будет мстить живым. К даосским знатокам геомантии обращаются за советом последователи всех трех китайских религий.

Конфуцианство

Наряду с тяготеющим к магии даосизмом в Китае возникло этически направленное конфуцианство. Мудрец, имя которого носит эта китайская религия, был учителем из рода Кон, откуда и произошло Кон-цзы, а также неправильное Кон-фуцзы, давшее начало имени Конфуций. История его жизни (552-478 гг. до н. э.) хорошо известна и описана в многочисленных китайских источниках. Кон-цзы, происходивший из знатного рода, ребенком потерял отца и вырос в неблагоприятных условиях. Он был вынужден долгое время состоять на службе у богатого рода. Жизнь его протекала среди политических смут. Государственная власть была слаба и ограничивалась небольшой областью. Сам Кон-цзы характеризовал то время как период общественной распущенности и ожесточения нравов. Но отказаться от выполнения долга казалось ему невозможным, так как, по его мнению, мудрость состоит не в отречении от мира и аскетизме, а в проведении в жизнь истинных принципов государственной жизни. В молодости он совершил путешествие, во время которого познакомился с престарелым мудрецом Лао-цзы. Возможно, что эта встреча оказала влияние на всю последующую деятельность Кон-цзы. За время своей жизни он был даже министром, но не долго. Он не раз бывал в изгнании, возвратился же на родину уже в возрасте 70 лет. Последние годы он посвятил науке.

Кон-цзы является первым собирателем священного предания китайцев. В своих изречениях он прославил превосходство традиционных религиозных воззрений, доказал их пользу и придал им такую форму, в которой они сохраняются до сих пор. Сам себя он называл не обновителем, а проповедником старинной мудрости. Он не только записал стародавние обычаи, но и выделил в них главные, приносящие пользу современникам. Кон-цзы принимал активное участие в культе - он охотно посещал храм, требовал пунктуального выполнения 300 обрядов и 3000 правил приличия. Само учение свое он создал на почве древних верований и основой всего считал познание велений Неба. Занятие же теологическими вопросами он расценивал как бесполезную трату времени: если мы не знаем людей, как можно познать духов? Он был чужд всего таинственного и насквозь проникнут сознанием важности нравственных обязанностей человека, в которых он совершенствовался всю свою жизнь.

Но моральные правила покоятся на божественных основах - человека Кон-цзы представляет в гармонии с общим ходом Вселенной, который определяет не только движение планет и звезд, но и нормы нравственности. Идеал человека в представлении Кон-цзы был именно идеалом: это мудрец, занимающийся только наукой, полный набожности и смирения, кроткий и справедливый, не придающий никакого значения суждениям света, постоянно занятый самовоспитанием. Его главное правило - не делай другому того, чего ты не желаешь себе. Вынесенная из опыта уверенность в том, что большинство людей испорчено, не помешала Кон-цзы провозгласить идею о добрых свойствах человеческой природы. Добродетель легко доступна, достаточно лишь следовать указаниям своей природы, чтобы идти по верному пути. Он разработал систему добродетелей, венцом которой служат семейные отношения и государственное устройство; мир и счастье страны - высшая цель добродетели. Социальные отношения представлены следующими обязанностями: сыновнее почтение к родителям, долг повиновения младшего брата старшему, долг повиновения жены мужу, повиновение подчиненного начальнику, верность в дружбе.

Многие предписания, созданные Кон-цзы, касаются политики. Он считал, что надо заботиться о благоденствии народа и его образовании. Начальники должны доставлять пропитание народу, сохранять в порядке оборонительные средства и стараться приобрести доверие народа. Государство благоденствует, если каждый его член находится на своем месте: государь правит, министр управляет делами, отец исполняет обязанности отца, а сын - сына. Правители должны действовать не наказанием, а примером. Кон-цзы был уверен, что такие порядки существовали в древности и надо только вернуться к ним.

Влияние Кон-цзы было громадным: своим собранием священного писания, своим учением и примером он тесно связал между собой религию и образование, придав званию ученого очень высокий статус. Сначала его чтили под именем государя, потом как "совершенного мудреца", "владыку без трона". Ему посвящены многочисленные храмы, там приносят жертвы и возносят молитвы. В конце XVII века, чтобы прекратить нравственное падение народа, император Кань-хи изложил учение Конфуция в 16 коротких параграфах, которые повелел проповедовать всем и каждому. Книги Конфуция до сих пор признаются классическими творениями. Имя этого человека теснейшим образом связано со всеми сторонами китайской культуры, с состоянием государственности, с литературой и системой нравственных принципов.

Синтоизм

Другой национальной религией, сохранившейся в современном мире в пределах одной нации или одного государства, является синтоизм. Самый древний и наиболее надежный источник изучения религии синто - это Койки, или "Записки по древней истории". Книга содержит избранные легенды, принятые в среде японской знати. Сборник был написан в 712 г. н. э. и предназначался для утверждения прав императорского дома.

Согласно Койки, вначале существовали Небо и Земля; затем появились три первых божества, потом два, потом еще два и, наконец, еще пять парных божеств. Имена этих богов отражают абстрактные понятия. Последняя из всех божественных пар, Изанаги и Изанами (Исанаки и Исанами), сыграла основную роль в творении мира. Они возмущали океан огромным копьем с наконечником из драгоценного камня, капающая с наконечника морская вода образовала первый остров. Затем они стали бегать вокруг небесного столба и породили остальные японские острова, а также породили много других божеств. После смерти супруги Иса-наки посетил ее в аду. Выйдя из ада, он совершил очищение, во время которого произвел из своего левого глаза Аматерасу (богиню солнца), из правого - бога луны, а из носа - Сукано (бога дождя и бури). Сукано (Сузано) опустошил страну наводнением, во время которого Аматерасу уходит в пещеру и лишает землю света. Затем Сукано убивает богиню питания Цзюнь, или Землю, и из нее тотчас прорастают хлебные злаки. Напоследок он убивает восьмиглавого дракона и из его хвоста достает волшебный меч.

Вся эта история рассказывается в Койки для одной цели - доказать, что первый император японцев ведет свою родословную от Аматерасу, верховной богини солнца (через ее сына и внука, который спустился на землю). Все знатные фамилии японцев, равно и священники, находили своих предков среди действующих лиц этой мифической драмы.

В VI веке в Японии обостряется политическая борьба, на фоне которой облегчается проникновение в ранее закрытый для иностранцев мир конфуцианства и буддизма. Поначалу буддизм показался для властителей Японии более привлекательным, поскольку позволял усмирить междоусобицы. По повелению властей происходит слияние синтоистских и буддийских ритуалов, образуется синкретическая религия "ребусинто".

Укрепляющаяся власть императора нуждалась в идеологических подпорках, которые были найдены в конфуцианстве. Эта новая религия позволила произвести обновление этики и возвести императорскую власть в культ. Слияние с конфуцианством осуществилось в концепции "Исэ синто". В середине XIX века, вместе с "открытием для иностранцев", усиливаются охранительные тенденции во внутренней политике Японии. Провозглашается принцип "вакон есай" - "японский дух, европейские знания". В этих условиях дела религии были поставлены под строгий государственный контроль - в 1868 г. был издан Указ о единстве религиозного ритуала и управления государственными делами. Было создано Управление по делам небесных и земных богов. Земным богом, конечно, был император, в честь которого отправлялся особый культ.

Религия синто возвращается к верующим в более или менее привычном виде, очищенном от инородных влияний. С тех пор синто - государственная религия Японии. В синто различают несколько уровней, которые определяются объектами и субъектами культа. Династийный синто является достоянием императорской семьи. Боги, к которым они обращаются, могут внимать только им - своим прямым потомкам. Ритуалы, которыми обставляется такое обращение, могут исполняться только живыми богами, но не становятся достоянием всех людей. Для остальных японцев общим культом является культ императора (тэнноизм) - следующий уровень синто. Поклонение императору происходит повсеместно. Храмовый синто - это поклонение общим и локальным богам, которые есть в каждой местности и охраняют людей, проживающих под их непосредственным покровительством. Домашний синто - поклонение родовым богам. Таких богов гораздо больше, чем всех остальных - они есть у каждой семьи, каждого рода.

В том, как отправляются культы, проглядывают явственные черты более древних верований. Следы культа огня обнаруживаются в том, что в ноябре во дворах храмов зажигают торжественные огни, обновляют огонь в очагах накануне нового года; в том, что существует обычай перебегать босиком через огонь (испытание нравственной чистоты). Камни со странными рисунками почитаются символическими и хранятся в особых священных ящичках. Священным деревом считается сакура, к которой приносят пищу и питье для богов. Не забыты и священные животные - петух посвящен богине солнца, лисица - богине питания, крыса - богу богатства. У храмов часто содержится белая лошадь.

Отличительной чертой синто являются националистические тенденции, самобытное толкование моральных добродетелей, даже милитаризм.

Особенности религии японцев и их национального самосознания позволяли этому народу не один раз выстоять в жестокой борьбе или конкуренции с более сильным противником и достичь высоких экономических и культурных успехов. Среди качеств, по которым можно отличить японца от остального мира, присутствуют трудолюбие, жизнерадостность. В рамках своего общества японцы культивируют послушание, уважение к старшим. На формирование этих значимых личностных качеств оказала огромное влияние традиционная национальная религия японцев.

Национальная психология и национальная религия самым тесным образом связаны, что подтверждается и на примере иудаизма. Эта религия должна быть рассмотрена более подробно по двум причинам. Во-первых, на ее основе зародилось христианство. Во-вторых, иудаизм является действующей религией, и многие ее последователи - это члены российского общества.

Иудейский канон составляют Танах , ветхозаветная часть Библии, которая была написана и составлена задолго до появления христианства, и Талмуд . В основе талмудического творчества была первая часть Ветхого завета - Пятикнижие, или Тора . Если рассматривать книги Моисеевы (Пятикнижие, Тору) как единое целое, то их молено разделить на три части.

Первая часть. Первая книга Моисея содержит мифическую трактовку древней истории: 1) описание сотворения мира, его древнейшая история; 2) повествование о древнейшей истории человечества, сотворении, грехопадении и его последствиях, Всемирный потоп и возрождение жизни на земле; 3) подробное повествование о древней истории избранного народа, о праотцах иудеев.

Вторая часть. Вторая, третья и четвертая книги Моисеевы содержат историю Моисея начиная с исхода из Египта и заканчивая приходом евреев в Ханаан: 1) рассказ о рабстве израильтян в Египте, о миссии Моисея; 2) описание египетских казней и истории исхода; 3) путь евреев к горе Синай; 4) пересказ истории союза-завета с перечислением десяти заповедей; 5) описание законов; 6) рассказ о странствиях в пустыне, перечень новых законов.

Третья часть. Пятая книга Моисея, Второзаконие: 1) вступительные речи; 2) повторение десяти заповедей; 3) последние указания Моисея; 4) смерть Моисея и назначение Иисуса.

Уже в IV веке до н. э. появились толкователи "Моисеева закона", они положили начало той работе, которая привела к созданию Талмуда. Книжники стремились толкованием Торы соорудить "ограду вокруг закона". По вопросу о "еврейской обособленности" во втором веке до н.э. возник острый спор между саддукеями и фарисеями - двумя религиозными группировками. Саддукеи, состоявшие из аристократической землевладельческой знати и жрецов, придерживались буквального смысла "Моисеева закона". Фарисеи, состоявшие из ремесленников, торговцев и низших служителей культа, стремились усовершенствовать иудейскую религию. Расширенное устное толкование библейских положений впервые было собрано и отредактировано в 210 году н. э. Иегудой-ганаси и получило название Мишны.

Мишна разделена на 63 трактата, сгруппированных в шесть разделов. Первый раздел - Зераим (посевы) - включает в себя постановления, молитвы и законы, имеющие отношение главным образом к земледелию. Второй раздел - Моэд (праздники) - регламентирует поведение иудеев во время религиозных праздников. Третий раздел - Нашим (жены) - излагает законы, посвященные браку и семье. Четвертый раздел - Незикин (повреждения) - посвящен вопросам гражданского и уголовного права. Пятый раздел - Кодашим (святыни) - посвящен вопросу о жертвоприношениях. Шестой раздел - Тогорот (очищения) - занимается вопросами об очищениях.

Мишна сама вскоре стала предметом толкований. Этим занялись разъяснители (амораи) одновременно в Палестине и Вавилонии. Собрание толкований Мишны называется Гемарой. Мишна и Гемара составляют Талмуд. В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха - это закон. Агада - это миф, легенда, сказка. Именно в Талмуде объяснены такие важные для людей вещи, как проблема возникновения богатства и бедности, правила взаимоотношений бедных и богатых. Там же раскрываются образы бога и ангелов, рая и ада, толкуются виды наказаний и поощрений в загробной жизни. Именно в Талмуде находятся сведения об иерархии небесных существ, стоящих возле Бога. Последние распределены в следующем порядке: херувимы, серафимы, офанимы, ангелы всех стихий, мессия, первоначальные стихии земли и воды.

Небес, по мнению талмудистов, семь: Велон - занавес, который поднимается и опускается над солнцем; Ракиа - место, к которому прикреплено солнце; Шехаким - местонахождение кухни для праведников; Зебул - небесный храм, где архангел Михаил приносит жертву богу Яхве; Меон - место пребывания ангелов; Маком - кладовая снега и тумана, града и дождя; Аработ - сокровище справедливости, благоволении и росы воскресения. И над всеми этими небесами с их населением царит сам великий царь.

Талмуд дает интересное толкование милостыни. Бедный, принимая подаяние, оказывает дающему большую услугу, чем последний оказывает бедному. Богатство же есть повинность, которую человек несет по воле божьей, и лучше ее не перекладывать на чужие плечи.

К основным догматам иудаизма относятся: вера в единого бога Яхве, вера в приход мессии, вера в бессмертие души и существование загробного мира, в котором душа человека получает воздаяние за совершенное на земле. В иудаизме впервые в истории религии был провозглашен последовательный и принципиальный монотеизм. Это объяснялось не особыми свойствами еврейского национального духа, а насущным требованием времени, когда централизованная власть пользовалась полной поддержкой священнослужителей, которые располагали безграничным влиянием на религиозные массы.

Составной частью вероучения иудаизма является догмат о приходе мессии - спасителя, который придет, чтобы совершить праведный суд и воздать людям должное. Согласно вероучению иудаизма, в дни мессии мир будет обновлен. Природа станет чрезвычайно щедра, люди будут жить до 1000 лет, прекратятся болезни, войны, распри. Но у этого мессии будут предвестники, число которых равно девяти. Среди них главным, совершающим "помазание мессии" и воскрешение мертвых, будет Илья Пророк.

Строго придерживаясь дуалистической точки зрения на существо человека, идеологи иудаизма говорят о том, что в нем постоянно борются добро и зло. Добро - это душа, зло - это тело. Главное - заботиться о душе. И поскольку человек не знает даты своего ухода из этого мира, он должен быть готов к смерти постоянно. Душа его и, по возможности, тело должны быть избавлены от грехов. Для этого в иудаизме имеются многочисленные правила, зафиксированные в обрядах.

Наиболее распространенным обрядом является молитва. Верующим предписывается ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин . Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленными ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллинов связан с древним (и не очень древним) обычаем носить разного рода амулеты, отгоняющие злых духов. Раньше верующие носили амулеты ежедневно, теперь их предписано надевать только мужчинам во время молитвы. Молитвы и тефиллины призваны вызывать у верующих "сокрушенность духа" и отвлекать их от насущных задач. Если верующий строго соблюдает требования Талмуда, то он обязан трижды в день молиться "бецибур", то есть в присутствии молитвенного кворума (десяти человек). Ежедневно верующий иудей должен благодарить Бога за то, что он не создал его язычником, женщиной или амхаарцем (земледельцем, занятым тяжелым и грязным трудом, не ведающим Торы).

Следы архаических религиозных представлений о силе магических средств проявляются в иудаизме в обычае развешивать мезузу и носить цицит . Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония, в свернутом виде помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Этим дом охраняется от посещения злых духов. Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленные под верхней одеждой. Они также оберегают от всяческого зла.

К магическим же обрядам относятся в современном иудейском культе капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня. Он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза молитву. Птицу режут, а мясо поедают ночью накануне праздника. Обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего праздника суккот. Верующий иудей должен в одной руке держать так называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой - эсрог, особый сорт лимона. Ими нужно потрясать в воздухе, что должно вызвать ветер и дождь. Другим обрядом является ташлих. В день иудейского нового года верующие собираются у реки, читают Тору и распевают гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым освобождаются от грехов.

Закреплено в иудаизме и разделение пищи на дозволенную (кошерную) и недозволенную (трефную) . Иудеям можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам шехиты (ритуального убоя). Запрещается употреблять одновременно в пищу мясо и молоко. Табуирована и свинина.

Особо важное значение в иудаизме придается обряду обрезания . Иудейские богословы толкуют его как символ завета между богом Яхве и еврейским народом, но этот обряд существует не только у них. Древность этого ритуала подтверждается библейским рассказом о происхождении обычая - в нем упоминается каменный нож как инструмент операции. У разных народов обряд инициации молодых людей происходил по-разному, но везде на ранней стадии развития он сопровождался некоторыми повреждениями или изувечиваниями, наносимыми умышленно, но без ущерба здоровью.

Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает ритуал омовения . Верующим предписывается накануне субботы и других религиозных праздников совершать омовения в специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой - микве. Требования гигиены не имеют ничего общего с этим ритуалом, так как простое мытье в бане не делает человека "чистым" перед молитвой. В предписаниях прямо сказано: "Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане, основательно и долго, даже тогда, когда она обольется всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой, пока не примет микву".

Особенность иудейских праздников состоит в том, что они отмечаются по лунному календарю. Первое место среди них занимает Пасха . Изначально пасха (пятнадцатый день месяца нисана) была праздником первого дня жатвы. На это указывает сохранившийся обычай приносить в жертву Яхве горсть пшеницы. Позднее пасха стала праздником в честь исхода из Египта (отсюда и название - "песах" - прохождение), освобождения израильтян от рабства. Он делился на две части - праздник опресноков и заклание пасхального агнца. Праздник опресноков сводился к тому, что в течение семи дней иудеи употребляли в пищу пресный хлеб в память об исходе из Египта, когда евреям пришлось бежать и у них якобы не было времени заквасить тесто для хлеба.

Праздник шебуот справляется на пятидесятый день после второго дня пасхи. В древности он назывался праздником седьмиц и был днем благодарения за жатву. Во II веке до н. э. он был истолкован как праздник в честь Закона, который Моисей получил от Яхве на горе Синай через семь недель после исхода. В эллинистическую эпоху он получил название пятидесятницы.

Праздник суккот (праздник кущей) также зародился как земледельческий и посвящался собиранию плодов в конце года. Впоследствии он получил новое толкование и связывается с исходом из Египта. В этот день иудеи отмечают память странствований по пустыне, когда "сыны Израиля жили в шатрах". Естественному в сельских местностях обычаю проживать в шатрах во время сбора винограда было придано религиозное значение. Предписания определяют форму и величину шатров, кто и когда вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться и т. п. Последний день праздника суккот называется симхаттора (радость Торы). В этот день в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы в руках и с пением псалмов в адрес Яхве. В этот день заканчивается годичный цикл публичного чтения Торы в синагогах и начинается ее повторное годичное чтение.

Важное место в иудейском культе занимает Судный день (иом-кипур) с предшествующим ему днем нового года, который справляется в начале сентября. Этим двум праздникам придается особенно большое значение. В дни празднеств в синагогах можно увидеть даже тех, кто в другое время вообще не посещает богослужения. С этими днями связано представление о том, что от молитв на новый год и в Судный день якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего будущего года. В это время все жители земли как бы проходят перед богом Яхве, а он выносит приговор каждому "по заслугам". Дню иом-кипур в религиозной практике предшествуют 10 дней покаяния (тешуба). К ним надо готовиться в течение месяца постами и молитвами. В древности в этот праздник приносили жертву искупления за весь народ. Утром приносили на заклание овна и бычка за первосвященника и священников, потом овна и двух козлят за народ. Козлят выбирали по жребию: одного дарили Яхве, другого, отпускавшего грехи народа, передавали злому духу (отсюда "козел отпущения").

Праздник пурим (жребий) появился после возвращения иудеев из Вавилонского плена. В Книге Есфири говорится о том, что он посвящен чудесному избавлению от истребления в Персии. Постепенно он потерял культовый характер и стал просто праздником, сопровождающимся различными развлечениями.

Со времен Макковеев отмечается ханука - день обновления храма. В 165 г. до н. э. был вновь освящен Иерусалимский храм, оскверненный до этого завоевателями.

Субботний день соблюдается иудеями в качестве дня отдыха по одной из Моисеевых заповедей. В этот день священными книгами запрещено сеять и жать, печь и варить, зажигать огонь и перевозить грузы. Более поздние толкователи божественных предписаний существенно расширили этот список. Теперь, если соблюдать все запреты, можно поставить под угрозу нормальную экономическую деятельность, которая требует непрерывного производства. В связи с этим именно субботние запреты подвергаются наибольшей модернизации в современном мире.

Все эти культовые правила призваны приблизить верующего человека к тому идеалу, который раскрывается в священных книгах как богоугодный. Основные принципы поведения верующего сформулированы в десяти заповедях. По вероучению иудеев, эти заповеди Моисей получил из рук самого Бога, и потому они являются нерушимыми и обязательными для исполнения. Первые три заповеди запрещают человеку иметь других богов, кроме Яхве. Четвертая заповедь касается дня субботнего. Шесть остальных посвящены правилам поведения в обществе (5-я - почитай отца твоего и мать твою; 6-я - не убивай; 7-я - не прелюбодействуй; 8-я - не кради; 9-я - не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; 10-я - не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего... ничего, что есть у ближнего твоего). Краткость заповедей свидетельствует об их древнем происхождении. Авторы Библии следом за этими десятью заповедями поместили "законы завета", то есть свод законов, приписываемых Моисею. Они близки к известным законам Хаммурапи, да и к законам других восточных народов. В Библии они фигурируют как объяснения к законам божьим. Характерной чертой законов Моисеевых является распространенная формула "око за око, зуб за зуб", когда каждый должен нести наказание, соразмерное преступлению.

В моральной системе иудаизма особое внимание уделено женщине. Талмуд приписывает ей только отрицательные качества: лень, завистливость, болтливость, истеричность и т. д. Все рады, когда рождается сын, и грустят, когда рождается дочь. Женщина - рабыня своего мужа, она узница в своем доме, ей отказано в гражданских правах, ей запрещено получать образование и читать книги. В Талмуде говорится: "Обучать свою дочь Торе - это то же, что воспитывать ее в распутстве". Талмуд запрещает женщине заниматься общественным трудом - она предназначена для рождения детей. Отказываться от брака, который совершается по выбору отца, - преступление и грех. К счастью, жизнь гораздо шире и многообразнее любого священного писания. Поэтому и история, и современность знают примеры яркой общественно значимой деятельности еврейских женщин.

В моральных поучениях Талмуда земной греховной жизни противопоставляется идеальная жизнь на небесах, к которой надо готовиться, так как она и составляет главную жизнь человека. Но жизнь практически всегда берет свое - в настоящее время религиозные положения иудаизма толкуются проповедниками в форме, отвечающей современности. И только тезис о богоизбранности этого народа и о возможности спасения только для иудеев остается неизменным.