Крещение армении. Как армяне вдруг были объявлены "первыми" в мире принявшими христианство

В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?

Протоиерей Олег Давыденков, д октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь .

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

В исторической литературе начало IV века принято считать временем, когда христианство приобрело статус государственной религии Римской Империи. Данный факт был оформлен в ряде эдиктов римскими императорами.

Так, 30 апреля 311 года в Никомидии Галерий издает эдикт о веротерпимости, по которому отменялись все репрессивные меры против христианства. Христианам позволялось жить по своей вере, строить церкви (Ф.И.Успенский. История Византийской империи, т. 1. Санкт-Петербург 1913 г., с. 79). Вторым и наиболее лояльным по отношению к христианам постановлением был принятый в июле 313 года так называемый Миланский эдикт Константином Великим и Лицинием. По этому эдикту христианству был дан статус одной из официальных религий Римской Империи. В тексте Миланского эдикта, в частности, говорилось: «Мы постановили даровать христианам и всем другим права свободного исповедания той веры, которую они предпочитают» (Цит по: История Древнего Рима. Санкт-Петербург, 1998 г., с. 817). Принятие данного решения было не только важной политической мерой, и разумность данного шага была вызвана конкретной обстановкой начала IV в. Данное признание христианства по своей сути диктовалось исторической необходимостью. При Константине Великом (306-337 гг.) начинается процесс сращивания государственной власти с церковью, тем самым официально признавалась победа церкви и поражение государства.

В этой связи вызывает недоумение тот факт, что армянскими историками выдвигается концепция, по которой в Армении христианство было признано государственной религией еще в 301 году (С.Т.Еремян. Армения в период кризиса рабовладельческого общества и формирования феодальных отношений. В книге Очерки истории СССР (III-IX вв.) Москва, 1958 г., с. 168; Г.Авакян. Армянская апостольская церковь, ее место в современном армянском обществе. «Центральная Азия и Кавказ»№2 (3), 1999 г. с. 168).Мы считаем это утверждение в корне неверным, научно необоснованным, и поэтому на основе источников попытаемся доказать абсурдность данной датировки. Считаем также, что наше доказательство носит принципиальный характер, поскольку, на сегодняшний день Армения пытается отвести себе историческую роль в христианском мире...

Первыми проповедниками христианства в Армении были святые апостолы Варфоломей и Фаддей. Так, албанский историк Моисей Каланкатуйский сообщает следующее: «В удел нам, жителям Востока, достался Св. апостол Фаддей, который, прибыв в Армению в область Артаз, получил там кончину мучиничества от армянского царя Санатрука». Фавстос Бузанд армянского царя Санатрука называл апостолоубийцей (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953 г., с. 7). Вместе с апостолом Фаддеем были замучены и пять его учеников (В.А.Абаза. История Армении. Санкт-Петербург. 1888 г., с. 105). Один из учеников Св. Фаддея Елисей, спасшийся от расправы, прибыв в Иерусалим, рассказывает соапостолам о мученической смерти своего учителя. Здесь же в Иерусалиме он рукополагается патриархом Иаковым и получает в удел Восток: (Ф.Мамедова. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н.э. - VIII в. н.э. Баку «Элм» 1986 г. с. 223- 224). Далее Моисей Каланкатуйский сообщает, что «…направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армении, и начинает проповедовать в Гога...» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 6, с. 6). Обход Армении и нежелание вести здесь проповедь, говорит о том, что данная страна не была еще готова к восприятию учения Христова. Апостолы Варфоломей и Фаддей проповедовали не только в Малой Азии, т.е. в Армении, но и на Кавказе, в Кавказской Албании. Если провести параллели, то можно заметить, что в отличии от Армении, в Кавказкой Албании христианство не только нашло поддержку в народе, но и, как сообщает Моисей Каланкатуйский, «…святой первосвятитель (Елисей), прибыв в Гис (Киш), устроил церковь, ... и принес бескровную жертву (на этом месте возникли первые церкви наши, и просвещение)» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 3, с. 7). Таким образом, Армения в период первоначального распространения христианства, была страной, где данная религия не нашла своих последователей.

Принятие же христианства государственной религией Арменией связано с именем армянского царя Тиридата III и парфянина Святого Григория Просветителя. Что касается точного времени данного события, необходимо выяснить истоки появления даты - 301 год. Как нам кажется, данная датировка появилась в результате сообщения Моисея Хоренского о том, что воцарение Тиридата III в Армении относиться к 3 году правления римского императора Диоклетиана (284-305 гг.) -(История Армении Моисея Хоренского. Перевод Н.О.Эмина. М., 1893 г., с. 127). На основании этого делается вывод о том, что приход Тиридата в Армению произошло в 287 году.

Вместе с Тиридатом в Армению прибыл и Григорий Просветитель, которого армянский царь заточил в яму. Время проведения в заточении определяют в 14 лет, после чего Св. Григорий был отпущен и стал проповедовать христианство. Таким образом, к дате прихода и воцарения Тиридата в 287 году прибавляют эти 14 лет и получается 301 год. Обосновывая данную дату, С.Т.Еремян умышленно связывает воцарение Трдата III и подписание Нисибинского мира к 287 году (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 168). Хотя общеизвестно, что Нисибинский мир был заключен в 298 году. В той же самой публикации С.Т.Еремян ровно через 18 страниц указывает точную дату Нисибинского мирного договора (Там же, с. 186). Следовательно, дата принятия христианства увязывается с датой воцарения Тиридата III и подписанием мирного договора в Нисибине.

Здесь следует остановиться на действительной дате прибытия Тиридата III в Армению. Как сообщает источник, после завоевания территории Армении Сасанидским Ираном армянские нахарары Артавазд Макдакуни и Тиридат III бежали в Рим под покровительство императора (История Армении Моисея Хоренского, с. 121-122). С именем же римского императора Диоклетиана связано воцарение Тиридата (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 60). Но датой его вошествия на престол следует считать не 287 г., а 298 г. Так как, именно в этот год и был заключен 40-летний Нисибиснкий мирный договор между Римом и Ираном, по которому Армения была отнесена к сфере интересов Рима (История Древнего Мира: Упадок древних обществ. изд. 3. М., 1989 г., с. 279). Подтверждением этой даты является и то, что источники ничего не упоминают о Тиридате в период вторжения армии Сасанидов в Армению в 295 г., нет в нем и сведений и в 297 году при битве в области Босвен, в ней принимал участие со стороны Армении Артавазд Мамиконян (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 186), в этот отрезок времени Тиридат в Армении не упоминается.

Отсутствие данных о Тиридате в такой сложный момент истории Армении доказывает, что армянский царь появляется здесь не в 287 году, а лишь после подписания договора, т.е. в 298 году. Эта дата принимается сегодня большинством историков, в том числе и армянскими (Mesrob K. Krikorian, The formation of canon law of the Armenian church in IV-th century// The Christianization of Caucasus (Armenia, Georgia, Albania); Обращение Грузии. 1989 г. с. 62; История армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван., 1980 г., с. 60).

Принятие христианства в 301 году не могло иметь место по следующим причинам. Диоклетиан в 303-304 гг. начинает проводить антихристианские акции, вошедшие в историю под названием «Великие гонения». Им было издано 4 эдикта, направленных против христиан и имевших своей целью попытку восстановления престижа прежней религии. Сама христианская церковь в III – начале IV в выступает идеологическим соперником Римской официальной идеологии, в связи с чем, столкновение церкви с государственной властью в этот период было опосредствовано политическими моментами. Первый эдикт Диоклетиана предписывал изгонять христиан с государственной службы, а также санкционировал разрушение церквей. Второй эдикт требовал от христианского духовенства совершать обряд жертвоприношения римским богам - отказ карался заключением. Третий эдикт гарантировал освобождение тому христианскому духовенству, которое принесет жертвы богам. Четвертый обязывал всех жителей империи совершать жертвоприношение – за отказ от выполнения этого эдикта были предприняты репрессивные меры, которые были массовыми и кровавыми (В.А.Федосик. Указ.раб., с. 9, с. 46-47; Всемирная история. т. 2. М., 1956 г., с. 743). В соответствии с теми событиями, которые происходили в Риме, Тиридатом II (298-330 гг.) также были предприняты гонения на христиан. Гонения в Риме и Армении были взаимосвязаны, ибо «Оба монарха рассматривали христианство как разлагающий элемент… и старались устранить его» (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 88).

Так, в «Истории учения об отцах церкви» говорится: «Царь армянский хотел быть покорным случаю Диоклетиана и желал делать только приятное зверскому гонению христиан» (Историческое учение об отцах церкви. т. 1., Санкт-Петербург, 1859 г., с. 156). Сразу после прибытия в Армению в 298 году Тиридат подвергает пыткам Григория Просветителя и за отказ поклоняться языческим богам был брошен в яму сроком на 15 лет (Н.Я.Марр. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Арабская версия Агафангела. ЗВО, 1905 г., т. XVI, с. 67-71). Гонения христиан Тиридатом III в 303-304 гг. связано с именами блаженных Рипсемэ, Гаяне и тридцати двух монахинь.

В определении даты прибытия в Армению и принятия мученичества преподобными девами большую роль играет сведение Агафангела. В приводимом письме Диоклетиана к Тиридату говориться: «Уведомляем тебя обо всем, что было сделано нами в отношении христиан» (Н.Я.Марр. Указ. соч., с.75). Таким образом, данное письмо могло быть им написано в период «Великого гонения», т.е. в 304 году. В этом же послании Диоклетиан требует от Тиридата найти и вернуть ему Рипсемэ, на которой Диоклетиан решил жениться: «Смотрите же, позаботься отыскать их, убей тех, кто с нею, а девицу отправь ко мне!» (Там же, с. 77). Армянскому царю, в случае если Рипсимэ понравиться ему, разрешалось взять ее себе. Тиридат приказал найти и привести блаженных дев к себе. После чего, он предпринимает попытку надругаться над Рипсимэ, лишить ее чести. Среди христианских дев широко был распространен обет целибата. Для Киприана девы являют собой своеобразный нравственный идеал (В.А.Федосик. Указ. соч., с. 91). Расправа над «невестами Христа» за отказ от интимной связи с армянским царем была очень жестокой.

Таким образом, заточение Григория Просветителя в 298 году и придание мученической смерти святых дев в 304 году – звенья одной цепи. Тиридат последовательно выполнял политический заказ своего господина Диоклетиана. Исторические реалии, логика событий того времени подтверждает мысль о том, что в 301 году Тиридат не мог быть христианским просветителем, так как этому не соответствует проводимая им в отношении христиан политика, в частности по отношению к «блаженным девам», которые вместо приюта нашли в Армении смерть.

По данным Агафангела, после казни святых дев, Тиридат впал в безумие «…И начал он есть свое мясо» (Н.Я.Марр. Указ. соч. с. 91). Только после того, как его сестра Кусародукт настояла на освобождении св. Григория, Тиридат был исцелен последним. Это событие произошло, вероятнее всего, в 313 году. Исходя из даты заключения Григория Просветителя в 298 году и из срока, который тот провел в яме, т.е. 15 лет, можно вычислить – 298+15=313 год. В этом же году Григорий Просветитель с проповедью христианства объезжает Армению вместе с Тиридатом. Упоминаются следующие пункты их посещения: Тиль, Артасат, Афруджия, Арзен, Митредан и область Дерзан (Там же, с. 119). Армянскому народу необходимо было принять эту религию, отказавшись от язычества. Ведь еще так недавно власть объявляла христианство вне закона и устраивала расправы над ее последователями.

Особого внимания заслуживает тот факт, что дата освобождения св. Григория и начало проповеди в Армении совпадает с датой провозглашения в 313 году Миланского эдикта. Скорее всего эти события были взаимосвязаны. Считать же 313 год датой объявления христианства государственной религией Армении не представляется возможным. Необходимо было еще какое-то время, прежде чем Григорий Просветитель был рукоположен в епископы Кессарийским епископом Леонтием.

Церковной структуре различных регионов Римской Империи был свойственен катехуменат, который длился не менее трех лет. Катехумены – это христиане, еще не принявшие крещение и потому не имевшие полные права в церкви (В.А.Федосик. с.,27). Катехуменат являлся подготовкой христиан к крещению и служил для духовенства мощным влиянием на простых членов христианской церкви на предварительной стадии христианского посвящения. Катехуменат формировал у рядовых христиан убеждение в исключительности церкви. Он был необходим как для борьбы с язычеством, так и для борьбы с ересями внутри христианства (Там же, с. 27-28).

Естественно, что Григорий Просветитель не мог не знать о таком обычае, практикуемом в Римской империи. Уместным было бы предположить, что данное явление применял и Григорий Просветитель. Этот процесс катехумената в Армении, в отличии от остальных частей Римской империи, продолжался несколько меньше. По нашему мнению, процесс посвящения в христианство здесь длился около одного года и только после этого св. Григорий дал свое согласие Тиридату крестить армян.

Необходимость подвергать армянского царя и армян катехуменату было обусловлено тем, что Григорий Просветитель настороженно относился к желанию Тиридата принять христианство. В его памяти, вероятно, еще была свежа жестокость армянского царя к нему, как к христианину. Крещение, скорее всего, произошло в 314 году. В этот год на берегу реки Ефрат крестилась как правящая элита, так и часть населения. Так, 314 год стал годом официального признания христианства государственной религией в Армении. В 315 году, имея в своем распоряжении паству, св. Григорий начал епископствовать, подтверждением чему служит следующее: «Он епископствовал с 17 года царствования Тиридата…» (Сергей Глинка. Обозрение истории Армянского народа от начала бытия его до возрождения области армянской в Российской империи. ч. II. М., 1833 г., с. 18-19). То есть, в 314 году Армения становиться страной, официально признавшей христианство, а с 315 года св. Григорий подготавливал священнослужителей, направляя их «…по всей армянской земле». (Н.Я.Марр. Указ. соч., с. 137). Вместе с армянским царем христианство принял и албанский царь Урнайр (Ф.Мамедова. Указ. соч., с.228). Кавказская Албания также официально признала христианство. Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Господь посетил род человеческий, озарил весь Запад через великого императора Константина, и просветил Великую Армению через блаженного Тиридата. Он (Господь) обратил в веру и Восток, который несколько познал уже о спасительном явлении истинного солнца» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 9, с. 9-10).

Таким образом, объявление Армении первым государством, принявшим христианство не имеет под собой никаких оснований.

Подытоживая все выше сказанное, необходимо отметить: во-первых, со II половины III в. Армения находилась фактически в политической зависимости Рима, а после подписания Нисибинского мирного договора Армения официально была отнесена к сфере влияния Римской империи, об этом говорит и то, что Тиридат III воцарился на армянском престоле благодаря Диоклетиану; во-вторых, Тиридат, будучи обязанным своим троном Диоклетиану, проводил идентичную политику по отношению к христианам, особенно это проявилось в период «великого гонения»; в-третьих, руководствуясь политической необходимостью, после провозглашения в 313 году Миланского эдикта Тиридат III обратил свой взор на христианство и, как указывает источник, «волей или неволей впервые удостоился принять христианскую веру» (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953, с. 31).

Тиридат «рассчитывал тем самым оторвать Армению от языческой Персии» (История Армянского народа. ч. I. С древнейших времен и до конца XVIII века. Ереван, 1944 г, с.70), в-четвертых, в период правления Константина Великого (306-337 гг.) Армения выплачивала дань Риму и о принятие такого решения, как объявление христианства государственной религией без учета Рима, не могло быть и речи; в пятых, датой официального объявления христианства государственной религией в Армении следует считать 314 год.

В этой связи считаем целесообразным указать на несоответствие реалий того времени попыткой армянских историков датировать принятие Арменией христианства 301 годом. Стремление Армении удревнить дату христианизации является ничем иным, как способом лишний раз громогласно заявить о своем существовании. Отмечая, так называемое 1700-летие принятия христианства, за армянские выдаются архитектурные памятники Кавказской Албании, в частности, албанский Гандзасарский собор XIII в. Тем самым, подтасовываются исторические факты в угоду определенным политическим амбициям.

Кананчев Зураб Вахтангович

Специалист по истории Кавказской Албании, научный сотрудник Центра изучения Центральной Азии, Кавказа и Урало-Поволжья Института востоковедения РАН. Учредитель НПО «Центр исследования Кавказской Албании». В 2002–2004 гг. - руководитель проекта «Нидж» по реставрации христианского памятника XVII в. В 2004–2009 гг. - докторант Института византинистики Университета Вены. Участник и организатор научных конференций и симпозиумов по Кавказской Албании (Баку, 2001; 2003; Москва, 2008). Редактор научного альманаха The History of Caucasus.

Армения - христианская страна. Национальной церковью армянского народа является Армянская апостольская церковь (ААЦ), что утверждено на государственном уровне. Конституцией Армении гарантирована свобода вероисповедания для национальных меньшинств, проживающих в Армении: мусульман, иудеев, православных, католиков, протестантов, ассирийцев, езидов, греков и молокан.

Вероисповедание армянского народа

На такие вопросы, как: «к какой вере относятся армяне» или «какая религия у армян», можно ответить: религия у армян христианская, а по вере армяне делятся на:

• последователей апостольской церкви ;
• католиков;
• протестантов;
• последователей византийского православия.

Почему так произошло? Это исторически сложившийся факт. В древности Армения находилась то под властью Рима, то Византии, что отразилось на вероисповедании народа - их вера тяготела к католическому и византийскому христианству, а Крестовые походы внесли в Армению протестантство.

Армянская Церковь

В г. Эчмиадзине расположен Духовный центр ААЦ с:

Постоянной резиденцией Верховного патриарха и Католикоса всех армян;

Главным кафедральным собором;

Духовной академией.

Глава ААЦ является верховным духовным главой всех верующих армян с полной властью управления Армянской Церковью. Он является защитником и последователем веры Армянской Церкви, хранителем ее единства, традиций и канонов.

В составе ААЦ имеется три архиерейские кафедры:

• Иерусалимский Патриархат;
• Константинопольский Патриархат;
• Киликийский Католикосат.

Канонически они находятся под юрисдикцией Эчмиадзина , административно имеют внутреннюю автономию.

Иерусалимский патриархат

Иерусалимский патриархат (Апостольская кафедра святого Иакова в Иерусалиме) с резиденцией Армянского патриарха в Соборе святого Иакова находится в старом городе в Иерусалиме. В его подчинении находятся все армянские храмы Израиля и Иордании.

Армянская, греческая и латинская патриархии обладают правом собственности на отдельные части Святынь Святой Земли, например, в храме Гроба Господня в Иерусалиме, Армянская патриархия владеет рассечённой колонной .

Константинопольский патриархат

Константинопольский Патриархат был основан в 1461 году. Резиденция константинопольского патриарха находится в г. Стамбуле. Напротив резиденции стоит кафедральный собор Пресвятой Богородицы - главный духовный центр константинопольского патриархата Армянской апостольской церкви.

Ему подчинены все приходы Армянской патриархии в Турции и на острове Крит. Он исполняет не только церковные обязанности, но и светские - представляет интересы армянской общины перед властями Турции.

Киликийский Католикосат

Резиденция Киликийского Католикосата (Католикосата Великого Дома Киликии) находится в Ливане в г. Антелиасе. Великий Дом Киликии был создан в 1080 году с возникновением Армянского киликийского государства. Там он находился до 1920 года. После резни армян в Османской империи, Католикосат в течение 10 лет скитался, а в 1930 г. окончательно обосновался в Ливане. В ведении Киликийского Католикосата находятся епархии ААЦ Ливана, Сирии, Ирана, Кипра, стран Персидского залива, Греции, США и Канады.

Местом заседаний Киликийского Католикосата является Собор святого Григория Просветителя.

История религии Армении

История становления христианства в Армении овеяна легендами, которые являются историческими фактами и имеют документальное подтверждение.

Абгар V Уккама

Слух о Христе и его удивительных целительных способностях дошел до армян еще при земной жизни Христа. Сохранилось предание о том, что армянский царь государства Осроена со столицей Эдесса (4 г. до н. э. − 50 г. н. э.), Абгар V Уккама (Черный), заболел проказой. Он отправил с письмом к Христу придворного архивария Анания. Он просил Христа прийти и исцелить его. Царь поручил Анании, который был хорошим художником, нарисовать Христа в случае, если Христос откажет в просьбе.

Анания передал Христу письмо, тот написал ответ, в котором объяснил, что сам прийти в Эдессу не сможет, так как подошло время ему исполнить То, для чего он Послан; по завершении же своего дела он отправит к Абгару одного из своих учеников. Анания взял Христово письмо, взобрался на высокий камень и стал рисовать Христа, стоящего в толпе народа.

Христос это заметил и спросил, зачем он рисует его. Тот ответил, что по просьбе своего царя, тогда Христос попросил принести ему воды, умылся и приложил к мокрому лицу платок: произошло Чудо - на платке отпечатался Лик Христа и народ увидел это. Он отдал платок Анании и велел передать его вместе с письмом царю.

Царь, получив письмо и «нерукотворный» Лик, почти исцелился. После Пятидесятницы, в Эдессу пришел апостол Фаддей, завершил исцеление Абгара и Абгар принял христианство. «Нерукотворный» Лик Спасителя поместили в нишу над городскими воротами .

После исцеления Абгар посылал письма своим родственникам, в которых рассказывал о чуде исцеления, о других чудесах, которые продолжал творить Лик Спасителя и призывал их принять христианство.

Христианство в Осроене просуществовало недолго. Через три года царь Абгар умер. За эти годы практически все население Осроены было обращено в христианскую веру.

Имя Абгара V вошло в христианство, как первого правителя христианского государства первоапостольских времен, приравнено к лику Святых и упоминается священниками во время праздничных служб:

• в праздник Перенесения Нерукотворного Образа;
• в день памяти Святого апостола Фаддея;
• в день памяти святого Абгара, первого царя, уверовавшего в Иисуса Христа.

Миссия апостола Фаддея в Осроене длилась с 35 по 43 гг. В Ватикане хранится кусок древнего холста, на котором повествуется эта история.

После смерти Абгара V, трон занял его родственник, Санатрук I. Взойдя на престол, он вернул Осроену в язычество, но обещал гражданам не преследовать христиан.

Обещания своего он не сдержал: начались гонения на христиан; было истреблено все мужское потомство Абгара; тяжкий жребий выпал на долю апостола Фаддея и дочь Санатрука, Сандухт, которые были вместе казнены.

Потом Осроену ввели в состав Великой Армении, которой правил Санатрук I с 91 по 109 гг.

В 44 году в Армению прибыл апостол Варфоломей. Его миссия в Армении длилась с 44 по 60 гг. Он распространял учения Христа и обращал в христианство армян, в числе которых были многие придворные особы, а также сестра царя, Вогуи. Санатрук был беспощаден, он продолжал истреблять христиан. По его приказу были казнены апостол Варфоломей и Вогуи.

Полностью истребить христианство в Армении так и не удалось. С тех пор армянская христианская вера называется «апостольская» в память о Фаддее и Варфоломее, принесших христианство в Армению еще в I веке.

Армянский царь Хосров

Царь Хосров правил Арменией в середине II в. Он был сильный и умный: одолел внешних врагов, расширил границы государства, прекратил внутренние распри.

Но это совсем не устраивало персидского царя. Чтобы захватить Армению он организовал дворцовый заговор и предательское убийство царя. Умирающий царь повелел поймать и убить всех, кто участвовал в заговоре, а также их семьи. Жена убийцы с маленьким сыном Григорием бежала в Рим.

Персидский царь не ограничился убийством Хосрова, он решил извести и его семью. Чтобы спасти сына Хосрова, Трдата, его тоже увезли в Рим. А персидский царь добился своей цели и захватил Армению.

Григорий и Трдат

Спустя годы, Григорий узнает правду о своем отце и решает искупить его грех - он поступил на службу к Трдату и стал служить ему. Несмотря на то что Григорий был христианином, а Трдат язычником, он привязался к Григорию, а Григорий был верным его слугой и советчиком.

В 287 г., римский император Диаклетиан послал Трдата в Армению с армией, чтобы изгнать персов. Так Трдат III стал царем Армении, а Армения возвратилась под юрисдикцию Рима.

В годы царствования, по примеру Диаклетиана, Трдат преследовал христиан, жестоко расправлялся с ними. В это жерло попал и храбрый воин по имени Георгий, который был причислен к лику святых под именем Георгий Победоносец. Но слугу своего Трдат не трогал.

Однажды, когда все славили языческую богиню, Трдат приказал Григорию присоединиться к действу, но тот прилюдно отказался. Трдату пришлось отдать приказ схватить Григория и силой вернуть в язычество; убивать своего слугу он не хотел. Но нашлись «доброжелатели», которые сообщили Трдату, кем является Григорий. Трдат пришел в ярость, подверг Григория мукам, а затем приказал бросить в Хор Вирап (глубокая яма), куда бросали злостных врагов государства, не кормили, не поили, а оставляли там до их кончины.

Через 10 лет, Трдат заболел неизвестной болезнью. Его пытались лечить лучшие врачи со всего мира, но безуспешно. Через три года, его сестре приснился сон, в котором ей Голос повелел выпустить Григория. Она рассказала об этом брату, но тот решил, что она сошла с ума, так как 13 лет яму не открывали, и было невозможно, чтобы Григорий остался живым.

Но она настояла. Яму открыли и увидели Григория иссохшего, еле дышащего, но живого (потом выяснилось, что одна христианка, через отверстие в земле опускала ему воду и кидала хлеб). Григория вытащили, сообщили ему о болезни царя, и Григорий стал молитвами лечить Трдата. Новость об исцелении царя разнеслась молниеносно.

Принятие христианства

После излечения Трдат уверовал в целительную силу христианских молитв, сам обратился в христианство, распространил эту веру по всей стране, стал строить христианские храмы, в которых служили священники. Григорию был дан титул «Просветитель», и он стал первым католикосом Армении. Смена религии произошла без свержения власти и с сохранением государственной культуры. Это произошло в 301 г. Армянскую веру стали назвать «григорианство», церковь - «григорианской», а последователей веры - «григорианцами».

Значение церкви в истории армянского народа велико. Даже во времена потери государственности, церковь брала на себя духовное руководство народом и сохраняла его единство, возглавляла освободительные войны и по своим каналам налаживала дипломатические отношения, открывала школы, воспитывала в народе самосознание и патриотический дух.

Особенности Армянской церкви

ААЦ отличается от других христианских церквей. Принято считать, что она относится к монофизитству, признающему во Христе только божественное начало, в то время как русская Православная - к диофизитству, признающего во Христе два начала - человеческое и божественное.

У ААЦ особые правила в соблюдении обрядов:

• крестятся слева направо;
• календарь - юлианский;
• миропомазание соединено с крещением;
• для причастия используется цельное вино и пресный хлеб;
• соборуют только духовных лиц;
• на иконах используют армянские буквы;
• исповедуют на современном армянском языке.

Армянская церковь в России

В России на протяжении многих веков проживают армяне, но они сохранили свои культурные ценности и в этом заслуга армянской церкви. Во многих городах России действуют армянские храмы, при которых имеются воскресные школы, проводятся духовные и светские мероприятия. Поддерживается связь с Арменией.

Самый большой армянский духовный центр в России - новый Армянский храмовый комплекс в г. Москве, где расположена резиденция Главы Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ (Патриаршего Экзарха), а также Кафедральный собор Преображения Господня, выполненный в стиле классической армянской архитектуры, внутри украшен резьбой по камню и армянскими иконами.

Адрес храмового комплекса, номера телефонов, расписание церковных служб и светских мероприятий можно узнать, дав поиск: «Армянская апостольская церковь в Москве официальный сайт».

Религия Армении очень разнообразна. Она включает в себя христианство, ислам, езидизм и френги. Большинство жителей Армении верующие люди. Считается, что самой распространенной религией является христианство.

Христианство в Армении

Около 94% всего населения проповедуют христианство и относятся к Армянской Апостольской Церкви. Эта является одной из древнейших в мире. Мало кто знает, что Армения – это первое христианское государство в мире: в 301 году вера в Царя Небесного и сына его Христа стала государственной религией страны. Первыми проповедниками здесь считаются Варфоломей и Фаддей.

В 404 году был создан армянский алфавит, и в этом же году Библия была переведена на армянский язык, а в 506 году Армянская церковь официально отделилась от византийской, что существенно повлияло на дальнейшую историю государства, его политическую и общественную деятельность.

Католицизм в Армении

Но христианство не единственная , приверженцы которой проживают в Армении. Существуют Армянской католической (всего насчитывается около 36 приходов), которые называются «франками». Франки (или френги) проживают в Северной Армении. Первоначально они появилось вместе с крестоносцами, но позднее, в 16-19 веках, франками стали называть - . Армяне-франки делятся на три группы:
- гбо-франки,
- хас-франки,
- мшеци-франки.

Разделение католиков связано не с особенностями религиозных воззрений, оно связано с местом жительства приверженцев данной веры.

Ислам в Армении

Сейчас в Ереване в Хранилище древних рукописей имени Маштоц хранятся более 20 тысяч рукописных текстов, собирать которые начал сам Маштоц. Это собрание рукописей представляет большую историческую и культурную ценность для народов всего мира.

Распространение армянской Церкви

В Земле Обетованной, то есть на территории современного Израиля уже с шестого века было построено свыше семидесяти армянских церквей, а в 638 году была основана армянская Патриархия, которая объединила и стала во главе всех восточноправославных епархий. Это и Эфиопская, Сирийская и Коптская епархии.

Почти две тысячи лет ежегодно происходит чудо – схождение Благодатного Огня, что совершается накануне Пасхи в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Из числа епископов Армяно-Григорианской святой Апостольской церкви ежегодно избирается священнослужитель, которому будет доверено принять Благодатный Огонь.

Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац. он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит.

Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти "преступления" Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.

Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.

Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной", поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.

Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем. после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.

Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения, которое придавали современники подвигу святых дев.

Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате. где уже издавна существовал епископский престол.

По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату.

Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым блистал крест.

Явившийся Григорию ангел объяснил это видение: "Образ человеческий,- сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь".

Возведенный на указанном месте храм был назван "Эчмиадзин", что в переводе с армянского означает "сошел Единородный", т.е. Иисус Христос.

Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том. что император Максимин (305-313) объявил войну армянам. тем, которых "издавна бывших друзьями и союзниками Рима. притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами" (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества.

Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом. иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константи-нопольском Соборе - патриаршеская.

Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св. Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии епископским престолом.

В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.

Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.

Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы.

Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.

На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные те-чения арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры.

Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.