Кто такой Вельзевул (демон)? Повелитель Мух Вельзевул в средневековой магической традиции. Упоминание в гримуарах

Сегодня мы немного поговорим о темных силах и затронем фигуру одного из самых мрачных персонажей ада — Вельзевула. Он считается одним из наиболее могущественных темных духов и главным сподвижником самого Люцифера. переводится с иврита как «повелитель мух».

Вельзевул — древнее божество Баал-Зебуб

У его имени есть много вариантов произношения: Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевув, Баал-Зебуб и Веельзебут. По своему статусу занимает 2 место в аду после Сатаны (Люцифера). Однако история этого персонажа весьма интересна.
Баал-Зебуб почитался как бог хаанеянами и филистимлянами и имел много оракулов. Самый известный располагался в Аккароне. Его имя переводится как «повелитель мух» и жители Хаанана изображали его как огромную муху. При раскопках были найдены изделия в форме мухи, вероятно посвященные именно Баал-Зебубу.
Существует несколько причин такого названия. По 1-й теории Вельзевул наслал тучами мух чуму на Ханаан. По 2-й он наоборот, защищал людей от укусов мух. Жан Боден высказывал мысль, что божество так назвали потому, что в его храме не было ни единой мухи. Выдвигаются идеи, что жрецы предсказывали будущее по полетам мух.

Демон Вельзевул в христианском мире

В версии Инститориса и Шпренгера в «Молоте ведьм» говорится, что имя Вельзевул можно перевести как «муж мух», точнее муж заблудших душ, покинувших истинного бога. Считается, что демон был изгнан с небес как и Люцифер, где считался князем Серафимов. Еще одна роль демона — склонение людей к гордыни.

В христианском мире он превратился из мухоподобного бога Баала в дьявола, именуемого Вельзевул. Его изображали с ногами паука и головами жабы, кошки и человека. В аду демон Веельзевул сидит под деревом смерти и звонит в колокола 7 смертных грехов. По классификации Бинсфельда он олицетворял обжорство и чревоугодие.
Имя демона, трактовка его сущности встречаются во многих книгах, в том числе в Евангелиях.
Во времена гонений ведьм в Средние века было проведено много обрядов изгнания его их человека. Так, считается, что в 1563-66 демон вселился в Николь Обри, из тела которой был изгнан в виде вола. В том же веке Вельзевул вселился в Марту Брасье. Также ему поклонялись на шабашах многие ведьмы. Но преимущественно популяризирован его образ был только в католицизме. Католики называют его противником на небесах святого Франциска.

На нашем сайте есть также описания мрачных мест, где люди необъяснимо сводят счеты с жизнью.

Согласно большинству имеющихся на данный момент воззрений, бес Вельзевул - один из верховных властителей ада. Из-за его власти и силы, его именованием славяне нередко называли конкретно Сатану. В большинстве случаев считается, что Вельзевул является покровителем мух и других нечистых насекомых.

Бес Вельзевул в старой истории

По сути, многие связывают имя Вельзевула с семитским богом Баалом. культ которого был в особенности популярен в старом Карфагене, но, это сопоставление не является до конца верным. Необходимо подчеркнуть, что на большинстве территорий, где жили разные семитские народы, слово Баал в почти всех традициях и языках обозначало конкретно головного бога, покровительствующего определенному нюансу жизни либо стихии. И в Ханаане, длительное время верховным богом числился конкретно Ваал-Зевув . либо же Бог Мух, поклонение которому осуждалось конкретно на страничках Библии. Кумир Вельзевула, по неким уцелевшим памятникам, добивался неизменных человечьих жертв и был практически облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежайшей крови, которой обливали нечестивую скульптуру.

Существование Вельзевула там было обеспечено возникновением соответственного культа. Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, сумел приостановить распространение насланной им самим чумы, а взамен востребовал от ханаанцев безоговорочного поклонения и послушания. Изображали Вельзевула они в виде мухи с царственными атрибутами - короной и скипетром. С именованием Вельзевула связан целый ряд семитских притч и историй, которые можно прочесть на страничках Ветхого и Нового Заветов.

Так, ветхозаветный иудейский правитель Охозия . в один прекрасный момент свалился с крыши дворца и в конечном итоге очень захворал. Во время заболевания он обратился к своим людям, чтоб те пошли в Экрон и спросили у того бога - Вельзевула, оздоровеет ли Охозия. Узнав об этом, пророк Илья оказался в ужасном гневе и отправился к царю. Илья спросил, разве нет у иудеев собственного Бога, что он отправляет к языческому кумиру людей и, в конечном итоге, пообещал ему предсказанием, что тот не встанет более с кровати и погибнет из-за собственного неверия.

Встречается история о Вельзевуле и в одном из древних гримуаров - Завете Соломона . книжке, авторство которой приписывается конкретно знаменитому мудрейшему царю Израиля. В этой книжке говорится, что Вельзевул был призван Соломоном, извергал в того языки пламени, но подчинился силе перстня и, в конце-концов, практически сгинул. Тем же разъясняется и тот факт, что в другом известном гримуаре - Малом Ключе Соломона. имя Вельзевула посреди демонической знати вообщем не упоминается, хотя большая часть других источников наделяют его силой, равной фактически самому Сатане. В Новеньком Завете пару раз Вельзевул встречается как бесовской князь, фарисеи пробуют приписать чудесам Христа конкретно такое происхождение. Но Христос ответил им словами, что ни одно царство, воюющее против себя самого, не выстоит, а означает - не может и он сам изгонять бесов силой бесов, по другому они сами тоже в конечном итоге падут. Соответственно, изгонять Сатану можно только силой Господней.

Необходимо подчеркнуть, что само имя Вельзевула может трактоваться двойственно даже в древнееврейской традиции. Совершенно точно только то, что 1-ая часть относится к Баалу, как обозначению бога. 2-ая же часть имени могла трактоваться и как «зевуль» - возвышенный, и как «зевув» - мухи, и как «забал» - процесс выбрасывания нечистот, что, в принципе, совершенно точно было применимо к культу Баал Зебуба. Раздельно необходимо подчеркнуть и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами, с сакральным египетским скарабеем - древнейшие евреи длительное время пробовали избавиться от египетского воздействия на их люд, что полностью могло привести к конкретной демонизации большинства священных египетских знаков и созданий.

Властелин Мух Вельзевул в средневековой волшебной традиции

Большущее воздействие на исследование вида фактически позабытого Вельзевула оказали исследования средневековых колдунов и теологов, которые старательно изучали каждую страничку библейских текстов и записей. В конечном итоге, большая часть ученых, как демонологов, так и церковников, признали значимость Властелина Мух Вельзевула в адской иерархии. В христианской демонологии он фактически всегда описывается как 2-ой по силе бес, прошлый до падения ангелом-серафимом, вторым по силе после самого Сатаны.

При всем этом очень нередко Вельзевула охарактеризовывало полное покровительство одному из 7 смертных грехов. Некие редчайшие демонологии подразумевали, что этот адский князь покровительствует гордыне, но, потом как церковники, так и демонологии приняли решение, что властитель Мух должен быть несет ответственность, сначала, за обжорство.

Также, особенное воздействие Вельзевул оказал на людей в нескольких кропотливо документированных случаях одержимости. Так, он пророчествовал устами Николь Обри из Вервена, выйдя из её тела в процессе экзорцизма как огромный бык. Также, он же вселялся в Марту Брасье из Франции, и сестру Мадлен Демандоль, также в именитых салемских ведьм. Одним из последних случаев одержимости конкретно Вельзевулом является случившийся на заре 20-го века, где Вельзевул совместно с обилием других бесов, поселился в теле Анны Экланд.

Необходимо отметить, что также воспользовался Вельзевул и большущим почетом конкретно у ведьм и чернокнижников, которые даже без пыток с гордостью признавались в собственном поклонении ему и ведали истории о его явлениях и благословениях во время разных нечестивых обрядов, призывающих его. При всем этом сведения, приобретенные как от культистов, так и от одержимых бесом, были очень точными и повторялись прямо до мелочей, что принуждает удостовериться в действительности этого существа даже самых конкретных скептиков.

При всем этом имел он в христианской вере и верно определенного антагониста, как и большая часть других демонических полководцев и управляющих. И выступал в качестве бойца с демонической властью Вельзевула - Властелина Мух, святой церковной церкви - Франциск Ассизский. При всем этом он жил уже тогда, когда от старых культов Баала не осталось никаких следов, что также является еще одним свидетельством того, что Вельзевул является отдельной от Баала сутью, с которой боролись иудейские и христианские священники, проповедники и пророки во все времена.

Вельзевул в славянской мифологии

Невзирая на то, что большая часть славян приняли христианство в относительно ранешние периоды - меж 8 и 11 веками, борьба с языческими традициями и их ассимиляция длилось прямо до начала 20-го века. Перетерпел конфигурации и образ Вельзевула. Так, Вельзевул в славянской мифологии стает в виде Сатанаила и является фактически вполне тождественным Сатане. Все же, есть целый ряд принципиальных различий от традиционной церковной трактовки сущности Сатаны. Так, фактически во всех славянских традициях выслеживается точное дуалистическое осознание Сатанаила, как существа, не сделанного Богом, а 1-го из вначале существовавших в этом мире.

Согласно неким легендам, он с незапамятных времен жил в морской глади и сам называл себя богом, все же признавая, что настоящий бог является государем господ. Согласно одной из легенд, подчиняясь воле господней, он нырнул в гладь морскую и достал из нее песок, из которого Бог потом сделал землю, также кремень, который стал горами. По этой же легенде левую половину кремня Бог дал Сатанаилу, и этот кремень стал его подземным королевством, а другую, правую, оставил для себя.

В этих легендах находит себя древнее отображение извечного языческого дуализма Чернобога и Белбога, без которых не может существовать мир, как не может жить человек без смены денька и ночи, и не может быть света, который бы не оставлял тени. Также, в славянских традициях нередко упоминается, что бесы - это не падшие ангелы, а обычная попытка Сатанаила сделать собственных ангелов в качестве слуг. Точь-в-точь как и ад является только ничтожной попыткой славянского Вельзевула сделать свои собственные, принадлежащие только ему, небеса.

Как призвать Вельзевула

Необходимо подчеркнуть, что призыв Вельзевула - очень опасное мероприятие, сопряженное с очень огромным риском. Конкретно из-за мощи самого Вельзевула ни в каком из гримуаров не давались никакие пентаграммы и защитные круги - его сила настолько велика, что сдержать его обычному смертному просто будет нереально. Один из немногих относительно современных эзотериков, призывавших для себя в помощь второго беса в Аду - Алистер Кроули. который вызвал Вельзевула чтоб сжить со света собственного головного соперника в волшебном обществе - МакГрегора Матерса.

Вельзевул может посодействовать достигнуть фактически всего, а контракт с ним фактически схож договору с самим сатаной. Все же, ему далековато не всегда может потребоваться в качестве расплаты конкретно душа призывающего, потому этот метод работы с бесом считается относительно более комфортным для кармических последствий. Необходимо отметить, что Вельзевул в демонической иерархии почитается не только лишь как повелитель Мух, да и как покровитель конкретной актуальной силы - это приметно и по его статусу в неких славянских верованиях, и по тому, что он вправду берег собственных последователей - фарисеев и филистимлян до того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Все же эта же черта может востребовать от вызывающего Вельзевула и настоящего, неизменного поклонения в ответ на его помощь. К своим противникам этот бес очень жесток, но так же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что одним из ритуалов инвокаци либо вызова Вельзевула является древнешумерский гимн Энлиля - божества, которое совершенно точно ассоциировалось потом конкретно с Вельзевулом:

Ворота неба,
Бары небесные,
Крепленья небесные,
Затворы небесные
Ты открываешь,
Ты раздвигаешь,
Ты отпускаешь,
Ты убираешь.
Приди ко мне, Вельзевул!
Приди! Приди! Приди!

Это воззвание следует произносить в одиночестве, убрав из комнаты все христианские знаки. Как один из самых старших ангелов в прошедшем, Вельзевул является более гневным противником всего, что связано с христианством.

Единственный метод как-либо защититься от этого беса указан в Заповедях Соломона. Там говорится, что только имя того кто защищает - Эммануэля, также его святое число 644 способно изгнать Вельзевула. Таким макаром для вас лучше приготовить соответственное количество маленьких схожих предметов в качестве подстраховки, а сама изгоняющая фраза должна постоянно содержать имя Эммануэля и приказ - Элект. Таким макаром, если вы возжелаете оборвать контакт с адским писарем и правой рукою Сатаны, для вас следует немедля кинуть в его сторону охапку предметов в количестве 644 (это могут быть спички либо даже обыкновенные шарики пенопласта) и кликнуть:

Следует держать в голове, что Вельзевул очень мстителен и после такового изгнания человек всё равно может столкнуться с обилием смертельных заморочек, подстерегающих его практически на каждом шагу. Недаром те, кто осмеливался кинуть вызов Вельзевулу, нередко были найдены погибшими от асфиксии.

В целом, невзирая на неоднозначность происхождения имени Вельзевула, можно с уверенностью утверждать, что он - один из самых старых бесов, повсевременно встречающихся с зари времен и до современности. Отчеты магов-практиков, демонологов и средневековых Инквизиторов наглядно подтверждают его силу и неописуемые возможности, потому относиться к нему следует с как можно огромным уважением.

В реальности, выходит, необычна вещь.

С одной стороны очень многие веруют в Бога Одного Создателя, причём хоть какой религии, но отрешаются веровать в существование Беса.

Другими словами, веруют в божественное волшебство, но опровергают дьявольское наваждение?

Это ли не феномен.

А меж тем, с моей точки зрения, очевидно, многие не богоугодные поступки принимаются тем либо другим индивидом, конкретно под воздействием демонических сил.

Одна из заповедей говорит: НЕ УБИЙ!

Не ты давал жизнь, не для тебя её забирать!

Но ведь убивают!

Причём, с именованием Создателя на устах!

Какие ещё необходимы аргументы дьявольского воздействия на поступки смертных?

Лично я не верю в бога т.к. любая религия гласит, что он один, но они различные и имена, и заповеди, а вот с демонами проще…

Занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба, «божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» - за это Яхве обрек его на смерть (4 Царств 1, 2-6). В переводе его имя означает «повелитель мух». По одной популярной версии, жители Ханаана , почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству). Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - «мушиный бог», защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм »), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов («Дьявол», 1997) считает, что образ Вельзевула - «повелителя мух» восходит к зороастрийской традиции, где «животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана ». Демон смерти Насу («труп») представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. ЛаВей в «Сатанинской Библии» утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.

Современная наука предлагает еще несколько толкований имени Вельзевула: 1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (то есть является синонимом дьявола, сатаны); 2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т. п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»; 3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).

Ссылки

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Демон Баал, иллюстрация книги Collin de Plancy’s «Dictionnaire infernal» (1862)

«Повелитель мух» больше известен под другими именами, а на древнееврейском это сочетание слов означает имя дьявола - Вельзевула. Вельзевул был ассиро-финикийским божеством (Баалзевув), его почитали и филистимляне, но больше известен он как демон иудаизма, который уже в Новом Завете был назван «князь бесовский», а в Евангелии от Матфея - «сатана». Этот образ восходит к зороастрийской традиции, где муха вызывала вполне понятные ассоциации с нечистотой (некоторые исследователи отправляют Вельзевула еще дальше - в древний Египет, исходя из символизма скарабея). Изначально жители города Ханаан, где Вельзевул почитался именно как верховное божество, изображали его в виде мухи с атрибутами высшей власти. Археологи сделали много таких находок.
Считался он и «мушиным богом», защищавшим людей от укусов мух, и одновременно покровителем врачебной науки, что с санитарной точки зрения несколько необычно. Тем более, что Вельзевул по преданию вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Как бы то ни было, еще в Библии есть указания на то, что к Вельзевулу обращались как к богу. До конца связь с мухами все же не ясна. Возможно, делались какие-то предсказания по мухам. Возможно, сама статуя божества, которой приносили жертвы, была усижена мухами, кто знает? Но во всех случаях наблюдается связка: мухи - нечистоты.

А ведь, действительно, кроме бытовавшего имени сатаны Zabulus (искаженное греческое «дьявол»), существовал еврейский глагол zabal - «выводить нечистоты» - и в прямом, и в метафорическом значении. Тогда Баал - Зебуб - «повелитель скверн». Что касается первой части имени - Баал, Ваал -по общепринятой традиции это Lord, «повелитель», «господин». Персидское «Баг» (вспомним Багдад), перешедшее к арабам, - «иллах», и к нам - «Бог»

Вельзевул. Рисунок Коллена де Планси из его Словаря преисподней, Париж, 1863

Считается, что небесным противником Вельзевула является святой Францис католический святой, учредитель названного его именем нищенствующего ордена.

В Евангелиях рассказывается, что архиреи (фарисеи) и книжники называли Иисуса Христа Вельзевулом или утверждали, «что он изгоняет бесов силой Вельзевула, княза бесов». Согласно видению одержимой католической монахини, сестры Мадлен из Э-ан-Прованс, этот демон никто иной как один из правителей дьявольского мира. «Вельзевул был князем серафимов, - записано с ее слов, - самым главным после Люцифера. Все князья, то есть правители девяти орденов ангелов пали; из ордена серафимов первыми пали трое, а именно: Люцифер, Вельзевул и Левиафан, и все из них взбунтовались». Далее сестра Мадлен сообщает, что служба Вельзевула заключается в искушении людей грехом гордыни и что его небесным противником является Св. Франциск Ассизский

Как сказал Раньо Неро называя себя псевдонимом "Черный Паук" и сам пишет, что в его задачу входит "вылавливать мух", которые являются носителями всевозможных бедствий, заразы, черноты, эпидемий. Цель - выловить этих "мух", показать человечеству, какими путями идти нельзя...

Христос и Его народ будут судить сатану и падших ангелов.

Немецкий инквизитор П. Бинсфельд (1589) составил классификацию демонов, дифференцируя их по 7 категориям греха, характерным для человека: Люцифер олицетворял гордыню, Маммона — алчность, Асмодей — разврат, Сатана — гнев, Вельзевул — обжорство, Левиафан — зависть, Бельфегор — праздность. В одной из позднейших демонологических классификаций, составленных английским оккультистом Ф. Барретом в 1801 (его сочинения эпатировали читателей рационалистической эпохи), предлагалась иная структура демонического легиона. Маммона провозглашался князем искусителей и соблазнителей, Асмодей — мстителей, Сатана — обмана (он обслуживал заклинателей и ведьм), Вельзевул — ложных богов, Пифон — духов лжи, Велиал — вместилищем порока (он покровительствовал игре в карты и кости), Мерихим — духов, вызывающих заболевания, Аббадона — войн, Астарот — обвинителей и инквизиторов.

Демоны предстают перед людьми в разных обличьях, но чаще всего в образе инкубов (подобие мужчин) и суккубов (подобие женщин). Цель дьявола заполнить мир своими потомками. Но, имея ангельскую природу, он является бесполым существом. Устраняя данное препятствие, дьявол идет на хитрость. Первоначально, принимая обличье суккуба и вступая в половые отношения с мужчинами, он забирает у них семя. Демон похищает семя и у мужчин, занимающихся самоудовлетворением, осуждаемом в христианстве как бесовское действо потворства преисподней. Затем, превратившись в инкуба, дьявол оплодотворяет женщин. По свидетельству ведьм, подвергшихся инквизиционному дознанию, специфика сексуальных контактов с демоном заключается в жгуче холодном состоянии его полового органа. Считалось, что нельзя быть ведьмой и не вступать в половые отношения с демонами. Потому особо подозрительными в глазах инквизиции выглядели одиноко живущие женщины. Самым серьезным доводом против обвинения Жанны д’Арк в ведьмовстве являлась ее девственность. Ведьмы вызывали дьявола, ложась спать на левом боку, что было предосудительно для христиан. Демоны особенно любили нападать на монахинь, насилуя их во сне, если те легкомысленно засыпали на левой стороне. Число инкубов превышает количество суккубов в 9 раз, потому что женщины более похотливые существа и чаще грешат с демонами. Особо много дьявольского потомства было рождено Евой в период разлуки с Адамом, который продолжался 130 лет. Изгнанные из рая, первые люди, в период поиска друг друга, удовлетворяли половую страсть, сожительствуя с демоническими существами. Известно историческое свидетельство, относящееся к папе римскому Сильвестру II, который на смертном одре признался, что ему в течение всей жизни помогал некий суккуб. После смерти первосвященника его могила покрылась влагой, что было интерпретировано как слезы суккуба

Тест : Какой ты демон
Сатана - демон гнева и обмана

Сатана («противник», «клеветник») — в религиозно-мифологи- ческих представлениях авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.
В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника. В Евангелиях указывается, что Сатана пал с. {censored} пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, «чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни». Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться () в ангела света (). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом.
Образ Сатаны
Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.
В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.
Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.
В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.
Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.
Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».
Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Истор- ической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.
В современном искусстве
Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе.
Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блек-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection.

Согласно большинству существующих сейчас мнений, демон Вельзевул - один из верховных властителей ада. Из-за его власти и силы, его именем славяне часто называли непосредственно Сатану. Чаще всего считается, что Вельзевул является покровителем мух и других нечистых насекомых.

Демон Вельзевул в древней истории

На самом деле, многие связывают имя Вельзевула с семитским богом Баалом, культ которого был особенно популярен в древнем Карфагене, однако, это сравнение не является до конца верным. Следует отметить, что на большинстве территорий, где жили различные семитские народы, слово Баал во многих традициях и языках обозначало непосредственно главного бога, покровительствующего определенному аспекту жизни или стихии. И в Ханаане, долгое время верховным богом считался именно Ваал-Зевув, или же Бог Мух, поклонение которому осуждалось непосредственно на страницах Библии. Идол Вельзевула, по некоторым сохранившимся памятникам, требовал постоянных человеческих жертв и был буквально облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежей крови, которой обливали нечестивую статую.

Существование Вельзевула там было обеспечено появлением соответствующего культа. Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, смог остановить распространение насланной им же самим чумы, а взамен потребовал от ханаанцев беспрекословного поклонения и повиновения. Изображали Вельзевула они в виде мухи с царственными атрибутами - короной и скипетром. С именем Вельзевула связан целый ряд семитских притч и историй, которые можно прочитать на страницах Ветхого и Нового Заветов.

Так, ветхозаветный иудейский царь Охозия, однажды упал с крыши дворца и в итоге сильно заболел. Во время болезни он обратился к своим людям, чтобы те пошли в Экрон и спросили у тамошнего бога - Вельзевула, выздоровеет ли Охозия. Узнав об этом, пророк Илья оказался в страшном гневе и отправился к царю. Илья спросил, разве нет у иудеев своего Бога, что он посылает к языческому идолу людей и, в итоге, пообещал ему пророчеством, что тот не встанет более с кровати и погибнет из-за своего неверия.

Встречается история о Вельзевуле и в одном из древнейших гримуаров - Завете Соломона, книге, авторство которой приписывается непосредственно легендарному мудрому царю Израиля. В этой книге говорится, что Вельзевул был призван Соломоном, изрыгал в того языки пламени, но покорился силе перстня и, в конце-концов, буквально сгинул. Этим же объясняется и тот факт, что в другом известном гримуаре - Малом Ключе Соломона, имя Вельзевула среди демонической аристократии вообще не упоминается, хотя большинство других источников наделяют его силой, равной практически самому Сатане. В Новом Завете несколько раз Вельзевул встречается как бесовской князь, фарисеи пытаются приписать чудесам Христа именно такое происхождение. Но Христос ответил им словами, что ни одно королевство, воюющее против самого себя, не выстоит, а значит - не может и он сам изгонять демонов силой демонов, иначе они сами тоже в итоге падут. Соответственно, изгонять Сатану можно лишь силой Господней.

Следует отметить, что само имя Вельзевула может трактоваться двояко даже в древнееврейской традиции. Однозначно лишь то, что первая часть относится к Баалу, как обозначению бога. Вторая же часть имени могла трактоваться и как «зевуль» - возвышенный, и как «зевув» - мухи, и как «забал» - процесс выбрасывания нечистот, что, в принципе, однозначно было применимо к культу Баал Зебуба. Отдельно следует отметить и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами, с сакральным египетским скарабеем - древние евреи долгое время пытались избавиться от египетского влияния на их народ, что вполне могло привести к однозначной демонизации большинства священных египетских символов и существ.

Повелитель Мух Вельзевул в средневековой магической традиции

Огромное влияние на изучение образа практически забытого Вельзевула оказали исследования средневековых магов и теологов, которые старательно изучали каждую страницу библейских текстов и записей. В итоге, большинство ученых, как демонологов, так и церковников, признали важность Повелителя Мух Вельзевула в адской иерархии. В христианской демонологии он практически всегда описывается как второй по силе демон, бывший до падения ангелом-серафимом, вторым по силе после самого Сатаны.

При этом очень часто Вельзевула характеризовало полное покровительство одному из семи смертных грехов. Некоторые редкие демонологии предполагали, что этот адский князь покровительствует гордыне, однако, впоследствии как церковники, так и демонологии приняли решение, что властитель Мух должен быть ответственен, в первую очередь, за обжорство.

Также, особое воздействие Вельзевул оказал на людей в нескольких тщательно документированных случаях одержимости. Так, он пророчествовал устами Николь Обри из Вервена, выйдя из её тела в ходе экзорцизма как гигантский бык. Также, он же вселялся в Марту Брасье из Франции, и сестру Мадлен Демандоль, а также в знаменитых салемских ведьм. Одним из последних случаев одержимости именно Вельзевулом является случившийся на заре 20-го века, где Вельзевул вместе с множеством других демонов, поселился в теле Анны Экланд.

Стоит отметить, что также пользовался Вельзевул и огромным почетом непосредственно у ведьм и колдунов, которые даже без пыток с гордостью признавались в своем поклонении ему и рассказывали истории о его явлениях и благословениях во время различных нечестивых обрядов, призывающих его. При этом сведения, полученные как от культистов, так и от одержимых демоном, были крайне точными и повторялись вплоть до мелочей, что заставляет удостовериться в реальности этого существа даже самых заядлых скептиков.

При этом имел он в христианской вере и четко определенного антагониста, как и большинство других демонических полководцев и руководителей. И выступал в качестве борца с демонической властью Вельзевула - Повелителя Мух, святой католической церкви - Франциск Ассизский. При этом он жил уже тогда, когда от древних культов Баала не осталось никаких следов, что также является еще одним свидетельством того, что Вельзевул является отдельной от Баала сущностью, с которой боролись иудейские и христианские священники, проповедники и пророки во все времена.

Вельзевул в славянской мифологии

Несмотря на то, что большинство славян приняли христианство в относительно ранние периоды - между 8 и 11 веками, борьба с языческими традициями и их ассимиляция продолжались вплоть до начала 20-го века. Претерпел изменения и образ Вельзевула. Так, Вельзевул в славянской мифологии предстает в образе Сатанаила и является практически полностью тождественным Сатане. Тем не менее, есть целый ряд важных отличий от классической церковной трактовки сути Сатаны. Так, практически во всех славянских традициях прослеживается четкое дуалистическое понимание Сатанаила, как существа, не созданного Богом, а одного из изначально существовавших в этом мире.

Согласно некоторым легендам, он издревле жил в морской глади и сам называл себя богом, тем не менее признавая, что истинный бог является господином господ. Согласно одной из легенд, подчиняясь воле господней, он нырнул в гладь морскую и достал из нее песок, из которого Бог впоследствии создал землю, а также кремень, который стал горами. По этой же легенде левую половину кремня Бог отдал Сатанаилу, и этот кремень стал его подземным царством, а другую, правую, оставил себе.

В этих легендах находит себя древнее отображение исконного языческого дуализма Чернобога и Белбога, без которых не может существовать мир, как не может жить человек без смены дня и ночи, и не может быть света, который бы не оставлял тени. Также, в славянских традициях часто упоминается, что бесы - это не падшие ангелы, а простая попытка Сатанаила создать собственных ангелов в качестве слуг. Точно так же, как и ад является лишь жалкой попыткой славянского Вельзевула создать свои собственные, принадлежащие только ему, небеса.

Как призвать Вельзевула

Следует отметить, что призыв Вельзевула - крайне опасное мероприятие, сопряженное с очень большим риском. Именно из-за мощи самого Вельзевула ни в одном из гримуаров не давались никакие пентаграммы и защитные круги - его сила столь велика, что сдержать его простому смертному просто будет невозможно. Один из немногих относительно современных эзотериков, призывавших себе в помощь второго демона в Аду - Алистер Кроули, который вызвал Вельзевула чтобы сжить со света своего главного конкурента в магическом сообществе - МакГрегора Матерса.

Вельзевул может помочь добиться практически всего, а договор с ним практически одинаков договору с самим дьяволом. Тем не менее, ему далеко не всегда может потребоваться в качестве расплаты именно душа призывающего, поэтому этот способ работы с демоном считается относительно более удобным для кармических последствий. Стоит отметить, что Вельзевул в демонической иерархии почитается не только как король Мух, но и как покровитель непосредственной жизненной силы - это заметно и по его статусу в некоторых славянских верованиях, и по тому, что он действительно оберегал своих последователей - фарисеев и филистимлян до того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Тем не менее эта же характеристика может потребовать от вызывающего Вельзевула и истинного, постоянного поклонения в ответ на его помощь. К своим врагам этот демон крайне жесток, но настолько же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что одним из ритуалов инвокаци или вызова Вельзевула является древнешумерский гимн Энлиля - божества, которое однозначно ассоциировалось впоследствии именно с Вельзевулом:

Ворота неба,
Бары небесные,
Крепленья небесные,
Затворы небесные
Ты открываешь,
Ты раздвигаешь,
Ты отпускаешь,
Ты убираешь.
Приди ко мне, Вельзевул!
Приди! Приди! Приди!

Это обращение следует произносить в одиночестве, убрав из комнаты все христианские символы. Как один из самых старших ангелов в прошлом, Вельзевул является наиболее яростным противником всего, что связано с христианством.