Миссия иисуса христа на земле. Научный форум dxdy

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения…

Начиная разговор о миссии Церкви, необходимо определить содержание самого понятия "миссия".

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо "оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения..."(1) Отсюда проистекали формы организации миссионерской деятельности, сочетавшей в себе хорошо организованную структуру церковного учреждения и харизматическое служение выдающихся православных миссионеров: Св. Иннокентия Московского, архимандрита Макария (Глухарева), Св. Николая Японского, преп. Германа Аляскинского и др.

В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии.

1) Под миссией Церкви понимается неотъемлемая качественная характеристика Живого Тела Церкви. Миссия Церкви священна. Это вся жизнь Церкви, но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на "пограничных" отношениях "Церковь - мир". В этом смысле каждый член Церкви призывается свидетельствовать о Христе, христианин - значит миссионер.

Здесь мы можем наблюдать сходство в подходах к богословскому осмыслению миссии, например, с Американской Епископальной Церковью, которая в Книге Общей Молитвы определяет миссию Церкви как восстановление "всех людей в единстве с Богом, друг с другом во Христе... по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь" (с. 855). Подобный подход мы находим и в документах ВСЦ, когда миссия Церкви понимается как примирение всех с Богом и друг с другом, как проповедь, учение и исцеление.

2) Миссия, или свидетельство, присуща природе Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16:15). Православная Церковь именуется апостольской не только потому, что члены Церкви "утверждены на основании апостолов" (Ефес. 2:20), но и особенно потому, что через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет Своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось "душ около трех тысяч" (Деян. 2:41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам. (Мф. 28:19-20).

3) Православное понимание миссии основывается также на тринитарном ее измерении. Источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20:21-22). Это послание включено в план Домостроительства нашего спасения, "ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3: 16).

Отсюда, смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой Троицы.

4) Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда апостолам было дано повеление идти научить все народы (Мф. 28:18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство - "новое небо и новую землю" (Откр. 21:1), открывающееся в совершении Евхаристии. Через Литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святаго Самого Иисуса Христа как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.

5) Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано "до скончания века" (Мф. 28:20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса - человечества и природы, по слову апостола Павла, "да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28).

Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Под внутренней миссией понимают действие по приведению в Православную Церковь тех, кто составляет как бы неправославное меньшинство (нехристиане, язычники, раскольники). Однако такое деление предполагает господство Православной Церкви в государстве.

Существуют и другие подходы к определению миссии, когда внутренней миссией называют миссию внутри формальных, официальных границ Православной Церкви, т.е. обращения к тем, кто как бы "числится" в Церкви, будучи крещен, но не просвещен, такую миссию принято называть катехизацией. А под внешней миссией понимается в этом случае служение Церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ Церкви, что включает в себя приведение ко Христу людей через научение - оглашение - крещение.

Экклезиологические обоснования Православной миссии
Согласно Св. Кириллу Иерусалимскому, Церковь названа <...>, т.к. Она призывает все народы - собирает их вместе. В Православном богословии нельзя найти исчерпывающего определения Церкви, но можно найти описание того, что есть Церковь. Как подчеркивает прот. Георгий Флоровский, "невозможно начать с формального определения Церкви. Ибо, строго говоря, нет ничего, что могло бы провозгласить какое-либо доктринальное основание. Ничего нельзя найти ни у отцов, ни у учителей, ни даже у Фомы Аквинского. Никакого определения не было дано ни Вселенскими соборами, ни последующими Великими соборами Запада" (2).

Никейский Символ Веры дает четыре отличительных признака Церкви: <...> (единую), <...> (святую), <...> (соборную) и <...> (апостольскую). Эти признаки определяют полноту Ее бытия, и если Церковь лишится хотя бы одного из четырех признаков, Она уже не будет Церковью.

1) <...> (единую). Церковь, согласно ап. Павлу, есть "Тело Христово" (1 Кор. 12:27), живой организм, состоящий из всех возрожденных духовно людей Божиих, "ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело" (1 Кор. 12:13). Спасение людей Богом есть спасение в общине, потому что "Бог соразмерил тело" (1 Кор. 12:24). "Когда кто-либо из нас падает, он падает один; но никто не спасается один. Тот, кто спасен, спасен в Церкви, как Ее член, и в единстве со всеми другими Ее членами" (3).

Отсюда проистекает цель Православной миссии - создание евхаристических общин. Не простое научение христианской вере, не интеллектуальное принятие Христа, а опытное познание Христа благодатью, участием в таинственной жизни Церкви и соблюдением заповедей, устрояющих благочестивую жизнь.

Следовательно, то, что обозначено признаком Церкви - <...> (единая), - является провозглашением духовной идентификации с другими членами Тела Христова, это определяет и мотивацию православной миссии - мотив любви. Митрополит Московский Макарий, обращаясь к Святителю Гурию, Архиепископу Казанскому, как нельзя лучше выразил эту мысль: "Завоюй доверие сердец татар и не веди их к крещению по другому мотиву, только по любви".

Но эта любовь есть отклик человека на любовь Бога. "Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?" (Пс. 115:3), "любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Ин. 3:16). Апостол Иоанн говорит о любви Триединого Бога, Который из любви к миру отдает Своего Сына, посылает его в мир в Духе Святом, чтобы все верующие имели жизнь вечную. Это тринитарное измерение Церковной миссии играет решающую роль в экклезиологическом ее обосновании. Как отмечает проф. Петрос Вассилиадис: "обучение бессмысленно без отношения к "крещению во имя Отца и Сына и Святаго Духа". В конце концов, призыв Церкви к миссии укоренен в факте, что Христос Сам был послан Отцом в Святом Духе. "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого" (Ин. 20:21-22). И идя немного дальше: послание Христа было неизбежным следствием внутренней динамики Святой Троицы. Фактически, оправдание Христианской миссии может только быть найдено, если мы будем понимать нашу миссионерскую задачу как проекцию на человеческие отношения жизни общины, которая существует внутри Святой Троицы" (4).

Эту же мысль находим и у Иона Бриа: "тринитарное богословие указывает на факт, что Бог в Самом Себе есть жизнь общины, и что Божие участие в истории направлено на приведение человечества, и творения вообще, в эту общину самой жизнью Бога" (5). Смысл этого суждения для понимания миссии очень важен: миссия не нацелена главным образом на пропаганду или передачу интеллектуальных убеждений, доктрин, нравственных установок и т.д., но на передачу опыта Богообщения.

2) <...> (святую).
Евангелие от Иоанна отождествляет Христа и Логос, это означает, что Христос не только "Спаситель наших душ", не только Основатель Церкви и Ее Глава, но и последняя Истина о начале, развитии и конечной судьбе Божьего творения. Божественный Логос говорит в Своей Церкви Духом Святым. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27).

Церковь свята своей Главой, Господом нашим Иисусом Христом, но в то же время Она свята присутствием в Ней Святого Духа и Его благодатными дарами и свята своей связью с Небесной Церковью.

"По существу Церковь не что иное, как мир на пути к преображению, мир, обретающий во Христе прозрачность для райской полноты. Рай Присутствия есть поистине Сам Христос, сказавший распятому рядом с Ним уверовавшему разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Мир - во Христе, новое небо и новая земля приходит к нам в таинствах Церкви, в Писании, которое тоже есть таинство" (6).

Святоотеческое богословие называет Церковь "Храмом Духа Святаго", "ибо где Церковь, там и Дух Божий, а где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать. Дух же есть истина" (7). Церковь, как новая жизнь во Христе, руководимая Святым Духом, как общество святых, совершает миссионерскую работу в этом мире одним своим присутствием. Верные духовно совершенствуются в Церкви и этим выполняют свою божественную миссию в мире. Если нет духовного совершенствования, нет и миссии. Православное понимание миссии исходит из того, что личное обожение является расширением миссии Церкви в мире. Однако обожение отдельной личности существует в контексте местной церкви со своей богоустановленной иерархией. Св. Игнатий Богоносец воспринимал Церковь как евхаристическую общину, пребывающую в эсхатологической реальности, как провозглашение Царства Божия на земле. Отсюда следует и устроение Церкви во образ Царства с выделением епископа - как главы поместной церкви. Церковь со времен апостолов, а особенно постапостольского периода, имела свое управление, но Она никогда не уклонялась в институционализм, не потеряла своего пророческого или харизматического характера.

Таким образом, в реальном воплощении миссии Церкви местная община становится центральной точкой для миссионерского делания. В основании миссии Церкви большая роль принадлежит епископам.

"Епископ - представительная глава общины. Он не только представляет Христа в Евхаристии, он также представляет людей. Молитвы, которые священник возносит за литургией, - от первого лица множественного числа, кроме молитв о прощении личных грехов священника. Когда понятна роль епископа как говорящего за церковь, тогда действие епископа является действием от имени всей местной церкви. Вся Церковь, священники и миряне, ответственны за правильную доктрину, но обычно епископ является авторитетным учителем истины. Поэтому можно сказать, что церковь в лице епископа вовлечена в миссию" (8).

Церковь реализуется в Своей полноте и Своем единстве в евхаристическом собрании. Евхаристическая экклезиология дает возможность осмыслению роли мирян в Церкви, в православной миссии. Согласно Св. Василию Великому, церковные дела не могут осуществляться без участия всей полноты Церкви, по крайней мере, без одобрения, утверждения мирян (Письмо 230). Но все их действия должны быть в согласии с иерархией Церкви, потому что "иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки." (1 Кор. 12:28).

3) <...> (соборную).
"Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Все призваны войти в Церковь, ибо, если человек - микрокосмос, то Церковь, по Св. Максиму Исповеднику, - "макроантропос". Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом" - писал В.Н. Лосский. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется Духом Святым, источником Ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волей Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится тогда в своей вечной славе Царствием Божиим" (9).

Таким образом, Церковь обладает свойством кафоличности - <...> - "относящийся ко всему".

Св. Кирилл Иерусалимский, определяя соборность Церкви, понимает под этим следующие характеристики: "Церковь называется соборной:

а) т.к. Она существует в мире от одного конца земли до другого;
б) т.к. Она в целом и полностью учит всем догмам, которые должны быть известны всем людям;
в) т.к. Она подчиняет каждую расу благочестивых людей, независимо от их социального положения и образования (правящих и управляемых, ученых и неграмотных);
г) т.к. Она лечит и исцеляет каждый вид греха;
д) и т.к. Она обладает внутри Нее всем, что названо добродетелью, в делах, словах и духовных достоинствах".

Кафоличность Церкви - Тела Христова - есть "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23).

Кафолической Церковью будет та, которая держит полноту истины и является свидетелем апостольской истины. Лосский говорит о соборности (кафоличности) как о качестве Истины или способе познания Истины, свойственной Церкви, посредством которого эта Истина становится ясной для всей Церкви, как для Ее самых маленьких частей, так и в целом.

В православной экклезиологии обычно различают поместное измерение кафоличности и вселенское ее измерение.

Согласно первому, поместная церковь, собранная во имя Христа, совершающая Евхаристию и возглавляемая епископом, является "кафолической Церковью", Телом Христовым во всей Его полноте. "Там, где Христос, там кафолическая Церковь" - известное определение Св. Игнатия Богоносца. Церковь кафолична благодаря Христу, а не Ее членам. Очень важно, что поместное измерение кафоличности дает понятие о местной христианской общине не как о части Тела, а о Самом Теле. Это особенно ярко выражено в проскомидии Божественной Литургии, когда священник готовит Св. Агнец и вынимает частицы в память Божией Матери и всех святых.

Для миссии Церкви поместное измерение кафоличности означает закономерную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в Единой Христовой Церкви. Миссия Церкви неизбежно приходит в столкновение с секулярным обществом, но еще более остро становится вопрос в отношениях "миссия и культура", "миссия и нация".

"Царство Божие не устраняет натурального миропорядка, но преображает его, извнутри его освещая и просвещая, оно врастает в этот натуральный миропорядок, ибо предполагает свободное обращение человеческой души, всего человечества (как космического центра, как истинного микрокосмоса) к Богу", - пишет прот. В.В.Зеньковский. И далее: "...Национальная "плоть", наличность национальных групп никогда не отвергалась на Востоке, хотя идеал единства церковного был там не менее силен и глубок, чем на Западе, - только он понимался как идеал внутреннего, а не внешнего единства" (10).

Эти экклезиологические предпосылки всегда служили основой для православного понимания миссии. "Традиционное употребление в богослужении языков разных народов (так называемая кирилло-мефодиевская идеология) само по себе уже обозначает, что христианство не упраздняет туземные культуры, но воспринимает их в объединенное разнообразие кафолического предания" (11). Эта мысль прот. Иоанна Мейендорфа очень важна для ответа на вызов националистических движений, которые пытаются обвинить православную миссию, например, в России в XIX веке в русификации малых народов, колониализме и т.д. Православные миссионеры главное внимание уделяли вхождению Истины Божией в жизнь и мысль народа. Миссионер постепенно, живя с народом, становился "одним из них", "плоть от плоти" национальной культурной традиции. Понимание времени и уважение культуры народа, просвещаемого Светом Христовой Истины, изучение местных обычаев, языка, работа по переводу текстов Священного Писания на национальный язык, обучение и подготовка священнослужителей из числа местных людей - все это постепенно погружало народ в кафолическую глубину церковной полноты.

Хорошо известен случай, происшедший со Святителем Иннокентием Вениаминовым, когда он при переводе молитвы "Отче наш" на национальный язык заменил слово "хлеб" словом "рыба", потому что для этого народа именно рыба была "хлебом насущным".

Следует отметить, что миссионеры были очень осторожны в отношении привнесения в национальную культуру достижений цивилизации. Для этого они сознательно подражали в своем образе жизни Господу, Который "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Миссионеры жили в "евангельской нищете", чтобы не производить радикальных изменений в местной культуре. Однако такое погружение в туземную культуру имеет свои границы, т.к. не христианизированный образ мысли местного народа может стать почвой для ереси или синкретизма, и тогда местная церковь нарушит свою кафоличность.

4) <...> (апостольская).
Обычно принято полагать, что Церковь называется апостольской потому, что апостолы положили историческое начало Церкви, сохранили и передали Церкви учение веры; установили священнодействие, преемство епископства и канонический строй Церкви. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Отец Павел Флоренский дает характеристике "брпуфплйкзн" миссионерское измерение. Он пишет: "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя все большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые еще не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (<...>), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т.д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его и усиливать - в членах Церкви. В этом смысле Господь назван "Апостолом" ("Уразумейте Апостола и архиерея Исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евр. 3:1)), и тем же именем обозначаются первые ученики Его, как может быть обозначен и каждый член Церкви. Сама же Церковь в этом смысле зовется апостольской, брпуфплйкз, как сказано в книге Премудрости Соломона: Премудрость "сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними" (Прем. 6:16) (12).

Благодаря этому свойству Церкви, проповедь Христовой истины продолжается до сего дня, и Церковь постоянно возрастает. У Церкви всегда есть "край земли" (Деян. 1:8) для того, чтобы начать свое апостольство. "Край земли" - это духовная граница, за которой начинается жизнь, лишенная света Христовой истины. Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и в далеком селении сибирской тундры, и в аравийской пустыне. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности.

Канонические обоснования Православной миссии
Как известно, каноны суть правила, регулирующие жизнь членов Церкви согласно духу и основным началам новозаветного учения. "Природа Церкви, как Тела Христова, проявляется в канонах, как применение общего учения к частным случаям", - пишет прот. П.Я.Светлов, - "каноны - связывающее звено между Церковью-организмом и Церковью-организацией" (13).

Эта связь происходит от того, что каноны призваны выражать и отражать догматические истины о Церкви (например, Ее "кафоличность"). Каноны могут видоизменяться в истории, сохраняя, однако, свой внутренний смысл. По мере накопления каноны не упразднялись, а видоизменялись, вырастая преемственно друг от друга, взаимно дополнялись и применялись к исторической обстановке без нарушения основных принципов церковного предания и жизни.

В Книге Деяний Святых Апостолов запечатлены последние слова Воскресшего Христа, обращенные к Своим ученикам: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Посланничество апостолов не было хаотичным или случайным. Предание свидетельствует нам о том, что каждый апостол по жребию получил определенное миссионерское поле и проповедывал по мере удела, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10:13).

Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке, и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах "апостольский удел" обозначается как "каноническая территория" того или иного епископа, имеющего апостольскую преемственность в рукоположении.

"Одно тело и один дух...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас... "(Еф. 4:4-6) - достижению этого единства и служат каноны - нормы нашего христианского бытия.

Нарушение канонов разрывает связь между Телом Церкви и Ее членами. Так, Церковь всегда призывает к служению через священноначалие, исходя из нерушимости принципа поставления низших высшими "без всякого же прекословия меньший благословляется большим." (Евр. 7:7). Каноны обязывают епископа проповедывать, учить народ благочестию (Ап. 58; Шест. 19), однако ограничивают епископскую проповедь "канонической территорией" епископа, запрещая ему учить всенародно в не принадлежащем ему городе (Шест. 20), особенно, если это унижает или в чем-либо умаляет местного епископа (Сард. 11). Это правило следовало бы знать приезжающим в Россию миссионерам, которые не только унижают местного епископа, но и саму Русскую Православную Церковь,

Для миссионера каноны не должны быть, по выражению Св. Василия Великого, "палкой в руках слепого", но они призваны охранять его внутреннее единение с Телом Христовым, когда он в своем служении может быть "евреем с евреями", "эллином с эллинами". И в то же время, по примеру апостола Павла, миссионер мог обличить тех же "евреев" и "эллинов", когда их духовное устремление уходило от пути Христа.

Каноничность подразумевает бдительность и рассуждение, открытость ко всем проявлениям творческой и спасающей силы Божией повсюду, в то же время предупреждение от впадения в какой-либо релятивизм. Каноны возбуждают ответственность миссионера за чистоту преподаваемого им учения. Но всегда существует соблазн "канонического гетто", когда "фарисей" побеждает "мытаря". Эта сложная проблема является вызовом для современных православных богословов-канонистов. Ответ на этот вызов должен дать толчок для правильного понимания канонического обоснования миссии Церкви.

Но еще более сложной эта проблема выявляется тогда, когда мы говорим о "совместном свидетельстве", сотрудничестве в миссионерском деле. Отсутствие уважения к нормам жизни Церкви, находящейся в экуменическом диалоге, не только не способствует взаимопониманию, но и полностью уничтожает возможность всякого диалога.

Каноны Православной Церкви помогают понять сущность христианской свободы как познания Истины (Ин. 8:32). Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, который основывается на юридическом принципе равенства всех религий между собой. Строгие правила принятия в общение отпавших от Православной Церкви христиан свидетельствуют о недопустимости прозелитизма в миссии Церкви.

Каноны являются законами, в большинстве случаев изданными для лечения появившихся в церковной жизни ошибок или злоупотреблений. Без их применения миссия Церкви теряет критерии хранения кафоличности в ее вселенском измерении. Так, миссионерские предприятия, устрояемые вне церковной иерархии, вне епископа, лишаются вселенского общения в силу того, что епископ поместной церкви несет ответственность за вселенское общение всех церквей. Поэтому чаще всего попытки "миссионерствования" на канонической территории какой-либо церкви приводят к разделению христиан и к созданию структур, разрушающих христианское единение, далеких от Истинной Церкви.

В то же время, применение канонов должно соответствовать их духу, а не букве, должно учитывать национально-интеллектуальную сферу, культурно-исторический контекст. В противном случае каноны из средств излечения церковных недугов превратятся "в палку в руках слепого".

Курск- Киев, июль, 1995
_____
* Печатается по изданию Рабочей группы по планированию возрождения православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви, 1995.
1. Наставления Высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского нушаганскому миссионеру, иеромонаху Феофилу// Церковные ведомости, 1903. № 3. С. 97.
2. Florovsky, George. The Church: Her Nature and Task// The Universal Church in God"s Design. New York: Harper & Brothers, 1948. P. 43.
3. Хомяков А. Единая Церковь. Лондон, 1968. С. 38.
4. Vassiliadis, Petros. Mission and Proselitism. An Orthodox Understanding, 1995.
5. Bria, Ion. Go fourth in Peace// WCC Mission Series. Geneva, 1986. P. 3.
6. Клеман О. Истоки Богословия отцов Древней Церкви. М., 1994. С. 93.
7. Св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 24, 15.
8. Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today, 1986.
9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 134.
10. Зеньковский В.В. Идея Православной культуры, Православие и культура. Берлин: Русская книга, 1923. С. 41.
11. Мейендорф, Иоанн, прот. Православие в современном мире, Нью-Йорк.
12. Флоренский П. Экклезиологические материалы// Богословские труды. Сб. 12. М., 1974. С. 129-130.
13. Светлов П.Я., прот. О значении Священных канонов. Канада, 1971. С. 20.

Каковы были миссия и цепь Иисуса?

Понимание нашей роли царя

Рождение Иисуса было объявлено как рождение Царя, а не священника. Это очень важно: таким образом подчер­кивается главное направление миссии Иисуса и Его цель прихода на землю. Послушайте, как Он сам описывает цель Своего прихода. Быть священником - это Его искупитель­ная функция, а быть Царем - Его вечное намерение.

"Пилат сказал Ему: «Итак, Ты Царь?» Иисус отвечал: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то ро­дился и на то пришел в мир, чтобы свидетельс­твовать об истине; всякий, кто от истины, слушает голос Мой»"

(Ин. 18:37).

"С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю»"

(Ин. 19:12).

"Но Он сказал им: «И другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан»"

Самая страшная трагедия в жизни - не смерть, а жизнь без цели. Самое важное открытие в жизни - отк­рытие цели. Цель - это первоначальное намерение или мотив для чего-либо. Другое определение цели - это при­чина или желаемый результат какого-либо начинания или действия. Проще говоря, цель отвечает на вопрос "почему?" Без четкого понимания цели жизнь превраща­ется в эксперимент. Когда неизвестна цель, неизбежны злоупотребления. Без цели деятельность бессмысленна, время и энергия тратятся впустую. Цель определяет, что является правильным. Цель оберегает нас от того, чтобы сделать что-то, пусть даже хорошее, за счет правильного. Цель - это предопределенный, установленный, желае­мый результат чего-либо.

Великий израильский царь Соломон выразил всю важность концепции цели в своей книге Притчей следу­ющим образом:

"В сердце человека много планов, но преобла­дает цель Господа"

(Притч. 19:21, перевод Библии на английский язык NIV).

В этом заявлении говорится о преобладании цели над планом действия. Здесь подразумевается, что Творец бо­лее всего заинтересован в том, ради чего Он Сам перво­начально что-либо делал.

Вот почему мы должны серьезно и внимательно от­нестись к тому, чтобы при обсуждении самой важной те­мы Божьей цели и плана для человечества еще раз рас­смотреть цель, послание и задание Иисуса Христа.

В 2004 году на экраны вышел снятый актером и ре­жиссером Мэлом Гибсоном фильм "Страсти Христовы", который во всем мире вызвал множество споров о жизни и смерти Иисуса Христа. Но и до этого уже много лет, особенно в религиозных кругах, шли дискуссии относи­тельно жизни, послания, смерти и воскресения Сына Бо­жьего. Существует много мнений и взглядов насчет того, в чем на самом деле заключалась Его миссия. Ученые проанализировали, изучили, рассмотрели, пересмотрели и написали массу книг на эту тему. Но многие по-прежнему не понимают, какова была Его миссия, послание, методы и цель прихода на землю.

Нам должно быть понятно, что для выяснения пер­воначальной цели и миссии Иисуса мы должны рассмот­реть Его же собственные заявления, касающиеся цели и задания, ради которых Он пришел в мир. Давайте прочи­таем некоторые из них, записанные Его близкими дру­зьями в форме Евангелий.

Свое первое публичное заявление Иисус сделал в начале Своего земного служения в возрасте 30 лет. Ког­да Он крестился от Своего двоюродного брата, Иоанна Крестителя, и завершил сорокадневный пост, во время которого преодолел искушение пойти на компромисс с сатаной относительно Своего задания, произошло сле­дующее:

"С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»"

В некоторых переводах вместо слова "приблизилось" использовано слово "пришло". Иначе говоря, в Своем пер­вом заявлении Иисус сказал о появлении или пришествии царства, но не религии. По сути, Он привел на землю новое правительство. Давайте рассмотрим еще некоторые заявле­ния Иисуса относительно Его цели и миссии на земле.

"Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное..."

(Мф. 10:7).

(Мф. 12:28).

"Поэтому Царство Небесное подобно царю, который захотел произвести расчет с раба­ми своими"

(Мф. 18:23).

"И проповедано будет сие Евангелие Царства по всей вселенной, во свидетельство всем на­родам; и тогда придет конец"

(Мф. 24:14).

"Но Он сказал им: "И другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан". И проповедовал в синагогах га­лилейских"

(Лк. 4:43,44).

"...Он проходил по городам и селениям, пропо­ведуя и благовествуя Царство Божие..."

(Лк. 8:1).

"Но народ, узнав, пошел за Ним; и Он, приняв их, беседовал с ними о Царстве Божьем и нуждавшихся в исцелении исцелял"

"Более всего ищите Царство Божие, и это всё приложится вам"

(Лк. 12:31).

"Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благо­волил дать вам Царство "

(Лк. 12:32).

"Закон и пророки - до Иоанна. С сего време­ни Царство Божие благовествуется, и вся­кий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет"

(Лк. 16:16,17).

"Истинно говорю вам: кто не примет Царс­тва Божьего, как дитя, тот не войдет в него"

(Лк. 18:17).

"...ИЯзавещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, - Царство"

(Лк. 22:29).

"Иисус отвечал: «Царство Мое не от мира се­го; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, что­бы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». Пилат сказал Ему: «Итак,

Ты Царь?» Иисус отвечал: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает голос Мой»"

(Ин. 18:36,37).

Это лишь некоторые из сделанных Иисусом заявле­ний относительно Его миссии, цели и послания, и оче­видно, что Он хотел провозгласить, объявить Царство Божье и пригласить всех людей войти в Него.

Это входит в прямое противоречие с тем акцентом, который ставится на религиозных занятиях, и с тем, как много внимания религия уделяет попаданию на небеса. Похоже, что послание и приоритет Иисуса касаются зах­вата и повторного освоения земли, а не обеспечения че­ловечества аварийным люком, через который можно уй­ти на небеса. Есть один стих Писания, который уже мно­го лет бросает вызов моему мышлению, и, возможно, он прольет свет на этот вопрос и для вас:

"Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю"

(Мф. 5:5).

Интересно заметить, что это обетование касается наследования земли, а не неба. Кроме того, Иисус Свое владычество над землей и ее средой связал с возвращени­ем на землю Царства Божьего.

"Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло вас Царство Божие"

(Мф. 12:28).

Похоже, этот стих указывает на возвращение влады­чества, потерянного Адамом в своем непослушании. Ии­сус пришел на землю не для того, чтобы принести какую- то религию, а чтобы восстановить Царство - правящее влияние Царства Небесного на землю. В этом послании провозглашается возможность для всего человечества вновь обрести его потерянное владычество над землей и ее окружающей средой посредством принятия Святого Духа Божьего, а впоследствии - воссоединение земли с небом. Вот почему это называется "благая весть", или Евангелие.

Послание о Царстве Божьем - это самая важная но­вость, когда-либо сообщенная человечеству. Иисус при­шел на землю, чтобы заявить о пришествии этого Царства и утвердить его в сердцах людей Своей смертью и вос­кресением. Будучи Сыном Божьим, Иисус Христос являл Собой точное подобие Своего Отца и идеально представ­лял Его на земле. Всем поверившим в Иисуса и последо­вавшим за Ним Он восстановил гражданские права в Царстве Небесном и передал Свой Дух, чтобы они смог­ли на земле представлять Его небесную власть. Такое представительство известно как правительственная дип­ломатия. Следующее заявление является очень распрос­траненным типом политического заявления для всех царств, в том числе и для современных форм правления:

"И Я жалую вам Царство, как Мне жаловал его Мой Отец"

(Лк. 22:29, перевод Библии на английский язык Niv).

Это заявление всегда произносится при назначении официального представителя правительства в иностран­ных государствах - посла. Это не религиозное, а прави­тельственное назначение.

7. МИССИЯ ИИСУСА ХРИСТА

Зачем понадобилась такая мощная сила? Для того чтобы помочь людям, потому что на Земле назрел некий процесс, который повел людей к гибели. Были многие эзотерические школы и секты, которые оболванивали людей. Какое-то количество людей были верующими, но они не шли по пути духовного развития.

Приходит Иисус Христос на Землю, пытается донести знания об Истине. Какую-то часть народа он успел увлечь, но ему не дали работать. Через 3,5 года его уничтожили.

Бога убить невозможно. Он ушел на воссоединение с Отцом. Он бессмертен, но у него отобрали тело – единственную возможность донести людям Истину в Слове.

А ведь мы можем сами эту Истину постигать, если у нас возникает Откровение. Ключ к Откровению – вера и соблюдение Заповедей. Другого пути нет. Остальное – пути оккультистов, гипнотизеров. Туда пошли многие тысячи людей.

А поскольку человек уже не может сам пробиться сквозь сорняки искаженных «учителями» знаний, только Посредник от Бога может принести нам правильную информацию и поддержать Силой. Вот почему приходил высший эшелон – Посланец от Бога. Тьма усилилась настолько, что силы Пророков не хватало, чтобы справиться с задачей.

Иисус пришел, и человечество расписалось во враждебности Богу его убийством. Ученики и толпа не могли его отстоять.

Когда иудеи и израильтяне обратились к нему с предложением (он уже оказал большое влияние на народ, и за ним пошли массы): «Давай организуем восстание и победим римлян» (Тогда еврейский народ находился под гнетом римлян), Иисус сказал им очень печально, что он пришел не от римлян их спасать, а от их невежества и глупости, что уйдут римляне - придут другие. До римлян был вавилонский, персидский, египетский плен.

Иисуса уничтожили, и Истина перестала в понятной для людей форме звучать на Земле. А кто командовал этим парадом? Люцифер – падший Архангел с помощью своих адептов – Синедрион и Церковь того времени. Тогда были саддукеи, фарисеи, ессеи и др., но фарисеи отличались особым экстремизмом. Но, в конечном итоге, все они были людьми, объявившими себя Слугами Божьими.

Если человек будет вести себя как преступник, который не хочет понести наказание, значит, он не хочет признать закон Божий, а значит, он будет воевать с Господом Богом всем своим поведением, пусть даже на внутреннем уровне. Поэтому я всегда говорю верующим: «Вы ходите в Церковь, а этого момента не понимаете, значит, вы боретесь с Богом, поэтому ваша жизнь безрадостна». Почему-то в Церкви этого объяснить прихожанам не могут. Гул стоит о том, что мы рабы Божьи, мы должны...должны. А мы должны разобраться в этом и попроще.

Не нужно никаких суперумных вещей. Не нужно высочайшего интеллекта, чтобы разобраться в таких простейших вещах, которые можно объяснить любому 6-класснику.

« …и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе , что не веруют в Меня; о правде , что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин.16:8-11)

В чем заключалась миссия Христа, пришедшего как Свет? Не в том ли, чтобы обличить мир? Ведь если Свет приходит во владение тьмы, то, естественно, что на свету обличается тьма с ее темными делами. Тот же, кто ненавидел тьму, мучился во тьме, стенал и творил правду, в свете получит освобождение. Тьма при явлении Света осуждается, а тот, кто носил свет внутри себя, оправдывается. Так происходят разделение и суд.

Иисус Христос не пришел на эту землю судить, как Он Сам сказал о Себе, потому что еще не время суда, а время обличения, то есть еще не время окончательного суда и вынесения окончательного приговора. Свет обличает тьму и живущих во тьме в определенное время «ныне», которое дается для покаяния и обращения от тьмы к свету, от смерти к жизни. Это имел в виду Иисус, когда сказал, что Он пришел миловать, а не судить: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17). Но Его суд и обличение заключаются также и в самом Его явлении: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы…» (Ин.3:19).

Итак, миссия Христа, пришедшего как Свет, заключалась в том, чтобы обличить мир . Это не суд, на котором предстанет все человечество, а милость, когда обличение делается раньше, чем придет окончательный суд. На нем уже не будет времени для покаяния, а будет лишь вынесение окончательного приговора. За то, что люди возлюбили тьму более чем свет, за то, что не раскаялись и не исправились, хотя им было дано для этого время, за то, что не поверили, они будут осуждены на то, чтобы разделить одну участь с тьмою. Апостол Иуда говорит об окончательном суде и о приходе Христа, как Судьи: «…се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14,15) . Но так как Господь не хочет смерти грешника, Он послал Свет во тьму, чтобы обратить мир к свету, чтобы дать время для покаяния и исправления: «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез.33:11).

После того, как Иисус Христос был взят от земли, Отец послал на землю Духа Святого с той же миссией – обличать грех мира: «...и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин.16:8-11) . Та же миссия – обличать мир – и у посланников Христа, на ком будет Дух Святой. Если Дух Святой послан обличать мир, то на ком Он будет пребывать, тот и будет являть собой свет и все его качества, тот и будет обличать. Тот не сможет лицемерить, умалчивать дела тьмы, приспосабливаться на этой земле и служить неправде ради выгоды. Не сможет посланник Божий сотрудничать с тьмой, сожительствовать с нею, так как у света нет ничего общего с тьмой. И если ты – свет миру, если внутри тебя Дух Христа, то ты будешь обличать мир своим светом, потому что это – твое посланничество.

Будет ли мир любить Божьих посланников? Никогда. Мир гнал Христа и ненавидел Его за Его неуступчивый характер. Смолчал бы Он, не обличая фарисеев, претерпел бы в храме и не выгонял бы из него всех за то, что они превратили храм Божий в вертеп разбойников, не раздражал бы их, обличая; кто знает, может, и жив бы остался. Но тот, кто уживается с тьмой, не обличает, умалчивает ради своего благополучия – не является светом. Нет в таких людях Духа Святого, потому что миссия Духа Святого – обличить мир: «…и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде…» (Ин.16:8). Если внутри тебя нет призвания и желания нести свет, если ты не обличаешь грех мира, а растворяешься в его среде, так что тебя и не видно, значит, ты не являешься светом, нет в тебе Духа Святого в силе. Тебе был дан только аванс, помазание, но ты тлеешь, а не горишь, и не несешь свет и огонь, а выделяешь дым.

Итак, Дух Святой послан обличать грех мира, говорить о правде и о суде.

«…о грехе, что не веруют в Меня…» (Ин.16:9). Падение человека начинается с его неверия. Если человек не верит во Христа, не верит, что Он является Сыном Божьим, то он не верит Богу, свидетельствующему о Христе на протяжении всей Библии. От неверия – невыполнение Его заветов. Неверие перечеркивает весь Божий план спасения человечества, отвергает Камень, положенный в основание земли при ее создании. Естественно, что неверующий человек остается в грехе, потому что неверием он отвергает спасение и прощение: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:18) . Верующий не судится, потому что получает оправдание верой, а неверующий остается в осуждении из-за своего неверия. Вот, первое обличение Духа Святого о грехе.

Следующее обличение Духа Святого – о правде об Иисусе : «...о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня…» (Ин.16:10). Правда заключалась в том, что Иисус пошел к Отцу. Нам Он говорит о Себе, что Он есть путь и истина, и жизнь, и никто не приходит к Отцу, как только через Него: «…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Ин.14:6). Нет другого пути к Отцу, как только через Иисуса Христа, и только идя Его путем, прожив жизнь на земле, как Он, можно придти к Отцу. Различные религии и учения предлагают много путей, но истинный путь к Отцу только один, и он – во Христе. Его слова: «…и уже не увидите Меня…» (Ин.16:10), говорят о том, что Он уже не явится явно, в плоти, на эту землю до окончательного суда, когда все живущие на земле увидят Его, грядущего на облаках. Иисус предупреждает о том, что в последнее время появятся люди, объявляющие себя «христами». Это будут лжехристы, поэтому нельзя верить им и идти за ними: «…берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "Я Христос", и многих прельстят» (Мф.24:4,5).

И, наконец, третье обличение – о суде: «…о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин.16:11) . Не стоит обманывать себя и тешить надеждой, что можно получить оправдание, сотрудничая с князем этого мира, живя во тьме и творя тьму. Князь мира, князь тьмы уже осужден, хотя окончательный приговор еще не приведен в исполнение. Все те, кто возлюбил тьму, останутся в ней, на стороне князя этого мира и будут осуждены вместе с этим миром и его князем. Дух Святой послан, пока есть время «ныне», пробудить людей и привести одних к покаянию и спасению, других же, которые ожесточатся, к осуждению.

Иисус начал Свое служение со слов: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15). Что означают слова Иисуса: «…приблизилось Царствие Божие…»? И как приближение Царства Божьего отражается на людях? Не так ли, как внедрение света в темное царство, освещение всего сокрытого во тьме, выявление правды. Может ли укрыться от взгляда Христа кто-либо или что-либо, если Его глазами смотрит Бог? И мы, Божьи посланники, должны иметь суждение от Бога, Его глазами видеть, мерить и судить обо всем. Если Царство Божье и правда Его – внутри нас, Его правда, а не наша, значит, и наше суждение должно быть по Его правде, а не по нашей. Если внутри нас нет Царства Божьего и правды Его, значит, у нас нет и посланничества. Посланничество дается вместе с Силой Духа Святого и Его полномочиями, дается, чтобы обличать мир с властью Света.

Человеческие глаза видят так, как другие люди хотят, чтобы мы видели. В этом случае наш взгляд не вызывает в миру раздражение, ненависть и гнев. Но стоит нам обрести видение от Бога, что значит, видеть все Его глазами, не внешнего человека, а внутреннего, видеть то, что скрыто под благородной маской, как мир начинает ненавидеть и гнать нас. Мы начинаем раздражать окружающих, потому что они обличаются, когда все скрытое становится явным. Для искренних же, пришествие Царства Божьего и правды Его – радость. Иисус говорит о Своем пришествии: «…приблизилось Царствие Божие…». Да, для одних приблизилось Царство Божье, как выявление того, что они творили правду Божью, и похвала, а для других – это осуждение за их неправду и лицемерие.

Пришествие Духа Господа всегда сопряжено с судом и разделением, как пришествие света во тьму. На свету все становится явным. Свет приходит во владения тьмы, туда, где царствует она и все ее беззаконие. Служителей тьмы Свет настолько раздражает, что они прикладывают все усилия, чтобы погасить его. Если же им не удается погасить свет в светильнике, то они уничтожают сам светильник. Так они сделали с Христом, распяв Его, будучи не в силах терпеть Тот Свет, Который обнаружил все их темные дела. То же самое они делали и делают со всеми Его последователями, с теми, кто достигает звания Света, кто становится светом.

Далеко не все становятся светом, обличающим тьму и ее дела. Многие – просто не горящие или еле тлеющие светильники, дающие тусклый свет, освещающий только их самих, выделяющий их из тьмы, но при этом не освещающий тьму, а, значит, и не обнаруживающий дела тьмы, не обличающий и не раздражающий никого. Такие светильники вызывают сожаление Света и насмешку со стороны тьмы. Тьма не уничтожает их, потому что потешается над ними и этим унижает Свет, издеваясь над силой Света. Лишь немногие светят, являясь подобием источника Света. На них обращена вся ненависть тьмы и зависть со стороны тлеющих светильников, поэтому они ненавидимы всеми. Иисус был послан, чтобы обличить мир. Те, которые посланы Им, продолжат Его дело и Его предназначение.

Иллюстрация: Джеймс Тиссо

Личность и миссия Йешуа из Назарета (из Назарета) не однозначная. В этой статья я изложил своё личное мнение о нём и о его миссии.

Для того, чтобы узнать, с какой миссией пришел на эту землю Йешуа га-Ноцри – надо прочесть максимум древних источников, которые повествуют о Йешуа га-Ноцри. Часть информации о нём нам рассказывают книги Нового Завета, вошедшие в канон библии. А еще больше информации можно почерпнуть из «Апокрифов» , - книги, которые были отвергнуты христианскими священниками, как не канонические или второканонические.

Ибо всякого, кто хоть что-то говорил или делал не угодное Йешуа, он умертвлял . Таким образом было видно, что в теле этого человека сидит демоническая сущность.

По достижении определённого возраста Машиях вышел начать своё тёмное дело, ради которого он прибыл на землю. И всё бы у него вышло, если бы не Светлые Боги. Они знали замысел Тёмного бога и помешали планам посланного им Машияха - путём вхождения в тело Машияха так называемого «Великого Светлого Странника».
Светлая личность подчинила себе демона, и использовал тело Машияха для проповедования евреям принятия Духа, как третьей части составляющей полноценного человека:
ибо кто принимал Духа Света, посылаемого от Светлого Странника - в том рождалась совесть, и тот становился полноценным человеком с безсмертной душой .
Такова была цель Светлого Странника по разрушению планов сил мрака и преображению большинства евреев в полноценных людей с безсмертной душой.