Мудрые слова старцев о смирении. О терпении скорбей

« Бог все устраивает. Но требуется терпение, терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему».

Старец Паисий Святогорец

« …

…Только в Благодарении за скорби Господь посылает утешение и силу терпеть и долготерпеть. Будете благодарить – потерпите, не будете – ни одной минуты не сможете устоять».

Иеромонах Анатолий (Киевский)

Преподобный Амфилохий Почаевский (1894-1971).

На вопрос о дарах духовных, а наипаче о благодати Божией, …о.Амфилохий… ответил:

— Батюшка, чем объясните, что у одного человека изобилие благодати Божией, а у другого ее нет?

— Это – дар Божий за терпение. Претерпел на два процента – получай пятнадцать, еще на два – еще пятнадцать. Пал – получай нуль и начинай сначала …

C хиархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928-1992): «Лучше потерпеть боли и очиститься от греха, нежели быть здравым и быть обреченным на муки огня.

Если благодати нет, то человек не может сам по себе терпеть».

Одна духовная дочь старца вспоминает: «Я прожила с неверу­ющим супругом, богохульником, 23 года. Много раз думала ра­зойтись, а отец Виталий не благословлял. Он говорил: «Кто терпит свой крест до конца, тому венец готовится, а награда на Небесах такая от Бога, что человек даже не может себе представить»». («О жизни схиархимандрита Виталия. Воспоминания духовных чад. Письма. Поучения». М.: Новоспасский монастырь, 2002г., с.181-182).

Старец Христофор Тульский (1905-1996): «В христианском деле главное – смирение, терпение, любовь. Вся жизнь – терпение . Если видишь, что тебя не слушают или делают неправильно, то не раздражайся, не гневайся, не осуждай, лучше отойди и помолись за этого человека: «Господи, вразуми его».

Надо на всякое время помнить, что ты христианка. Хотя это и трудно, и не сразу приходит…»

— Потерпи, — говорил батюшка. – Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю же и я.

Патриарх Сербский Павел (1914-2009): «Всё устраивается, если умеешь терпеть и доверяешь Богу».

Старец Иосиф Ватопедский (1921-2009): «Есть один мудрый способ для успеха на нашем подвижническом поприще. Когда кто-либо возжелает истинной жизни, он познает, что каждая скорбь, вольная или невольная, становится смертью для матери всех зол - наслаждения, и так принимает с благодарением всякое жестокое нападение невольных искушений. Терпением он превращает скорби в легкие и ровные пути, безошибочно ведущие в жизнь вечную ».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963): «Слишком огорчаться внешними трудностями – признак маловерия; слишком огорчаться внутренними – признак гордости…»

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе) (1929-1995): «Никогда не изменяй Богу. Перенеси все испытания – и двери Рая для тебя откроются».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорил, что когда человек терпит, все становится на свои места: «Если человек терпит, то все встает на свои места. Бог все устраивает. Но требуется терпение, терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему. Посмотри на Иосифа (см.Быт.37, 20 и далее) – ведь он молчал, когда братья продавали его в рабство. Он мог сказать: «Я их брат», но не сказал ни слова – зато потом Бог сказал Свое слово и сделал его царем. Если же у человека нет терпения, то его жизнь превращается в муку – ему хочется, чтобы все совершалось так, как удобно ему, так, чтобы ему было хорошо. Но, естественно, и что покоя он не находит, и происходит все не так, как он хочет.

Если человек в этой жизни претерпел несправедливость от людей или от бесов, то Бог из-за этого не переживает, потому что душа такого человека получает прибыль». («Слова», т.1, с.89)

— Геронда, как пережить искушение, великое испытание?

— Терпеть. Терпение - это самое сильное лекарство, которое лечит тяжелые и долголетние беды. Большинство бед проходят только благодаря терпению. Великое терпение распутывает самое запутанное и приносит божественные плоды: там, где ты не видишь никакого решения, Бог дает наилучшее решение.

Знайте, что Бог любит, когда человек, перенося испытания, терпит их безропотно, прославляя Его святое имя. «Блажен муж, иже претерпит искушение» (Иак.1, 12) — говорит святой апостол Иаков. Поэтому будем молиться, чтобы Благой Бог дал нам терпение, так чтобы нам все терпеть безропотно, со славословием… («Слова», т.5, с.273)

Небольшим терпением, которое человек проявит в трудный момент, он может стяжать Божественную Благодать . Христос не дал нам другого пути ко спасению, кроме терпения. Человеческое спасение Он основал на терпении. «Претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22, Мк.13, 13). Не сказал: «Претерпевый до… лета!» До лета легко потерпеть. А до конца?.. Будем следить за тем, чтобы не потерять терпения, дабы в конце не потерять свою душу. «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк.21, 19), — говорится в Евангелии… («Слова», т.5, с.276)

Если хочешь, чтобы погода [духовная] переменилась, стала ясной и солнечной, чтобы ты расцвела и принесла плод, плод добродетели, то должна радоваться и морозу и солнечным дням, потому что и то и другое во благо. Мы терпеливо переживаем духовную зиму, а терпение рождается от надежды духовной весны. Потом, летом, мы познаем блага зимы, которая наполнила водоемы водой и уничтожила морозом все микробы.

Благой Бог все устроил премудро для нашего спасения и Сам помогает нам как любящий Отец. От нас требуется лишь немного терпения. («Слова», т.5, с.279)

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002): «Терпение… Кто знает, что это такое? Только тот, кто терпит. Мы – христиане и первый наш признак – это перенесение всего скорбного, всех болезней, искушений с благодарением Богу за все. Если мы истинные, мы терпим. Если ропщем – мы не христиане. Терпение – это Крест Христов, это ежедневное рабство Христу и постоянное умирание на Кресте Терпения. Сам Господь страдал и терпел на Кресте, и нам оставил образ и пример для подражания. Нет у нас другой дороги в Царство Небесное, кроме: «Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное». Скорби – это огненное искушение, это такое горнило, в котором отделяется чистый металл от примеси, то есть добродетель от тщеславия, самолюбия, славолюбия: «очищено седмирицею». Значит на добродетели стоит самый высокий знак качества, потому что «7» — это исполнение всего, это самая высокая проба золота или серебра. Господь посылает скорби Своим избранным рабам. Если человека все время посещают скорби, то это – знак особой милости Божьей, Божьего Промысла над ним . Скорбь выпаливает страсти из сердца, на тело она действует как яд. Тело умирает, душа оживает . Кроме того, скорбь отводит человека от мира, от суеты и многозаботливости; направляет духовные глаза внутрь себя из внешности. Скорбь изглаживает из хартий наших грехи , потому что «претерпевший до конца спасен будет» . Велико Терпение, и только за Терпение Господь дает спасение. Сколько тут потерпим, столько там получим . Все, что мы приобретаем на земле, — это для Жизни Вечной. И когда мы просим каждый день: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» , — то имеем в виду не только кусок хлеба. А хоть кроху Терпения, хоть корочку, чтобы потерпеть в этот день себя, окружающих и злобу невидимых. Каждый день истинный раб Божий стает на поле боя с миром, плотью и дьяволом. И победа определяется именно Терпением: сможешь все, все, что случается, потерпеть со словами на устах и в сердце «Слава Богу за все», сможешь потерпеть и не разгневаться, не обозлиться, не раздражиться ? Сможешь стиснуть зубы и потерпеть, промолчать тогда, когда душа криком кричит, и так хочется сказать? Сможешь, закрыв глаза, потерпеть недостатки и грехи ближнего, которые вопиют к Небу и заползают в твое сердце змеей осуждения? А как потерпеть себя, свое ничтожное «я», которое нагло и безстыдно поднимает свой голос против Безначального и Безпредельного Бога??? Вот это и есть ежедневный Крест Христов, который мы берем на свои рамена. И благо, когда ты не пытаешься его скинуть, а тянешь; изнемогаешь, падаешь, а не бросаешь все равно. А есть еще высота Креста – когда незаслуженно терпишь поношения, ругань, клевету, напраслину, когда изгоняют и уничижают, бичуют только потому, что ты хочешь жить по Правде, как Евангелие учит. Мир не может вместить Евангельское Слово, потому что Оно – «не от мира сего и не для мира сего». «Мир во зле лежит» и тьма боится Света только потому, что все тайные дела тьмы откроются. Так было 2000 лет тому, так есть сейчас. Меняются времена, но борьба добра и зла продолжается еще с большим ожесточением. Наступают последние времена, когда истинных христиан останется горсточка, а на них восстанет весь видимый и невидимый мир, чтобы стереть Правду Божью с лица земли, чтобы уничтожить Слово – то Семя, какое сеется в наших сердцах для Вечности. И кто постоит, кто постоит? Кто перетерпит ту скорбь, какой не было от сложения мира и доныне? Только смиренные. У них будет уже не Терпение, а Надтерпение, какое превышает человеческие возможности. Терпения тогда будет мало .

Святые Отцы говорят, что дом души – Терпение, а пища – Смирение . Что такое дом? «Мой дом – моя крепость», то есть, дом – это пристанище, это хорошо укрепленное и защищенное место, в котором можно спокойно переждать все невзгоды и нападения врага. Это своего рода крепость. И строится она, как мы уже знаем, на прочном фундаменте послушания Евангельским заповедям. Чтобы спокойно сидеть в доме, нужно иметь пищу. Пища для нашей души – Смирение: «я ничто, а не нечто, неключимый раб». И до тех пор, пока в сердце есть Смиренномудрие – основная христианская добродетель, человек терпит все без смущения. Терпение – это непрерываемое благодушие. И такого человека ничем не выведешь из дома, потому что все у него есть. Никаким пряником лукавого не поманишь. А как только человек забывает истинное положение вещей и начинает о себе много думать, Смирение исчезает и наступает духовный голод . Потому что «гордым Бог противится, а смиренным дает благодать ». Когда есть Благодать в сердце, то ничего не страшно, а без Благодати – голодный и холодный. И сразу же желание выйти из дома в поисках пищи. Человек выходит из себя, и на него сразу же нападают со всех сторон враги спасения – темные духи злобы. И когда говорят: «вышел из себя» — это значит, вышел из Терпения. И сразу же сыплются на нашу голову со всех сторон искушения. Господь не дает искушения не по силам. Если сильное искушение, Он даст и Благодать в душу, чтобы покрыть ее в это время борьбы.

Бывает, что выходим из дома ради любопытства. Лукавый часто ловит нас в эту ловушку. Люди сами по себе устроены так, что им всегда интересно узнать, что в соседнем огороде делается. А путь спасения – узкий. Это единственная тропочка для тебя в одну ступню. По ней может пройти только один человек. И нужно очень внимательно смотреть впереди себя, чтобы нога случайно не попала в западню. Как здесь смотреть по сторонам? Когда видишь всех, не видишь себя. Любопытство – большая пагуба для души. Это вражеская сеть, в которую он нас уловляет, как паук муху . И не успокоится до тех пор, пока все внутренности не высосет. У любопытных всегда масса вопросов не по теме, а тема «Спасение» их обходит.

Для того, чтобы терпеть, нужно иметь твердую Веру в Промысел Божий над каждым человеком. Без Воли Божьей и влас из главы не выпадет. И если Господь попускает тебе скорбь, или искушение, или болезнь, то цель всего этого одна – очистить в этой жизни и приготовить для Жизни Вечной. Когда нашло на тебя искушение, как река, когда храмину твоей души шарпают ветры гнева и срывают крышу, ты не ищи, почему оно и для чего оно. Не забивай голову извечными вопросами: «Кто виноват?» Ищи одного – как все перенести с Терпением и Благодарением. Ответ на все вопросы один – так нужно Богу. Это есть спасительная простота. Когда есть вера несомнительная в сердце человека, то она вводит человека в дом Терпения и Великодушия. Тогда и скорбь кажется удобоносимою, подъемною по-нашему. Если нет твердой веры в Промысел Божий, то мы никогда не будем терпеть. Потому что тогда нам нет ради чего терпеть. А когда верим, то понимаем, что Господь через терпение всего скорбного дает нам и средства для спасения души и очищение от греховной проказы, и готовит нам венцы для Вечности одновременно . И это все – по Своему великому Милосердию к нам, грешным. Если дерево заболело и некоторые ветки у него засохли, то для чего они нужны? Их нужно отрубить, чтобы просторнее другим было. Что-то отрубить, что-то подчистить, где-то подпилить. А потом глиной подмазать живые места, чтобы дереву не так болело, чтобы быстрее раны заживали. Дерево – оно живое и ему также, как и нам, больно. Только оно молчит и ничего нам не говорит. Это мы только жалуемся на тяжелую жизнь, ропщем. Хотя особых трудностей мы еще не видели. Все, что с вами случалось в жизни, — это укус комара в сравнении с тем, что придется пережить. Бои – впереди, к ним нужно готовиться. Потому Господь и попускает скорби, потому что от перенесения их крепнет душа, они в сердце углубляют Смирение, под мощную Десницу Божью склоняется человек и полностью передает себя в Волю Божью. Душа набирается мужества и крепости в скорбях, она закаляется так. «Тяжело в учении, легко в бою».

Терпение выпрашивается Молитвой. Чтобы войти в дом Терпения и взять пищу – Смирение, двери одни – «Слава Богу за все». Это – самая первая и самая высшая Молитва. Все Святые Отцы входили в Терпение только этим путем. Они всегда всем были довольны и за все благодарили Бога, за все Его славили. Поучительная история Иова Многострадального. Все Господь забрал, чтобы проверить его любовь. И он не смутился, ни на йоту не подвинулся: «Бог дал. Бог взял. Буди Имя Господне благословенно от ныне и до века» . Терпение и Благодарение между собой переплетены так тесно, как веревки в канате. Терпение дается за Благодарение, а чем больше терпишь, тем больше усугубляется в душе благодарение. Оно – признак Живой Веры в сердце человека, он все время рядом ощущает присутствие Бога Живаго. Это есть Вера Животворящая, а не мертвая – обрядовая, внешняя, вера камней, зданий, воскрилий риз и хранилищ. Благодарение «Слава Богу за все» выгоняет из сердца человека малодушие, трусливость , борит и побеждает уныние и отчаяние. Эти простые слова не может вместить мир так же, как и Евангельскую проповедь. Для них это – полное безумие: «Меня так Бог наказал. Он такой жестокий, и я еще должен Его за это благодарить? Оставьте эти сказки для дурачков». Кто истинно, по Евангельски терпит все – безумные для мира сего, они Христа ради юродивые, они не от мира сего, потому их мир и гонит. Было бы его, он бы свое любил. Как может земной ум понять Небесное учение? Ветер можно в мешок поймать? А реки повернуть вспять? И кто же нам виноват, что наш ум – Лазарь Четверодневный, что мы живем приземленной, оскотиненной жизнью? Что отвергли скорби – это спасительное врачевство для наших душ, и пошли по пути наслаждений и удовольствий?

Запомните, зарубите себе на носу – первые ваши слова хоть в горе, хоть в радости – «Слава Богу за все». И только в Благодарении за скорби Господь посылает утешение и силу терпеть и долготерпеть. Будете благодарить – потерпите, не будете – ни одной минуты не сможете устоять . Для преодоления скорбей нам нужно стяжать добродетели: Мужество, Мудрость и Смирение. А Терпение – это как стержень всего, оно проходит через все добродетели .

Вся наша беда в том, что мы находимся в трусливости и малодушии. Дух православных христиан обнищал. Когда нет Благодати Духа Святого, тогда мы и боимся . Страх бесовский сковывает нас по руках и ногах железными обручами. Он производит в душе большую тяжесть, сеет мрак. А чтобы разорвать их, чтобы развеялся этот туман малодушия, нужно искать утешения в преданности себя всецело Воле Божьей: «Господи, твори со мною, что Ты хочешь Сам. Только спаси от своего мерзкого «я»». А когда полностью предаешься в Волю Божью, тогда душа уже не мечется, она – спокойная. И просишь одновременно в Молитве, чтобы эта Воля – «благая, угодная и совершенная» все время над нами совершалась: «Да будет Воля Твоя, Господи, не как я хочу, а как Ты». Большей радости нет, как творить Волю Божью. А когда мы великодушно переносим все страдания, какие посылаются Промыслом Божьим, тогда наш Крест соединяется с Крестом Господним. Таинство Креста – человек через самоукорение идет в пристань Терпения. Почему самоукорение? Потому что изначально мы сами виноваты во всем. Зло в сердце нашем – это наша испорченная воля , которая очень не хочет кланяться ни перед кем. «По грехам моим достойно приемлю». Если подойти к себе из позиции Строгого Судии, когда все свои помыслы, слова и поступки поддать строгому суду своей совести, то приговор будет один – «Господи, как ты меня еще держишь на этой земле?» — «Яко не оправдится пред Тобою всяк живый». Господь о тебе знает всю правду, потому что Он – Сердцеведец. И ты тоже прекрасно знаешь, кто ты. Только почему-то не хочешь назвать вещи своими именами. Лукавишь, лицемеришь, пытаешься казаться лучше, чем ты есть на самом деле. Как мы все ищем адвоката – нам нужно самооправдание, как воздух. А это вершина всех страстей. А во всем себя обвинять и укорять никто не хочет. Именно самоукорения и самоосуждения враг боится, как огня. Он гордый и любит, чтобы его хвалили. Он питается славой человеческой. А когда мы сами себя безславим, уничижаем и укоряем, он убегает с глаз долой. Это – правый путь на пути к Богу , «блаженни правии сердцем». Ну для чего нам переходить на левую сторону – осуждения ближних, когда на правой так спокойно идти и машина тебя не собьет?

«Царство Небесное нудится» — себя нужно постоянно подвигать на самоукорение. Даже, если видимо на твоем поле все благополучно и нет сорняков, это еще ничего не значит. Кто знает, сколько семян этих плевел в земле? Пойдет дождь затяжной, и на поле ты тогда не зайдешь, плевелы тебе не дадут. Семя тли заложено в нашем естестве, и пока Господь подает Благодать, оно не проявляет себя . Но как только мы сбиваемся с пути спасения, Благодать отнимается . И из-за каждого куста тогда на нас ожидает опасность. Нужно постоянно быть на чеку – «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть: дух бо бодр, плоть же немощна». Даже, когда у тебя мир и спокойствие в сердце, все равно тяни лямку самоукорения, выискивай в себе недостатки, придирчиво смотри на себя через призму Евангельских заповедей. Это – тяжелый труд, но спасительный и плодоносный. Самоукорение закрывает, как каменной стеной, от нас недостатки других, приводит нас в Покаяние, доставляет внимательную Молитву и вооружает нас Терпением. Самоукорение дает нам не терпение, а силу терпеть, оно изгоняет лицемерие и лукавство. И именно при помощи самоукорения мы переносим скорби и даже бедствия. Блажен укоряющий себя во всех случаях жизни. Его оправдает Бог, потому что он сам никого, кроме себя, никогда не судил. Самоукорение – Смирение и рай. Ропот, осуждение ближнего – ад.

В Рай путь только через Голгофу. А на Голгофе – Крест Господень, Терпение. Самое тяжелое – потерпеть себя, свои недостатки; то мерзкое «я», то зловоние и смрадность. Все сразу хотят стать совершенными. Грешили всю жизнь, а за одну исповедь хотят исправиться. Так не бывает. Нужно еще много потерпеть и отстрадать за свою блудную жизнь «на стране далече»; нужно поносить на теле своем проказу – грехи, а в сердце потерпеть страсти . У Господа Свои планы, Он – Делатель в Своем Вертограде. Там для каждого дерева свой срок плодов. Есть однолетние, двулетние, многолетние. И как бы не старался человек, как бы не спешил изменить сроки, он не в силах, потому что время – не в его власти. «Поспешишь – людей насмешишь», — говорит народная мудрость. Кто с вас читал Достоевского?.. А очень жаль! Нам бы его вместе почитать, да к сожалению, у нас на все отведено так мало времени. Так Достоевский пишет: «Не все же понимаешь сразу, не сразу же совершенство. А сразу поймешь, пожалуй, и не хорошо поймешь».

На все нужно иметь большое Терпение и пождание. Все, что в спешке делается, — на один час. А чтобы для спасения души и для Вечности потрудиться, нужно не спешить, угасить свой горячий норов, постоянно одергивать себя. Когда кони летят галопом, то на каком-то крутом повороте можно завалиться в кювет. И дай Бог, чтобы голова… осталась цела. А когда на волах едешь, то потихоньку, помаленьку, скрипя колесами, в Крым за солью попадешь. А у нас главное – чтобы соль всегда была. Садишься на воз, а какая-то кляча запряжена. Так с нею же не страшно ехать. Можно и подумать, и по сторонам посмотреть, и вожжи отпустить, и воробьев посчитать. А она себе тепает да хвостом помахивает. И для чего на нее батог брать? Она по своим силам старается. И так до места назначения доедешь безбоязненно и без лишних нервов.

Бог терпеливых любит. И Матушка Божья Своим Омофором терпеливых покрывает . Святые Отцы просияли подвигами. А мы не в состоянии нести никакие подвиги, потому что «нищ и убог есмь аз», обнищали зело. Как спасаться? Только терпением скорбей и болезней и благодарением Богу за все, ниспосылаемое нам. Скорби – это Крест по Милости Божьей. И благодарение Богу за все – это тоже Крест и при том тяжелый. Попробуй поблагодари, когда нам так жаль себя, своей плоти; когда ропот у нас постоянно на устах, а в сердце – змея самолюбия и саможаления! Ты еще только соберешься сказать: «Слава Богу за все», а в помыслах – «За что мне такое?» Вот это наше христианство такое – ни я, ни ты Крест нести. А кто же на Голгофу пойдет, когда мы Крест даже не пытаемся поднять? А если даже взяли, то при первой возможности хотим его
кинуть, потому что он – тяжелый для нас. Наша Вера – Истинная, Православная, чистая и непорочная. И она – в Терпении. Если бы мы только знали, как для спасения души и Жизни Вечной нужно Терпение! Это враг нас делает нетерпеливыми, ему это на руку . Он в наших глазах все рисует в черных тонах : «Нет, нет, я такое просто не переживу», — говорит человек, когда что-то случается. Неправда, с Божьей помощью все можно пережить: «Все могу о укрепляющем мя Господе ». Без Бога – ни до порога, а с Богом – далеко за порогом. Потому что тогда уже терпишь не ты, а Господь за тебя терпит и страдает. Твое только желание – произволение терпеть: «Господи, я хочу, но я такая немощная. Я хочу, но не могу. Дай мне силы терпеть». А все прочее – Его. Будет в твоей душе решимость и произволение терпеть все Христа ради, Господь даст и крепость. Твое желание и Божья помощь – пропорциональны: сколько хочешь вместить и перенести страданий и унижений, столько и Господь даст Благодати, чтобы их перенести. «Сила Божия в немощи совершается». «Кто имеет, тому и дано будет» — кто имеет произволение, тому дастся и Благодать; кто имеет желание получить добродетель, тому она и дастся. Кто имеет Терпение, тому свыше дано будет спасение. Можно много говорить о Терпении, но не все можно вместить сразу. После этого разговора вам многое должно открыться. Пусть этот день послужит для вас исходной точкой вашего пути. Положите начало благое: «Се ныне время благоприятно, се ныне днесь спасения» . Слушайте, слаживайте все в сокровищницу, приобретайте безценный бисер, потому что он вам понадобится. Это – навечно вам дается и для Вечности. За него вы сможете в Царстве Небесном купить все, если сумеете сокрыть до времени и не растратить». («Милостивые да помилованы будут». Иеромонах Анатолий 1957 – (03.09/16.10) 2002. Киев, 2007г. С.442-449).

Святое Писание о терпении

«Ибо вси терпящии Тя не постыдятся» (Пс.24, 2).

«Мужайся, и да крепится сердце твое, потерпи Господа» (Пс.26, 14).

«Зане лукавнующие потребятся, терпящии же Господа, тии наследят землю» (Пс.36, 9).

«Потерпи Господа и сохрани путь Его, и вознесет тя еже наследити землю, внегда потреблятися грешником узриши» (Пс.36, 34).

«Терпя, потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою» (Пс.39, 2).

«Яко Ты еси терпение мое, Господи, Господи, упование мое от юности моея» (Пс.70, 5).

«Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24, 13).

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21, 19).

«Будьте долготерпеливы до пришествия Господня . Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши… Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными … В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен». (Иак.5, 7 -11).

Старец : По свидетельству святых отцов, брат Иоанн, у смирения много матерей: одни из святых отцов поняли, что смирение рождается из верного знания о себе; другие сказали, что смирение рождается из размышления о смерти и Страшном суде. Святой Иоанн Лествичник говорит, что путь к смирению - это телесный труд, послушание и правость сердца , а святой Исаак Сирин - что смирение рождается из скорбей и печали . Также святой Исаак Сирин говорит, что смирение рождается из страха Божия или из искушений, из богооставленности, из лютых браней с естеством и бесами и из многой молитвы .

Итак, брат Иоанн, как видишь из свидетельств этих святых и божественных отцов, причин, по которым рождается смирение, много. Потому я и сказал выше, что у смирения много матерей. А если ты спросишь у смирения и об отце его, то оно тебе ответит, что ты не узнаешь его, пока не стяжаешь в себе Бога .

Брат : Преподобный отче, я понял, что смирение рождается из ведения себя, из послушания, страха Божия, лютых браней с естеством, из искушений, скорбей, печали, из браней, идущих от бесов, и из многой молитвы. Но поскольку вы сказали, что никто не достигнет блаженства стяжать Бога в душе своей, то я пребываю в недоумении и все еще не знаю, кто же истинный родитель смирения?

Старец : Когда святые отцы, брат Иоанн, сказали нам, что только имеющий Бога в душе своей может узнать истинного родителя смирения, они хотели показать нам, что только совершенные могут достичь этого - познать истинного родителя смирения, а не мы, имеющие молочные зубы в духовных вопросах. Для нас достаточно слушать поучения святых отцов и прилежать со многим терпением к деланию добродетелей, которые, как мы видели, ведут нас к высшей добродетели смиренномудрия, а то, что выше нас, надо оставлять тем, кто старше нас по духовному возрасту.

Брат : Прежде вы говорили мне, преподобный отче, и из сказанного вами доселе я понял, что смирение - самая великая добродетель, спасающая нас от греха гордыни. Но приносит ли смирение и иную пользу человеку?

Старец : Знай, брат Иоанн, смирение приносит столь многоразличную пользу, что невозможно рассказать об этом в нескольких словах. Но все же из того, что припомню, попробую хотя бы отчасти ответить на вопрос братства твоего.

Смирение столь велико, что оно одно, и без другой добродетели, может открыть нам двери Царства Небесного, как написано: «Покаяние поднимает падшего, плач стучит в двери небесные, а святое смирение открывает их» . Смирение - это единственная добродетель, которой не могут подражать бесы . Оно есть источник самоуничижения, которое хранит человека от падений . Смирение, брат Иоанн, имеет силу избавлять человека от праведного гнева Божия, ибо написано: «Сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит»(см.: Пс. 50: 19). Смирение имеет силу собирать сердце наше в страх Божий и не давать ему парить в губительной гордости .

Знай еще, брат Иоанн, что из всех спасительных дел, которые совершает человек, смирение и любовь - самые угодные Богу жертвы. Это мы понимаем еще яснее из Божественного Писания, которое гласит: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: поступать справедливо, любить и быть милосердным и со смирением ходить пред Богом твоим» (Мих. 6: 8).

Не будем забывать также, что смирение и многие слезы весьма необходимы тому, кто обретается на службе Богу, как учит нас великий апостол Павел: ибо он сам служил Богу в совершенном смирении, во многих слезах и искушениях, постигавших его по причине злоумышлений иудеев (см.: Деян. 20: 19).

Также знай еще, брат Иоанн, что смирение - это одежда избраннейшая и драгоценная, в которую надлежит облечься святым и избранным Божиим (см.: Кол. 3: 12).

Смирение - это священная и божественная лестница, по которой сходит взор Божий на человека, как написано: «На кого воззрю? Только на смиренного и кроткого, трепещущего слов Моих» (ср.: Ис. 66: 2). Смирение имеет силу доносить до Бога слова наши и низводить нам от Него оставление грехов. Это мы видим на всех, кто грешил пред Богом и затем смиренно покаялся, но самое красноречивое свидетельство дает нам царь Манассия, который грешил больше всех людей того времени и осквернил всю Церковь Божию, а над священными службами, совершавшимися во славу Божию, он надругался поклонением идолам! Если бы весь мир стал поститься за него, то все равно не смог бы искупить его беззаконий. Но поскольку он крепко смирился пред Богом, Бог услышал его, и внял его молитве, и возвратил его из плена в Иерусалим (см.: 2 Пар. 33: 12-13).

Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29).

Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение - это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные - наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6).

Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» .

Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13-14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42-43).

Смирению всегда последует милость Божия, как показывает это божественный отец Исаак Сирин, говоря: «Как тень следует за телом, так за смиренномудрием - милость Божия» . А святой отец Иоанн Лествичник говорит: «Многие стяжали спасение души, не имея дара пророчества, не совершая знамений и чудес, не имея откровений и не видя ангелов. Но без смирения никто не войдет в небесный чертог» .

Знай еще и то, брат Иоанн, что смиренномудрым, поскольку они други Божии, Бог не попускает быть искушаемыми выше сил. Об этом учит нас святой отец Исаак Сирин, говоря: «Искушения от духовного жезла служат преуспеянию и возрастанию души, а искушения, в которых испытываются и становятся искуснее души смиренных, таковы: леность, смятение ума, мнимая телесная немощь, умаление надежды, помрачение мыслей, лишение человеческой помощи, скудость в потребном для тела и тому подобное. В этих испытаниях человек приобретает душу оставленную и беспомощную и сердце, сокрушенное во многом смирении. И если этим выкупится кто-нибудь, то он пришел к вожделению Создателя своего. И они перемешаны: утешение и безнадежность, свет и тьма, брань и подмога - коротко говоря, затруднения и отрада. И это признак преуспеяния человека, с помощью Божией» .

Кто преуспел в высшем смирении, тот, слыша укоризны, не смутится душой от того, что бесчестят его словами, поскольку сам он себя сознает еще более достойным унижения.

Свт. Василий Великий

Мысль о себе, что дошел до высоты смирения, служит поводом к возношению.

Свт. Василий Великий

Смиренномудрие состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя.

Свт. Василий Великий

Смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшими себя, но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение, кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении.

Свт. Григорий Богослов

Будь готов при всяком обличительном слове, которое слышишь, говорить: «Прости мне», - потому что такое смирение расстраивает все козни врага.

Прп. Антоний Великий

Смиренный никогда не падает, да и куда ему падать, если он ниже всех? Смиренный сердцем - из силачей силач.

Прп. Марк Подвижник

Людям смиренным Сам Бог открывает грехи их, чтобы они познали их и покаялись.

Прп. Исайя Отшельник

Смирение состоит в том, когда человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.

Прп. Исайя Отшельник

Тот мужественнее, кто свою волю подчиняет воле брата, нежели тот, кто бывает упорным в защищении и удержании своих мнений.

Прп. Иоанн Кассиан

Надобно стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявляется в ясных признаках терпения не тогда, когда сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда не оскорбится, если припишут ему другие, и с кротостью сердца и благодушием перенесет обиды, причиняемые другими.

Прп. Иоанн Кассиан

Более чистый взгляд большее и замечает, неукоризненная жизнь порождает большую скорбь самоукорения, исправление нравов и ревность к добродетелям умножают стенания и воздыхания. Ибо никто не может быть доволен той степенью совершенства, до какой преуспел, и кто чем чище будет духом, тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению. И чем скорее стремится к высоте, тем более видит, что ему больше остается, куда стремиться.

Прп. Иоанн Кассиан

Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело.

Прп. Ефрем Сирин

Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен поневоле (Иов. 12, 16-21).

Прп. Ефрем Сирин

Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешником.

Прп. Ефрем Сирин

Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят множество трудов своих.

Прп. Ефрем Сирин

Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Прп. Ефрем Сирин

Демоны нередко наводят на смиренномудрых унижение и поношение, чтобы, не стерпя незаслуженного презрения, оставили они смиренномудрие. Но кто в смирении мужественно переносит бесчестие, тот этим самым возносится на высоту смиренномудрия.

Прп. Нил Синайский

Если ты носишь в совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, то ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом, хотя нет еще смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собой множество великого, ничего великого о себе не думать.

Свт. Иоанн Златоуст

Есть много видов смирения. Иногда приобретается смирение путем скорбей, несчастий и притеснений от людей. Но истинное смирение бывает тогда, когда мы обращаемся от грехов своих.

Свт. Иоанн Златоуст

Смиренный не уловляется никакой страстью. Его не может возмутить ни гнев, ни любовь к славе, ни зависть, ни ревность. А что может быть выше души, чуждой этих страстей?

Свт. Иоанн Златоуст

Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это не дело ума и воли, а необходимости. Смиренномудрие же потому так называется, что оно есть усмирение мысли.

Свт. Иоанн Златоуст

Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносится и смирение (неискреннее) по высокомерию.

Свт. Иоанн Златоуст

Поистине тот больше всего знает себя, кто считает себя за ничто. Ничто так не любезно Богу, как считать себя в числе последних.

Свт. Иоанн Златоуст

Смиренномудрие - порождение души высокой и парящей к небу, а гордость - души низкой и весьма худой.

Прп. Исидор Пелусиот

Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает себя, но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

Прп. Иоанн Лествичник

Кто ненавидит бесчестие - ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.

Преп. Иоанн Лествичник

Когда начнет в нас процветать священный грозд смирения, тогда мы, хотя и с трудом, возненавидим всякую славу человеческую, отгоняя от себя раздражительность

Прп. Иоанн Лествичник

В том, кто соединяется со смирением, не бывает ни следа ненависти, ни вида прекословия, ни воли непокорства, разве только там, где дело идет о вере.

Прп. Иоанн Лествичник

Если помысл наш уже не хвалится природными дарованиями, то это знак начинающегося здравия.

Прп. Иоанн Лествичник

Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо смиренномудрия есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве.

Прп. Иоанн Лествичник

Глубочайшего смиренномудрия признак, когда человек ради уничижения в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.

Прп. Иоанн Лествичник

Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит.

Прп. Иоанн Лествичник

Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих к Господу.

Прп. Иоанн Лествичник

В смирении от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить это словами.

Авва Дорофей

Телесные труды приводят к смирению. Каким образом? - Душа как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом. Труд смиряет тело, а когда тело смиряется, смиряется и душа.

Авва Дорофей

Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» - должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирил себя внутренне.

Авва Дорофей

Смиренномудрый постоянно охраняет себя от всего многого, и тогда оказывается, что во всякое время он в тишине, в покое, в мире, в скромности, в благоговении.

Прп. Исаак Сирин

Без оскорблений ум не может пребыть в смирении.

Прп. Исаак Сирин

Пусть лучше предполагают тебя необразованным за скудость в тебе умения прекословить, нежели одним из мудрых за бесстыдство.

Прп. Исаак Сирин

Если хочешь узнать, смиренномудр ли ты, то испытай себя, не приходишь ли ты в смятение, когда тебя обвиняют.

Прп. Исаак Сирин

Молитва смиренномудрого как бы прямо из уст - в уши Господа.

Прп. Исаак Сирин

Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения.

Прп. Исаак Сирин

Не смиренномудр тот, кто не мирен, и немирный не смиренномудр.

Прп. Исаак Сирин

Приходит смиренномудрие к причастнику святого ведения двумя способами: когда подвижник благочестия находится в середине духовного преуспеяния, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятности со стороны враждующих неревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов. Когда же ум в полном чувстве и удостоверительно озарится святой благодатью, тогда душа начнет иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи насыщаема благодатью, не может она уже надмеваться и насыщаться славолюбием. Хотя непрестанно исполняет заповеди, но почитает себя ничтожнейшей паче всех. То смиренномудрие сопровождается, большей частью, печалью и упадком духа, а это - радостью со стыдением всемудрым. Доходит же подвижник до последнего не иначе, как прошедши через первое, ибо благодать не дает нам богатства второго, если наперед не умягчит произволения нашего испытанием через поприще приражения страстей.

Блж. Диадох

Что бы ни потерпел смиренный или ни услышал, он берет от сего повод к тому, чтобы себя самого похулить и уничижить.

Авва Зосима

Смирение освобождает человека от всякого греха, потому что оно отсекает страсти душевные и телесные.

Прп. Максим Исповедник

Смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими.

Прп. Максим Исповедник

Всем чувством почитай себя муравьем и червем, чтобы сделаться человеком богосозидаемым. Ибо если не будет того прежде, не последует и это. Сколько спустишься вниз в чувстве о себе, столько поднимешься вверх в действительности.

Прп. Феогност

Странное скажу тебе слово, но не дивись. Если и не достигнешь бесстрастия по причине, может быть, тиранских предрасположений, но, находясь во время исхода в глубоких чувствах смирения, ничем не меньше бесстрастного, вознесешься на облаках. Ибо стяжавшему смирение оно доставляет не только умилостивление перед Богом, но и вход вместе с избранными в брачный чертог Царствия Его.

Прп. Феогност

Степень самопознания и боговедения определяется степенью смирения и кротости.

Прп. Симеон Новый Богослов

Когда будешь иметь смиренномудрие и будешь в таких упражняться помыслах в уме своем, то тотчас придет к тебе Господь, обымет тебя и облобызает, дарует Дух правый в сердце твое, Дух избавления и прощения грехов твоих, увенчает тебя дарами Своими. Тогда всякий навет врага против души останется безуспешным. Все греховные страсти исчезнут в ней и умножатся плоды Духа Святого. За сим потом следует Божественное ведение, премудрость, слава, бездна сокровенных помышлений и тайн Христовых. Кто достигает до такого состояния и качествует так, тот изменяется благим изменением и бывает земным Ангелом. Телом сообщается он с людьми в мире сем, а духом ходит на небесах и сообщается с Ангелами и от неизреченной радости распространяется в любви Божией, к которой никто никогда не может приблизиться, если прежде не очистит сердца своего покаянием и многими слезами и не достигнет глубины смиренномудрия, чтобы принять в душу свою Святого Духа.

Прп. Симеон Новый Богослов

Чем больше кто нисходит в глубину смирения и осуждает себя самого, как недостойного спасения, тем более плачет и изводит источники слез. По мере слез и плача источается в сердце его духовная радость, а вместе с ней соисточается и совозрастает надежда и дает вернейшее удостоверение во спасении.

Прп. Симеон Новый Богослов

Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь о Христе Иисусе.

Свт. Игнатий Брянчанинов

В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредотачивает их в духе, приводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию.

Свт. Игнатий Брянчанинов

Смирение не видит себя смиренным, напротив того, оно видит в себе множество гордости.

Свт. Игнатий Брянчанинов

Из совершенного смирения и совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва.

Свт. Игнатий Брянчанинов

Смириться - значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.

Свт. Игнатий Брянчанинов

Лучший или единственный путь к смирению есть послушание и отречение от своей воли. Без отречения от своей воли можно развить в себе сатанинскую гордыню, смиренничая в слове и положении тела.

Свт. Феофан Затворник

Как не смиряйте себя в мыслях, без смирительных дел не придет смирение.

Свт. Феофан Затворник

Простота есть неразлучная черта смирения, потому, когда нет простоты, нет и смирения.

Свт. Феофан Затворник

Однажды некий, имея при себе человека, одержимого бесом, пришел в Фиваиду к некоторому старцу, чтобы он исцелил его. Старец сказал демону: «Изыди из творения Божия!» Демон ответил старцу: «Выхожу, но спрошу у тебя одно слово, скажи мне, кто суть козлища в Евангелии, а кто агнцы?» Старец сказал: «Козлище - это я, а агнцев знает Бог». Демон, услышав это, возопил: «Вот я и выхожу по твоему смирению», - и вышел тотчас.

Древний патерик

Смирение – это путь к Богу. Таково краткое определение понимания Оптинскими старцами сущности смирения. Поскольку путь к Богу лежит через всецелое исполнение воли Божией, то учение о смирении является существенной частью учения Оптинских старцев о познании и исполнении воли Божией. Вместе с тем смирение – это надлежащий образ жизни христианина, в котором достигаются ее цели, независимо от того, протекает ли данная жизнь в монастыре или в миру. Поэтому тема смирения может рассматриваться относительно самостоятельно.

2.1. ПУТЬ К БОГУ»

Смирение – это путь к Богу. Оптинские старцы многократно повторяли данное положение и всесторонне раскрывали его смысл. Первый Оптинский старец преп. Лев говорил так:

«…Нам, ищущим спасения, при исполнении заповедей Божиих самонужнейшее есть смирение, которое привлекает к нам Божию благодать и освящает все наши действия, а без оного никакие подвиги и труды не могут нам доставить многожеланного мира, который даровал нам Премилосердый Создатель, глаголя апостолам: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам (), и о всем приносите Богу благодарение, а паче, воспоминая великия Его к вам благодеяния и милости» ; .

Человек, ищущий спасения и предпринимающий усилия для исполнения заповедей Божиих, не может не видеть, что его действия в этом направлении несовершенны . Все, что делается на земле, делается нескоро и негладко, и часто не приносит желаемого результата или далеко не достигает поставленных целей. Само отсутствие значимого результата обычно является источником душевного дискомфорта человека. Но в данном случае речь идет о большем. Насколько несовершенные, а порой и попросту неудачные действия в исполнении заповедей, согласуются с волей Божией, благой и совершенной?

Старец Лев разъясняет этот вопрос, говоря по сути вот о чем. Смирение начинается с видения и признания своей немощи в надлежащем исполнении заповедей, и терпеливом ожидании восполняющей эту немощь милости Божией. Коль скоро душа человека приняла таковое расположение, Господь ее не оставляет, посылая человеку благодать и освящение его действий. Благодать устраняет беспокойство в душе и наполняет ее миром, дает ей внутреннюю силу и дальше стремиться к исполнению заповедей. Освящение действий человека придает им богоугодный характер, хотя они сами по себе и несовершенны.

Благодать многожеланного мира в душе – это не только отрадное успокоение среди забот и огорчений мира сего. Прежде всего, это свидетельство человеку, что он не просто ищет спасения, но идет путем спасения, и идет правильно. Или, говоря непосредственно словами Священного Писания , благодать свидетельствует человеку, что он один из «силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению” (Пет 1, 1:5). Ради обретения спасительной благодати человек готов понести труды и даже подвиги, неизбежно связанные с исполнением заповедей.

Старец Лев, однако, вновь акцентирует, что спасение совершается не делами как таковыми, и благодать даруется не по одним трудам и подвигам, но по вере прежде всего. Смирение в этом смысле и есть проявление веры в то, что не сам человек своими действиями, но Господь своей силой совершает спасение и подает помощь человеку в выполнении заповедей. Ибо смирение – это признание своей немощи и ожидание милости Божией. Потому-то без смирения никак не обрести многожеланный мир в душе.

И вот, чтобы обрести и не потерять мир в душе, нужно обо всем приносить Богу благодарение, особенно вспоминая великие Его к нам милости и благодеяния. Благодарение Богу – это своего рода свет смиренной души, возжигаемый в ней милостью Божией. Этот свет рассеивает страсти и омрачения, не дает тьме поглотить мир, пребывающий в душе.

Преп. Лев продолжает:

«…Когда не имеете спокойствия, знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: Научитеся от Мене , яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим ()» ; .

Спокойствие – это то, в чем являет себя смирение. Неспокойная душа неспокойна страстями и неправедными желаниями, которые ей не удалось усмирить. Сами по себе страсти не стихают, и если на них не найти узду, то они начинают терзать и мучить человека, толкая его к тому, чтобы он стал рабом своего греха, ибо страсть находит свое удовлетворение в грехе.

Преп. Антоний говорит об этом на редкость выразительно:

«Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! От того, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вместо палачей непрестанно мучат нас» ; .

В противоположность этому, смирение есть спокойствие в добродетели. Добродетель не терзает душу человека, она дает ей спокойствие от исполнения должного. Должное же – от Господа, в его заповедях. И посему должное, как исходящее от Бога, есть одновременно и благодатное, несущее успокоение душе.

Здесь Господь как бы говорит всем нам, Его последователям и служителям: будучи избраны к служению, не задавайтесь целью определить место и значение вашего служения среди ваших духовных братьев и сестер. Ибо по греховности вашей вы всегда будете склонны преувеличивать роль и трудов, и молитв ваших. И потому вам не избежать разочарований, когда место, определенное вам Богом в этой жизни, выявится окончательно. Вот и надлежит смиряться, чтобы занять место, уготованное Богом, и не тратить время на бесплодные усилия к обретению незаслуженного нами.

Но принять волю Бога означает встать на путь спасения. И преп. Антоний замечает:

«…Без смирения в духе спастися невозможно, а смирению от одних слов научиться нельзя – потребна практика, чтобы кто трепал нас, и мял, и выколачивал кострику (жесткая кора растений), без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбями обретается» ; .

Без смирения спастись невозможно, но ему нужно учиться. Оптинские старцы говорят не только о том, что смирение – это путь к Богу, но и том, что идти к Богу возможно, если умеешь ходить. Т.е. речь идет о том, чтобы не только декларировать свое стремление к смирению, не только признавать таковое в качестве нравственной основы своей жизни, но и уметь на деле быть смиренным. «На деле” же означает необходимость опытной проверки способности человека к смирению, т.е. требует его пребывания в реальных ситуациях, в т.ч. и тяжелых, в которых нужно проявить смирение.

В ходе подобных проверок скорбями и напастями, когда кто-то нас «треплет, мнет и выколачивает кострику”, мы обыкновенно и познаем меру нашего смирения или, вернее сказать, меру нашего несмирения. Из чего и выявляется необходимость учиться смирению.

Смирение – не искусственный прием, имеющий целью успокоить человека. Оно есть способ увидеть свое реальное положение, и принять то неизбежное, что из него вытекает. Причем принять как должное. При таком подходе поведение человека становится адекватным: он не ропщет, не злится на кого-то, не осуждает окружающих и не пытается переложить свою вину на кого бы то ни было. Вот это-та способность видеть ситуацию такой, какая она есть, а также думать и действовать в соответствии с ней, и является началом пути к Богу.

Поэтому учиться смирению означает для человека учиться жить настоящей, а не иллюзорной жизнью. Этот прорыв к реальности, к духовному видению мира, легко не дается. Нам сложно мыслить о себе как об обычных, ординарных, непримечательных людях. Проблема, однако, в том, что мы такие и есть. И в той в мере, в какой мы полагаем себя одаренными или особыми, мы удаляемся от знания себя такими, какие мы есть.

Нельзя быть по-настоящему одаренным, не пройдя путь смирения. Ибо закон гласит: «всякий дар приемлет смиренная душа от Бога, несмиренная же должна приять от Него смирение”. Путь к одаренности лежит через понимание обыденности своего бытия и обыкновенности своего «я” – и их непредпочтительности перед другими. А путь к особой одаренности – полагание себя худшим из всех, ибо в этом заключено совершенное смирение.

2.3. ТРИ СТЕПЕНИ СМИРЕНИЯ»

Преп. Амвросий показал три степени смирения и, соответственно, три стадии обучения смирению:

«Ведати подобает, яко три суть совершенного смирения степени. Первая степень – покорятися старейшине, не превозноситися же над равными. Вторая степень – покорятися равным, не превозноситися над меньшими. Третья степень – покорятися и меньшим, и вменяти себя в ничтоже быти, яко единому от скотов, недостойну сопребывания человеческого» ;.

Смирение начинается с принятия социальной нормы отношений между людьми. Что может быть естественнее утверждения, что мы должны подчиняться превосходящим нас по опыту, знаниям, нравственной силе, духовному или служебному положению, и не ставить себя выше тех, кто объективно равен нам во всех этих отношениях? Вследствие самоочевидности данной ситуации редко кто открыто оспаривает первую степень смирения. Да и сама жизнь нас заставляет признавать законность и целесообразность подобного положения: невозможно работать в организации, если мы не будем выполнять указаний начальников, невозможно жить, если мы не будем подчиняться требованиям закона и т.д.

Первая степень смирения в своей простоте и доступности для всех раскрывает важный смысл смирения: оно необходимо ради осуществимости разумного порядка жизни людей, в котором каждый может достигать своих целей, не препятствуя другим в том же. Не личная наша воля должна формировать отношения между людьми, как полагают люди несмиренные, а возможность следовать свому жизненному пути, не противопоставляя его законным интересам других.

Поэтому обучение смирению начинается с простой дисциплинированности и законопослушности (не только юридическому, но и нравственному, духовному закону). Проявлять старание в исполнении указаний тех, кто имеет право давать нам указания, внимательно и непредвзято относиться к аргументам или пожеланием наших коллег или друзей, уметь принять точку зрения правого, а не свою, когда сам оказался не прав – все это смирение. Трудно человеку, не имеющему таких обычных качеств, обосновать свои претензии на особо высокую духовность или даже святость.

Соответственно, недовольство начальниками, стычки с коллегами, неразумное навязывание своего взгляда на ту или иную проблему служат нам признаками нашей несмиренности и доказательствами того, что всем нам нужно учиться смирению. Только соответствуя вышеназванной социальной норме, можно с известной осторожностью предположить, что мы готовы делать первые шаги на пути к смирению, которое, как определяли Оптинские старцы, есть путь к Богу.

Опытно владея навыками поведения на первой степени смирения, человек способен понять смысл второй степени смирения. В самом деле, почему нужно подчиняться равным и не ставить себя выше тех, кто ниже? Здесь мы сталкиваемся с ограниченностью социальной нормы, которая не предполагает действий, соответствующих второй степени смирения. Ибо вторая степень – это уже степень главным образом духовная, находящая свое обоснование не в социальной практике людей, а в их подчиненности духовному закону.

При переходе ко второй степени человек обозначает свое движение в сторону истинного смирения, «поставления себя хуже всех и даже ниже всей твари”. Основой такого движения является вера в Бога, внутреннего же основания для этого движения в социальном порядке людей нет. Но на второй степени смирения человек сообразуется со своими силами и не ставит цели сразу достичь совершенного смирения. Он просто выявляет смысл второй степени и стремится сделать ее достоянием своей души в качестве основы для последующего движения к совершенному смирению.

Полагание себя ниже равного и равным низшему есть, по сути, «смягченный” или посильный для данных обстоятельств и уровня развития данной личности вариант совершенного смирения. Поэтому все то, что относится к задачам совершенного смирения (нейтрализация помысла о своем превосходстве, прниятия воли Бога в отношении себя такой, какая она есть, последования примеру смирения Самого Господа) присутствует и здесь. Но присутствует в посильном объеме.

Подчиняясь равному, человек учится сознавать свою непредпочтительность перед такими же, как он сам. Он также учится верить, что действиями других людей руководит Бог, а потому, подчиняясь равным, он подчиняется воле Бога и, возможно, тому уроку, который Господь преподаст всем участникам той или иной жизненной ситуации. Держась вровень с низшими, человек памятует о том, что и он сам может оказаться среди них. С другой стороны, он помнит и о том, что все люди сотворены по образу и подобию Божиему, и потому это духовное равенство людей должно признаваться и осуществляться им со всеми людьми без исключений.

Насколько формально это разделение смирения на степени, и нельзя ли перейти сразу к высшему смирению, минуя предшествующие стадии? Трезвомыслящие люди справедливо полагают, что путь духовного совершенствования есть длительный и трудный путь. Легко впасть в самообман, и принять свои мечтания о смирении за само смирение, легко мечтать о великой ноше, ленясь понести и малую. Тщательное рассмотрение даже первых степеней смирения покажет, что и их выполнить весьма нелегко, что и здесь требуется большая работа ума и приучение к дисциплине чувств и поступков. Нельзя построить здание совершенного смирения на песке, ему нужен крепкий фундамент в виде навыка жить по первым степеням.

Да и сам-то путь смирения означает познание глубокой нашей немощи во всем, в том числе и в способности к смирению. Поэтому преп. Амвросий говорит о степенях смирения еще и в другом смысле:

«…Сердечно желаю тебе духовного восхождения приличными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, т.е. во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень – благодарное терпение встречающихся и постигающих нас скорбных искушений. От сих трех степеней порождается четвертая – начало смирения, если первые три были растворяемы верою и молитвенным расположением и обращением ко Господу, по предписанным правилам Церкви Православной и наставлениям святых отцев, которые опытом прошли духовную жизнь и показали нам стези спасения. Впрочем, скажу проще – когда по ступеням, когда просто, по ровному или неровному пространству, а всегда надо стараться ходить во смирении, согласно заповедям Господним» .

Если имеем немощь во всем, то должны ее видеть; если видим, то должны и самоукорять себя за неделание должного и делание недолжного; самоукоряем, значит, и виним себя, а не других; коль скоро виноваты мы, то и скорбные искушения должны принимать с благодарностью, как лекарство, производящее в нас исцеляющее действие. И лишь от всего перечисленного рождается начало смирения, его первые и еще слабые ростки, которые нужно развить и укрепить.

Преп. Амвросий говорит еще и о парадоксальной вещи, о смирении перед своей неспособностью надлежаще смиряться. Он говорит, что надо стараться ходить во смирении, даже если не получается научиться ему по степеням, а приходится идти по ровному или неровному пространству наших жизненных обстоятельств.

Поэтому обучение смирению состоит в единстве двух процессов: (1) движения по степеням отношений с другими людьми, (2) движение по степеням осознания своей немощи и умения правильно реагировать на немощь. В этой двойственности и кроется замысловатость пути людей к смирению. Когда мы подходим к делу односторонне, допустим, учимся смиряться перед людьми и доходим, кажется, до признания себя худшими из всех, мы нередко упускаем из виду свою большую немощь в способности смиряться. Проходит некоторое время, и наш опыт неожиданно доказывает, что от смирения мы легко переходим и к крайним степеням самомнения и раздражения, которые, как известно, есть весьма греховные состояния.

Преп. Никон помогает нам понять и решить эту проблему:

«Смиренно считая себя всегда, до самой смерти, способным ко всякому греху, к малому и большому (по нашему пониманию), надо усердно молиться Господу о помощи, «да не внидем в напасть”. Самомнение не заботится о хранении себя и бывает причиной великих падений; соблазны берут верх и низлагают человека» ; .

Итак, смирение в решающей степени дается человеку Господом, а не его собственными усилиями. Уповающий на свои собственные усилия и увлекающийся ими посрамляется своей немощью, принимающий свое желание за смирение низлагается соблазнами. Наверное, путь к смирению нам дастся легче, если мы просто примем как неизбежное нашу неспособность надлежаще смиряться, и будем уделять больше внимания смирению на самых первых его степенях, не забегая вперед и постоянно моля Бога о помощи в этом важном для нас деле. При этом нужно всегда помнить, что хотя от смирения до несмирения – рукой подать, но смиряющийся человек всегда пройдет больший путь, чем несмиряющийся.

2.4. СМИРЕНИЕ В МИРСКОЙ ЖИЗНИ»

Особенностью Оптинского старчества была его большая забота о жизни мирян. И если старцы придавали столь большое значение смирению, то они наставляли в нем, естественно, не только монахов. Сегодня представляет особый интерес именно приложение старческого учения о смирения к обстоятельствам повседневной жизни в миру. Мирские люди живут в динамичном, сложном мире, в котором свои проблемы и свои правила. Поэтому путь смирения здесь должен быть осмыслен несколько иначе, чем в монастыре.

Нужно принять во внимание различия в содержании монашеского и мирского путей. Монашеский путь – это путь экстремальный, построенный на сугубой молитве, аскезе и подвиге. Поэтому этот путь есть удел немногих избранных. Он духовно выше мирского пути, поскольку представляет, собственно говоря, концентрацию на духовной жизни, ради которой и оставляется мир. Через молитву, смирение и подвиг здесь стяжается благодать и духовные дары, недоступные в миру. Через благодать и духовные дары монах служит людям (особенно мирским), восполняя в них нехватку молитвенности, смирения и покаяния.

Мирской путь верующего – это нормальный, обычный путь. Здесь нет ухода из мира ради всецелой сосредоточенности на духовном, но нет и оставления духовности; мирской путь есть синтез духовного и материального. Ориентация на подвижничество здесь уступает стремлению к полноте земного бытия, аскеза сменяется умеренностью. Мирской путь духовно ниже монашеского, но в нем больше возможностей для творческой реализации личности и больше свободы для избрания стиля жизни. Это – массовый путь, доступный и приемлемый для большинства людей.

С церковной точки зрения, оба пути необходимы и дополняют друг друга. Монашеский путь необходим для решения непростых задач спасения многих людей, мирской путь нужен для продления человеческого рода и создания достойных условий существования на земле. В каком – то смысле сочетание двух путей может быть раскрыто через образ креста, в котором монашеский путь образует вертикальную, а мирской горизонтальную стороны.

Специфика православного взгляда на оба названных пути заключается в том, что монашеский путь признается более значимым, хотя мирской путь, разумеется, не отвергается и благословляется. Это связано с тем, что монашеская традиция в Православии развита существенно сильнее, чем мирская, и наибольшие духовные достижения здесь показали именно монахи, особенно старцы. Есть и другая причина – известная нехватка у православных богословов и в целом у православных христиан интереса к мирской жизни, которая часто разумеется как слишком серая и скучная.

В результате православные миряне имеют определенную раздвоенность сознания. Они живут в миру и вынуждены выполнять мирские обязанности, однако их идеалом является монашеский, а не мирской, путь. Поэтому в глубине души у православного всегда живет тяга к монастырю, порой отчетливая, а временами смутная надежда, что обстоятельства жизни переменятся, и мирское платье сменит мантия.

Но годы идут, а надежды не сбываются. Люди не могут попасть в монастырь, но и довольно безучастно относятся к своим мирским делам – не хотят становиться хорошими профессионалами в какой-нибудь области, не стремятся к достатку, стыдятся обычных проявлений мирской жизни – например, интереса к эротике, рок-музыке и т.д. Если указанный конфликт сознания достигает большой напряженности, то он может спровоцировать распад семьи, разлад с друзьями и появления общего ощущения неудачной жизни.

Как быть в этой ситуации с точки зрения учения Оптинских старцев о смирении? Первая степень смирения – признание своей глубокой немощи. Мирянин должен честно признаться себе, что он немощен избрать тесный монашеский путь, и даже более жестко – недостоин этого пути. И отказаться от иллюзий, что мирская жизнь есть всего лишь подготовка к иночеству.

Вторая сторона такого решения – столь же смиренно принять мирской путь как естественный и объективно наиболее приемлемый (т.е. посильный и желательный) для себя. А потому и относиться к мирскому пути как к сфере своих интересов и достижений, и что еще важнее, как к сфере, в которой надлежит придать своей жизни богоугодный характер.

По учению Оптинских старцев, обстоятельства жизни не складываются случайным образом – их предопределяет Бог. И потому, если в жизни устойчиво складывается мирская ситуация (хорошая семья, работа и т.д.), а уйти в монастырь все не складывается да не складывается, то нужно хорошо подумать над тем, а призваны ли мы к монашеской жизни? Неужели мы думаем преуспеть в том, чего нам не дал, ценой пренебрежения тем, что Он нам дал? Конечно, я говорю не о тех, кто рано или поздно уйдет в монастырь, а о тех, кто не уйдет.

Принятие мирской жизни как своего пути не есть поражение в борьбе за более высокий идеал и замена этого идеала каким-то суррогатом. Просто каждый хорош на своем месте, и найти в жизни свое место означает найти в ней и место осуществления своего личного идеала. Если православный христианин мысленно пребывает в иноческой обители, а живет в миру и выполняет мирские обязанности, то он живет противоречиво и неоптимально.

Первый результат смиренного принятия своей стези заключается в устранении такой противоречивости и обретения внутренней целостности. Мысль обращается на непосредственные задачи человека – работу, семью и другие области социального бытия. Эти сферы перестают быть временными и малозначимыми, становятся областями постоянного интереса, в которых надлежит решать важнейшие жизненные задачи. Более того, мирской путь постепенно начинает осознаваться как наиболее приемлемый для данного человека способ реализации его духовных интересов.

В ситуации, когда человек не может (немощен) избрать вариант предельной духовной самоотдачи и аскетического ограничения своих естественных потребностей, он поневоле ищет более умеренные, сбалансированные варианты организации своей жизни. Данная сбалансированность естественным образом проявляется в более или менее равномерном распределении интересов, времени, сил и других ресурсов на обеспечение всего спектра духовных, душевных и телесных потребностей.

В обычном случае это означает, что ни одна из составляющих жизни мирянина не получает безусловного доминирования над другой. Есть и чтение Евангелия для духа, но есть также семья, работа, друзья и увлечения для души и тела. В то время как отсутствие концентрации на духовном не дает мирянину возможности достигать значительных результатов, например, в молитве, оно же (отсутствие концентрации) одновременно исключает и непосильную аскетическую нагрузку (пост, бдение, уединение, безмолвие и др.).

И все же посильность задач не является единственным плюсом обстоятельств жизни мирянина. По сути, эту жизнь можно и даже целесообразно организовать на основе другого (неаскетического) подхода, а именно на основе стремления к полноте земного бытия. Принцип полноты земного бытия означает, что в человеке подлежит развитию не только его духовное начало, но также душевные и телесные формы его жизнедеятельности на земле.

В отличие от монаха, который призван всемерно ограничивать душевно-телесные аспекты своей жизни, сводя их до возможного минимума, мирянин таковые аспекты должен не ограничивать, а развивать . Спектр естественных, а потому и непредосудительных потребностей мирянина довольно широк: потребность в продолжении рода, супружеская жизнь с полноценным эротическим содержанием, труд и работа, творческие устремления, эстетические запросы (тяга к искусству, литературе и т.д.), социальные потребности (общение с друзьями), познавательные интересы в широком смысле (наука, путешествия и т. д.), физкультура, спорт, увлечения и прочее.

Под развитием естественных аспектов мирской жизни здесь понимается отведение им определенного места в жизни человека, достаточного с точки зрения личности для ее полноценного существования и самореализации. При этом само названное развитие должно быть упорядоченным.

2.5. СРЕДИННЫЙ И МАЛЫЙ ПУТЬ»

Упорядоченность достигается за счет установления приоритетов и умеренности. Для верующего мирянина приоритетной всегда остается духовная область, а потому вере и церковной жизни отводится главенствующее место. Затем идут базовые формы земного бытия – семья и работа, затем и другие. Умеренность нужна для того, чтобы какие-то аспекты не получили гипертрофированного развития (например, увлечения не сказались негативно на семейной жизни) или не нарушили приоритетности задач личности (театр не заменил бы храм).

С точки зрения соотношения между духовным и материальным мирской путь есть срединный путь, с точки зрения духовной иерархии он есть малый путь. Привлекательность срединного пути для обычного человека заключается в том, что он исключает крайние, экстремальные условия жизни, является общедоступным и даже комфортным. Но и малость пути имеет существенные плюсы и привлекательность. И вот почему.

Малый (в духовном смысле) путь человека заключается в том, что человек преимущественно предоставлен самому себе, несет ответственность, прежде всего, за себя и свои действия, и имеет возможность выбирать образ жизни в соответствии с задачами развития своей личности. Духовная ответственность за других тоже есть, но она актуализируется лишь в той степени, в какой человек научился быть ответственным за себя. Поэтому человек на малом пути сосредоточен на своих духовных и материальных нуждах, а его духовные руководители – земные и небесные – обеспечивают ему возможность удовлетворить эти нужды и решить задачи развития конкретно его личности.

Практически это означает, что мирской человек выбирает интересующие его сферы жизни и осуществляет свободный синтез этих сфер, определяя место каждой из них и характер их сочетания на своем жизненном пути. Т.е. человек свободно решает, сколько ему молиться, сколько проповедовать, сколько совершать паломнических поездок, сколько читать духовных книг, сколько благотворить и т.д. Это относится к его духовной жизни.

Но и в социальной жизни и материальных вопросах действует тот же самый принцип. Человек столь же свободно должен определить, где и как ему работать, сколько денег зарабатывать и какой достаток иметь, сколько детей родить в браке, какой досуг избирать и какими вопросами интересоваться (политикой, искусством, спортом или чем-нибудь другим).

Осуществляя выбор своих духовных и материальных интересов, сочетая их сообразно особенностям своей личности, мирской человек приходит к определенному образу или стилю жизни, который в наибольшей степени соответствует его представлениям о том, что конкретно ему или ей нужно в этой земной жизни. Но верующий мирянин (мирянка) при этом обеспечивает главенство духовной стороны жизни, и это означает, что он или она осуществляют синтез различных сторон своей жизни на основе веры и духовного мировоззрения, в данном случае, на основе православной веры и православного мировоззрения.

В свою очередь, это предопределяет понимание того, что есть этот самый свободный синтез различных сторон жизни в его внутреннем смысле. Данный опыт многообразной и нелишенной приятных черт жизни нужен мирским людям для того, чтобы опытно пережить и осознать, что жизнь есть бесценный дар Божий, и утвердиться в своей вере в Творца их жизни и их самих.

Сама по себе мирская жизни непредосудительна, даже в том случае, когда ее духовные аспекты занимают сравнительно скромное место, а социальные и материальные – достаточно большое. Но нужно помнить, что мирская жизнь должна быть не просто непредосудительной, а еще и богоугодной. И богоугодной она становится через смирение, которое, как не раз подчеркивали Оптинские старцы, освящает нашу жизнь.

Нужно смиренно принять нашу неспособность (немощь) молиться до плача за всех, нести слово Божие всем, кого мы встретим на своем пути, помогать людям всегда и творить заповеди Божии во всем, забывать о себе ради всего только что перечисленного. И нужно смиренно принять нашу нужду в материальном достатке и наше стремление получить обычные радости жизни, нашу склонность желать спокойствия и избегать слишком трудных испытаний.

«Смирение есть без труда спасение” – так говорили святые Отцы и их слова хорошо подходят для обстоятельств мирской жизни. Впрочем, эти слова не следует понимать в том смысле, что мирской путь состоит в минимизации трудностей и упрощении жизненных задач. Своеобразие жизни мирянина в том и заключается, что его занятия довольно многообразны и пересекаются с деятельностью подчас большого количества людей. Это объективно требует хорошей организованности, целеустремленности и обязательности.

Организованность и целеустремленность являются мирскими эквивалентами монашеской аскезы и монашеского подвига. В миру нужно уметь ставить перед собой позитивные цели и достигать их на основе хорошей организации своей жизни. Под хорошей организацией жизни здесь понимается не только наличие в ней некоего плана, распорядка и контроля. В большой степени речь идет и об относительно беспрепятственной и своевременной реализации значимых черт личности: интуиции, инновационности, системности, широты подхода, мобилизованности, гармоничности, трудолюбия, творческой яркости, традиционности, информированности, продуктивности, энергичности и т.д.

Организованность личности также достигается на основе смирения. Прежде всего, смиренный человек избегает ставить перед собой амбициозные и невыполнимые задачи, и не рассматривает такие вещи как славу, деньги, влиятельность в качестве самостоятельных и самодостаточных ценностей. Смиренный человек стремится к нравственности и реализации базовых ценностей – получить образование, найти занятие по душе, образовать семью и т.д.

Т.е. смирение в данном случае заключается в том, чтобы не приносить естественный и оптимальный порядок жизни человека в жертву страстным вожделениям роскоши, известности или непрерывных удовольствий. Вместо этого избирается серьезный подход и большое внимание к созданию семьи, получению необходимых знаний, поиску сферы проявления творческого потенциала.

Смиренный мирянин стремится делать в жизни все необходимое, но не стремится предопределить окончательный результат своих действий, отдавая его воле Божией. Поэтому, например, прежде чем вступить в брак, верующие мирские люди проведут внутреннюю нравственную работу, чтобы выработать в себе устойчивую ориентацию на супружескую верность и любовь, а встретив соответствующего кандидата, обстоятельно поговорят о семейной жизни и не забудут обсудить интимные детали таковой. Но при этом все-таки будут молиться о даровании мужа или жены, и сердцем искать в потенциальном избраннике или избраннице знак благословения свыше.

В данном разделении сферы своих усилий и личной ответственности, и сферы действия воли Божией заключается сильная сторона смирения, которая и делает его эффективнее стимулов, построенных на личных амбициях. Смиренный человек вверяет себя воле Божией, и верует, что основные события его жизни, как и общий ход ее, определяется Господом. А потому как бы ни была скромна и неприметна его жизнь, все же ее значимые результаты будут всегда больше тех, которые могли бы быть достигнуты за счет всех более или менее эгоистических мотиваций.

Эту мысль можно выразить немного иначе. Смирение является оптимальным режимом развития личности, в котором она не втягивается тщеславием или жаждой чего-то вроде больших денег в неосуществимые проекты с одной стороны, а с другой – не ленится использовать свои ресурсы (знания, склонности и т.д.) для реализации посильных задач. Сутью смиренного подхода является ожидание, что даст человеку все, что ему нужно, и в той мере, в какой нужно.

Возвращаясь к данному выше определению мирского пути как полноты земного бытия, нужно заметить следующее. Человек должен пройти через простые формы жизни и познать радость их. Он должен убедиться в том, что жизнь есть бесценный дар Божий, который остается таковым лишь при условии, что сама жизнь организуется на основе заповедей Божиих. Там, где мы грешим, и особенно тяжко грешим, там жизнь превращается в наказание.

В идеале мирской путь состоит в последовательном прохождении объективно необходимых человеку стадий: сначала эти стадии связаны преимущественно с решением его личных задач, устроением его личной жизни и познанием радости ее, от чего происходит духовное возмужание человека; затем, по мере духовного роста, приходит и осознание необходимости служения Богу и людям во всем. Как отражение постепенного перехода человека к более духовным задачам, в его личном синтезе многообразных сторон жизни начнет наблюдаться усиление духовных элементов (молитвы, проповеди , помощи и т.д.) и ослабление гедонистических (веселых застолий, увлечений и прочего).

Такое понимание мирской жизни подводит к выводу, который в православной традиции глубоко не изучался. А именно: мирская жизни может быть дорогой к святости, реализацией того высокого духовного идеала, которым столь славно монашество. Со временем задачу достижения святости через смирение перед мирянами неизбежно поставит.

Реальное поведение православных христиан в обществе далеко не всегда можно рассматривать как смиренное. От этого и возникают многочисленные проблемы и недоразумения. Еще раз: смирение освящает нашу жизнь и дает благодать многоценного мира. Оно же есть и путь к Богу. Поэтому нужно смиряться везде и всегда: в общественной деятельности, браке, церковной жизни и т.д.

Смирение является золотым правилом, которое не позволяет нам стать препятствием в осуществлении законных прав людей иного, чем мы, мировоззрения, в ситуациях, которые мы не до конца понимаем в силу естественных ограничений, которые имеем: по знаниям, по уму, по доброжелательности, наконец.

С другой стороны, смирение ориентирует на действительные задачи подавляющего большинства из нас: хорошо работать в миру, терпеливо доносить Евангелие и святоотеческое Предание хотя бы до нескольких друзей или родственников, молиться о них и помогать им по мере наших возможностей.

Очень важно принять людей такими, какие они есть, и выстраивать с ними нормальные человеческие отношения. И помнить о том, что люди имеют Богоданную свободу, которую нужно уметь уважать. Проявляется же такое уважение в отказе от навязывания другим своего образа мыслей и своего образа жизни, в умении быть внимательным и доброжелательным ко всем людям без исключения. Это означает, что нужно не отмахиваться от религиозного, политического и культурного плюрализма современного общества, и не воспринимать его как совокупность различных заблуждений, а относиться к нему как естественному и неизбежному пути общественного развития, в котором каждый решает сам, и имеет право решать сам, какую ему или ей веру исповедовать, каких политических идеалов придерживаться, с какой культурой себя идентифицировать.

Смирение не дается легко, но существует своего рода «технология” смирения. Как раскрыл преп. Амвросий , к смирению можно продвигаться по степеням смирения.

В отношениях с людьми необходимо поставлять себя на место худшего, и тем самым избежать соблазна гордости. Именно через гордость к нам приходит обольщение, что мы все понимаем правильно и лучше других, что наша роль – быть руководителями других людей, а роль других – соглашаться с нами. Когда же жизнь не подтверждает эти иллюзии, а смирения нет, наступает черед движения по степеням гордости, которая, увы, всегда предваряет падение.

В отношении событий нашей жизни нужно памятовать о нашей немощи и греховности, и потому отдавать течение жизни воле Божией. Смирение не есть пассивность – оно есть способ надлежаще выполнить задачи, поставленные перед нами Богом. Несмирение окрашивает простую жизнь в скучные, серые тона, из нее несмиренному человеку хочется убежать туда, где его будут хвалить, где он будет пользоваться влиянием и ощущать себя центром внимания. И жизнь превращается в бег на месте, когда, сколько ни беги, этой цели не достигнуть.

А ведь она, эта цель, рядом. Нетленная красота кроткого и смиренного духа, это ли не обитель нашей подлинной жизни?

Одно из наиболее часто нас посещающих духовных страданий — это время, когда мы скорбим и болеем. И в это время мы ропщем: за что, почему, Господи! То есть, проявляем не терпение скорбей и болезней. А что же на самом деле происходит с нашей душой в моменты, когда Господь посылает нам скорби и болезни? Что говорит нам об этом весь опыт Церкви устами подвижников и духоносных старцев?

О терпении скорбей. О смирении

Кто всем сердцем обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих скорбей, а уж если мы не хотим трудов вольных, то должны терпеть скорби невольные, чтобы не отстать от святых. Сказано: ничтоже скверно не внидет в Царство Небесное: значит, имеющему войти в сие Царство непременно нужно потомиться.
Преп. Оптинский старец Анатолий

Скорби попускаются за согрешения перед Богом
…вы так сделались нетерпеливы, злы и малодушны…. Просим и молим впредь …внимать себе самой, своим немощам, душевным и телесным, и всячески стараться претерпевать находящие приключения, скорбные и неприятные, и вменять оные, что попущены за наши мысленные и чувственные поползновения и согрешения пред Богом, коими терпением со благодущием и упованием очищаются наши согрешения. Сам Спаситель наш Иисус Христос Своими пречистыми устами изрек во св. Своем Евангелии: «В терпении вашем стяжите (то есть обучите) души ваши» (Лк., XXI, 19).
А посему вы обязаны не токмо не малодушествовать, но и благодарить Всемилостиваго Бога за все надлежащие скорби и неприятности, и с упованием просить от Господа терпения, и говорить слова св. пророка Давида: «В скорби помянухом тя Господи и в мале наказание твое нам».
Преп. Оптинский старец Лев

За гордость твою сильные и тяжелые тебе посылаются скорби – так надобно же искать врачевства сему недугу в противном гордости, т.е. в смирении, о чем и св. Исаак Сирин в 79 Слове пишет, что гордым посылаются скорби неудоботерпимые, – кто ж сему виною, сами они врачевство тем же полагают в смирении. И тебе советуем поискать сего спасительного врачевства, и, сознав себя сердечно достойною скорбей, принимай их с терпением и самоотвержением, как бы не ты их несла. Благодари Бога, что еще щадит тебя, не посылая больших, и во всех твоих поступках наблюдай, чтобы не действовало вражее семя – гордость, но к ближним будь благопочтительна и вменяй себя худшую всех, то, хотя и укоризны, и поношение придет, вменяя себя достойную – удобнее понесешь, а более приобретается смирение, когда мы не следуем своему разуму и воле, а по Бозе слушаем, к кому имеем расположение. О сем отцы наши и наставники нашего жительства пространно написали, вникни в их писания, как то: св. Дорофея, Иоанна Лествичника и прочих святых, которые написали о сей добродетели, как стяжать и искать ее нужно. И ты старайся этому следовать, и Господь тебя не оставит, и облегчит скорбь твою, и даже утешит.
Преп. Оптинский старец Лев

…искушения, посылаемые нам от Бога, точно суть полезны; из оных мы познаем свою немощь, и можем судить здраво и о ближних, и видим сколь наша вера есть мала, когда тогда только благодушествуем, когда получаем благое, а когда оные отъемлются, упадаем духом.
Преп. Оптинский старец Лев

Мы удостоверяем, что все наказания являются попущением Божиим, чтобы иметь смирение. При уповании на помощь Божию кайтесь. Мы может спастись многими скорбями, или болезнями, или другими случаями, нам неведомыми.
Преп. Оптинский старец Лев

Ты принимаешь очень отчаянно посещение Божие и, желая избегнуть здешней скорби преступными действиями, не помышляешь, что этим стремишься скорыми шагами к вечной погибели. Удержись от сих порывов. В скорби прибегай к Премилосердому Господу: наказуя тело скорбными наведениями, он врачует душу. Ежели бы ты пришла в надлежащее чувство и познала тяжесть грехов своих, то ты немолчно славословила бы Господа, наказующего здесь, чтобы избавить от вечных мук. Когда же примешь поползновение себе, что я не такая грешница, чтобы так меня наказывать, то знай, что и одна гордость есть тягчайший из пороков. Смири себя, вменяя достойною быти наказания, не вини никого, не ропщи ни на кого, а паче на Бога, увидишь сама облегчение твоих скорбей. Вот тебе средства к избавлению.
Преп. Оптинский старец Лев

Ежели ты признаешь себя грешною, то знаешь, что многи раны грешному, а когда – праведною, то паки писано: «Многи скорби праведным» (Пс., XXXIII, 20). Куда ни повернись, а без скорби нельзя. Кто ж их устрояет? Сам Бог о всех промышляет и всем управляет, кто же иначе принимает, тот от истины отступает и бессловесным уподобляется.
Преп. Оптинский старец Лев

… старайтесь умиротворять себя, вручая воле Божией и Его Святому провидению, ведущему вас ко спасению путями, вам недоведомыми. Попускаемые вам скорби разве могут прийти, кроме попущений Божиих, – они служат к вашей пользе и ко спасению. Сколь велики не были бы скорби, но все они мимотекущие, скоро прекращаются, а которые и продлительные, то все смертию окончатся. А помыслы, – вспомните, к чему вас ведут. Несомненно, к вечной погибели.
Преп. Оптинский старец Лев

Господь невольно скорбями и болезнями нас спасает, сводя с противного пути и к себе провожая. Истинно св. Павла восклицание: «О глубина богатства и премудрости и разума Божия! Кто испыта ум Господень» (Рим., XI, 33). Уповайте на милость Божию: болезни и страдания принесут в будущем веке блаженство, – сим облегчайте скорбь вашу, приносите Господу благодарение: аще бы не любил, не посещал вас семи страданиями. Он подает изнемогающим вашим силам крепость дотоле, доколе Ему угодно будет продлить ваше испытание.
Преп. Оптинский старец Лев

О причине болезни смущаться не должно: святые отцы заповедуют нам не искать, от кого и за что находят скорби, а терпеть благодушно. Благодарение Бога и смиренное несение не только загладят наши немощи и неосторожности, но и вменят нашу же вину в наше оправдание. Попущение, бывающее на пользу нашу Промыслом премудрым, от нас же и истекает. Уклоняющийся от вольных скорбей, говорит Марк Подвижник, впадает в невольные. – И все же к пользе нашей и ко вразумлению нашему, но отнюдь не к смущению.

Болезни телесные потребны для очищения плоти, а болезни душевные чрез обиды и поношения потребны для очищения души. Но Господь, не разделяя одно от другого, во Святом Евангелии глаголет: «в терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19) и: претерпевый до конца, той спасен будет (Мк. 13, 13).
Преп. Оптинский старец Амвросий

…Судьбы Господни не испытаны. Иных Он любя ведет подобным путем скорбей и болезни для большого душевного блага, и се есть воистину Божия милость.
Преп. Оптинский старец Амвросий
.
В скорбях помолишься Богу, и отойдут, а болезнь и палкой не отгонишь.
Преп. Оптинский старец Амвросий

Пишете, что посещают вас болезни и скорби. Это знак милости Божией к вам: Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр. 12, 6), то и надобно благодарить Господа за Его отеческий о вас Промысл. Скорби нас вразумляют и искусными творят в делах наших; также и очищают от грехов, равно как и болезни.

Бог печется и промышляет об нас более, нежели сами мы; Он устроивает наше спасение, однако ж не хощет, чтобы мы искали оного в здешней отраде, но в скорбях, в теснотах и в болезнях. Со ослабою ли вошли в Царство Небесное отцы и матери наши? Не паче ли тесным и прискорбным путем приобрели оное? Они скорбели, но не стужали и не малодушествовали, и сие служило им отрадою в лютейших скорбях душевных и телесных, по претерпении коих в совершенном смирении получили и совершенное успокоение и даже духовное дарование.
Преп. Оптинский старец Макарий

Он от любви посещает и болезнями, которые примет вместо делания; да и избавит чрез оные от того, чему бы могла подвергнуться бывши здоровая. Истинно, когда обратим внимание на наше жительство, увидим, как оное далеко отстоит от того пути, каким шли отцы наши и матери святые, и нам оставили образ – в описании жития их и учения. Мы все ищем отрадного пути, а убегаем тесного и прискорбного; то как нам не благодарить Господа, когда Он невольными скорбями или болезнями соделывает наше спасение. Благодарите Господа за любовь Его к нам, грешным, и приносите по силе, сколько можно, любовь и смирение, могущие заменить недостаток наш в жительстве и ходатайствовать о нас пред Богом о помиловании…
Преп. Оптинский старец Макарий

…Ищущим спасения и не достигающим оного делами Господь премилосердый восполняет недостаток ваш болезнями и скорбями.
Преп. Оптинский старец Макарий

Когда сами себя не понуждаем на вольные скорби и лишения, то посылаются невольные от Промысла.
Преп. Оптинский старец Макарий

Нам нужно в находящих скорбях терпеть и благодуществовать, – известно, что все пройдет. И первое: надо от соблазнов мирских понуждаться удаляться: чего не видишь и не слышишь, того и не похочешь. Память Божия сильна тебя от всего сохранить, ежели потщися помнить смертный час исхода души от тела.
Преп. Оптинский старец Иосиф

Неужели только человек единым своим деянием может когда-нибудь получить вечное блаженство? Едиными заслугами и страданием дражайшего нашего Господа и Искупителя милость и дары человечеству даруются. Потерпите мало находящее с благодарением и терпением, и вас Всемилостивый Господь туне спасет, и дарует вам вечное блаженство, и в лики всех святых учинит.
Преп. Оптинский старец Иосиф

В Евангелии говорится: «Блажени есте, егда поносят вам…» (Мф. 5, 11). На первый взгляд кажется странным, какое тут блаженство; бранят, возводят клевету – ведь это одна скорбь! Но нет, это – блаженство, если терпеть во имя Христово. Одного Старца спросили, как он относится к поношениям.
– Со скорбью, – ответил тот.
– Неужели и тебя трогают поношения?
– Нет, – отвечал Старец, – за себя я радуюсь, но скорблю за тех, которые слушают поношения, потому что они лишаются той пользы, которую могли бы получить от Господа через меня, грешного.
«Тогда предадят вы в скорби и убиют вы: и будете ненавидими всеми языки имене Моего ради» (Мф. 24, 9). Слово это относится ко всем Христианам, которые жили в первые века Христианства, и будут жить в последнее время Церкви Христовой на земле.

Если плохо живешь, то тебя никто и не трогает, а если начинаешь жить хорошо, – сразу скорби, искушения и оскорбления. Необходимо переносить смиренно оскорбления, наносимые другими, и вообще скорби.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Царствие Небесное нельзя заслужить, махая тросточкой. Мы все ищем избежать скорбей, а Св. Писание говорит: «Егда не обрящети скорбей, тогда убойтеся».
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Много горечи в жизни: неудачи, болезни, бедность и т.д. Но если человек верует в Бога, то Господь и горькую жизнь может усладить. Вспомните историю Ветхого Завета. Когда евреи странствовали по пустыне, то они однажды достигли озера Мерра. Изнуренные жаждой, люди хотели удовлетворить ее водами озера, но она оказалась горькой. Тогда Моисей, по повелению Божию, вложил дерево в воду, и она стала сладкой. Понимали ли евреи значение происшедшего? Нет, не понимали. Моисей, тот знал, что это прообразует. Древо, усладившее воду, прообразовало древо Креста, которым мы входим в рай. Крест Христов услаждает жизнь христианина. Воспоминание о нем облегчает несение собственного креста. Наш крест – это болезни и скорби. Трудно переносить их плотскому человеку, но благодаря им, он перерождается духовно. Господь сделал такое сравнение: «Жена, егда раждает, скорбь имать, яко прииде год ея: егдаже родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родился человек в мир» (Ин. 16, 21). Так и человек тяготится вначале разными скорбями, но когда Господь вселится в его сердце, он позабывает все свои прежние страдания и в самых скорбях радуется, по слову апостола: «Зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше» (2 Кор. 1, 5).
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Теперь опять возвращаетесь вы к своим занятиям, снова начнется для вас трудовая жизнь, может быть, полная скорбей. Что делать? Скорби неизбежны, хотя и хотели мы миновать их. Жизнь представляется нам в виде белой полосы, на которой черные точки – скорби, от которых нам желательно поскорей отделаться, а на самом деле жизнь есть черная полоса, и на ней рассеяны белые точки – утешения. «В мире скорбни будете, – сказал Христос, – но дерзайте, (яко) Аз победих мир» (Ин. 16, 33). А где найти утешение в скорбях, которые обступают нас со всех сторон? Необходимо углубиться в себя и в свой внутренний мир, т.к. в нем таится источник утешения.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

День сменяет ночь, и ночь сменяет день, ненастная погода – вёдро; так и скорбь и радость сменяют одна другую.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Апостол Павел произнес грозное слово на тех, которые не терпят от Бога никакого наказания: если вы останетесь без наказания, вы – незаконные дети. Не надо унывать, пусть унывают те, которые не веруют в Бога, для тех, конечно, скорбь тяжела, т.к. кроме земных удовольствий они ничего не имеют. Но людям верующим не должно унывать, т.к. скорбями они получают право на сыновство, без которого нельзя войти в Царство Небесное.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Отроцы благочестию совоспитани,
Злочестиваго веления небрегше,
Огненнаго прещения не убояшася,
Но посреде пламене стояще пояху;
Отцев Боже, благословен еси.
Скорби и есть «огненное прещение» или испытание, но не надо их бояться, а, как преподобные отроки, воспевать Бога в скорбях, веруя, что они посылаются Богом для нашего спасения.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Итак, чтобы получить право на вход в Царствие Небесное, нужен крест, нужно распятие. Если вчитаться в Евангелие, то всюду встретишь таинственное число четыре – знаменующее крест. Расслабленного принесли четверо, а четверо составляют крест. А кто этот расслабленный? Это каждая христианская душа, зараженная грехом, но идущая ко Христу за исцелением. Господь говорит про Себя: «И поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его, – а затем прибавляет, – и в третий день воскреснет» (Мк. 10, 34).
Слова эти относятся ко всякому христианину. Кто следует неуклонно за Христом путем Его заповедей, тому необходимо пройти эти 4 этапа: «И поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его». Если кого-нибудь из вас спросить: «Любишь ли Иисуса Христа?» – то каждая, наверное, ответила бы «люблю». Но любовь ко Христу надо выстрадать, без страданий невозможно стяжать эту любовь. Но, может быть, кто-нибудь захотел бы и любить Христа, и в то же время избежать скорбей, жить вполне спокойно. Немыслимо это, так как враг не оставит в покое людей, работающих Господу. Но надо все перенести, все перестрадать и не прогадаешь – конец – Царствие Небесное.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Господь учит: «Да несмущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Мя веруйте» (Ин. 14, 1). Прямой путь на небо – вера. Жизнь и проста, и сложна. Кажется странным, как совместить два, по-видимому, противоположных понятия. Но противоречия нет. Проста она для тех, которые не рассуждая, во всем вверяются водительству Божию, и сложна для тех, которые мудрствуют в деле спасения, придумывая себе особенные подвиги, особенные дела. Господь сказал о том, как достигнуть Царствия Небесного: «И аможе Аз иду, весте, и путь весте» (Ин. 14, 4). На этот путь указывает наша Православная Церковь. Жизнь задает и вам трудные задачи, но не смущайтесь, вы стоите на истинном пути, вам нечего бояться.
Преп. Оптинский старец Варсонофий

Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке. Смысл скорбей многоразличен: они посылаются им для пресечения зла, или для вразумления, или для большей славы. Например, заболел человек и скорбит об этом, а между тем этою болезнью он избавляется от еще большего зла, которое он намеревался сделать, и т.п.
Преп. Оптинский старец Варсонофий