Наиболее известные концепции смысла жизни. Основные концепции смысла жизни

Введение

Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций).

Данный вопрос навряд ли когда-нибудь потеряет свою актуальность, так как люди во все времена задавались и задаются вопросом о своем предназначении. Каждый человек имеет свое собственное мнение о смысле жизни и соответствующие ему цели.

В данной работе мы рассмотрим философское понятие и основные подходы к решению проблемы смысла жизни.

Понятие смысла жизни

Смысл жи́зни, смысл бытия́ - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

· «В чём состоят жизненные ценности?»

· «Что является целью жизни?»

· «Зачем (для чего) жить?».

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии (суицид). Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.

Великие философы - такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие - обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Основные подходы к решению проблемы смысла жизни

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Французский философ А.Камю пишет, что есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого - душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством - это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму.

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал - жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами боги, по Эпикуру, - блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) - представители одной из сократических школ греческой философии - считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений..

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков - невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

Для европейцев и индийцев, несмотря на культурные различия и географическую отдаленность друг от друга, представление о смысле жизни было очень похожим. Оно было связано с почитанием предков, следованием общераспространенным религиозным и мифическим идеалам и повторением социального статуса, полученного при рождении (Ванина Е. Ю. «Средневековое мышление. Индийский вариант», 2007):

«Средневековая мысль считала главной целью человеческой жизни абсолютное воплощение сословных ценностей, максимальное повторение образа жизни предков или особо почитаемых данной группой героев, поэтому, как только подобное совершенство было достигнуто, зачастую ещё в первые годы жизни, дальнейшая эволюция человеческого характера от одной возрастной группы к другой и внутри них лишалась смысла, а потому не осознавалась и не фиксировалась».

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли : людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям - людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь - это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение - мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, - это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой.

В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. А. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла - иллюзии, придумывание занятий.

О смысле жизни писали многие философы-экзистенциалисты XX века - Альбер Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартр(«Тошнота»), Мартин Хайдеггер («Разговор на проселочной дороге»), Карл Ясперс («Смысл и назначение истории»).

Предшественник экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Кьеркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

По словам Жана-Поля Сартра, «существование предшествует сущности», «человек, прежде всего, существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» - следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки, кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам - «жизнь до того, как мы её проживём, - ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».

Со стороны нигилистов проблема смысла жизни рассматривается следующим образом. Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil» , что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. В христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.
Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф. Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек - это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», - что имеет определённые общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.

Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние, в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.

Нигилизм отрицает требования знания и истины, и исследует смысл существования без познаваемой истины. В нём можно найти силу и причину для прославления в различных и уникальных областях человеческих отношений, которые он исследует. Нигилизм, доведённый до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни - получить от неё удовольствие.

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» - это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т.д. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла, отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т.д. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл, - это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех, кто живёт её), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ, только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно, когда вопрос выходит за границы области, в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом, вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом.

Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть, что является осмысленным в жизни, изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «Смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.

Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.

Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни - это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.

На практике это означает, что для прагматиков теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их - и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.

Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого. Но он идёт дальше гуманизма, подчёркивая, что человек также должен активно совершенствовать тело, используя технологии, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения (смертность, физические недостатки и пр.). Первоначально это означало, что человек должен стать киборгом, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма - это развитие человека в так называемого «постчеловека», наследника человека разумного (Homo sapiens).

Заключение

В моем понимании, смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.

Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами

Поэтому, категорию "смысл жизни" можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.

Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.

Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое – надежды, ожидания людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность.

В глубокой древности в сознании человека зародились вопросы, которые связаны с пониманием смысла своего бытия, определением места человека в жизни. Кто я? Зачем я? Кто мы? Зачем я живу? Чего я хочу от жизни? Каждый человек размышляет об этом, у каждого имеется своя шкала ценностей, здесь невозможно давать конкретные советы, ведь эти вопросы носят личностный, даже интимный характер, и поэтому в них человек должен определиться самостоятельно, искать свой вариант решения.

Основные концепции смысла жизни

Во всякой этической системе всегда имеется представления о смысле жизни. Смысл жизни у Сократа - в разумном содержании «искусства жить», у Платона понятие смысла жизни связано с идеей высшего блага. Смысл жизни в совершенной деятельности - у Аристотеля. В соблюдении заповедей и стремлении к божественному совершенству - у Иисуса Христа.

Весьма условно можно в истории этики выделить три подхода к вопросу о смысле жизни: пессимистический, скептический, оптимистический. Пессимистический подход состоит в отрицании какого-то смысла жизни. Жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней, смерти. Пессимистический подход к смыслу жизни нередко приводит человека к роковому шагу - самоубийству. Причем экзальтированные романические натуры лишают себя жизни, чтобы что-то сделать «назло», доказать родителям, учителям, окружающим свое достоинство, свою правоту. Это жестокость и легкомыслие, прежде всего, по отношению к самому себе, по отношению к своей собственной уникальной и единственной реальной конкретной жизни.

Скептический подход к пониманию смысла жизни связан с наличием сомнения в смысле и значимости земного бытия.

Скептицизм выражается в чрезмерной осторожности, подозрительности ко всему необычному, своеобразному; в боязни поступка, в бездействии. В отсутствии какой бы то ни было активности.

Оптимистический подход к вопросу о смысле жизни выражается в признании жизни как наивысшей ценности и возможности ее реализации. Оптимизм в подходе к пониманию смысла жизни требует обратиться в первую очередь у самой жизни, сфере основных человеческих желаний и интересов. Смысл жизни - получать максимум наслаждений.

Смысл, осмысленность и цель жизни

По-видимому, наиболее оптимальным подходом к толкованию смысла жизни являются взгляды, согласно которым смысл человеческого существования заключается в любви.

Люди считают смыслом своей жизни любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Полагают, что эту точку зрения впервые наиболее полно сформулировал Л. Фейербах. Он считал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Конечно, трудно переоценить значение любви в жизни человека. Тем не менее, философия и этика XIX века приходит к выводу, что любовь не может быть единственным смыслом жизни - при всей значимости любви как важнейшего элемента личной жизни человека. Современная философия, прежде всего психоанализ, позволяет прояснить некоторые социально-психологические механизмы формирования у индивида представления о смысле жизни. Философы считают, что стремление человека к поиску и реализации смысла жизни есть выражение особого рода ориентировочной потребности. Это врожденная тенденция. Она присуща всем людям и является основным двигателем поведения и развития личности. Потребность к поиску и реализации смысла жизни формируется под влиянием:

а) тех условий, в которых проходит изначальная активность ребенка: действия ребенка должны соответствовать не только конкретным практическим действиям, но и тем требованиям, которые предъявляют ребенку взрослые;

б) ожиданий самого индивида в отношении результатов своей деятельности, практического опыта;

в) требований и ожиданий окружения, группы;

г) личного стремления быть полезным другим;

д) требований личности к себе.

Человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки, а смысл требует своей реализации.

Смысл жизни человека задает система определенных высших ценностей. Это ценности: трансцендентные, социально-культурные и ценности личной жизни.

Трансцендентные ценности - это представления:

б) об абсолютных принципах, которые лежат в основе мировоздания;

в) о системе моральных абсолютов.

Трансцендентные ценности позволяют человеку осмыслить свою жизнь и смерть, придать смысл жизни, они объединяют людей в общество.

Социально-культурные ценности это:

а) политические идеалы;

б) история страны;

в) культура страны;

г) традиции, язык и др.

Человек может видеть смысл своей жизни в служении Родине, ее культуре.

Ценности личной жизни человека - это:

а) представление о здоровье, здоровом образе жизни;

б) ценности творчества, основным путем реализации которых является труд, а также сопутствующий ему успех, слава, престиж;

в) любовь и чувственность, семейная жизнь, дети.

Наличие смысла жизни - положительное эмоциональное состояние, которое сопровождается:

наличием цели;

сознанием своей значимости в отношениях с другими людми;

принятием существующего миропорядка, признание его как блага;

осознанием своего места в мире, своего призвания.

Вместе с тем найти смысл еще не значит осуществить его. Человек до последнего своего вздоха так и не узнает, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.

Различают смысл жизни и осмысленность.

Смысл предполагает объективную оценку, содержательный критерий.

Осмысленность - это субъективное отношение к своей жизни, осознание ее смысла.

Осознать смысла своей жизни - значит, найти «свое место под солнцем». С осознанием смысла тесно связано понятие цели. Цель - это определенный рубеж, а смысл жизни - не конечная цель, а генеральная линия, определяющая цели.

Если практически каждое действие человека целесообразно и осмысленно, то, очевидно, такой же характер должна иметь и вся его жизнь. Она должна быть осмысленна! В ней должны быть сквозные, мощные и достойные цели. Определить, в чем они заключаются, что может придать жизни человека приемлемый смысл, -- это и есть главная задача философствования, его "основной вопрос". Он интересовал многих мыслителей на всем пути развития философской мысли. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.

Немного нарушая рамки авторских прав и правила построения своего исследования, в поисках ответов на свои вопросы, хочу процитировать неизвестного мне автора "… о существовании в философии, по крайней мере, трёх основных подходов в решении проблемы смысла человеческого бытия:

1. Первый подход основан на утверждении: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях. Этот подход наиболее характерен для религиозных истолкований жизни. С этой точки зрения, единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в богочеловеческой жизни. Отсюда вытекает задача человека - не переделка мира, а возвращение в себе изначального, субстанционального добра, единение с ним.
2. Второй подход: смысл жизни - за пределами жизни. Это предполагает, что человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему - прогресс, и выступает как цель. Эта цель придает смысл человеческой жизни. В данной трактовке каждое поколение служит средством для более совершенного будущего.
3. Согласно третьему подходу, смысл жизни созидается самим субъектом. Жизнь не имеет смысла, вытекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В самой жизни вообще нет заданного смысла, лишь сам человек сознательно или стихийно своей жизнедеятельностью придает ей смысл, тем самым выбирает и созидает свою человеческую сущность. Как видно, эта точка зрения строится на субъективистском подходе. Определение смысла жизни не может носить абсолютный характер, поскольку человек всегда принадлежит определенной эпохе и действует в конкретной культуре. Общественное предоставляет личности систему ценностей, на которую она ориентируется, но, определяя смысл своей жизни, человек вносит еще и свое субъективное: индивидуальные побуждения, личные мотивы и интересы. От этого проблема приобретает еще более сложный характер.

При всей сложности вопроса следует исходить из следующих положений:

1) сущность человека в его деятельностном отношении к миру;
2) общественная жизнь не имеет в конечном итоге иного смысла кроме развития "сущностных сил" самого человека. Из этого следует, что главная цель человека, смысл его жизнедеятельности - самореализация.

Условия могут препятствовать этому и, более того, могут оказаться враждебными, но даже если личность лишена свободы деятельности, творчества (в силу политических коллизий или своей низкой развитости), она всегда стремится к реализации своих сущностных сил, т.е. смысл ее жизни не теряется. Развивать свои творческие способности, совершенствовать свои отношения с природой, другими людьми, общностями для более широкого и глубокого раскрытия себя - вот то, к чему разнообразно и индивидуально стремится каждый человек, что лежит в основе его ценностей и целей. __ .

В конспекте лекций по философии Коробковой Ю.Е я нашёл лаконичный список концепций смысла жизни: "Смысл жизни не дан человеку извне. Каждому человеку он открывается по-разному. Найти смысл жизни единый и общий для всех времен и народов практически невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое надежды каждой данной эпохи. Смысл жизни это самостоятельный осознанный выбор ценностей, ориентирующих человека в его жизни. И он может меняться в зависимости и от исторических условий существования человека, и от его возрастных особенностей.

В истории философии можно выделить следующие основные концепции смысла жизни:

- Гедонизм - жить, значит наслаждаться;
- Аскетизм - жизнь - это отречение от мира ради близости к Богу, к которому как духовному бытию можно "подойти" только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира;
- Этика долга - жизнь - это самопожертвование ради высоких идеалов (служение Родине, семье, долгу, любви, счастью других людей и т.д.)
- Утилитаризм - жить - значит извлекать из всего и всех пользу, видеть в другом человеке не самоценную личность, а средство удовлетворения своих устремлений и потребностей;
- Эвдемонизм - жизнь - понимается как стремление к счастью как подлинному назначению человека.
- Прагматизм - цель оправдывает любые средства ее достижения. ___3.

Я попробую более подробно остановиться на этих концепциях, разобраться в их происхождении и жизненной значимости.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435--355 гг. до н. э) ученик и друг Сократа.

"Аристипп различал два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не самоудовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии -- освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход "гедонической расчётливостью".

Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века в психологии аристократов XVIII века в Европе, и в особенности во Франции во времена правления Людовика XV

Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом, у гедонистов единственными мотивами поступков являются перспектива удовлетворения, и избежание того, что не удовлетворит те или иные желания. В свою очередь, этический гедонизм является нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению -- или собственному (гедонический эгоизм), или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм)".___ 4.

В противоположность ему стоит аскетизм, родоначальником и ярким проповедником которого был древнегреческий философ Диоген Синопский (ок. 412 до н.э., Синоп -- 10 июня 323 до н. э., Коринф). Он "… провозглашал идеал аскетизма на примере мыши, которая ничего не боялась, ни к чему не стремилась и довольствовалась малым. Жизнь Диогена в бочке, использование плаща вместо постели иллюстрировали этот принцип. Из вещей он имел лишь суму и посох. Иногда его видели ходящим босым по снегу. Фонарь Диогена, с которым он бродил среди бела дня по людным местам со словами "Ищу Человека", стал хрестоматийным примером ещё в античности. У Александра Македонского он попросил лишь, чтобы тот не загораживал ему солнца. Смысл своего аскетизма он видел в обретении подлинного счастья, заключавшегося в свободе и независимости.

В религиозных учениях аскетизм -- вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов, порой включающий в себя самоистязание. Цель аскезы -- достичь определённых духовных целей. Подобная практика распространена во всех типах традиций и культур.

В более широком смысле аскетизм -- образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание. Не следует путать с недобровольными ограничениями, связанными с материальными затруднениями.

В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм -- это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного". ____4.

Первым понятие долга (должного) ввёл Демокримт Абдерский (ок. 460 до н. э., Абдеры -- ок. 370 до н. э.) -- великий древнегреческий философ, предположительно ученик Левкиппа, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Под долгом пониамется "… внутренне принимаемое (добровольное) обязательство. смысл жизнь духовность феномен

Долгом может называться обязательство субъекта или группы субъектов перед другим субъектом или субъектами (например, людьми или Богом). Чаще всего в качестве долга рассматривается моральное обязательство (моральный долг, нравственный долг) -- добровольное моральное обязательство индивида перед другими людьми.

Наибольшую значимость понятие долга приобретает в Новое время, особенно в этике Канта. По Канту, долг -- это необходимость поступка из уважения к нравственному закону. Долг позволяет индивиду быть нравственным. Стремление исполнить долг -- это стремление человека к счастью". ___4.

Утилитаримзм (от лат. "польза, выгода") -- направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью.

"Предпосылки возникновения утилитаризма появляются в трудах английских моралистов XVI--XVII веков. Теория получила первое систематическое изложение в сочинениях Иеремии Бентама (15 февраля 1748, Лондон -- 6 июня 1832, Лондон).

Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что "приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей". Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием. Учение утилитаризма получило дальнейшее развитие и приобрело эклектичный характер у Дж. С. Милля в работе "Утилитаризм"". ___4.

Эвдемонимзм (греч. "процветание, блаженство, счастье") -- этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.

"Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам ученика Платона Аристотеля (384 до н. э., Стагира, Фракия -- 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея), учение которого относят к эвдемонизму, счастье "мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого". Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен учению Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни.

Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Эпикура, Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии.

Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью.

В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны. По словам Далай-Ламы XIV "Основная цель человеческой жизни -- счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы -- атеисты или верующие, буддисты или христиане, -- все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни -- это движение к счастью…".

Представители эвдемонизма: Аристотель, Вольтер, Гольбах, Дидро, Монтень, Сенека, стоики, Спиноза, Фома Аквинский, Эпикур, и др.". ___4.

Прагматизм (от др.-греч. "дело, действие") -- философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости.

"Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса (10 сентября 1839, Кембридж, Массачусетс -- 19 апреля 1914, Милфорд, Пенсильвания), который первым сформулировал "максиму" прагматизма: "Примем во внимание, какой практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о его практических приложениях".

Прагматик -- последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик -- это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов. В качестве философского течения прагматизм возник в последние десятилетия XIX века.

Прагматизм становится популярным с 1906 года, когда последователь Пирса Уильям Джеймс прочел курс общедоступных лекций, которые были изданы под этим названием. "То, во что для нас лучше верить -- истинно", -- утверждал он.

Третьим виднейшим представителем прагматизма был Джон Дьюи, развивший собственный вариант прагматизма, получивший название инструментализм". ___4.

P.S. В завершении хочется обратиться всё к тем же русским философам и процитировать Н.А.Бердяева: "Бог хочет, чтобы не только Бог был, но и человек был. В этом - смысл мира". (Н. Бердяев. Смысл творчества).

Эпикури его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал - жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами боги, по Эпикуру, - блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Киники(Антисфен,Диоген Синопский) - представители одной изсократическихшкол греческой философии - считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений..

О смысле жизни писали многие философы-экзистенциалисты XX века - Альбер Камю(«Миф о Сизифе»),Жан-Поль Сартр(«Тошнота»),Мартин Хайдеггер(«Разговор на проселочной дороге»),Карл Ясперс(«Смысл и назначение истории»).

Предшественник экзистенциализма, датскийфилософXIX векаСёрен Обю Кьеркегорутверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

Со стороны нигилистов проблема смысла жизни рассматривается следующим образом. Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil» , что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. В христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф. Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек - это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», - что имеет определённые общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.

В теории личности В Франкла смысл представлен как жизненная задача. В качестве ведущей движущей задачи поведения он постулирует стремление человека найти и исполнить свой смысл жизни. «Для того, чтобы активно действовать, человек должен верить в смысл, которым наделены его поступки». Падение старых идеалов, отсутствие смысла означает экзистенциональную фрустрацию, которая порождает у человека состояние, названное Франклом экзистенциальным вакуумом. Именно экзистенциальный вакуум является причиной, порождающей в широких масштабах специфические «ноогенные неврозы». Необходимым же атрибутом психологического здоровья и атрибутом человечности является «здоровая доля напряжения, такого, например, которое порождается смыслом, который необходимо осуществить».

Смысл, по мнению Франкла, не абстрактен, он тесно связан с конкретными ситуациями. Каждая отдельно взятая ситуация несёт в себе свой смысл, различный для различных людей, но одновременно истинный для каждого. Смысл меняется не только от личности к личности, но и от ситуации к ситуации. Смысл объективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в реальной действительности, именно поэтому он выступает для человека как данность, требующая своей реализации. Правильной постановкой вопроса, однако, является не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент.

В.Франкл считал базисным мотивом человеческого стремление к смыслу в противовес психоаналитическому принципу удовольствия. Потеря смысла создает экзистенциальный вакуум. Смысл имеет конкретное содержание (а не абстрактен), он индивидуален и составляет сущность существования применительно к каждому человеку. Смысл нельзя придумать, он должен быть найден. Смысл не может быть дан извне. Он образуется на пересечении внутреннего (ответственность за выбор) и внешнего (жизнь подбрасывает задачи, которые могут стать осмысленными).

Три типа ценностей:

Ценности творчества - изменение отношения к миру, как изменение самого мира. Свобода отношения к действительности и действия в ней;

Ценности переживания - проявляются в чувствительности человека к явлениям окружающего мира. Противостоит концепции самоактуализации: С. - не цель, но результат осуществления смысла.

Ценности отношения - выработка определенного отношения к своей судьбе, нахождение в ней смысла, самотрансценденция;

Обретение смысла достигается путем совершения деятельности, в отношении к другим людям, и в выработке позиций в отношении различных жизненных ситуаций. Задача логотерапии в том, чтобы помочь найти пациенту скрытый смысл его существования, мобилизовать свои ресурсы.

В отличие от Маслоу, Франкл считает, что человек свободен по отношению к своим потребностям и способен “выйти за пределы самого себя” в поисках смысла. Действительность такова, что человек вынужден не столько достигать “равновесия” со средой, сколько постоянно отвечать на вызов жизни, противостоять ее тяготам. Это создает напряженность, с которой индивид может справиться только благодаря свободе воли, позволяющей придать смысл самым безвыходным и критическим ситуациям. Свобода - это способность изменить смысл ситуации “даже тогда, когда дальше идти некуда”. Быть человеком — значит быть направленным на нечто иное, чем он сам, быть открытым миру смыслов. Это означает не самоактуализацию, а самотpaнcцеденцию (от лат. “трансценденс”— выходящий за пределы).

В отличие от Адлера, который полагал, что смысл личности возникает непроизвольно в раннем возрасте, Франкл считает, что обретение и реализация смысла выступают как встающая перед человеком задача, на решение которой он направляет все свои усилия, причём неудача в её решении приводит к объективным нарушениям личностного развития. Экзистенциальная фрустрация влечёт за собой ноогенный невроз. Как средство лечения данных видов неврозов В. Франклом был предложен метод «логотерапии». Центральной проблемой этого метода является проблема ответственности. При любых обстоятельствах человек способен занять осмысленную позицию по отношению к ним и придать своему страданию глубокий жизненный смысл. Таким образом, жизнь человека никогда не может оказаться бессмысленной. Найдя смысл, человек несёт ответственность за осуществление этого уникального смысла; от индивида требуется принятие решения относительно осуществления смысла в данной ситуации.