О чем пишут святые отцы. Как святые отцы освобождают из многолетнего плена ложных мыслей

Недавно то же Братство расширило свой дилетантизм, следуя последней интеллектуальной моде, включив в свою программу лекции по суфизму и другим нехристианским религиозным традициям, которые, вероятно, обогащают «духовность» слушателей во многом так же, как это до сих пор делало для них Православие.

Тот же извращенный духовный подход можно видеть и на более утонченном уровне в «соглашениях», исходящих время от времени от «консультаций богословов» – будь то православно-католических, православно-англиканских или еще каких-либо подобных им. Эти «соглашения» по таким темам, как «Евхаристия» или «природа Церкви», являются опять же упражнениями в экуменической вежливости, в которых инославным не делается и намека на их еретичность (если даже присутствующие «православные богословы» это знают), что, на каком бы определении таких реальностей ни «согласиться», инославные, не обладая опытом жизни в Церкви Христовой, не имеют их реально. Такие «богословы», не колеблясь, ищут даже какого-то согласия по самой духовности, хотя здесь, как нигде, невозможность любого согласия очевидна. Те, кто могут верить, как гласит официальное «Послание», принятое на «Православно-цистерцианском симпозиуме» (Оксфорд, 1973 г.), что римо-католические, православные и англиканские монашествующие «имеют между собой глубокое единство, как члены монашеских общин, принадлежащих к различным традициям Церкви», конечно же, мыслят по тленной премудрости мира сего и его «экуменическим» модам, а не в согласии с православным монашеским духовным преданием, строго настаивающим на чистоте веры. Мирские цели и тон таких «диалогов» ясно проявляются в отчете о том же симпозиуме, где указывается, что этот «диалог» теперь собираются расширять, включив в него нехристианских монахов, что сделает возможным «нашему общему христианскому монашеству... идентифицироваться каким-то реальным образом с монашеством буддизма и индуизма» (Диакония, 1974, № 4, сс. 380, 392). Какими бы умудренными не воображали себя участники этого симпозиума, их дилетантство ничуть не лучше такового протестантов-мирян, которые столько же благоговеют перед баптистской службой преломления, как и перед православной Литургией.

Опять же, в «православном» периодическом издании можно прочитать отчет «Экуменического института духовности» (католико-протестантско-православного), который проводился в Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке в 1969 году, и где православный профессор «широких взглядов» Николай Арсеньев высказывался о христианской духовности Востока и Запада. Православный священник так сообщает об этом докладе: «Одним из наиболее шокирующих утверждений профессора было то, что уже существует христианское единство всех святых христианских традиций. Интересно было бы попытаться выработать из этого какие-то заключения о том, как относиться к различиям в учении и общественных институтах, которые, очевидно, тоже существуют» (о. Фома Хопко, № 4, 1969 г., с. 225).

Доктринальные отклонения «православных» экуменистов достаточно велики, но когда доходит до духовности, то, кажется, нет пределов тому, что можно говорить и во что веровать – показатель того, сколь далеки и смутны стали предание и опыт истинной православной духовности для сегодняшних «православных богословов». Настоящее серьезное исследование «сравнительной духовности» можно провести, но оно никогда не приведет к «заявлению о соглашении». Один лишь пример: превосходный образец «западной духовности», приводимый д-ром Арсеньевым и почти всеми другими – это Франциск Ассизский, который с точки зрения православной духовности является классическим примером духовно заблудшего монаха, впавшего в прелесть, который потому только почитается святым, что Запад уже впал в ипостасью и утратил православный стандарт духовной жизни. В нашем исследовании православного духовного предания мы намерены (для контраста) показать, где именно Франциск и более поздние западные «святые» впали в заблуждение; а пока достаточно отметить, что вот это отношение, которое порождает такие «экуменические институты» и «согласованные заявления» – это именно то же отношение фривольного дилетантства, которое мы уже рассматривали на более популярном уровне.

Основная причина такого, в духовном смысле, патологического отношения, возможно, кроется не столько в ложно интеллектуальном богословском релятивизме, преобладающем в экуменических кругах, а в чем-то более глубоком, в чем-то, что пронизывает всю личность и весь образ жизни большинства современных «христиан». Это проглядывает в замечании одного православного студента «Экуменического института» в Боссе, Швейцария, спонсируемого Всемирным Советом Церквей. Говоря о значении «личного ознакомления со столь различными подходами, чего он раньше не испытывал», он отмечает, что «лучшие дискуссии (по предмету «Евангелизма») имели место не на пленарных заседаниях, а у камина со стаканом вина» (Свято-Владимирский богословский ежеквартальник, № 3, 1969 г., с. 164). Это, сделанное почти вскользь замечание, выявляет больше, чем «небрежность» современной жизни; оно показывает все современное отношение к Церкви, ее богословию и практике. И это подводит нас ко второй главной ловушке, которой нам следует избегать при изучении святых Отцов.

Вторая ловушка: «богословие с сигаретой»

Не только «экуменические» собрания могут быть легкомысленными и фривольными; можно отметить точно такой же настрой на «православных» встречах и собеседованиях и на собраниях «православных богословов». Не всегда на таких встречах непосредственно затрагиваются или обсуждаются святые Отцы, но если прочувствовать дух таких собраний, то это поможет нам понять то, на что опираются вроде бы серьезные православные христиане, когда начинают изучать духовность и богословие.

Одна из крупнейших «православных» организаций в Соединенных Штатах – «Объединенные русские православные клубы» – ОРПК, состоящая, главным образом, из членов бывшей русско-американской митрополии; она ежегодно проводит съезды, деятельность которых вполне типична для «православия» в Америке. Выпуск «Русского Православного Журнала» за октябрь 1973 года посвящен съезду 1973 года, на котором епископ Димитрий Хартфордский сказал делегатам: «То, что я здесь вижу, а я говорю это совершенно искренне – это что ОРПК – потенциально самая великая духовная сила во всем американском Православии» (с. 18). Действительно, на съездах присутствуют многие клирики, включая обычно и митрополита Иринея, ежедневно проводятся богослужения, и всегда бывает семинар по какой-либо религиозной теме. Знаменательно, что на семинаре в этом году (озаглавленного в духе «американского православия»: «Что? Снова пост?»), «поднимались вопросы о соблюдении субботнего вечера в качестве подготовки к воскресному дню. Возникают конфликты потому, что американский стиль жизни сделал субботний вечер «вечером общения» недели. Один священник дал на этот вопрос такой православный ответ: «Субботним вечером предлагаю посетить вечерню, исповедаться, и потом в спокойной и тихой обстановке провести вечер» (с. 28). Но для тех, кто устраивал съезд, явно не существовало никакого «конфликта»; они давали (как и на каждом съезде) танцы вечером по субботам вполне в «американском стиле», и в другие вечера также – подобные же развлечения, включая «праздник тинэйджеров» «с рок оркестром», имитацию казино «в обстановке, напоминающей Лас-Вегас», а для мужчин обучение «искусству культуры танца живота» (с. 24). Иллюстрации, сопровождающие эти статьи, показывают некоторые из этих фривольностей, удостоверяя нас, что «православные» американцы никак не отстали от своих соотечественников в бесстыдно-нечестивых развлечениях; причем вперемешку идут снимки Божественной литургии. Такая смесь святого и фривольного считается сегодня «нормальной» в «американском православии»; и эта организация является (давайте повторим слова епископа) «потенциально самой великой духовной силой во всем американском Православии». Но с какой духовной подготовкой может человек прийти на Божественную литургию, если он провел вечер накануне, празднуя духу мира сего, и провел многие часы выходного дня в совершенно фривольных развлечениях? Трезвый наблюдатель может лишь ответить: «Такой человек несет с собой мирской дух, и самый воздух, которым он дышит, пропитан обмирщенностью; поэтому для него самое Православие становится частью «беззаботного» американского «стиля жизни». Если бы такой человек начал читать святых Отцов, которые говорят о совершенно другом образе жизни, он либо нашел бы их совершенно безотносительными к его собственному образу жизни, либо попробовал бы исказить их учение, чтобы сделать его применимым к собственному жизненному укладу.

Теперь давайте посмотрим на более серьезное «православное» собрание, где даже упоминались святые Отцы: ежегодные «конференции» «Православной студенческой комиссии». В осеннем номере журнала «Забота» за 1975 год приведен ряд фотографий конференции 1975 года, цель которой была совершенно «духовная» – тот же «беззаботный» дух, молодые леди в шортах (посрамили даже съезд ОРПК!), священник произносящий «главное обращение», держа руку в кармане... и в такой атмосфере православные христиане обсуждают такие темы, как «Святой Дух в Православной Церкви». Тот же номер журнала «Заботы» дает нам возможность проникнуть в то, что происходит в умах таких внешне «непринужденных» людей. Новая колонка об «освобождении женщин» (заглавие ее настолько намеренно вульгарное, что его здесь даже неудобно привести), ведет ее остроумная молодая новообращенная: «Когда я обратилась в Православие, то думала, что знаю о большинстве проблем, с которыми встречусь в Церкви. Я знала о скандальных национальных проблемах, разделяющих , о ссорах и раздорах, заедающих приходы, и о религиозном невежестве...» Затем ведущая переходит к возражению против традиционного сорокадневного «очищения» родильницы, а также других «старомодных» устроениях, которые этой «просвещенной» современной американке представляются «несправедливыми». Вероятно, она никогда не встречала настоящего православного священника или мирянина, который объяснил бы ей значение или сообщил ей настрой подлинно православного образа жизни; возможно, если бы она встретила такового, то не пожелала бы понять его, ни уразуметь, что самая серьезная «проблема» новообращенных сегодня – вовсе не критика православного окружения, с такой легкостью могущая быть проводимой, а скорее сосредоточение новообращенных на собственных внутренних действиях . Образ жизни, отражаемый журналом «Забота», – не православный, и сам его настрой делает любое приближение к православному образу жизни невозможным. В таких периодических изданиях отражаются мнения большинства нынешних избалованных, эгоистичных, пустых молодых людей, которые, когда приходят к религии, ожидают обрести «духовность с комфортом», нечто сразу доступное их незрелым умам, оглупленным «современным образованием». Сегодняшние молодые и немного более старшие клирики, сами находясь под воздействием мирской атмосферы, в которой вырастает молодежь, иногда опускаются до того, что льстят молодым людям, попуская им легкомысленно критиковать старших и их православные «гетто», и в лучшем случае читают вялые академические лекции на темы, далеко превышающие их разумение. Что пользы говорить с такой молодежью об «обожении», или о «пути святых» («Забота», осенний выпуск за 1974 год), – понятиях, несомненно, интеллектуально постижимых для сегодняшнего студенчества, но к которым они эмоционально и духовно совершенно не готовы, не зная азов православной брани, смысла ухода от мирского окружения и воспитания? Без такой подготовки и обучения основам духовной жизни, без осознания разницы между мирским и православным образом жизни лекции не дадут достойного духовного плода.

Видя, из какой среды выходят сегодняшние молодые православные в Америке (да и по всему миру), не удивляешься, когда обнаруживаешь общее отсутствие серьезности в трудах – лекциях, статьях, книгах по православному богословию и духовности, и вклад даже лучших лекторов и писателей в «основном потоке» сегодняшних православных юрисдикций представляется до странности бессильным, не имеющим духовной силы. То же и на народном уровне: жизнь обыкновенного православного прихода производит нынче впечатление духовной инертности, совсем как у сегодняшних «православных богословов». Почему это так?

Бессилие Православия, столь обширно выражаемое и переживаемое сегодня, само по себе, несомненно, является производным духовной слабости, отсутствия серьезности современной жизни. Православие сегодня, с его священниками, богословами и верующими, стало мирским. Молодые люди, приходящие из комфортабельных домов и принимающие или ищущие («коренные православные» и обращенные схожи в этом отношении) религию, которая была бы недалека от той самоугождающей жизни, к которой они привыкли; профессора и лекторы, живущие в академическом мире, где, как известно, ничто не принимается всерьез, как вопрос жизни и смерти; сама академическая атмосфера мирской самодовольности, в которой существуют почти все эти «собеседования», «конференции» и «институты» – все эти факторы, вместе взятые, производят искусственную, тепличную атмосферу, в которой, что бы ни говорилось о возвышенных истинах Православия или об опыте, в силу самого контекста, в котором оно говорится, и мирской ориентации говорящего и служащего, не может дойти до глубин души и вызвать те глубокие чувства, какие были нормальными для православных христиан. В противовес этой тепличной атмосфере настоящее православное образование, настоящая передача православного духа происходит в той среде, которая прежде воспринималась как естественная православная: в монастырях, куда не только послушники, но и благочестивые миряне прибывают научаться как от самой атмосферы святыни, так и наставлениями чтимого старца; в нормальных приходах, если священники «старомодного» образа мыслей, вдохновлены Православием и так стремятся ко спасению своей паствы, что не потакает им в их грехах и мирских привычках, а всегда побуждают их к более высокой духовной жизни; даже в богословской школе, если она старого типа, а не смоделирована с мирских западных университетов, если есть там возможность живого общения с истинно православными учеными, которые действительно живут верой и мыслят в соответствии со старой школой веры и благочестия. Но все это – то, что когда-то считалось нормальным православным окружением – ныне отвергнуто православными, живущими в полной гармонии с искусственной средой современного мира, и уже не является даже частью бытия нового поколения. В русской эмиграции «богословов» новой школы, которые желают быть в ладу с интеллектуальной модой, цитировать новейшую римо-католическую или протестантскую мысль и принимать весь «непринужденный» тон современной жизни и, в особенности, академического мира, метко прозвали «богословами с сигаретой». Одинаково справедливо можно назвать их «богословами с бокалом вина» или приверженцами «богословия на полный желудок» и «духовности с комфортом». Их слово не имеет силы, потому что они сами целиком от мира сего и обращаются к мирским людям в мирской атмосфере – из всего этого являются не христианские подвиги, а лишь пустые разговоры и никчемные, напыщенные фразы.

Точное отражение этого духа на популярном уровне можно видеть в короткой статье, написанной известным мирянином Греческой архиепископии в Америке и опубликованной в официальной газете этой юрисдикции. Очевидно, под влиянием «патристического возрождения», охватившего Греческую архиепископию и ее семинарию несколько лет назад, этот мирянин пишет: «Очень необходимо сегодня «успокоиться». Это, в сущности, важная часть нашего православного предания, но стремительный мир, в котором мы живем, старается вытеснить это из нашей жизни». Для обретения этой тишины он советует «положить начало, даже в наших домах... За столом перед едой, вместо положенной молитвы, почему бы не устроить минуту молитвы молча, а затем вместе прочитать «Отче наш»? Можно было бы попрактиковать это в качестве эксперимента в наших приходах во время служб. Не нужно ничего добавлять или убавлять. Просто в конце службы оставить всякие молитвы вслух, пение, чтение и движение, и просто постоять в тишине, и пусть каждый из нас молится о присутствии Божием в нашей жизни. Молчание и дисциплина телесная составляют значительную часть нашего православного предания. В прошлые века это называлось в Восточной Церкви «исихастским движением»... Блюсти безмолвие. Это положит начало тому внутреннему обновлению, в котором мы так нуждаемся и к которому должны стремиться» («Православный наблюдатель», 17 сентября 1975 г., с. 7). Автор, очевидно, имеет благие намерения, но, как и сами сегодняшние православные церкви, он попался в ловушку мирского мышления, которое делает для него невозможным нормальное православное видение. Нужно ли говорить, что тому, кто собирается читать святых Отцов и пережить «святоотеческое возрождение» только для того, чтобы вставлять в свой режим время от времени момент чисто внешнего молчания (явно исполненного изнутри мирской настроенности всей его жизни вне этого момента!), и напыщенно называть это высоким именем исихазма, – тому лучше бы и вовсе не читать святых Отцов, ибо чтение это просто приведет нас к лицемерию и фальши и к неспособности, подобно православным молодежным организациям, отделять святое от пустого. Чтобы приблизиться к святым Отцам, нужно стремиться выйти из атмосферы мира сего, признав ее тем, что она есть. Кто хорошо чувствует себя в атмосфере современных «православных» чтений, конференций и институтов, тот чужд мира истинной православной духовности, «настрой» которой совершенно отличается от того, что существует в этих проявлениях мирской «религиозности». Мы должны честно осознать неприятную, но необходимую истину: тот, кто серьезно читает святых Отцов и стремится, в меру своих сил (даже на очень примитивном уровне) вести православную духовную жизнь, становится изгоем в наше время, чужим в атмосфере современных «религиозных» движений и дискуссий; должен сознательно стремиться вести жизнь, совершенно отличную от той, что отражена почти во всех нынешних «православных» книгах и периодических изданиях. Конечно, все это легче сказать, чем сделать; но есть некоторые указания общего порядка, которые могут помочь нам в этой брани. К ним мы вернемся после краткого исследования еще одной ловушки, которой следует избегать при изучении святых Отцов.

Третья ловушка: «ревность... не по разуму» ()

При всем бессилии и худосочии сегодняшнего мирского «православия», нет ничего удивительного в том, что, даже в среде обмирщенных «православных» организаций, находятся люди, которые загораются огнем истинного Православия, содержащегося в Богослужениях и святоотеческих писаниях, в противовес тем, кто удовлетворяется мирской религией, они становятся ревнителями истинной православной жизни и веры. Само по себе это похвально; но на практике не так-то легко избежать сетей мирской религии, и слишком часто такие ревнители не только являют многие признаки обмирщения, которого они желают избежать, но даже и совсем отходят от православной традиции, становясь исступленными сектантами.

Самым разительным примером такой ""ревности не по разуму» является «харизматическое» движение. Нет нужды описывать это движение (подробное описание можно прочитать в книге о. Серафима «Православие и религия будущего» – прим. ред.). С каждым номером «православного харизматического» журнала «Логос» становится все яснее, что те православные, которые втянуты в это движение, не имеют твердой основы опытного святоотеческого христианства, и их апологии почти целиком протестантские по языку и тону. «Логос», конечно же, цитирует преподобного Симеона Нового Богослова и преподобного Серафима Саровского о стяжании Духа Святого, но контраст между этим истинно православным учением о Святом Духе и протестантским опытом, описываемым здесь же в журнале, столь резок, что здесь речь идет о двух совершенно разных реальностях: одна – это Дух Святой, Который приходит только к тем, кто подвизается в истинно православной жизни, но (в эти последние времена) не каким-либо сенсационным образом; другая – экуменический религиозный «дух времени», который обладает именно теми, кто оставил «исключительный» православный образ жизни (или никогда его не ведал) и «открылся» новому откровению, доступному всем, членам любой секты. Кто внимательно изучает святых Отцов и применяет их учение к собственной жизни, сможет различить в этом движении очевидные признаки духовного обмана (прелести) и признает явную неправославность практики и духа, характеризующих его.

Есть и еще одна совсем неприметная форма «ревности не по разуму», которая может представлять больше опасности для обычного серьезного православного христианина, потому что может увести его в личной духовной жизни, не открывшись сколько-нибудь очевидными признаками духовного обмана. Эта опасность особенно касается новообращенных, послушников в монастырях – словом, всех, чье рвение незрело, не испытано опытом и не умерено рассудительностью.

Такого рода ревность – продукт смешения двух основных расположений души. Во-первых, тут высокий идеализм, вдохновленный, в особенности, повествованиями о пустынножительстве, суровых аскетических подвигах, возвышенных духовных состояниях. Сам по себе идеализм хорош, и им характеризуется всякое истинное стремление к духовной жизни, но, чтобы быть плодоносным, он должен умеряться фактическим опытом – трудной духовной брани и смирением, рождаемым в этой брани, если только оно истинное. Без такого умерения он утрачивает контакт с реальностью духовной жизни и выхолащивается увлечением – приводим слова епископа Игнатия Брянчанинова – «невозможной мечтой о совершенной жизни, представляемой живо и привлекательно в воображении». Чтобы сделать этот идеализм плодоносным, нужно последовать совету епископа Игнатия: «Не доверяйте, братия, вашим помыслам, хотя бы они казались вам самыми благими, хотя бы они представляли вам в живописной картине святейшее монашеское жительство!» («Приношение современному монашеству», глава 10).

Во-вторых, к этому обманному идеализму, особенно в наш рациональный век, присоединяется крайнее критическое отношение, применяемое ко всему, что не соответствует невозможно высоким запросам новообращенного. В этом главная причина разочарования, которое часто постигает новообращенных и послушников после того, как первая у них вспышка энтузиазма к Православию или монашеской жизни потухла. Такое разочарование – верный признак того, что их подход к духовной жизни и к чтению святоотеческих писаний был односторонним, с излишним упором на абстрактное знание, которое надмевает, и недостаточном или полном отсутствии болезнования сердца , которым должна сопровождаться духовная брань. Так бывает, когда послушник обнаруживает, что правила поста в монастыре несоизмеримы с тем, что он читал о пустынных Отцах, или что в Богослужениях не следуют буквально типикону, либо что его духовный отец имеет человеческие недостатки, как все люди, и в действительности не является «духоносным старцем»; но тот же послушник первым изнемог бы, окажись он под правилом поста или службы по типикону, неприспособленных к нашим духовно слабым дням, а без духовного отца, которому он считает невозможным довериться, он вообще не сможет духовно окормляться. Нынешние люди, живущие в миру, смогут найти точные соответствия этой монашеской ситуации у новообращенных на православных приходах.

Святоотеческое учение о болезновании сердца есть одно из наиважнейших учений для наших дней, когда столько предается значения «умственному знанию» в ущерб должного развития эмоциональной и духовной жизни. Отсутствием этого существенного опыта, прежде всего и обусловливается дилетантство, тривиальность, недостаток серьезности в сегодняшнем общеупотребительном изучении святых Отцов; без этого нельзя соотнести святоотеческое учение с собственной жизнью. Можно достичь высочайшего уровня понимания умом учения святых Отцов, можно иметь «наготове» цитаты из писаний святых Отцов на любую мыслимую тему, можно иметь «духовный опыт», который кажется таким, как его описывают в отеческих книгах, можно даже в совершенстве знать все ловушки, в которые можно впасть в духовной жизни – и все же, без болезнования сердца, можно остаться бесплодной смоковницей, скучным «всезнайкой», который всегда «прав», или стать адептом нынешнего «харизматического» опыта, который не знает и не может передать истинного духа святых Отцов.

Все сказанное ни в коей мере не является полным каталогом неверных способов чтения или подхода к святым Отцам. Это всего лишь ряд указаний на то, сколько многими путями можно подходить к святым Отцам ошибочно, и, следовательно, не получая от чтения их пользы, а может и во вред. Это есть попытка предупредить православных, что изучение святых Отцов – дело серьезное, к которому нельзя подходить легкомысленно, следуя интеллектуальной моде нашего времени. Но это предупреждение не должно отпугнуть серьезных православных. Чтение святых Отцов действительно необходимое дело для того, кто дорожит своим спасением и желает соделовать его в страхе и смирении; но следует подходить к этому чтению практично , чтобы получить максимальную пользу.

"Ныне книга лишь о религиозном предмете уже носит имя «духовной». Ныне кто в рясе, тот - неоспоримо «духовный»; кто ведет себя воздержно и благоговейно, тот «духовный» в высшей степени! Не так научает нас Святое Писание, не так научают нас святые отцы. Они говорят, что человек может быть в трех состояниях: в естественном, нижеестественном, или чрезъестественном, и вышеестественном Эти состояния иначе называются: душевное, плотское, духовное. Еще иначе: пристрастное, страстное, бесстрастное. Нижеестественный, плотской, страстный есть служащий вполне временному миру, хотя бы он и не предавался грубым порокам. Естественный, душевный, пристрастный есть живущий для вечности, упражняющийся в добродетелях, борющийся со страстями, но еще не получивший свободы, не видящий ясно ни себя, ни ближних, а только гадательствующий, как слепец, ощупью. Вышеестественный, духовный, бесстрастный есть тот, кого осенил и обновил Дух Святой, кто, будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего. Такие - точно свет миру и соль земли - видят себя, видят и ближних; а их увидеть может только подобный им, духовный. Духовный вся востязует, сам же ни от единого востязуется, говорит Писание (1 Кор. 2:15). Такие встречаются ныне крайне редко. В жизни моей я имел счастие встретить одного и доныне странствующего на земли старца, лет около 70, из крестьян, малограмотного; он жил во многих местах России, в Афонской горе - говорил мне, что и он встретил только одного." (святитель Игнатий Брянчанинов)

"Душевный человек тот, кто во всем полагается на свои умозаключения и не думает, что ему нужна высшая помощь, и тот, кто ничего не хочет принимать верой, и все, что нельзя доказать, почитает безумием. Итак, того, кто думает, что все происходит естественным порядком, и не допускает ничего сверхъестественного, называет душевным, то есть естественным: ибо душа его занимается только домостроительством естества." (Благовестник)

"Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может . Кто душевный человек, знаем из сказанного выше. Духовный же человек тот, кто принял в душу свою блеск Святого Духа и имеет ум, просвещаемым Им. Поэтому духовный все понимает, как сказано выше, духовно, а кто он сам, никто из душевных не понимает; ибо, будучи выше их, он неведом для них. Иначе: духовный понимает, кто душевный и чему подвергнется он после смерти, также знает как свое, так и принадлежащее душевному, но кто он сам и чему подвергнется после смерти, никто из душевных не понимает, подобно тому, как зрячий видит слепого, но сам для слепого невидим." (Благовестник)

"Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? Духовный ум называет умом Господним. Слово судить стоит вместо: исправить. Выше сказав: о духовном судить никто не может , теперь доказывает, что сказал это справедливо. Ибо кто познал ум Господень так, чтобы решился судить его, то есть исправить? Ибо если никто не может даже знать ум Господень, а таков ум человека духовного, то тем более не может учить его и исправлять." (Благовестник)

""От послушания - смирение", - сказали Отцы. Смирение рождается от послушания и поддерживается послушанием, как поддерживается горение светильника подливаемым елеем. " (святитель Игнатий Брянчанинов)

“Я, говорит, приложил к себе и Аполлосу, чтобы вы от нас научились не умствовать больше того, что написано.” (Благовестник)

"Истинное послушание - послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо. А не могут - люди с сильными порывами, потому что порывы уносят их. Святой Иоанн Лествичник сказал: «Отцы определили, что псалмопение - оружие, молитва - стена, непорочная слеза - умывальница, а блаженное послушание - исповедничество, без которого никто из страстных не узрит Господа» (Степень 4). Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу - не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! Слуга диавола, его орудие, его сеть! Не будите раби человеком, - завещавает апостол (1 Кор. 7:23)." (святитель Игнатий Брянчанинов)

“Случай же этот внидет в сокровищницу твоих душевных опытов, будет доставлять тебе предосторожность на будущее время, а братии - окормление. Ибо муж неискушен не искусен, а быв искушен, может и искушаемым помощи, говорит Писание (Евр. 2:18). Да сподобит тебя Господь последовать и этому наставлению святого Иоанна Лествичника: «По входе в поприще благочестия и повиновения, не ктому отнюдь доброго нашего законоположника в чесом истяжем; аще кая в нем яко в человеце еще негли и мала согрешения увидим Аще ли же ни, то ничимже от повиновения сего истязующия пользуемся. Отнюдь нужно есть хотящим к настоятелем веру несомненну выну содержавати, исправления их в сердце неизглаждаема и приснопомнима хранити, да егда бесове в нас неверие к тем всевают, от помнимых нами заградим уста Поелику бо вера цветет в сердце, потолику и тело спешит на службу. По внегда же о неверие предпнется, то пал есть», то есть «По входе в поприще благочестия и повиновения мы уже не должны ни в чем испытывать нашего благого законоположника (наставника), хотя бы в нем, как человеке, и заметили малые погрешности; иначе, то есть истязывая, не получим от повиновения никакой пользы. Желающим соблюсти несомненную веру к своим наставникам необходимо хранить в сердце своем добрые дела их неизгладимыми и незабвенными , чтоб воспоминанием их заградить уста бесам, когда сии будут посевать в нас неверие. Насколько вера цветет в сердце, настолько тело преуспевает в служении. Кто преткнется о неверие, тот пал »” (он же) [Ищущим пояснение евангельских заповедей в книгах святых Отцов.]

“И что слышал от меня при многих свидетелях . Что ты слышал, а не то, до чего сам исследованием дошел , ибо вера от слышания . Слышал же ты не тайно, а открыто, в присутствии многих. Под многими свидетелями некоторые разумеют закон и пророков, ибо слово мое было из свидетельств Писания. То передай верным людям . Не говорит: скажи, но передай, как бы о сокровище. Ибо что передается, сохраняется в целости . Чрез это апостол делает своего ученика более внимательным. Верным , не таким, которые искусны слагать силлогизмы и сплетать совопросничества, но таким, в коих можешь быть уверен, что они не окажутся предателями завещания .” (Благовестник)

“Руководство словом Божиим из книги, а не из живых уст, то единственное руководство, которое нам предоставлено, причем инок по необходимости сам делается в значительной степени своим руководителем, несмотря на приносимую существенную пользу, сопряжено с большими и частыми погрешностями и уклонениями, неминуемыми последствиями неведения и состояния под владычеством страстей. Неведение новоначального и преобладание в нем страстей не дают ему возможности понимать Писание как должно и держаться его с должною твердостию. Перелетая чрез греховное море, мы часто ослабеваем, часто в изнеможении падаем и погружаемся в море, подвергаемся опасности потонуть в нем. Состояние наше, по причине недостатка в руководителях, в живых сосудах Духа, по причине бесчисленных опасностей, которыми мы обстановлены, достойно горького плача, неутешного рыдания. Мы бедствуем, мы заблудились, и нет голоса, на который могли бы выйти из нашего заблуждения: книга молчит, падший дух, желая удержать нас в заблуждении, изглаждает из нашей памяти и самое знание о существовании книги. Спаси мя, Господи, взывал Пророк, провидя пророческим духом наше бедствие и приемля лицо желающего спастись, яко оскуде преподобный! нет духоносного наставника и руководителя, который непогрешительно указал бы путь спасения, которому желающий спастись мог бы вручить себя со всею уверенностию! Умалишася истины от сынов человеческих, суетная глагола кийждо ко искреннему своему [Пс. 11. 1–3], по внушению душевного разума, способного только развивать и печатлеть заблуждения и самомнение. Мы крайне слабы; окружающие нас соблазны умножились, усилились чрезмерно: в обольстительных разнообразии и привлекательности предстоят они болезненным взорам ума и сердца, притягивают их к себе, отвращают от Бога. Мы столько подчинились влиянию соблазнов, что даже руководство Словом Божиим, единственное средство спасения, нами оставлено.” (он же)

"Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя боговдохновенного, ему предаться в совершенное, безусловное послушание, называют этот путь, каков он и есть, кратчайшим, прочнейшим, боголюбезнейшим. Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещавают в руководство Священное и святое Писание, поверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшею осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий. Я желал быть под руководством наставника, но не привелось мне найти наставника, который бы вполне удовлетворил меня, который был бы оживленным учением отцов. Впрочем, я слышал много полезного, много существенно нужного обратившегося в основные начала моего душеназидания. Да упокоит Господь в месте злачном, в месте прохлады, в месте света и блаженства, почивших благодетелей души моей! Да дарует большее духовное преуспеяние и кончину благополучную текущим еще по поприщу земного странствования и труженичества!" (святитель Игнатий Брянчанинов)

“Удерживайте себя от разгорячения и от всех порывов, столько противных смирению. Требуйте от себя тишины и внимания и при молитве, и при чтении, и при всех действиях ваших. Таким поведением доставляется духу смирение. Смирение осеняет милость Божия.” (он же)

“Святая истина извещается сердцу тишиною, спокойствием, ясностью, миром, расположением к покаянию, к углублению в себя, к безнадежию на себя, к утешительной надежде на Бога. Ложь, хотя бы и облеклась в личину добра, познается по производимому ею смущению, мраку, неопределительности, переменчивости, развлечению, мечтательности, или же она только обольщает сердце - льстиво приносит ему довольство, упитательство собою, какое-то неясное, мутное наслаждение. И это наслаждение обольщенного сердца похоже на притворную тишину” (он же)

“Обольстительное наслаждение питается самомнением, которое рождается от тонко действующего тщеславия, ослепляющего ум и сердце; оно любит высказать себя, оно позволяет себе отклоняться от точного повиновения Святой Церкви, умнее ее; оно, как и все прелести, козни диавола, как сам диавол и его чадо - грех, не терпит благоухания для них смертоносного, убийственного благоухания, которое издают из себя покаяние и его плод - смирение. Спаситель мира сказал: блаженны нищие духом, блаженны алчущие ныне, блаженны плачущие ныне - и горе вам, насыщенный ныне (Лк. 6:20-21, 25).” (он же)

"Различать добро от зла принадлежит сердцу - его дело. Но опять нужно время, нужно укоснение в заповедях евангельских, чтоб сердце стяжало тонкость вкуса к отличию вина цельного от вина поддельного. Что дело сердца отличать добро от зла и что сердце не вдруг стяжавает способность совершать принадлежащее ему дело - то и другое засвидетельствовал Апостол: совершенных есть твердая пища, сказал он, имущих чувствия обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла (Евр. 5:14). Потому-то, доколе сердце не стяжет навыка отличать добро от зла, очень полезен опытный совет ближнего - воспитанника Восточной Церкви, единой Святой, единой истинной, ищущего и нашедшего в повиновении ей блаженную свободу. «От послушания, - сказал святой Иоанн Лествичник, - рождается истинное смирение; от смирения - истинное духовное рассуждение, или разум». Итак, вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума - там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения." (он же)

“Постоянное стремление к исполнению воли Божией мало-помалу истребит в нас удовлетворение собою и облечет нас в блаженную нищету духа.” (он же)

"Когда христианин начнет жительство по воле Божией, благой, угодной и совершенной [Рим. 12. 2.], или по заповедям Нового Завета , тогда внезапно открывается ему падение и немощь естества человеческого [Прп. Симеона Нового Богослова главы деятельные и богословские, гл. 4. Добротолюбие. Ч. 1.]. Немощь не позволяет ему исполнять чисто и свято заповеди Божии, как того требует Бог, а падение противится, часто с величайшим ожесточением, исполнению заповедей Божиих. Оно хочет и требует, чтоб исполнялись падшая воля и падший разум человеческие. Стремления этой воли и представления этого разума облекаются во все виды возвышеннейшей правды и добродетели. Познание внутренней борьбы, обличение и обнаружение живущего внутри греха, познание его насильственной власти над благими произволениями и стремлениями доставляют христианину правильное понятие о себе и о человечестве. Он видит падение человечества в себе; он видит из собственных опытов невозможность возникнуть из этого падения при одних собственных усилиях; он стяжевает истинное смирение, начинает приносить Богу теплейшее моление о помощи и заступлении из сердца сокрушенного, которому всегда внимает Бог. Научи мя творити волю Твою! [Пс. 142. 10] научи мя оправданием Твоим! [Пс. 118. 12] не скрый от мене заповеди Твоя! [Пс. 118. 19] утверди мя в словесех Твоих! [Пс. 118. 28] Путь неправды отстави от мене и законом Твоим помилуй мя! [Пс. 118. 29]." (он же)

Книга о том, как читать святых Отцов и как не надо читать святых Отцов:
Святые Отцы Православия (иеромонах Серафим Роуз)

Статья святителя Игнатия (Брянчанинова) о том, зачем читать святых Отцов .

Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Жизнеописание

"Относительно наименования книги моей «Аскетическими опытами» остаюсь при прежнем моем мнении. Теперь, по пересмотре, значительнейшем исправлении и огромном пополнении статьями иного рода, не видится возможности без серьезного и точного наименования: того требует свойство книги. Это книга мученика! Мученика за грехи свои и от грехов своих, но мученика. Книга легка по духу, но мысли и чувствования в ней глубокие и высокие. Легкое название, название нежное - не идет к ее характеру серьезному: она должна носить наименование строгое." (святитель Игнатий Брянчанинов)

"Покорнейше прошу принять благосклонно книгу «Аскетические опыты», которую представит Вам Петр Александрович. Эта книга писалась и пересматривалась в течение 20-ти лет, соответственно наблюдениям, деланным над собою и над другими. Она приводит к самовоззрению, к умиротворению себя и назиданию Верою и Евангельскою Истиною. Вместо личного посещения прихожу к Вам моею книгою, и, при посредстве ея, желаю постоянно быть с Вами." (он же)

"Писания мои мне не принадлежат, их источник - отцы, они принадлежат отцам Православной Церкви. Избрание меня Промыслом Божиим в орудие преподания этой жизненной духовной пищи современному остатку верующих есть и им и мне благодеяние Божие. Мир любит свое, сказал Спаситель (Ин. 15:19). Когда мир услышит Слово Божие, провозглашаемое по стихиям и в духе мира, то есть когда он услышит учение свое, прикрытое личиною учения Божия, тогда он превозносит его похвалами. Когда же он ощутит в Слове присутствие иного духа, действующего разрушительно на владычество мира, тогда он заражается ненавистию к Слову, установляет гонение на произнесшего слово. Очень опасно приобретать познания не во Христе, а, развивая свое собственное падшее естество, пребывать по духу в общении с миром." (он же)

"«Опыты», будучи книгою чисто духовною, должны быть полезными отечеству и в гражданском отношении. Книга производит сильное впечатление на многих, впечатление совершенно отдельное от впечатления, производимого современными духовными сочинениями. Она становит внимательного читателя в разряд истинных православных христиан и дает ему решительное одностороннее спасительное направление. От развития идей православия и от твердости в православии зависит энергия народа нашего, самостоятельность его духа." (он же)

"Книга «Опыты» доставит существенную пользу желающим спастись (в последнее время), существенно необходимое для них учение о молитве и о прочих содействующих молитве христианских добродетелях." (он же)

"В настоящее время существенная нужда в правильной молитве, а ее-то и не знают! Не знают, что она должна быть орудием и выражением покаяния, ищут наслаждения и восторгов, льстят себе и орудием, данным во спасение, убивают свои души. Существенно нужно правильное понимание молитвы в наше время! Она - существенный, единственный руководитель в наше время ко спасению. Наставников нет! Лучшие, сколько известно, - наставники Оптинские. Но они исключительно телесные делатели, и потому сами во тьме ходят и последующих им держат во тьме, удовлетворяясь сами и требуя от других единственно телесного исполнения заповедей." (он же)

"Состоящие под руководством старца не должны выходить из его системы наставления. Этого и я требую от тех, которые руководствуются моими советами, особливо в отношении чтения книг, даже отеческих." (он же)

"Книжку «Слово о Смерти» я получил: извините, что утрудил Вас чтением ее. Впрочем, в ней собрано все главное, чему научает относительно смерти Святая Восточная Церковь. Также пришлось знать истинных христиан, наиболее иноков, из которых один зрел душу свою, исшедшею из тела, другие видели и слышали духов на яву при утончении своих телесных чувств вольным или невольным подвигом, и от других прочих. Некоторый мирянин, мне искренно преданный с детства, почитаемый многими гордецом за свое нечеловекоугодие, сохранивший девство до супружества и целомудрие в супружестве, видел мытарства, шествие по ним душ, видел отверзшиеся небеса и там то самое, что видел Св. Андрей, как описано в «Слове о Смерти». Нельзя было выставить всего этого с очевидностию в Слове, но в нем сквозит, что оно написано не с одних теоретических понятий и познаний." (он же)

Аскетические опыты, Том 1 .

Аскетические опыты, Том 2 .

Аскетические опыты, Том 3 .
Приложение к Тому 3 и расшифровка сносок.

Аскетические опыты, Том 4 .
Приложение к Тому 4 и расшифровка сносок.

Аскетические опыты, Том 5 .
Приложение к Тому 5 и расшифровка сносок.

Аскетические опыты, Том 6 .
Приложение к Тому 6 и расшифровка сносок.

Аскетические опыты, Том 7: часть 1 , часть 2

Аскетические опыты,Том 8: часть 1 , часть 2

Слово о человеке
(Последний, незаконченный до конца труд святителя Игнатия)

Письма мирянам

Преподобный Никодим Святогорец
Жизнеописание

"Здесь, здесь, в этой Невидимой Брани (т. е. в книге) или, лучше сказать, в этой Брани Господней воины Христовы научаются познанию различных прелестей, многообразных козней, недомыслимых лукавств и хитростей воинских, какие употребляют против них мысленные супостаты, посредством чувств, посредством фантазии, посредством лишения страха Божия, особенно же посредством четырех прилогов, какие вносят они в сердце во время смерти,- разумею прилоги неверия, отчаяния, тщеславия и преображения их самих в Ангелов света." (преп. Никодим Святогорец)

Невидимая брань

Преподобный авва Дорофей
Жизнеописание

"Надо очень остерегаться фальшивых мыслей и разгорячения: потому что при них человек, думая делать добро, может наделать много зла и себе и ближним. Непременно нужно для желающего спастись руководство Дорофея: оно придется по тебе. Христос с тобою. Повторяю мое искреннейшее желание всех благ тебе и твоему семейству." (святитель Игнатий Брянчанинов)

Душеполезные поучения

Святитель Феофан Затворник
Жизнеописание

"Невидимая брань" (преподобного Никодима Святогорца) - перевод с греческого святителя Феофана Затворника.

Путь ко cпасению

Наставления в духовной жизни

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться?

Блаженный Феофилакт Болгарский
Жизнеописание

Благовестник
(толкование на Новый Завет)

Просто выдержки из святоотеческих творений, они ни к чему не обязывают. Но из памяти изглаживаются катастрофически быстро и бесследно. Разместили ради себя, в надежде не потерять хоть что-то.

"Послужим ближнему в служении нашем не как отцы чадам, но как рабы Господам, как непотребные слуги святым ангелам. Этого и Павел хотел, и он так мыслил! Не себе проповедуем, говорил он коринфянам, но Христа Иисуса Господа, себе же самех рабов вам Иисуса Господа ради (2 Кор. 4:5). Божие отдадим Богу. Не будем мнением присваивать себе Божие: от нашего мнения Божие не сделается нашим, а только мы будем обманываться пустым, достойным смеха и вместе плача, самообольщением. Когда же смиримся, то Бог Свое может нам дать; тогда оно точно сделается нашим по благодати. Таким образом, святые, соделавшись сосудами Святого Духа, соделались и отцами в Духе, имели чад в Духе. Заповедь Христова: не нарицайте себе отца на земли, ни учителя на земли, оставалась ненарушимою (Ср.: Мф. 23: 9-10). Когда Анания и Сапфифа солгали пред апостолом Петром, то пали мертвыми; а апостол объяснил их вину, что они солгали Богу, хотя пред собою видели не Бога, а только человека - апостола. Но этот человек был сосуд Святого Духа, сделанное по отношению к нему отнеслось к Богу. Многие из святых называли чадами тех, которым они сообщали жизнь Духа. И то было истинно, потому что словам сопутствовало самое дело. Но мы, не имеющие в себе явного обитания Духа, можем ли сами присваивать себе то, что дает только Бог. Не страшное ли это святотатство! Не самообольщение ли это, достойное, по производимому им ложному состоянию, горького плача? Те из святых отцов, в которых обилие благодати не преливалось так, как в апостолах и других величайших угодниках Божиих, не дерзали называть себя учителями и отцами. Из них преподобный Нил Сорский в предисловии к своему «Скитскому уставу» говорит: «Не называю вас учениками моими: один у нас Учитель - Христос» и проч. И это по завещанию апостола, который говорит: аще кто глаголет, яко словеса Божия, аще кто служит яко от крепости, юже подает Бог, да о всем славится Бог Иисусом Христом (1 Пет. 4:11). Повсюду умерщвленное «я»! Повсюду Христос живый и подающий жизнь. Смирение убивает естественную любовь. А если она умирает от смирения, то жизнь ее составляется гордостию. Принадлежа к свойствам ветхого Адама, она требует умерщвления и воссоздания Духом. В ней живет идол «я», поставленный на престоле татебно вкравшегося самомнения и завешивающийся завесою будто бы добродетели.

Апостол Павел не любил этой любви в учениках своих к себе - за нее называл он их плотскими.

Вооружаясь против нее, он писал против себя, желал во мнении учеников низложить, уронить, уничтожить себя. Еда Павел распятся за вас, говорил он им? - Кто убо есть Павел? Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти. Тем же не насаждаяй есть что, ми напаяяй, но возращаяй Бог(1 Кор. 1:13; 3: 5, 6-7). Видите ли, как ревностно ищет великий апостол, чтоб верующие во Христа были мертвы для человеков! Оживление для человеков есть умерщвление по отношению ко Христу, а следовательно, и ко всему Божественному и духовному, потому что Христос есть единый ходатай между Богом и человеками.

Возревновали некогда ученики Иоанна Предтечи, узнав, что все идут вослед Иисуса, - и отвечал им великий Предтеча: имеяй невесту жених есть, а друг женихов стоя и послушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися. Оному подобает расти, мне же малитися (Ин. 3:29-30). Великие слова! Святые слова! Точно, тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтоб в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. Они желают умалиться во мнении своих водимых, лишь бы возвеличился для них Христос, тогда эти наставники ощущают полноту радости, как достигшие конца своих желаний. Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют." (святитель Игнатий Брянчанинов)

"На слова письма твоего: «Возьми меня, добрый пастырь, и причти к овцам твоего стада», ответ мой: «Прими меня, ближний мой, в услужение тебе на пути твоем ко Христу».

Так отвечать научает меня святой апостол Павел. Он написал коринфянам: не себе проповедаем, но Христа Иисуса Господа, себе же самех рабов вам Иисуса Господа ради (2 Кор. 4:5). Не себя проповедую! Нет!.. Сохрани Боже!.. Пусть стою в стороне! Так стоять извещается моему сердцу, приятно ему. Довольно, если, указывая тебе на Мессию, сподоблюсь говорить: Се Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29), вторый человек Адам, Господь с небесе (1 Кор. 15:47). Облекохомся во образ перстнаго рождением невольным по плоти, облечемся и во образ небесного (1 Кор. 15:49), уже неведомо во младенчестве облеченные в этот образ крещением, разоблаченные жительством нерадивым, - облечемся снова покаянием и жительством по евангельским заповедям. Исполним слова Господа, Который повелел ученикам Своим: не нарицайте учителя, не зовите отца на земли, не нарицайте наставницы; вси же вы братия есте (Ср.: Мф. 23: 8-10). Соблюдем взаимную мертвость, говоря друг о друге Богу: «Твое Тебе - и да пребывает Твоим»! Люди, оживая безумно друг для друга, оживая душевною глупою привязанностию, умирают для Бога, а из пепла блаженной мертвости, которая - ради Бога, возникает, как златокрылый феникс, любовь духовная.

Истинное послушание - послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо. А не могут - люди с сильными порывами, потому что порывы уносят их. Святой Иоанн Лествичник сказал: «Отцы определили, что псалмопение - оружие, молитва - стена, непорочная слеза - умывальница, а блаженное послушание - исповедничество, без которого никто из страстных не узрит Господа» (Степень 4). Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу - не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! Слуга диавола, его орудие, его сеть! Не будите раби человеком, - завещавает апостол (1 Кор. 7:23)." (он же)

"Держись как в этом случае, так и в других терминологии святых отцов, которая будет соответствовать твоей жизни практической, которая часто несогласна с терминологией новейших теоретиков. Прости, что назову теоретиков - мертвыми! Пусть эти мертвые возятся с своими мертвецами, то есть с теми, которые хотят слышать слово Божие с целию насладиться красноречием, кровяными порывами, игрою ума, но не с тем чтобы «творить Слово». Последним нужно сказать: «С какою приятностию мы слушали - провели время», а первым нужно, чтоб об них сказал мир: «Ах! как они умно, прекрасно говорят». Не прельстись ни умом естественным, ни красноречием! Это все - прах! Этому красноречию и этому уму сказано: земля ecu! Впрочем, я понимаю, что ты, вкусивши жизни, не можешь удовлетвориться мертвым! Прекрасно сказал святой Симеон Новый Богослов: «Притворяющихся добродетельными и кожею овчею, по наружности являющих одно, другое же сущих по внутреннему человеку, всякия исполненных неправды, полных зависти, и рвения, и сластей злосмрадия, весьма многие яко бесстрастных и святых чтут, имея неочищенное душевное око, ниже могуще познати их от плодов их; во благоговении же, и добродетели, и простоте сердца пребывающих и святых сущих воистину, яко прочих от человек пренебрегают, и, презирающе их, претекают, и за ничтоже вменяют. Глаголивого и тщеславного, учительным паче и духовным таковые быти вменяют. Духом Святым вещающего, высокомудреннии и гордостию недугующие диаволею, яко высокомудра и горда отвращаются, от словес его ужасающеся, паче нежели умиляющеся. От чрева же и учений тонкословствующего и противу спасения своего лгущего вельми похваляют и приемлют» («Добротолюбие». Ч.1, гл. 70, 71 и 72). Равным образом только те книги в точном смысле могут быть названы «духовными», которые написаны под влиянием Святого Духа. Не увлекайся общим потоком, но следуй по узкой стезе вслед за святыми отцами. Ты полюбил мое: сообщаю тебе, как я старался вести себя." (он же)

“При этом погрешают те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения, утверждающихся в том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои. Ибо, думая о себе, что они суть нечто не малое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться с тем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды.” (преподобный Никодим Святогорец)

Часто мы можем слышать такое знакомое понятие, как «Святой Отец». Но далеко не все понимают его значение и то, какое место отведено этим Божьим «проводникам» в Их писания являются неотъемлемой частью христианского Предания, но они отличаются от обычных богословов. Много интересных и удивительных фактов узнаем далее из статьи.

Кого же так принято называть?

Отец Святой - это почётный титул, который появился ещё в конце четвёртого столетия. В православном вероисповедании с тех самых времён так стали нарекать вольных толкователей божественных правил, внёсших существенный вклад в формулировании догматики, написания канона Священного Писания, а также в учения о Церкви и литургике. Считается, что таких служителей Господа ещё отличает ортодоксальность их веры и святость в течение всей жизни. Также таким церковным термином могут называться некоторые деятели средневековья. Например, такие как Григорий Палама, Феофан Затворник, Паисий Величковский и многие другие. В нынешнее время официальное обращение «Святой Отец» может быть адресовано только лишь монаху. Неформально так называют ещё священников и диаконов.

Возникновение понятия

Первое упоминание в церковной терминологии такого понятия, как «Отец Святой», можно увидеть в послании адресованном к африканским священнослужителям, где он так называет Дионисия Римского и Дионисия Александрийского за их свидетельства и учения. После этого так стали нарекать всех церковных писателей и учителей, но преимущественно епископов. Затем такое обращение можно было слышать уже гораздо чаще. Таким способом указывали на истинных служителей Предания церкви в области её вероучения. Именно в таком виде понятие «Отец Святой» дошло и до наших времён. То есть, когда где-то упоминается об этих служителях Бога, имеется в виду, что говорят именно о тех предшественниках, которые свидетельствовали и представляли вероисповедание Церкви, а также были правомерными носителями священного учительства.

Признаки

Но недостаточно только понимать значение такого обращения, как «Отец Святой», нужно также знать, по каким критериям можно определить этого Божьего посланника. Он должен быть ортодоксальным в своих учениях, пользоваться авторитетом в делах, касаемых веры, а его писания могут дать точный ответ по поводу того, каким должно быть значение христианского учения в жизни людей. Поэтому церковь часто отказывала различным писателям в праве называться Святыми Отцами, потому что в своих писаниях они отклонялись от истинной веры. А также давали поводы сомневаться в постоянстве по отношению к христианству, даже невзирая на их заслуги перед церковью и на степень учёности.

Кроме того, эти богословы должны обладать святостью жизни, то есть быть примером для верующих, подталкивающим их к духовному пониманию и развитию. Самым весомым признаком Святых Отцов является почитание их церковью. Оно может выражаться во многих формах. Например, некоторых прославленных мужей священнослужители могут указывать как свидетелей истинной веры апостолов и основывать на их писаниях собственные вероисповедания. Другой формой признания может быть то, что творения других богословов назначают для чтения в богослужебных текстах.

Авторитетность

В отличие от факторов, определяющих прославленных мужей, не совсем ясно, какое придаётся значение их творениям при церкви в современном мире. Известно, что в древние времена они пользовались огромным уважением, о чём могут свидетельствовать те эпитеты, которыми их нарекали. Например, в свой адрес они могли услышать такие обращения, как «многоцветные звёзды», «благодатные органы», «кормила церкви» и остальные.

Но в нынешних христианских учениях они не обладают таким безусловным авторитетом, как в былые времена. Их точка зрения по поводу православия не может быть более значимой, чем личное мнение каждого верующего. Творения этих богословов не ставятся в один ряд с учениями различных пророков и апостолов, а рассматриваются просто как человеческие труды и размышления авторитетных церковных писателей.

Ошибочное мнение

Многие люди, не зная истинного значения этого церковного понятия, думают, что священников тоже нужно называть Святыми Отцами. Но это суждение абсолютно неприемлемо. Так можно нарекать только лишь канонизированных мужей. К батюшкам, в том числе и монашествующим, можно обращаться только так: «Отец такой-то». Епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов неофициально принято величать «Владыками».

Знаменитая икона

Кто такие эти православные богословы, нам уже понятно. Но какой они имеют вид? На одной старинной картине иконописного творчества изображён Святой Отец. Фото этой иконы показывают, что ей нет равных во всём изобразительном искусстве в мире. Речь идёт о знаменитой «Троице» художника А. Рублёва, где нарисованы Отец, Сын и Святой Дух. Но по поводу того, кто из них кто, существует несколько мнений. Первой гипотезой считают ту, согласно которой на полотне изображён Иисус Христос в сопровождении двух ангелов. Она получила наибольшее распространение в пятнадцатом веке.

Второе мнение такое: икона «Отец, Сын и Святой Дух» непосредственно изображает Бога в трёх образах. Но оно было опровергнуто учеником Феофана Греческого, воспитанного в строжайших традициях богослужения. Третья гипотеза получила наибольшее распространение. Многие уверены, что олицетворяет трёх ангелов в образе и подобии Св. Троицы икона «Отец, Сын и Святой Дух». Фото, представленное выше, показывает, что фигуры на ней изображены с нимбами и крыльями. А это служит доводом в пользу этого мнения. Четвёртой гипотезой, не имеющей подтверждения, является то, что на иконе нарисованы три обычных смертных, представляющие собой образ

Почитание прославленных мужей

Хотя мы часто и слышим о Святых Отцах в христианстве, но церковь решительно против того, чтобы им оказывали какое-либо поклонение и заказывали в честь них служения. Православные считают, что такое почтение может быть оказано только лишь нашему Господу, а не его верным слугам.

По мнению православной церкви, они являются посредниками между Богом и людьми. Поэтому, как считают многие священнослужители, почитание Святых Отцов может быть унизительно по отношению к Иисусу Христу как одному только ходатаю между Господом и верующими. Таким образом, Святые Отцы являются историческими и набожными личностями, о которых нужно вспоминать с трепетом, благоговением и почтением, а говорить только с надлежащим уважением. Но нужно помнить, что к ним нельзя обращаться с молитвами и просьбами.

Что из святоотеческого наследия наиболее актуально для современного человека? Как поститься и молиться христианину? Как отвечать на вызовы сегодняшней жизни? На вопросы портала “ ” отвечает председатель Отдела внешних церковных связей Московской Патриархата митрополит Волоколамский Иларион.

Святые Отцы и их наставления

– Как сегодня мирянину строить свою христианскую жизнь? Ведь большинство аскетических книг написано для , а той традиции православного воспитания, которая была до революции, сегодня уже не существует.

– Жизнь, действительно, во многом изменилась за последнее столетие. Но не изменился человек, не поменялись смысл и цель его жизни, остались прежними и его главные внутренние проблемы. Поэтому поучения преподобных отцов и подвижников благочестия необходимы современному человеку не меньше, чем монаху прежних веков.

Видимо, в Вашем вопросе акцент ставится не на понимании главных принципов христианской жизни (они во все века были и останутся неизменными), а на уставных, или, если мы говорим о мирянине, лучше сказать, на бытовых сторонах жизни православного человека.

Однако если почитать поучения преподобных отцов, много ли мы найдем там уставных наставлений? Они, конечно, есть, но это лишь малая часть святоотеческих творений как по смыслу, так и по объему. Главный акцент в этих книгах делается не на внешних сторонах жизни, а на внутреннем состоянии человека.

Сегодня человеку все сложнее найти время для уединения и молитвы, а главное, найти в себе внутреннюю потребность в этом. Но делать это необходимо. Настоящему христианину никогда не было легко в мире: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое» ().

Я не согласен с теми, кто считает, что «Добротолюбие» устарело и для современного человека бесполезно. Напротив, чем далее мир уходит от христианских идеалов и ценностей, тем нужнее для нас опыт подвижников, .

– Что из наследия святых отцов Вы считаете наиболее актуальным, доступным и применимым для современной жизни мирянина?

– Что самое актуальное? Современная жизнь все дальше и дальше отдаляет человека от Бога. Человек забывает о своем предназначении, о смысле своего существования. А значит, как это ни парадоксально звучит, человек просто перестает быть человеком в подлинном значении этого слова. Он постепенно теряет те образ и подобие Божии, по которым был создан Творцом. Его ориентирами сегодня становятся культ наслаждений, беззаботность, безответственность, самодостаточность и т.п.

И поэтому самое актуальное - вернуть человеку подлинные ценности, развернуть его лицом к Богу, настроить на иной лад.

Что самое доступное? Изменение внутреннего человека, собственного «я» - подлинное (по-гречески «метанойя» - изменение ума).

Для этого не требуется больших материальных затрат или особого . Мы сами являемся и объектом, и субъектом строительства: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16). Изменение нашего внутреннего мира, самое для нас доступное, но вместе с тем и самое сложное дело. К этому изменению призывают нас святые отцы, и призыв этот остается актуальным до сих пор.

Что самое применимое из наследия отцов для современной жизни? Сохранение себя в этом постоянно меняющемся мире, сохранение идеалов и принципов христианской жизни в повседневности. Каждый день, каждый час ставит нас перед нравственным выбором: поступить согласно заповедям или согласно духу мира сего.

Вот здесь и надо нам применять опыт святых отцов, дабы уберечь свою душу от . Это и есть самое применимое.

– Как сегодня молиться христианину? Как быть в условиях нехватки времени? Можно ли правило читать по дороге на работу, есть ли смысл в такой молитве – ведь по-настоящему сосредоточиться в метро практически невозможно? А как успевать молиться маме с малышами?

– Сегодня, как и вчера, надо молиться благочестиво, т.е. сосредоточенно и осмысленно. Молитва – наш , главный момент текущего дня. Если мы так относимся к молитве, тогда для нее всегда найдется время в любом перезагруженном делами дне.

Представьте, что у Вас на сегодня назначена встреча с Президентом. Вы ведь не будете от нее уклоняться, ссылаясь на нехватку времени. А почему разговор с Богом, Который есть Царь Царствующих и Господь Господствующих мы ставим на второй, третий план в нашей жизни? Очевидно, эта проблема в нас самих.

– Если Вы имеете в виду составление специального сборника цитат из «Добротолюбия» или из Патериков, наиболее важных и полезных для мирян, то оно делалось в недалеком прошлом и делается сейчас. Можно в каждой церковной книжной лавке найти подобные сборники под разными названиями.

Но если идет речь о некоем новом «Добротолюбии», то вряд ли. Ведь главные вещи остаются постоянными на все времена - призвание человека и его природа, а значит и внутренние проблемы и пути их преодоления.

Именно об этом и говорит нам «Добротолюбие». Поэтому вряд ли нужно придумывать что-то новое в духовном руководстве, надо просто учиться применять уроки древних подвижников благочестия к особенностям нашего времени.

Адальбер Аман, «Путь отцов»

Художники Ван Эйк и Дюрер изобразили Иеронима склоненным над рукописью. Он сидит за пюпитром, подобно евангелистам из каролингских молитвенников. Сонный лев, как кот, вытянулся у стола. Голова Иеронима в сиянии лучей: видимо, на него снизошло вдохновение. Песочные часы, кардинальская шапка и несколько книг довершают картину...

На самом деле не всегда было так. «Я родился христианином, от родителей христиан; с колыбели я был вскормлен молоком католическим». Но и это трогательное исповедание веры не должно нас вводить в заблуждение. До тринадцати лет Иероним оставался единственным и балованным ребенком в богатой семье из Стридона, городка на границе Югославии и Италии. Родители потакали всем его капризам. Они не спешили с крещением сына, пускай «отгуляет свое».

Прот. Георгий Флоровский

Св. Василий был пастырь по призванию, пастырь по темпераменту. Он был человек воли прежде всего. Но у него не было того боевого героизма, которым так выделялся св. Афанасий, точно молодевший в борьбе.

Св. Василий от борьбы уставал. Ему легче было обороняться изо дня в день, нежели биться в решительной битве. Но он был человеком долга. И он старался преодолеть самого себя в послушании, в смиренном несении упавшего на него долга. Его воля была закалена в суровом аскетическом искусе. Сила воли чувствуется в самом его стиле, резком, точно кованном.

В характере св. Василия было что-то крутое и властное, и его властность многим казалась тяжелою. На него жаловался даже его нежный и любящий друг св. Григорий Богослов. Но Василий не был человеком холодным. Он был очень впечатлителен, болезненно переживал житейские разочарования, предательство и измену друзей, прежде всего Евстафия Севастийского.