О совместной молитве с еретиками.

Нередко вопрос о спасении еретиков увязывают с вопросом о признании Церковью таинств в тех или иных неправославных сообществах. Святые отцы говорили, что таинств у еретиков нет.

Святой Киприан полагал, что вне Церкви не может быть никаких таинств, и потому обращающихся к ней лиц, крещеных еретиками или раскольниками, нужно крестить снова. Священномученник Иларион (Троицкий), говорил, что таинство крещения не производится над обратившимся еретиком не потому, что Церковь признает совершенные еретиками таинства, а потому что Господь при соединении еретика с Православной Церковью невидимым образом восполняет благодать крещения и других таинств (хиротонии, если речь идет о клирике сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство).

О том, что вне Церкви не может быть никаких таинств, высказывали, помимо св. Киприана, прп. Феодор Студит, прп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). Все святые отцы, были согласны в том, что еретики (равно как и раскольники) не могут спастись.

Святитель Василий Великий в 1-м правиле пишет о еретиках: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали».

Святитель Григорий Богослов определил, что еретическое причащение «заражает глубины души» ;

Преподобный Феодор Студит указывал, что оно –

«не простой хлеб, но яд, очерняющий и омрачающий душу» ; «Кто уклоняется от причастия по причине ереси. то это правильно. Ибо причащение от еретика или явно осужденного за его жизнь отчуждает от Бога и предает дьяволу […] Избегай всякого общения с еретиками, как яда змеиного, – убеждал он. – Не падай, не предавай Истины, чтобы не предать Христа», ибо «общение с ересью отлучает от Бога» и «еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом. противным Христу» ; «… Действительно, брат, это бездна и сеть дьявола. Попавшего в эту сеть общение с еретиками отлучает от Христа и отгоняет далеко от стада Господня. Каково различие света и тьмы, таково же и православного Причащения от еретического общения. Первое просвещает, второе – омрачает; одно соединяет со Христом, другое – с дьяволом: одно оживляет душу, другое – убивает. Ты хорошо делаешь, что стремишься к Источнику жизни, а не черпаешь из смертоносной чаши нечестия, конец которого – вечная погибель» . «Всякий, причащающийся или участвующий в ядовитом хлебе, не есть ли отступник от Христа, отверженный, нечестивый, если он не обратится назад через покаяние (причем подразумевается особая покаянная дисциплина). Такова истина; за нее мученики были убиваемы и терпели все, не отступая от нее». В ответ на многочисленные возражения Преподобный восклицал: «Никто, даже Ангел, не убедит меня думать иначе!» .

Святитель Василий Великий говорит:

«Если кто притязает исповедовать вполне православную веру, но находится в общении [молится, причащается — от ред.] с теми, кто ей противоречит, если по предупреждении не порвут этого общения с ними, то их не следует даже считать братьями» .

Преподобный Иосиф Волоцкий наставлял:

«Пусть для тебя всякий будет достойным, кроме того, кто учит ереси. Если же окажется еретиком. то постараемся не принимать от него ни учения. ни причастия. и не только не будем причащаться у него, но будем осуждать его и всеми силами обличать. чтобы не оказаться причастными к его гибели» .

Преподобный Феодор Студит учил:

«Не только неверных еретиков… забирает под власть свою змий, но и тех, кои безразлично относятся ко всем таким и вступают в общение с ними» . А также: «Когда ересь господствует и не поражена православным Собором, то необходимо исследовать: как про Божественном Причащении, так и при общей трапезе, и в этом отношении нет места ни стыду, ни медлительности» ; «Исследуй; дознавай, ибо общение без исследования небезопасно, и опасность касается великих предметов»; «Всякий, кто противодействует врагам Церкви, есть исповедник. […] Ведь ты знаешь, что стало с умеренными братьями. А мы будем в числе пламенных. […] Не склонимся. хотя бы все пали, да не будет этого! Мы же будем бороться одни, как прежде, так и теперь укрепляемые Богом» ; «…Какое же это невольное, а не добровольно дело, если человек кажется православным, а между тем имеет общение с ересью? Невольным оно бывает тогда, когда кто-нибудь, насильно раскрыв рот православному, вольет в него еретическое причастие… Вступать в общение с еретиками самому – дело добровольное, если же кто вступил в него из страха – то и в таком случае он не может иметь оправданий. Поистине целый мир недостоин одной души, сохраняющей себя не причастной и еретического приобщения, и всякого зла. А причастные тому и другому равноценны траве, дровам, соломе, которые сожжет испытующий огонь в день Суда» ; «Уличенные в общении с ересью не смеют отверзать уста, а должны оставаться в надлежащем безмолвии и испрашивать прощения в течение всей жизни. К тому же у них нет и такого познания догматической науки, чтобы говорить с точностью… Но и сведущие в этом преподают о Боге не какое-либо собственное учение, но следуя богоносным Отцам» .

Преподобный Феодор особо отмечает, что отнюдь не должно входить для молитвы в храмы, оскверненные священниками, вступившими в общение с ересью. Подлинно, как скоро введена ересь, то отлетел Ангел, хранитель тех мест, по словам Великого Василия; и такой храм стал обыкновенным домом: И не войду; – говорит псалмопевец, – в собрание лукавых (Пc.25,5)

Каноны строго запрещают причащаться у еретиков и причащать их.

Блаженный Иероним Стридонский называл евхаристию еретиков «пищей демонов»

Преподобный Феодор Студит писал, что «причащение от еретика… отчуждает от Бога и предает дьяволу» [Прп. Феодор Студит. Письмо 58 // Послания. Кн. 1. М., 2003. С.193], а преподобный Феодосий Печерский советовал говорить католикам, что нельзя «к Божественным Тайнам сообща нам приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мертвом теле служите… Мертвые вы, о латиняне, мертвую жертву совершаете» [Завещание великому князю Изяславу].

А святитель Григорий Двоеслов прославляет святого царя-мученика Герминигильда, который был убит своим отцом за отказ причаститься от арианина [Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, 31]. Если и допускал кто-то из святых более мягкое отношение к совершаемой еретиками евхаристии, как, например, прп. Кирилл Белозерский, то писал о ней просто как о хлебе и вине, заслуживающих уважение по причине того, что над ними произнесено имя Христово.

Итак, для спасения человеку необходимо содержать истинную веру, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6), затем войти в Церковь через святое крещение, ибо «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5), и, наконец, жить по вере, исполняя заповеди, и причащаться Тела и Крови Христовых, ибо «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53), – именно этим и определяется, принадлежит ли человек Церкви Христовой, или нет.

В качестве сравнения можно напомнить, что и желающему поехать на поезде надо купить билет, придти на вокзал и найти нужный поезд. Все три условия равно необходимы для того, чтобы достичь цели, и если какого-то из них недостает, – поезд уйдет без нас. Даже если католики и имеют крещение, но они не имеют истинной спасительной веры православной, а раскольники, даже если и имеют веру такую же, как у православных, не имеют в своих чашах Тела и Крови Христовой.

Патриарх Сергий в той же статье свидетельствует: «если мы спросим исторические документы, то окажется, что «всегда, всюду и всеми веровалось», что Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова существует на земле в виде видимой, внешне определенной организации, имеющей свою иерархию, управление и прочее. Всякий, кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви Христовой, а не состоящий – не может».

Действительно, Церковь на земле имеет вполне видимое обнаружение, прослеживаемое на протяжении всей истории как раз через епископство и священство, собирающее народ вокруг Евхаристии. И в настояще время именно потому, что Церковь на земле есть видимое и вполне определенное сообщество, любой церковно образованный православный христианин, оказавшись на чужбине, без труда находит местный православный приход, где может молиться и причащаться.

Собственно, и слова Господа «если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17), подразумевают под Церковью не нечто аморфное, умозрительное и неопределимое, а вполне конкретное, видимое и четко отличимое от других сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов.

Все это не оставляет никакой возможности для мечтаний о «невидимой Церкви». Приведем слова святителя Нектария об этом:

«Только Церковь ведет ко Христу верующих в Него и дает им верное понимание Священного Писания… Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения… Без видимой Богом созданной Церкви не может существовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово – это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым… Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо вне Церкви нет спасения… Эта Церковь видима, она – не просто собрание людей, верующих во Христа. Она – божественное учреждение… В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим. Дело искупления – это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой» [Свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью. М., 2011. Сс. 25-26]

"Совместные молитвы с еретиками - это действительно нарушение канонов (45-го апостольского правила, 33-го правила Лаодикийского обора и др.). Разумеется, нарушения случались всегда, начиная даже с апостольских времен. Для православного человека нет нужды объяснять их, ибо мы знаем, что на духовной брани бывают не только победители, но и побежденные и что те, кто, приходя в Церковь, совершают какие-либо преступления, не порочат тем саму Церковь. Этот принцип замечательно выразил отец Валентин Свенцицкий: «Всякий грех в Церкви есть грех не Церкви, но против Церкви».

Рассматривая данную тему, следует обратить внимание на следующие факты.

На Архиерейском Соборе 2000 г. в уже упомянутом документе помещено прямое отвержение практики совместного евхаристическое общения с инославными (см. II. 12).

За совместные молитвы и евхаристическое общение с католиками священноначалием нашей Церкви отправлен под запрет архимандрит Зинон (Теодор) вместе с единомышленной ему братией Мирожского монастыря.

Официальные делегаты нашей Церкви на ассамблеях Всемирного Совета Церквей воздерживаются от участия в молитвах, совершаемых еретиками.

В принятом Синодом в 2006 г. документе «Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям» сказано: «Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями».

Как видим, официальные документы нашей Церкви составлены так, что в них однозначно запрещается для православных евхаристическое и литургическое общение с еретиками . Однако ничего не сказано относительно «простых» молитв , например совместных молебнов или молитв перед едой, перед началом дела и т. п. Они не разрешены, но и не запрещены.

Это дает возможность двоякого понимания. Один читатель может понимать это так, что раз запрещено главное, то само собой подразумевается и запрет второстепенного из того же ряда. Ну, как заповедь «не укради» подразумевает не только «классическое» воровство, но и вообще любую незаконную форму присвоения чужого имущества против воли обладателя - грабеж, мошенничество и т. п.

А другой читатель может истолковать в другом смысле: что запрещено только упомянутое - совместные литургии и причастия, а все остальное разрешено.

И действительно, есть люди, которые публично говорят, что считают допустимыми «нелитургические» молитвы с еретиками.

Но давайте подумаем: достаточно ли одних воззваний? Ведь те, кто придерживается обсуждаемых взглядов, выдвигают аргументы в их пользу - не лучше ли разобрать эти аргументы, показать их несостоятельность? Не поможем ли мы этим и самим нашим собратьям, которых призываем отказаться от заблуждений?

Итак, с Божией помощью постараемся сделать это.

Приверженцы указанного мнения говорят, что да, есть вполне определенные канонические правила, которые никто не отменял, однако «при толковании этих правил нужно внимательно изучать контекст, в котором они появились. Кто были те "еретики", о которых говорилось в этих правилах? Ариане, отрицавшие Божество Иисуса Христа, "пневматомахи", отрицавшие Божество Святого Духа, евтихиане, отрицавшие человеческое естество Христа, и т. д. Ни католики, ни протестанты не отрицают Святую Троицу, не отрицают Божество Христа или Его человеческое естество. Поэтому их нельзя приравнивать к тем еретикам, о которых идет речь в канонических правилах Древней Церкви».

Обратимся к тексту канона: «Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем» (33-е правило Лаодикийского Cобора).

Как видим, канон вовсе не подразумевает каких-либо градаций на «еретика, с которым нельзя молиться» и «еретика, с которым все-таки можно молиться». Некоторые желающие оправдать такую градацию, говорят: да, но в толковании епископа Никодима (Милаша), хотя и не на этот канон, а на 45-е апостольское правило, есть ссылка на 1-е правило Василия Великого, где еретиками названы гностики и манихеи, и если мы сопоставим это с 95-м правилом Трулльского Собора, то можно сделать вывод, что несториане и монофизиты «еретиками не являются», поскольку их принимают не по тому же чину, как гностиков и манихеев. Следовательно, молиться с ними можно.

Даже из простого изложения этого аргумента видна его натянутость и искусственность. Перед нами лишь предположение, построенное на необоснованных допущениях и сопоставлениях, но и оно притом не оправдывает вывода, ибо из существования разных чинов приема еретиков никак не следует ограничение применения 33 Лаод., 10 Ап., 45 Ап., 2 Ант. и других подобных правил, в которых есть запрет на молитву не только с еретиком, но и со всяким отщепенцем от Церкви.

Нам известны примеры, когда какой-либо из последующих Соборов отменял или изменял правило, принятое предыдущим Собором. После Лаодикийского Собора 364 г. прошло уже несколько десятков Соборов, как Вселенских, так и Поместных, но ни один из них, вплоть до самых недавних, не счел нужным изменить эту норму Вселенской Церкви. Напротив - ее подтвердили на IV Вселенском Соборе 451 г., затем на Трулльском Соборе 691 г., наконец, 33-е правило было подтверждено и «Окружным посланием ко всем православным христианам» 1848 г., о чем будет сказано ниже.

Уже этого достаточно, чтобы признать несостоятельным указанное толкование.

Но продолжим разбор и рассмотрим аргумент относительно исторического контекста.

Во-первых, неверно говорить, будто бы в древней Церкви еретиками считались лишь те, кто погрешал против Никейского Символа веры. Если мы обратим внимание на список ересей и их содержание у святителя Епифания Кипрского («Панарион») и преподобного Иоанна Дамаскина («О ста ересях вкратце»), то увидим, что еретиками называли, например, энкратитов, ересь которых заключалась в утверждении, что брак - это дело сатаны (47), и мелхиседекиан, учивших, что Мелхиседек есть некая сила, а не простой человек (55), и гносимахов, которые «отвергают необходимость для христианства всякого знания» (88), и др.

А уж в том, что касается «близости» еретического учения к Православию, то куда «ближе» протестантизма и католицизма была ересь монофелитов (99), у которых не только Никейский Символ веры, но вообще почти все учение православное, за исключением одного положения - что во Христе Иисусе одна, а не две воли. Но этого оказалось достаточно, чтобы Церковь отвергла их как еретиков. И это логично, ведь, согласно Номоканону, «является еретиком и подлежит законам против еретиков тот, кто хотя бы и немногим отклоняется от православной веры» (XII, 2).

Идея того, что якобы к «новым ересям» неприменимы каноны, адресованные «древним еретикам», не нова, она уже обсуждалась на VII Вселенском Соборе. Когда на первом заседании говорили о том, как принимать епископов-иконоборцев, один диакон предложил вопрос: «Вновь появившаяся ныне ересь менее прежде бывших или больше их?» Святитель Тарасий, патриарх Константинопольский, тотчас заметил: «Зло так зло и есть, особенно в делах церковных; что касается догматов, то погрешить в малом или в великом - это все равно; потому что в том и в другом случае нарушается закон Божий».

При этом, как замечал священномученик Иларион (Троицкий), «латинян принимали в Церковь через крещение, как язычников, или чрез миропомазание, как Древняя Церковь принимала ариан, македонян, аполлинариан и подобных еретиков» (письмо Роберту Гардинеру), так что и здесь разницы в применении канона быть не может.

Рассмотрим второй аргумент, который выдвигают сторонники молитв с еретиками. Они утверждают, будто «в ту эпоху, когда эти правила создавались, они не соблюдались во всей строгости. Известно, например, что Василий Великий, будучи архиепископом Кесарии Каппадокийской, имел в своем подчинении пятьдесят хорепископов, из которых большинство было арианами. Почти никто из подчиненных ему клириков не исповедовал Божество Святого Духа. Василий знал о настроениях своих клириков, однако продолжал сослужить с ними».

Эти утверждения противоречат тому, что нам известно об отношении святителя Василия к еретикам со слов его ближайшего друга святителя Григория Богослова: «Возражает еретикам, борется и препирается с ними, отражает их чрезмерную наглость и тех, которые были под руками, низлагает вблизи разящим оружием уст, а тех, которые находились вдали, поражает стрелами письмен... К одним идет сам, к другим посылает, иных зовет к себе, дает советы, обличает, запрещает, угрожает, укоряет» (Слово 43).

И сам святитель Василий говорит: «Иномыслие арианское, отделившись от Церкви Божией для противоборства с нею... противостоит нам в рядах неприятельских» (О Святом Духе, 30).

Вот что пишет он монахам: «Должно прежде всего стяжать жизнь нестяжательную... с единоверными быть в мире, а человека еретика отвращаться; книги общепринятые читать, а отреченных вовсе не брать в руки» (Слово о подвижничестве первое). А вот что советует диакониссам: «Кто называет тварью или Сына или Духа, или вообще низводит Духа в служебный чин, те далеки от истины, и надобно избегать общения с ними» (Письмо к дочерям комита Терентия). А вот что пишет в публичном «Исповедании веры»: «Доказательством правого мудрования служит - не отлучать Духа от Отца и Сына, но отделяться от общения с называющими Духа тварью, как с явными хульниками».

А так, комментируя Никейский Символ веры, объявляет: «Поскольку же учение о Святом Духе отцами не определено, потому что тогда не появлялись еще духоборцы, то умолчали они, что надобно предавать проклятию утверждающих о Духе Святом, будто бы Он есть тварного и рабского естества. Ибо в Божественной и Блаженной Троице совершенно ничего нет тварного» (Письмо к Антиохийской Церкви).

Отсюда ясно видно, что святитель Василий Великий не только не молился с еретиками, но считал, что их нужно отвращаться, ариан называл врагами Церкви, а духоборцев призывал предавать проклятию. Это прямо противоположно тому, что сейчас пытаются приписать святителю. Да он же и прямо порицал участие православных в молитвенном общении с еретиками как ведущим в ересь: «Многие дни буду оплакивать народ, ввергаемый в погибель сими учениями. Обольщается слух людей простодушных: он привык уже к еретическому злочестию. Чада Церкви вскормляюся нечестивыми учениями. И что им делать? Во власти еретиков крещение, сопровождение отходящих, посещение больных... всякого рода пособия, причащение Таин. Все это, будучи ими совершаемо, делается для народа узлом единомыслия с еретиками. Почему, по прошествии некоторого времени, если бы и настала свобода, нет уже надежды содержимых в долговременном обмане возвратить к познанию истины» (Письмо к италийским и галльским епископам).

Но допускающие молитвы с еретиками ссылаются на слова святителя Василия, сказанные относительно тех, кто, считая себя православными и держась Никейского Символа, имели превратные мнения о Духе Святом: «Достаточно для них, чтобы они исповедовали Никейскую веру, а остальное они поймут по долговременном общении с нами».

Здесь оказались перепутанными две вещи: ересь и невежество. Понятие «ересь» подразумевает выбор (это одно из основных значений греческого airesiV). Для того чтобы сделать выбор, нужно иметь и знать, из чего выбирать, то есть знать учение Православной Церкви и знать альтернативное ему лжеучение и сделать сознательный выбор в пользу последнего. Либо же сознательно принадлежать к организации, которая официально сделала такой выбор. Вот это - ересь.

Иное дело невежество. Это когда человек исповедует заблуждения, искренне полагая их учением Православной Церкви, которого он просто не знает или неправильно понимает. И грех невежества, а отличие от греха ереси, не выводит человека за границы Церкви. Если какой-нибудь Иван Иванович считает себя православным христианином и при этом, допустим, понимает учение о Троице в савеллианском духе, то он не еретик, а невежда. И если ему кто-то, узнав об этом, скажет: «Ты заблуждаешься, брат, учение Церкви иное»,- а он, узнав это, ответит: «Да, каюсь, я теперь верю так, как верит Церковь»,- это не значит, что ему нужно пройти чин присоединения. Но если Иван Иванович, узнав подлинное учение Церкви, скажет: «А я все равно верю по-своему!»,- вот тогда он становится еретиком.

И святитель Василий в указанной цитате ясно говорит об икономии именно в отношении невежд. Он не говорит, что имеет сослужение с теми, кто сознательно отвергает православное учение или находится в особой церковной организации, вероучительно установившей духоборческий догмат. Поэтому данный пример говорит не об отношении святителя к еретикам, а об отношении его к невеждам, и соответственно не может служить подтверждением практики молитв с еретиками.

Есть и такие, кто говорит, что «жесткий вариант интерпретации этого правила окажется в разительном противоречии с практикой».

Однако повседневная наша практика отнюдь не может считаться аргументом к несоблюдению канонов, ибо каноны для того и писаны, чтобы по ним равнять и исправлять повседневную практику грешных людей, а не нашей греховной практикой отменять или изменять уставы святой Церкви. Ибо «обычай без истины есть застарелое заблуждение» .

В конце концов, заповедь «не прелюбодействуй» также находится в разительном противоречии с практикой многих номинальных православных. Неужто мы и ее станем перетолковывать, говоря, что, мол, надо смотреть исторический контекст и видеть, что сказана заповедь была для древних иудеев, а нынешние семьи совсем другие и что в 49-м правиле Василия Великого говорится, что рабыня, вовлеченная в грех господином, не виновна в грехе, следовательно, в отношении блуда можно допустить градации, которые, если сопоставить их с такими-то и такими-то правилами, могут дать «каноническое основание» для прелюбодеяния? И ведь так можно поступить совершенно с любым каноном, догматом, словом Писания - к этому и ведет модное ныне и почерпнутое от еретиков «восприятие исходя из исторического контекста».

Но если имеется в виду не наша практика, а практика вселенской Церкви, то тут мы увидим, что она находится в полном согласии с каноном. Например, когда в IV веке император Валент (364-378), насаждая арианство, возвел на епископскую кафедру арианина Лупуса, то православное население Эдессы, клирики и миряне, перестали посещать церковь, где он служил. Они собирались за городом и совершали богослужения на открытом месте. Император приказал призвать к себе на допрос клириков во главе со старейшим пресвитером Евлогием и добивался, чтобы они вошли в церковное общение с епископом-еретиком, но никто из них не согласился. После этого 80 мужей духовного чина в оковах послали в заточение во Фракию. То есть люди становились даже исповедниками, лишь бы не нарушить это правило! Так же и после подписания Ферраро-Флорентийской унии в 1439 г., по свидетельству историка Дуки, народ и клирики бойкотировали патриарха-еретика, которому приходилось служить литургию в опустевшем храме Святой Софии.

Позднее и соборно принятое в 1848 г. «Окружное послание единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» гласит: «Нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были,- еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви - беззаконно» (выделено нами. - Авт.).

А вот что в ХХ веке писал преподобный Иустин (Попович), комментируя предложение инославных к православным молиться вместе: «По 45 апостольскому правилу, "епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен". Это священное правило святых Апостолов не указывает, какая именно молитва или служение запрещается, но, напротив, запрещает всякую совместную молитву с еретиками, даже частную. Эти указанные каноны святых Апостолов и отцов действительны и теперь, а не только в древности: они остаются безусловно обязательными для всех нас, современных православных христиан. Они безусловно действительны для нашей позиции в отношении римо-католиков и протестантов» («О Православии и экуменизме»).

Сложно придумать более ясные выражения. Так что у нас с одной стороны - смутные предположения и натянутые интерпретации, а с другой - четкие определения апостолов, Соборов и святых отцов.

Есть еще один распространенный ошибочный довод: «Когда в каноническом правиле говорится о недопустимости молитвы с еретиками, речь идет о молитве литургического характера, а не о молитве на "бытовом" уровне. Неужели вы не можете, пригласив в дом инославного христианина, прочитать вместе с ним "Отче наш" перед едой?»

На этот вопрос Церковь дает ответ 10-м правилом святых Апостолов: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен ». Как толкует канонист Аристин, «молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они».

Но оппоненты говорят: «Если вы, будучи православным человеком, заходите в инославный храм, даже во время богослужения, неужели вы не можете вознести в нем молитву Богу? Молиться в лесу можно, молиться в автобусе можно, а молиться в христианском храме, пусть и не православном, нельзя? Честно говоря, не видно в этом особой логики».

И на это есть вполне ясный ответ, который дает Церковь в 65-м апостольском правиле: «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго».

Что касается логики, то, на мой взгляд, в этих постановлениях есть и смысл, и логика, и величайшая польза для Церкви и попечение о нас.

Почему апостолы и святые отцы запрещали молиться вместе с еретиками, а также в храмах еретиков? Может быть, потому, что для них молитва и вера (богословие) мыслились не как две независимые друг от друга области? Для них это неразрывное целое. Вспомним замечательное выражение преподобного Макария Великого: «Кто богослов, тот молится, и кто молится - тот богослов», а также знаменитое раннехристианское изречение: «Закон молитвы есть закон веры». И, естественно, что единство в молитве может быть только там и только с теми, с кем есть единство веры.

А если мы молимся с еретиком, то тем самым, во-первых, лжем перед лицом Бога, а во-вторых, лжем тому еретику, с кем молимся . Мы вводим его в заблуждение, давая повод думать, что между его верой и верой православных христиан нет существенных различий и что с точки зрения христиан его учение также спасительно.

И мы знаем, что это не пустые предположения: среди нынешних западных людей весьма распространено представление о том, что «все веры - это пути к одной вершине», «все они спасительны», «нет особой разницы, в кого и как верить» и т. п. Молясь вместе с современным католиком или протестантом, мы укрепляем его в этом заблуждении, которое обличил еще преподобный Феодосий Печерский: «Если кто тебе скажет: "Ваша и наша вера от Бога",- то ты, чадо, ответь так: "Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным?! Не слышишь, что говорит Писание: один Бог, одна вера, одно крещение (Еф. 4, 5)"» («Завещание»).

Коротко говоря: молиться с еретиками нам запрещает та же самая логика, которая запрещала древним христианам участвовать в языческих жертвоприношениях.

Но давайте теперь посмотрим на ту логику, которая понуждает некоторых современных православных отстаивать допустимость молитв с еретиками.

Откуда вообще произошла эта мысль, что с ними можно и нужно молиться совместно? Ведь не родился же никто с такими мыслями, но приобрел их. Из-за чего?

Думается, из-за подмены подлинного понятия христианской любви светскими представлениями о приличиях, которые оказываются в чьих-то глазах важнее установлений Церкви.

Вот приходит православный на экуменическую конференцию, и там все встают на совместную молитву: встают католики, протестанты разных мастей, может быть, даже православные делегаты из других Церквей. Все они вроде бы интеллигентные, доброжелательные люди. И кажется какой-то неприличной грубостью отказаться от молитвы с ними. Или, допустим, пришли мы к другу-католику домой, он приглашает нас к столу, он старался, готовил, искренне рад нам и вот предлагает перед едой помолиться вместе - а тут мы ему вдруг откажем, сославшись на то, что он еретик? «Ну, разве же это вежливо?»,- думаем мы.

То есть нам просто психологически некомфортно исполнить ясные церковные предписания на сей счет, они вступают в конфликт с нашим представлением о приличиях, и вот именно это вынуждает нас измышлять какие-то аргументы, чтобы под благовидным предлогом объявить эти каноны неактуальными или «нелогичными».

Легко писать о соблюдении этих канонов тем, кто никакого общения с инославными не имеет, - это все равно, что скопцам соблюдать целомудрие. А как быть тем, кого, допустим, Церковь посылает в иноязычное окружение, либо обстоятельства жизненные по промыслу Божию сложились таким образом?

Дело в том, что такие люди порою искренне не знают, как можно не впасть в одну из крайностей: либо совершенно отвергать всякое общение с неправославными и гнушаться им, либо, напротив, прикрываясь словами о «христианской любви», идти на любые жертвы, лишь бы не обидеть знакомого еретика?

Но есть на самом деле нормальный, православный выход из этой ситуации. Например, мне доводилось общаться с несколькими священниками и монахами, некогда пребывавшими в расколе. И они рассказывали, что когда они посетили в первый раз Афон, святогорцы приняли их с большим гостеприимством и любовью, однако же, поскольку гости находились в расколе, им объяснили, что из-за этой причины у них не может быть совместных молитв. А во всем прочем святогорцы относились к ним очень дружелюбно и приветливо. И вот на этом контрасте гости особенно сильно почувствовали неправоту своего положения и захотели преодолеть ту преграду, что отделяет их от Церкви, и все, слава Богу, пришли в каноническое Православие и еще более сдружились с афонскими подвижниками.

Вот простой пример того, как соблюдение этого канона может и не противоречить подлинной христианской любви и человека, находящегося вне Церкви, не обидеть, и даже привести к истине. И это нетрудно соблюсти, если мы будем иметь перед глазами верный ориентир и помнить, что «запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви к самим еретикам, которые посредством такого религиозного (а не общественного) "карантина" призываются к осознанию своего заблуждения и пониманию того факта, что они находятся вне "ковчега спасения"».

Конечно, хотелось бы просить священноначалие (возможно, этот вопрос достоин обсуждения на Архиерейском Соборе) внести в документы, регламентирующие отношения представителей нашей Церкви с инославием, такие формулировки о молитве с еретиками, которые бы исключали двусмысленное толкование".

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ЕРЕСИ И ЕРЕТИКАХ December 17th, 2016

“Никогда, о человек, то, что относится к Церкви, исправляется через компромиссы: нет ничего среднего между истиной и ложью” (свт. Марк Эфесский)
“Не желающим знать правду - события возвестят!” (свт.Игнатий Брянчанинов)
“ Молчанием предается Бог. А молчание против ереси, есть отчасти согласие..” (прп. Феодор Студит)
“И кто благовременно по необходимости не станет предавать анафеме всякаго еретика, да будет часть с ними! (прп. Иосиф Волоцкий)
«Если начальствующий лукав по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже ангел сшедший с неба» (свт. Иоанн Златоуст)
«Кто уклоняется от причастия по причине ереси, то это правильно. Ибо причащение от еретика или явно осужденного за его жизнь отчуждает от Бога и предает дьяволу» (свт. Григорий Богослов)
«Пусть для тебя всякий будет достойным, кроме того, кто учит ереси. Если же окажется еретиком, то постараемся не принимать от него ни учения, ни причастия, и не только не будем причащаться у него, но будем осуждать его и всеми силами обличать, чтобы не оказаться причастными к его гибели» (прп. Иосиф Волоцкий)
«Всеми способами избегай общения с ним, и не сослужить ему, ни вообще поминать его, и считать не архиереем, но волком» (свт. Марк Ефесский)
«Если кто притязает исповедовать вполне православную веру, но находится в общении с теми, кто ей противоречит, если по предупреждении не порвут этого общения с ними, то их не следует даже считать братьями» (свт. Василий Великий)
«Не только неверных еретиков..забирает под свою власть змий, но и тех, кои безразлично относятся ко всем таким и вступают в общение с ними», а также: «Когда ересь господствует и не поражена православным Собором, то необходимо исследовать: как при Божественном Причащении, так и при общей трапезе, и в этом отношении нет места ни стыду, ни медлительности» (прп. Феодор Студит)
“Не будем подавать соблазна Церкви Божией, которая может состоять и из троих православных, по определению святых” (прп.Феодор Студит)
Святитель Афанасий Великий, известный борец против арианства, мученик и исповедник, советует верным: «Ступая путем верным и живоносным, вырвем око, которое нас соблазняет, не телесно, а через ум. Если, например, встретится вам епископ или пресвитер, который ведет себя неблагочестиво и соблазняет народ, надо от него отделиться. Так лучше без них собираться в каком-нибудь молитвенном доме, нежели с ними быть ввергнутым в геенну огненную».
Святой Златоуст : «Возлюбленные, много раз я говорил вам о безбожных еретиках и теперь умоляю не объединяться с ними ни в пище, ни в питье, ни в дружбе, ни в любви, ибо поступающий так отчуждает себя от Христовой Церкви. Если кто-либо и проводит житие ангельское, но соединяется с еретиками узами дружбы или любви - он чужой для Владыки Христа… Ибо Сам Он говорит: “Кто не со Мною, тот против Меня” (Мф.12,30.)».
Свт. Григорий Богослов: “Лучше брань, чем мир, удаляющий нас от Бога”.

""...А если опять он уклоняется от Причастия по причине ереси, то это правильно. Ибо причащение от еретика или явно осужденного за его жизнь отчуждает от Бога и предает диаволу..."

"... Я не оправдываю его: если общение через одно поминовение производит нечистоту, то поминающий ересеначальника не может быть православным..."

(Послание 58. Прп. Феодор Студит)

Recent Posts from This Journal

• 
  Образование. Война. Возрождение. ОльгаЧетверикова

  У студентов нет интереса потому что нет знаний и способностей. Преподаватели раздражаются, настраиваются против студентов, а те настраиваются против…

• Сейчас Европа и США - завтра Россия, Украина и Белоруссия. Детям без прививок стали запрещать ходить в школу в Европе Бойкот вакцинации попал в…

• 
  РЕАЛЬНЫЕ ДОСТИЖЕНИЯ ПУТИНА: жид Фридман стал самым богатым жителем Лондона

  54-летний путинский Фридман помимо российского гражданства имеет израильское и при этом является налоговым резидентом Великобритании. Совладелец…

• 
  ПУТИН ЗАПУСТИЛ ГЕНЕТИЧЕСКУЮ ПАСПОРТИЗАЦИЮ НАСЕЛЕНИЯ. Не сдавайте ДНК-анализы!

  11 марта 2019 года, Путин издал Указ об осуществлении генетической паспортизации населения и формировании генетического профиля населения. Это самое…

• 
  Путин довел врачей: "Мы устали молчать! Мы будем перекрывать федеральные трассы!"

  Медработники бунтуют по всей России и выразили своё недовольство - что не хотят объединяться с другими больницами, и так уже нет персонала, все ушли!…

Церковное правило, запрещающее лечиться у врача-иудея, никто не отменял, равно как и требование остановить службу, если в храме находится еретик. Но часто ли мы спрашиваем терапевта о его вероисповедании или прогоняем из храма любителей гороскопов? Насколько применимы древние правила, запрещающие общение с еретиками, в современной жизни? Для чего были введены эти и подобные им запреты? Отвечает иерей Димитрий ПАШКОВ, старший преподаватель кафедры истории Церкви и канонического права ПСТГУ.

Запрещено и разрешено одновременно

В том, что касается общения с еретиками, нормы древнего права явно вступают в противоречие с современной практикой. Здесь мы приходим к трудному вопросу о мере применимости древних канонов и соответствии Церкви в правовом отношении своему времени. Православная Церковь очень консервативна в отношении своего права. Она старается хранить старые предписания, а если изменить что-то совершенно необходимо, Церковь принимает новое, не отменяя старого. И тогда новое и старое могут вступать в противоречие. В гражданском праве противоречия устраняются в процессе кодификации, когда нормы права подвергаются переработке с целью устранить противоречия, несогласованность отдельных норм, а также восполнить пробелы, постоянно появляющиеся в правовом поле. Но кодификацией законодательства занимается не только государство. Например, католики за ХХ век выпустили уже два церковно-правовых кодекса. Это задача не просто ученых-юристов, а законного органа церковной власти. Кроме законов в церковном праве, так же как и в праве гражданском, существуют прецеденты. Обычай, который соблюдают все и долгое время и который разумен, получает силу юридической нормы, то есть фактически канона. В результате, при том что Православная Церковь не торопится кодифицировать свое право, сложившаяся традиция может быть актуальной. Например, 6-е правило святых апостолов запрещает священнику или диакону иметь мирские попечения, «а иначе да будет извержен от священного чина». В то же время некоторым священникам приходится работать, чтобы прокормить семью, и это не влечет за собой извержение из сана. Для того чтобы понять, какие из запретов на общение с еретиками до сих пор требуют самого строго соблюдения, нужно разобраться, зачем они нужны.

Почему запрещено

Древние каноны запрещают именно религиозное общение с еретиками, то есть совместную молитву и участие в богослужении или таинствах (Апост. пр. 45, 65; Тим. Алекс. пр. 9). Еретиками называются те христиане, которые повредили вероучительные истины: монофизиты, несториане, протестанты. Строго говоря, иудеи (и прочие иноверцы) к еретикам не относятся. Но нередко каноны говорят о «еретиках и иудеях», «еретиках и язычниках», приравнивая одних и других в отношении возможности общения с ними православных. Сюда же можно отнести запрет на венчание с еретиком или иноверцем, потому что фундаментом христианского брака является вера. Единственный известный мне канон, запрещающий бытовое общение, - запрет мыться с иудеем в бане или лечиться у иудейского врача (Трулл. пр. 11). (Но оказывается, и в нем речь идет прежде всего о религиозном общении. Античная медицина, в том числе еврейская, практиковала как рациональные методы лечения, так и то, что мы бы сейчас назвали медициной нетрадиционной. Ее методы включали молитвенные чины, магические действия, применение заклинаний. Важной чертой античной медицины были нормы и практики, касающиеся гигиены тела. Отсюда всевозможные правила относительно нечистоты, а также активное использование всевозможных водных процедур, таких как купели, ванны и бани. Наряду с языческими водолечебницами были широко известны и древние иудейские. Так что соседство в каноне врачей и бань не является необычным. - Прим. ред.)

Запреты на религиозное общение с еретиками имеют несколько целей. Первая - оградить церковных чад от возможного увлечения еретической доктриной, которая может показаться им привлекательной. Вторая - побороть безразличие к вероучительным вопросам. Во время религиозного общения с еретиками, порой может показаться, что границы между Православием и инославием либо не существует вообще, либо она не существенная и не является препятствием для общения. В результате появляется безразличие к принципиальным вопросам православной веры. А третья цель этих канонов - миссионерская - поскольку те, кто остается вне границ Церкви, видя принципиальную позицию Церкви по отношению к ним, оказавшимся за бортом, одни - окончательно решат порвать с Церковью, и это будет честно, потому что это их выбор; другие, возможно, захотят в Церковь вернуться. Если же мы до полного растворения будем размывать границы религиозного общения с инославными, то они могут этим удовлетвориться и сказать, что имеют удовольствие легко общаться, приходить на литургию и даже причащаться у некоторых добрых батюшек Православной Церкви, оставаясь католиками, протестантами или монофизитами. А для нас это будет предательством своей веры.

Почему разрешено

Есть такой принципиальный запрет - членам Церкви общаться с отлученными от нее. Отлучали от Церкви за серьезные грехи, которые смущали общину и требовали публичного покаяния. Например, за убийство, аборт, прелюбодеяние. Это делалось для того, чтобы у человека не возникало иллюзии, что наказание - это произвол епископа, а остальные члены общины общаются с ним, как будто все в порядке. Кроме того, отлучение должно возбудить у согрешившего искреннее покаяние. Потому что эта мера действенна именно тогда, когда человек по-настоящему чувствует себя в духовном вакууме. Чувствует, что он лишился чего-то очень важного. В первую очередь причастия, но и не только общения с Богом, но и общения со своими друзьями. Таков смысл этих правил. Но нынешняя действительность, и прежде всего российская, такова, что у нас масса крещеных христиан является так называемыми «трехразовыми христианами». То есть людьми, которые крестятся, венчаются и отпеваются. Они читают гороскопы, делают аборты и в этом не каются, потому что не чувствуют такой потребности до поры. Если строго придерживаться древней нормы (Апост. пр. 10), то получается: если крещен, значит, член Церкви. Если член Церкви и тяжко согрешает, значит, необходимо его отлучить, то есть перестать общаться. Если применять этот канон формально, то мы окажемся в полном вакууме, и никто из наших духовно страждущих соотечественников не узнает о том, кто такие христиане, что такое христианство, как пойти поисповедоваться. Поэтому для того, чтобы эти люди как-то изменили свой образ мыслей, они должны все же зайти в храм. Нельзя их отлучать, с ними надо общаться. Но целью этого общения должно быть желание их спасения. Мы хотим, чтобы они присоединились к православной вере со всей полнотой и зажили церковной жизнью.

У Василия Великого (ок. 330-379) был знакомый врач иудей, который свт. Василия наблюдал и которого свт. Василий обратил в последний день своей жизни. Как свидетельствует предание, этот иудей навестил умирающего свт. Василия вечером и сказал, что тот не доживет до утра. Святитель ему ответил: «Если я доживу до утра и даже до вечера, ты примешь крещение, поверишь в моего Бога?» Врач был столь уверен в своем диагнозе, что согласился. На следующее утро он пришел, будучи убежден, что не застанет Василия в живых, однако же тот был на ногах и молится. Вместе с врачом Василий дошел до храма, покрестил иудея, вернулся домой и к вечеру умер. Это предание иллюстрирует разумное отношение к существующим запретам. Конечно, есть еретики, которые в этой ереси родились и чья ересь насчитывает многие столетия, для них наш бойкот не будет значить ровным счетом ничего. Древние каноны создавались тогда, когда ересь только возникала и была очень опасна для Церкви. Сейчас же ситуация сильно изменилась, а значит, мы должны быть более гибкими, и к некоторым старым нормам подходить с точки зрения целесообразности, не буквы канона, а духа.

То же в отношении и к инославным. Традиционные инославные должны узнать о Православии. А как они о нем узнают, если с ними не общаться? В практике святителя Николая Японского был такой случай: у него в храме в Токио на клиросе пел миссионер американской епископальной Церкви. И свт. Николай, исходя из соображений пастырской пользы, допускал это, хотя одно из правил IV века запрещает священнику продолжать служить, если в храме присутствует еретик. Но я хочу особо подчеркнуть, что для того, чтобы поступать подобным образом, исходить из икономии, надо хорошо представлять, чем объясняется строгость канона, каков правопорядок в его самом точном виде. Тогда от этого правопорядка можно грамотно, с духовной пользой отступить. Что, собственно, и называется икономией. Но икономия никогда не зиждется на незнании и на происходящем от этого произволе.

Совместная молитва с еретиками запрещена канонами Церкви, независимо от того, общественная она, или частная. Запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви как к своим верным чадам, ради охранения их от лжи перед Богом и лукавства, так и из любви к самим еретикам: отказом от молитвы с ними христиане свидетельствуют, что заблуждающиеся находятся в опасности, так как они — вне Церкви и значит вне спасения.

45-е правило святых Апостолов : «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен».

10-е правило святых Апостолов : «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен».

65-е правило святых Апостолов : «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго».

33-е правило Лаодикийского Cобора : «Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем».

(Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I всел. 19; II всел. 7; III всел. 2, 4; трул. 11, 95; лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Василия Вел. 1, 47; Тимофея Алекс. 9).

Совокупляющийся с блудницей – становится одно тело с блудницей. Молящийся с еретиком становится одним телом с еретической синагогой, не зависимо от того молится он в собрании еретиков или «частным образом» дома перед обедом. Общение с еретиками в молитве – духовное прелюбодеяние, единение во лжи и онтологическая измена Христу. Именно поэтому каноны говорят о недопустимости не только «официальной» или богослужебной, но и вообще любой молитвы с еретиком в том числе и частной. Десятое апостольское правило гласит: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Известный канонист XII века Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон в толковании на это правило говорит: «Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви и что, следовательно, если кто либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ея, все равно» . Также и авторитетный канонист XX столетия епископ пишет: «Сам Иисус Христос положил начало отлучению от Своей церкви, сказав: «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” (), то есть другими словами, пусть будет отлучен от Церкви. Впоследствии Апостолы подробно разъясняли это в своих посланиях, а также применяли и на деле (; ; ; ; ; и 11). Таким образом, правило строго выражает мысль св. Писания, воспрещая молиться с отлученным от церковного общения не только в церкви, когда бывает общая для всех верных молитва, но даже и дома наедине с отлученным от Церкви».

«Совместные молитвы с еретиками — это действительно нарушение канонов (45-го апостольского правила, 33-го правила Лаодикийского обора и др.

Обратимся к тексту канона: «Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем» (33-е правило Лаодикийского Cобора).

…После Лаодикийского Собора 364 г. прошло уже несколько десятков Соборов, как Вселенских, так и Поместных, но ни один из них, вплоть до самых недавних, не счел нужным изменить эту норму Вселенской Церкви. Напротив — ее подтвердили на IV Вселенском Соборе 451 г., затем на Трулльском Соборе 691 г., наконец, 33-е правило было подтверждено и «Окружным посланием ко всем православным христианам» 1848 г.

…соборно принятое в 1848 г. «Окружное послание единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» гласит: «Нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, — еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви — беззаконно».

А вот что в ХХ веке писал преподобный , комментируя предложение инославных к православным молиться вместе: «По 45 апостольскому правилу, «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен». Это священное правило святых Апостолов не указывает, какая именно молитва или служение запрещается, но, напротив, запрещает всякую совместную молитву с еретиками, даже частную. Эти указанные каноны святых Апостолов и отцов действительны и теперь, а не только в древности: они остаются безусловно обязательными для всех нас, современных православных христиан. Они безусловно действительны для нашей позиции в отношении римо-католиков и протестантов».

Сложно придумать более ясные выражения. Так что у нас …четкие определения апостолов, Соборов и святых отцов.

Есть еще один распространенный ошибочный довод: «Когда в каноническом правиле говорится о недопустимости молитвы с еретиками, речь идет о молитве литургического характера, а не о молитве на «бытовом» уровне. Неужели вы не можете, пригласив в дом инославного христианина, прочитать вместе с ним «Отче наш» перед едой?»

На этот вопрос Церковь дает ответ 10-м правилом святых Апостолов: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Как толкует канонист Аристин, «молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они».

65-м апостольском правиле: «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго».

Что касается логики, то, на мой взгляд, в этих постановлениях есть и смысл, и логика, и величайшая польза для Церкви и попечение о нас.

Почему апостолы и святые отцы запрещали молиться вместе с еретиками, а также в храмах еретиков? Может быть, потому, что для них молитва и вера (богословие) мыслились не как две независимые друг от друга области? Для них это неразрывное целое. Вспомним замечательное выражение преподобного : «Кто богослов, тот молится, и кто молится — тот богослов», а также знаменитое раннехристианское изречение: «Закон молитвы есть закон веры». И, естественно, что единство в молитве может быть только там и только с теми, с кем есть единство веры.

А если мы молимся с еретиком, то тем самым, во-первых, лжем перед лицом Бога, а во-вторых, лжем тому еретику, с кем молимся. Мы вводим его в заблуждение, давая повод думать, что между его верой и верой православных христиан нет существенных различий и что с точки зрения христиан его учение также спасительно.

И это нетрудно соблюсти, если мы будем иметь перед глазами верный ориентир и помнить, что «запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви к самим еретикам, которые посредством такого религиозного (а не общественного) «карантина» призываются к осознанию своего заблуждения и пониманию того факта, что они находятся вне «ковчега спасения»».