Обожествление животных и поклонение им называется. Культы животных в религиях и верованиях народов мира

Древние египтяне верили в то, что боги, принимая облик тех или иных животных, окружают их в земном мире и, таким образом, влияют на судьбы людей. Поэтому священные Египта, список которых включал в себя кошек, крокодилов, а также целый ряд птиц и даже насекомых, становились объектами поклонения. На них запрещалась охота, и нарушение этого закона каралось наравне с убийством человека. Исключение составляли лишь ритуальные жертвоприношения и те случаи, когда воплощённые божества начинали размножаться столь бурно, что их численность создавала угрозу людям.

Священные быки в храме и на полях

Поскольку в древности жители берегов Нила кормились главным образом за счёт плодов земледелия (ежегодные разливы великой реки создавали к этому необходимые предпосылки), то при полевых работах им невозможно было обойтись без надёжной тягловой силы, обязанности которой исполнял бык. Соответственно той роли, которую он играл в жизни целого народа, ему отводилось одно из главенствующих мест среди прочих обожествлённых представителей животного мира.

Наиболее почитаемое священное животное Древнего Египта - это бык по имени Апис, регулярно выбираемый жрецами из сотен других животных. Его культ был столь велик, что избраннику отводили место в храме бога плодородия Птаха, находившегося в Мемфисе. Там этот баловень судьбы жил, благосклонно принимая возносимые ему почести, что, впрочем, не избавляло его собратий от тяжёлого каждодневного труда под палящим солнцем.

Жизненный цикл бога Аписа

Согласно верованию, каждую ночь его жена, богиня неба Нут, приняв облик коровы, сходила к нему во храм. После того как бог Апис её оплодотворял, на свет появлялось его очередное воплощение - сияющий лучами теленок-солнце, восходивший на небо и совершавший по нему свой дневной путь. К вечеру, изрядно состарившись, он вновь возвращался в храм и принимал прежний облик. На следующую ночь всё повторялось снова.

Так бог Апис в образе быка был и мужем, и отцом, и собственным ребёнком. Когда же он умирал уже по-настоящему, то жрецам предстояло найти замену. Для выполнения столь важной миссии годилось не всякое животное, а лишь обладавшее определёнными признаками. В частности, претендент должен был иметь на лбу белый треугольник, на боку светлое пятно, по форме напоминающее полумесяц, а на шее ещё одно, но уже в виде орла.

Самого же умершего мумифицировали по всем правилам этого древнего искусства и, уложив в особый саркофаг, украшенный драгоценностями и священными амулетами, помещали в подземный Некрополь, находившийся там же, в Мемфисе, на западном берегу Нила. Если учесть, что срок жизни быка (даже священного) в среднем составляет 15-20 лет, а поклонялись ему столетиями, то понятно, что со временем из таких саркофагов образовался целый город мёртвых.

Почитание коров древними египтянами

Всеобщим почитанием на берегах Нила были окружены не только сильные, а порой и весьма агрессивные быки, но и их более миролюбивые подруги. Священная корова всегда являлась неотъемлемым персонажем египетского пантеона богов и никогда не использовалась для жертвоприношений. Объясняется это тем, что, согласно наиболее древним мифам, она являлась постоянной спутницей другой богини - Хатхор, покровительствовавшей женственности, любви и плодородию. Кроме того, священная корова, как и любая другая, снабжала семью молоком, чем, естественно, заслуживала благодарность.

На протяжении веков египетская мифология включала в себя всё новые образы. В более поздний её период пантеон пополнила Великая белая корова Гелиополя, находившаяся под покровительством богини Изиды, так же, как и Хатхор, ведавшей вопросами любви и продолжения человеческого рода. Именно Гелиополя считается матерью священного быка Аписа, резиденция которого находилась в мемфисском храме.

Пернатые боги Египта

Другим весьма почитаемым представителем египетской фауны была птица ибис, считавшаяся одним из земных воплощений бога мудрости Тота, изображавшегося всегда с её головой и человеческим туловищем. По верованиям древних египтян, именно он являлся создателем письменности и литературы. В лучах славы бога-мудреца купалась и эта набольшая птичка, наделённая природой длинным изогнутым клювом. Согласно закону тех лет, виновный в её гибели подлежал суровому наказанию вплоть до смертной казни, а его жертва бальзамировалась.

В пантеоне пернатых египетских божеств почётное место отводилось также соколу. В ранний период истории он отождествлялся с Гором - богом неба, солнца и царственности. До наших дней сохранилось немало его изображений в виде человеческой фигуры с головой сокола или крылатого солнца. На более позднем этапе египетской истории сокол стал ассоциироваться с понятием человеческой души-Ба, представлявшей собой совокупность его эмоций и чувств.

При жизни человека она могла свободно путешествовать как по миру снов, так и тёмными лабиринтами царства мёртвых. Через некоторое время после смерти своего хозяина душа-Ба впадала в летаргический сон. В представлении египтян, она имела вид сокола с человеческой головой, чем отличалась от изображений бога Гора.

Священные животные Древнего Египта: кошка

Однако пернатые составляли лишь часть пантеона богов. Ещё одно Древнего Египта, являвшееся объектом всеобщего поклонения - это кошка. Известно, что по своему статусу она немногим уступала быку. Вообще, история этих животных напрямую связана с Древним Египтом. Бытует даже мнение о том, что именно там они были одомашнены, и памятником этому стали современные египетские кошки сфинксы - порода, для которой характерно полное отсутствие шерсти.

Когда-то жизнь на берегах Нила была для кошек золотым веком. Их любили и берегли, как ни в одну из других исторических эпох. Кошка считалась хранителем домашнего очага, и если в семье царили мир и благоденствие, именно ей приписывалась сия заслуга. Кроме того, защищая от грызунов урожай, они оказывали людям неоценимую услугу, спасая их от голода. В этом, в частности, и заключалась одна из причин, почему кошки почитались египтянами как священные животные.

Известно, что в случае пожара, землетрясения или иного какого-либо бедствия из дома прежде всего выносили кошку, а уже после заботились о детях, стариках и разного рода имуществе. Не удивительно, что кошачья смерть являлась таким же горем, как и кончина любого члена семьи. В доме объявлялся траур, а усопшую хоронили с теми же почестями, что и любого родственника.

Богиня с кошачьей головой

Тягчайшим преступлением считалось причинить кошке какой-либо вред, независимо от того, был в том злой умысел или нет. Иногда доходило даже до абсурда. Известен, например, случай, когда персидский царь Камбиз во время завоевания Египта приказал каждому из воинов передового отряда привязать к своему щиту по живой кошке. В результате египтяне сдались без боя, так как не могли сопротивляться, рискуя поранить своих любимиц.

Игривость и незлобивый нрав кошек стали причиной того, что богиня радости и веселья Бастет традиционно изображалась в виде женщины с кошачьей головой. Особенное распространение такие композиции в виде рисунков и статуэток получили в эпоху Нового царства (1070-712 гг. до н. э.). Излюбленным сюжетом в них была Бастет, кормящая своих котят. Хорошо известные нам современные египетские кошки сфинксы своим обликом в чём-то напоминают эту древнюю богиню.

Обожествление крокодилов

Подобно тому, как бык почитался благодаря той роли, которая ему отводилась при возделывании полей, другое священное животное Древнего Египта - крокодил - принимал всеобщие поклонения по причине плодородия земель. Считалось, что эта рептилия являлась живым воплощением ведавшего разливами Нила, которые орошали поля и приносили на них живительный ил.

Как и Апис, священный бык в Древнем Египте, подобный ему по статусу крокодил также выбирался жрецами из сотен своих собратьев. Он селился в специально возведённом храме, и там, живя в сытости и довольстве, скоро отвыкал от дурных наклонностей и становился совершенно ручным. Крокодилов в Египте запрещалось убивать даже в тех случаях, когда их действия угрожали жизни людей.

Лягушки и их связь с загробным миром

Большую симпатию древние египтяне питали также ко всякого рода земноводным и пресмыкающимся. В частности, лягушек они включили в число священных животных, поскольку те входили в свиту богини Хекет, покровительствовавшей роженицам. Кроме того, существовало поверье, что они обладают способностью самозарождения. Это дало повод связывать их с загробным миром, в котором возрождаются все завершившие свой земной путь.

Добрые и злые змеи

К змеям у египтян было двойственное отношение, поскольку в понимании последних эти создания являлись носителями как доброго, так и злого начала. Например, мифический змей Апоп являлся олицетворением зла и мрака. Считалось, что, когда по ночам бог солнца Ра держит свой путь меж берегов подземного Нила, коварный змей пытается помешать ему, выпив из реки всю воду. Между ними завязывается борьба, из которой Ра всегда выходит победителем, но на следующую ночь эта история повторяется.

В то же время покровительницей Нижнего Египта считалась красная кобра, являвшаяся олицетворением богини Уаджит - хранительницы царской власти. Её стилизованное изображение - урей - всегда украшало диадемы фараонов, являясь свидетельством их царствования как в этом мире, так и в загробном.

Бесстрашный мангуст

После разговора о змеях уместно вспомнить ещё одно священное животное Древнего Египта, имеющее к ним самое прямое отношение - мангуста. В Египте эти маленькие хищники водились в изобилии и легко приручались. Часто их держали в качестве домашних животных. Египтянам импонировала та отвага, с которой они бросались на кобр.

Поскольку змеи, как было сказано выше, воспринимались в качестве носителей не только доброго, но и злого начала, считалось, что мангусты истребляют именно тех из них, которые исполнены дурных намерений. За это маленькие зверьки пользовались всеобщим почитанием и также причислялись к священным животным.

Почитание мангуста имело столь широкий размах, что до сего дня среди руин храмовых комплексов встречаются возведённые в их честь памятники. Кроме того, при раскопках на территории Египта обнаружено немало бронзовых изваяний, а также нательных амулетов с изображением зверька. Считалось, что этот аксессуар способен защитить от укуса змей.

Жук, повторяющий путь солнца

И наконец, совершенно невозможно представить Древний Египет без жука-скарабея, ставшего живым символом этой уникальной цивилизации. Такой чести он удостоился благодаря своей особенности перекатывать с востока на запад изготовленные им навозные шары.

Делает он это до тех пор, пока вкраплённые в навоз яйца не созреют и личинки не появятся на свет. Египтяне, полагавшие, что таким образом трудолюбивый жук повторяет путь солнца, считали его символом созидательной энергии этого небесного светила.

Характерно, что своего верховного бога Хепри - творца мира и людей - они изображали в виде человека со скарабеем вместо головы. Всемерному прославлению этого в общем-то обычного жука-навозника способствовало также поверье, согласно которому он, как и лягушка, обладал способностью самозарождения и, подобно ей, наведываясь в царство мёртвых, помогал там воскреснуть всем новоприбывшим.

Обделённые любовью

Неверно думать, однако, что все без исключения животные обожествлялись и принимали почести. Были среди них и исключения. Например, культ широко распространённого в Древнем Египте гиппопотама существовал лишь в Папримитском округе. Остальные жители страны относились к нему весьма настороженно, что, впрочем, не мешало им изображать богиню Таурт - покровительницу рожениц- в виде беременной самки этого животного.

Не приглянулись египтянам и свиньи, считавшиеся нечистыми животными. Существовало даже поверье, что молоко свиней способно вызвать проказу. Раз в год их использовали для принесения в качестве ритуальной жертвы, после чего съедали. Как видно, голод пересиливал суеверный страх.

Хотя изначально все божества представлялись в обликах животных, а в последующем большинство богов изображались в зооморфных обликах (полностью либо частично), сами животные никогда с богами не отождествлялись и не почитались как божества, - за исключением тех случаев, когда строго определённое животное считалось "воплощением души" какого-нибудь бога (например, чёрный бык Мневис - но не все чёрные быки! - был воплощением души Ра и почитался как бог).

Наиболее распространёнными были культы быка, ибиса, сокола, коршуна, кошки, павиана, крокодила и жука-скарабея; культы остальных животных носили локальный характер. Часто бывало так, что животное, считавшееся священным в одном номе, не считалось таковым в другом номе: там его могли убить, и это нередко влекло за собой вражду между жителями разных областей. На ибиса, коршуна и сокола охота была запрещена всегда и везде, на львов - только в дни праздника богини Баст. В некоторых областях убивали крокодилов, если их разводилось слишком много и они начинали представлять опасность для людей и скота.

Умершее священное животное, если смерть наступала в номе - центре его культа, бальзамировали, клали в саркофаг и предавали погребению, обычно при храме.

· Мёртвых кошек хоронили в Бубастисе, в специальном священном склепе, ибисов доставляли в Гермополь,

· быков хоронили в том месте, где они умирали, на западном берегу Нила,

· мёртвых коров бросали в Нил.

· Среди археологических находок встречаются саркофаги жуков, змей, рыб.

Священные быки и коровы

Культ быка связан прежде всего с тем, что это животное использовалось при сельскохозяйственных работах: на быках пахали. Поэтому бык считался олицетворением плодородия, и естественным образом почитание тех богов плодородия, которые имели господствующее значение в данной области, сливалось с культом быков. Коровы также почитались как подательницы пищи; кроме того, их культ был связан с культами Исиды и Хатхор и с представлением о небе как о Небесной Корове.

Наиболее почитаемым быком был Апис (егип. Хапи) - душа Ка мемфисского Птаха, олицетворение плодородия и душа Хапи-Нила и Ба Осириса как бога возрождающейся природы. Считалось, что Апис оплодотворяет Небесную Корову и от него она рождает золотого телёнка - солнечный диск. После смерти Аписа его душа воссоединяется с Ба Осириса.

Апис и корова, его родившая, жили при храме Птах в Мемфисе; там же существовал оракул, жрецы которого строили свои предсказания на поведении животного. Ритуальный бег Аписа, как считались, приносил плодородие и достаток (сравн.: ритуальный бег фараона на празднике Хебсед).

Умерших Аписов бальзамировали, мумии укладывали в саркофаги, которые затем устанавливали в подземных галереях Мемфисского некрополя на западном берегу Нила. В саркофаг клали различные украшения и амулеты.

После погребения Аписа жрецы приступали к поискам нового быка, годного для того, чтоб он стал Аписом. Для этого животное должно было иметь ряд особых примет. Об этих приметах упоминает Геродот:

" Этот Апис, или Эпаф, должен происходить от коровы, которая после отёла уже никогда не сможет иметь другого телёнка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света, и от него-то она рождает Аписа. А телёнок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он чёрный, на лбу у него белый четырёхугольник, на спине изображение орла, на хвосте двойные волосы, а под языком - изображение жука".

Всего Апис должен был удовлетворять признакам. В течение всего времени поисков нового священного быка (60 дней) жрецы соблюдали пост. Когда поиски заканчивались, нового Аписа торжественно везли по Реке в Мемфис, в храм Птаха, а жители выходили на берег и приветствовали священного быка.

Широко было распространено почитание солнечного быка Мневиса (егип. Немур). Мневис считался душой Ка гелиопольского Ра и " живым воплощением" бога Солнца. Бык Бухис, или Бакис (егип. Бха) считался душой Монту в Гермонте и связывался также с культом Осириса. Бухис был чёрным (правда, предполагалось, что цвет шерсти у него меняется каждый час, в зависимости от фазы суточного пути Солнца) и изображался с солнечным диском между рогов. Обожествлены были также белый Бык Мина, Бык Маат и Бык Небес (сын и супруг Нут - Небесной Коровы, оплодотворяющий её).

Священные птицы

Богами считались мифические священные птицы - Вену и Великий Гоготун. Из птиц, существовавших в действительности, наиболее почитаемыми были ибис, сокол и коршун. Даже за неумышленное убийство этих птиц полагалась смертная казнь.

Культ ибиса, священной птицы Тота, был распространён повсеместно. В трактате " О причинах почитания египтянами ибиса" Элиан пишет:

" О следующих способностях ибиса я слышал в египетских рассказах. Спрятав шею и голову в перьях под грудью, он представляет подобие изображения сердца (по представлениям египтян, ум находился в сердце, - поэтому ибис и ассоциировался с богом мудрости Тотом - И. P.). Что он очень враждебен животным, гибельным для людей и плодов. Соединяется клювом, также и рождает детёнышей. Египтяне рассказывают и меня не легко убедили, будто занимающиеся бальзамированием животных и сведущие в этой премудрости признают, что внутренности ибиса длиной в локтей. Слышал я также, что ходит он, делая шаги длиной в локоть. При затмении Луны закрывает глаза, пока богиня снова не засияет. Говорят, что он любезен Ерме (Гермесу, с которым греки- отождествляли Тота - И. P.), отцу словес, так как по виду подобен природе слова: чёрные перья можно сравнить с умалчиваемым и внутри обращающимся словом, белые же - с произносимым и слышимым, слугой и вестником, так сказать, внутреннего. Животное это весьма долговечно. По природе ибис весьма горяч и прожорлив; ест гадость: питается змеями и скорпионами, но одно переваривает легко, из другого выбирает более удобное для еды. Весьма редко можно видеть ибиса больным. Всюду ибис запускает свой клюв и не обращает внимания на грязь, идя по ней, чтобы и там что-либо подстеречь".

Ибис олицетворял мудрость, спокойствие и грациозность, почитался как змееборец. " Когда хотели подчеркнуть продуманность и ясность действий человека, говорили, что " поступки его - это походка ибиса Тота".

Соколу поклонялись в Египте с древнейших времён в связи с представлениями о солнечном диске как о правом глазе бога Хора, который мыслился как летящий сквозь пространство сокол. Позднее сокол ассоциировался с " душой" Ба, изображавшейся в виде сокола с человеческой головой; считался священной птицей Ра, Хора - сына Исиды, Монту; на протяжении всей истории египетской религии считался покровителем и защитником фараонов.

Гор (Хор)- сын Исиды и Осириса. Согласно мифу, исида очень горевала по поводу того, что при жизни не успела родить Осирису сына. Но, зная магию и тайны колдовства, она могла зачать ребенка и от мертвого мужа. Превратившись в самку коршуна – птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела.

Удалившись в глубь болотистой дельты Нила, Исида родила и воспитала сына, который возмужав, в споре с Сетом добивается признания себя единственным наследником Осириса.

В битве с Сетом, убийцей своего отца, Гор сначала терпит поражение - Сет вырвал у него глаз, чудесное Око, однако затем Гор одолел Сета и лишил его мужского начала. В знак подчинения он положил Сету на голову сандалию Осириса. Свое чудесное Око Гор дал проглотить отцу, и тот ожил. Воскресший Осирис передал свой трон в Египте Гору, а сам стал царем загробного мира.

Бог Гор (Хор) является покровителем неба и солнца, изображается в виде человека с головой сокола, или крылатого солнца.

1320 год до н э

В Египте, кроме того, было распространено почитание коршуна - птицы, символизирующей небо и посвященной богиням Мут и Нехбет; ласточки (в связи с мифом об Исиде, которая в облике ласточки летала вокруг колонны с трупом Осириса - с.; кроме того, с прилётом ласточек связывались разливы Нила), гусей, считавшихся священными птицами Амо-на, Амона-Ра и Геба и олицетворявших Великого Гоготуна; очень редко - цапли, в виде которой изображался Вену.

Крокодилы, бараны, козлы

Крокодилам поклонялись во многих местах, но особую значимость культ их приобрёл в Фивах и в Фаюме - оазисе в ливийской пустыне, где при фараонах XII династии была создана грандиозная система оросительных сооружений, появилось водохранилище и развелось множество крокодилов.

Крокодилы олицетворяли бога нильских вод Себека, им приписывалась способность повелевать разливами Реки, приносящими на поля плодородный ил. Подобно тому, как по особым признакам отбирался бык Апис, в Фаюме, в главном культовом центре крокодилов и Себека - городе Шедите (греч. Крокодилополь) искали крокодила, подходящего дня того, чтобы стать воплощением души Ба Себека.

Такой крокодил жил при храме в большом вольере, окружался заботой и почётом и довольно скоро становился ручным; жрецы украшали его золотыми браслетами, амулетами и кольцами. В Фаюме и в окрестностях Фив крокодилов запрещалось убивать даже при непосредственной угрозе жизни. Человека, которого утащил крокодил, хоронили с особыми почестями. В заупокойном храме Аменемхета III обнаружены погребения священных крокодилов, о которых также упоминает Геродот. В то же время, наряду с гиппопотамом, крокодил считался воплощением зла и врагом Ра, ассоциировался с Сетом.

Бараны почитались повсеместно. Так же, как и быки, они олицетворяли силы плодородия и связывались в представлениях египтян с душой Ба - поскольку слова " Ба" и " баран" звучали одинаково: в Эсне и на Элефантине бараны считались воплощением Ба Хнума, в Гераклеополе - Херишефа, в Фивах - Амона(-Ра) (баран Амона отличался от остальных священных баранов кривыми загнутыми рогами;). С культом барана были связаны некоторые религиозные табу (так, в храм Хнума запрещалось входить в одежде из бараньей шерсти).

Амон в образе барана, охраняющий фараона Тахарку. Храм Амона у скалы Гебель- Баркал в Напате 8 в до н э.

Относительно культа козлов пишет Геродот. С козлом ассоциировался Банебджедет и одно время бог Шаи.

Кошки, павианы, шакалы, собаки, волки

Кошка, священное животное богини Баст, почиталась повсеместно, но особенно в Бубастисе. О культе кошек упоминает Геродот, культ их связывался с тем, что они истребляют грызунов - врагов урожая. В эпоху Древнего царства кошки ассоциировались с богами-змееборцами; известен (плохо сохранившийся) миф о кошке - дочери Солнца и его Оке (поэтому на груди у статуэток священных кошек часто изображали Око Уаджет). Умерших кошек бальзамировали и хоронили в особом святилище при храме богини Баст в Бубастисе.

Павиан-кинокефал считался священным животным Тога. Культ его также связывался с солнечным культом (поскольку при восходе Солнца горные павианы издают радостные крики), с почитанием Луны и с заупокойным культом (павиан упоминается как один из стражей входа в Дуат). Священные павианы жили при храмах в вольерах с финиковыми пальмами; дрессированные павианы участвовали в религиозных мистериях.

Шакалы ассоциировались с западом, пустыней и богом Анубисом; культовым центром собак и шакалов был Кинопольский ном. Почитание волков связывалось с культом Упуаута.

Анубис (Инпу) - бог - покровитель мертвых, создатель погребальных обрядов, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Анубиса изображали в виде человека с головой шакала или дикой собаки Саб черного цвета. Самые ранние упоминания об Инпу можно найти в Текстах пирамид Древнего царства, датированных еще XXIII в. до н.э., где его обязанностью было следить за царскими захоронениями, кладбищами и некрополями. Ночью же Инпу оберегал мумии от злых сил.

Изначально Анубис считался правителем мира мертвых и имел титул Хентиаментиу. Так же назывался и город, в котором стоял его храм. Надо отметить, что до возникновения культа Осириса Анубиса почитали как главного бога Запада. Центром поклонения Анубису являлся город 17-го нома Каса (Кинополь - «собачий город»).

Когда Сет убил Осириса, Анубис помог Исиде найти его тело, а перед погребением завернул тело своего отца в ткани, которые пропитал специальным составом. Таким образом он создал первую мумию, что позволило сохранить тело. С этого момента Инпу стали считать создателем погребальных обрядов и дали титул бога бальзамирования. Ко всему прочему Анубис считался богом ядов и лекарств.

После того как Осирис занял лидирующие позиции, статус правителя мира мертвых Дуата перешел к нему. Инпу же, как и Тот, становится проводником душ по западной части Дуата - Аменти от загробных врат до суда Осириса.

В Папирусе Ани времен XVIII династии, даётся подробное описание того, как проходил этот суд. Сорок два судии принимали решение, отправить ли душу на «Поля Иалу» (или «Поля Тростника», райская страна), либо предать страшной смерти. Роль Анубиса состояла в том, чтобы взвешивать сердце умершего на Весах истины. При чем на левую чашу весов бог клал сердце, а на правую - священное перо богини Маат, символ истины.

В погребальном ритуале Инпу обеспечивает мумификацию покойного. На тело необходимо было надеть маску Анубиса, после чего он считался воплощением Инпу. Благодаря этому бог мог превратить умершего в ах, душу, посмертное воплощение человека.

В своей руке Анубис держал символ жизни (как божественной, так и человеческой) – Анх.

Анубис также изображался в виде дикой собаки Саб черного цвет

Гиппопотамы, львы, свиньи

Почитание гиппопотама связано с культом Таурт, изображавшейся в виде беременной самки этого животного; однако, несмотря на популярность Таурт, культ гиппопотама особого распространения не получил: гиппопотамы почитались только в Папремитском округе и ещё в некоторых местах. Иногда гиппопотамы считались священными животными Осириса. В то же время, наряду с крокодилами, они ассоциировались с силами зла и Сетом, олицетворяли врагов Ра.

Львы символизировали могущество богинь-львиц, чаще всего Сохмет, и мощь фараона. Их культ носил локальный характер. Культовый центр - Леон-тополь (греч.; егип. Та-сни, Инует).

Свинья в Египте считалась нечистым животным, ассоциировалась с Сетом, но в то же время с древнейших времён ассоциировалась с небом, и в виде свиньи с поросятами-звёздами на животе иногда изображалась Нут.

Ихневмон, еж, лягушка

Ихневмон (мангуста), зверёк, обладающий иммунитетом против змеиного яда, истребитель гадов и грызунов, почитался прежде всего как змееборец; в одном из мифов Ра побеждает Апопа в образе ихневмона. Ихневмоны легко приручаются, их часто держали в домах для защиты от змей и крыс. Священным животным ихневмон стал считаться с периода правления XXII династии, однако упоминания его в религиозных текстах встречаются и раньше. Ихневмоны посвящались Солнцу, Ра и Уаджет.

Ёж почитался как змееборец и ассоциировался с Ра. Культ ежа был распространён повсеместно. В виде этого животного часто изготовляли сосуды для возлияний.

Лягушка почиталась из-за своей плодовитости (что символизировало плодородие); ей приписывалась власть над разливами Реки, от которых зависел урожай. Кроме того, в Египте существовало поверье, будто лягушка обладает способностью самозарождения, поэтому она связывалась с загробным культом и воскресением после смерти. Иногда лягушку рисовали под Ладьей Ра; она считалась священным животным богини Хекет. Культовые центры лягушки - Харвер и Абидос.

Насекомые, рыбы, змеи

Священным считался навозный жук - скарабей; культ его связывался с культом Хепри. Существовало поверье (как и относительно лягушки), будто скарабеи обладают способностью самозарождения. Изображения скарабея служили амулетами, защищающими от сил зла, от ядовитых укусов и помогающими воскреснуть после смерти.

Из насекомых почиталась также ядовитая многоножка Сепа, священное насекомое Атума.

Культ рыб возник ещё в Додинастическую эпоху. Священными в Египте были оксиринх и лепидот. В мифе об Осирисе оксиринх, лепидот и фраг (последний священным не считался) съели фаллос бога и были прокляты; поэтому, чтобы примирить почитание оксиринха и лепидота с культом Осириса, была создана легенда, что эти рыбы родились из крови Осириса, разрубленного и брошенного в воду Сетом. Оксиринх (греч.; егип. Хат) почитался в Пермеджете (греч. Оксиринх), городе XIX верхнеегипетского нома (согласно одному из мифов, под Пермеджетом состоялась битва Хора с Сетом, и кровь раненного Сета впиталась в землю), и в Летополе, где он был посвящен Хатхор (летопольские статуэтки оксиринха, в отличие от остальных, имеют головной убор Хатхор - коровьи рога и солнечный диск с уреем).

Оксиринх

Лепидот - чешуйчатая (ныне вымершая) рыба - считался священным животным Мехит; бьи также посвящен богу Хапи. Культовый центр Лепидота - Тис (греч. Лепидотополь) в VIII верхнеегипетском номе.

О погребениях священных змей пишет Геродот: согласно ему, змеи посвящались Амону(-Ра) (которого эллинский историк отождествляет с Зевсом) и хоронились в Карн

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоо­латрии - культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми, С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов - хозяев животных и обряды, посвященные им,

На этот культ часто указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д.

Промысловый культ

Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы - почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти. К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллю­страцией культа медведя служит медвежий праздник айнов - коренных жителей острова Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень животного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуальное убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресающем звере широко известен охотничьим народам, У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности.

Культ растений

Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений ~ фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести.

Мифы народов Полинезии изобилуют сюжетами о священных растениях. Они появляются по-разному: падают с неба, доставляются на землю из подземного или подводного мира, вырастают на могиле умершего предка, происходят от земной женщины (чудесное рождение). Растения у полинезийцев - начало человека, его предки; люди либо происходят от них, либо создаются из их корней, обрубков, черенков, листьев. Так, на острове Ниуэ бытует предание о том, что «человек произошёл от дерева - кордилины Ти-маталеа. Но это не лесное дерево, что растет рядом с другими, а одиноко стоящее Ти-маталеа. Вот почему и сейчас, когда женщина ждет ребёнка, ей всегда хочется дотронуться до кордилины, хочется поесть корня Ти. Её родители и муж готовят специальное кушанье из корня Ти, запекают его в земляной печи. Будущая мать поест печёного корня, и с этого часа ребёнок начинает быстро расти и крепнуть. Так заведено на острове Ниуэ, и так было с самого его сотворения. Два дня кушанье готовится в земляной печи, и по прошествии этих двух дней печь можно открывать. Корень Ти едят именно потому, что кордилина Ти-маталеа - предок человека, а ведь всё, что есть в родителе, должно переходить от него к ребёнку. Точно так же после рождения младенца молоко его матери питает его.

Не исключено, что именно в культе растений надо искать истоки многочисленных мифов, обнаруженных практически у всех народов земли, о Мировом Древе, или Древе Жизни.

Одной из первых цивилизаций на планете, которая зародилась еще на заре человеческой истории, был именно Древний Египет. В древние времена египтяне имели довольно своеобразное представление об окружающем мире, сильно отличающееся от настоящего. Пантеон Древнего Египта был насыщен разнообразными богами, которые зачастую имели голову животного и тело человека, что может удивить наших современников.

Священные животные были окружены почтением и уважением, им поклонялись и их обожествляли. На территории Древнего Египта находится внушительное количество старинных памятников и кладбищ, с многочисленными захоронениями мумифицированных животных, к которым относились как к грозным богам, оказывающим непосредственное влияние на жизнь всей цивилизации.

1. Священный бык

Египтяне очень почитали быков. Из всех этих рогатых животных тщательно выбирался один, которого в дальнейшем считали божеством. Бык играл роль священного и обязательно должен был иметь черный окрас с белыми пятнами.

Божественный бык проживал в Мемфисе в специальном хлеву для священных животных, расположенном при храме. За быком был установлен такой прекрасный уход, какой не могли себе позволить даже самые успешные люди. Животного досыта кормили, оберегали, почитали как бога и даже обеспечили его гаремом коров. Каждый день рождения Аписа шумно праздновался и завершался жертвоприношением быков божеству. Похороны Аписа также отличались своей пышностью, после которых египтяне приступали к выбору следующего божественного быка.

Человечество не сразу выбрало кошек и собак как домашних животных. Сначала древние люди пытались ставить эксперименты над приручением достаточно необычных видов. Более пяти тысяч лет назад египтянам удалось одомашнить гиен и содержать их в качестве своих питомцев. Согласно изображениям, сохранившимся на могилах фараонов, помощь гиен применялась для охоты.

Известно, что египтяне не питали большой любви к этим животным, поэтому заводили и откармливали их исключительно для еды. Да и то до определенного времени, пока более «сговорчивые» собаки и кошки не составили им конкуренцию.

3. Мангусты

К мангустам египтяне питали искренние чувства. Эти отважные пушистые зверьки считались самыми священными животными. О храбрости, которой обладал египетский мангуст в бою с гигантскими кобрами, слагались легенды, а древние египтяне даже изготавливали статуи животных из бронзы, вешали на шеи амулеты с изображением зверьков и содержали их дома.

Исследования показали, что некоторых египтян даже хоронили вместе со своими домашними любимцами, мумифицируя останки животных. Мифология Древнего Египта также пестрит упоминаниями о мангустах. Считалось, что бог солнца Ра умеет превращаться в мангуста, чтобы сражаться с напастями.

Однако через какое-то время мангусты впали в немилость у египтян, потому что эти животные поедали яйца крокодилов.

4. Культ кошки в Древнем Египте

Кошки в Египте также приравнивались к божественным созданиям. За убийство кошки, даже если оно было случайным, наказанием служила смерть. Исключений по данному вопросу не допускалось. Существует информация, что даже египетский король однажды хотел избавить от смерти римлянина, нечаянно убившего кошку, но у него ничего не вышло. Египтяне не испугались и возможной войны с Римом, линчевав человека прямо на улице, где и остался лежать его труп.

По одной из легенд именно из-за кошек египетский народ проиграл войну. Персидский царь Камбис с 525 году до н.э. готовился к наступлению на Египет и дал приказ своим войскам отловить кошек и прикрепить их на щиты. Египтяне, заметив напуганных священных животных, сразу же сдались врагам, так как не имели права рисковать божественными зверями.

Кошка была приручена египтянами и считалась полноправным членом семьи. Когда кошка умирала, египтяне объявляли траур в семье, при котором все проживающие в доме с кошкой должны были сбрить себе брови. Труп кошки бальзамировался, ароматизировался и хоронился в могиле вместе с мышами, крысами и молоком, которые пригодились бы животному в загробной жизни. В Древнем Египте было огромное количество кошачьих захоронений. В одном из которых исследователями было обнаружено примерно 80 тысяч забальзамированных животных.

5. Гепарды

Несмотря на культ кошек, египтянам не было запрещено охотиться на львов. А гепард на тот момент считался египетским народом небольшой и довольно безопасной кошкой, которую часто содержали в богатых домах.

Обычные жители, конечно, не могли позволить себе завести гепарда, но король Рамзес II имел в своем дворце огромное количество ручных гепардов, как и многие другие представители знати. Иногда египетскими королями одомашнивались и огромные грозные львы, вселяющими страх даже в наших современников.

Город Крокодилополис считался религиозным центром Египта, посвященным божеству Собеку, который изображался в виде человека с крокодильей головой. В этом городе жил священный крокодил, посмотреть на которого приезжали люди со всего Египта. Крокодила украшали золотом и драгоценными камнями, над его обслуживанием трудилась целая команда священников.

Крокодилу привозили в подарок пищу, которую он сразу же съедал. Пасть крокодилу помогали открывать те самые священники, они же заливали ему в рот вино. Умершего крокодила оборачивали тонкой тканью, мумифицировали и устраивали похороны со всеми почестями.

Среди египтян считалось, что жуки-скарабеи мистическим путем зарождаются в экскрементах и наделены волшебными возможностями. Египетский народ замечал, как скарабеи скатывают шары из экскрементов и прячут их в своих норкам. Но люди еще не могли понять, что в каждый шар самка скарабея откладывает яйца, из которых и появлялись жучки. Каждый египтянин считал своим долгом носить талисман в виде чудотворного скарабея, защищающего их от зла, яда и даже дарующего воскрешение после смерти.

Культ скарабеев происходил от солнечного бога Хепри и был непосредственно связан с самозарождением.

8. Птицы

Почитались в Египте и птицы. За нечаянное убийство ибиса, коршуна или сокола провинившемуся грозила смертная казнь. Бога мудрости Тота, изображавшегося с головой ибиса, уважали все древние египтяне. Именно он считался создателем письменности и литературы. Трупы ибисов, олицетворявших мудрость, грацию и тактичность, также бальзамировались.

Самой почитаемой птицей считался сокол, отождествляемый с богом Гором. Сокола всегда считали птицей, покровительствующей и защищающей фараона и его власть.

Коршуны являлись символом неба, а самка белого коршуна – воплощением богини Нехмет, символизирующей могущество.

Заключение

Религия Древнего Египта в течение долгого времени подвергалась изменениям. Древние охотники верили в одних богов, скотоводы и земледельцы почитали других, верования и представления тесно переплетались и взаимодействовали друг с другом. Политические столкновения и развитие страны в социально-экономическом плане также оставило свой отпечаток на системе культов.

МЕДВЕЖИЙ КУЛЬТ В СРЕДНЕМ ПАЛЕОЛИТЕ

В 1917-1923 годах палеонтологи Эмиль Бахлер и Нигг занимались обследованием высокогорной пещеры в восточной части Швейцарских Альп, которую местные жители, обитатели кантона Сент Галлен, называли Драконовой (Drachenloch). Расположенная на высоте 2500 метров над уровнем моря и на 1400 метров над ложем долины речки Тамина, впадающей в Верхний Рейн, пещера эта почти никогда не посещалась и потому в ней сохранились неповрежденными интереснейшие следы неандертальской культуры. Около ста тысяч лет назад, в сырую и холодную ледниковую эпоху люди посещали Драхенлох значительно чаще, чем теперь. Первому залу, доступному восточным ветрам, они предпочитали второй, куда почти не проникали лучи солнца и пронизывающие ветры с горных вершин. В самом месте перехода из первого зала во второй археологи наткнулись на следы древнего кострища. Второй костер неандертальцы жгли уже в глубине пещеры в специально оборудованном очаге. В культурном слое были найдены каменные орудия мустьерского времени. Но самые интересные открытия ждали ученых в той отдаленной и совершенно темной части пещеры, где без искусственного света нельзя было сделать и двух шагов.

При свете ламп Бахлер и Нигг увидели стенку, сложенную на высоту 80 сантиметров из необработанных известняковых плит, тянущуюся вдоль южной стены пещеры, отстоя от нее сантиметров на сорок. Культурный слой и найденные орудия оставляли мало сомнений в том, что стенка была сделана неандертальцами. Если так, то это – древнейшая постройка из камня, возведенная человеческими руками. Но для чего трудились древние посетители Драхенлоха? Заглянув за стенку ученые остолбенели от удивления. Все пространство было заполнено аккуратно уложенными костями громадного пещерного медведя (Uisus spelaeus). Здесь были длинные кости конечностей и черепа десятков особей. Но мелких костей – ребер, позвонков, стопы обнаружить не удалось. Утилитарно мыслящие современные европейцы сразу же предположили, что они нашли неандертальский склад медвежьего мяса. Постоянный климат пещеры давал эффект холодильника и позволял сохранять добычу достаточно долго. Однако, рассмотрев находку еще раз, ученые поняли, что о складе мяса речи быть не может. Кости медвежьих конечностей лежали так тесно, что совершенно очевидно – мясо снято было с них заранее. Бахлер и Нигг обнаружили не склад мяса, но хранилище костей пещерного медведя. Черепа были большей частью ориентированы в одном направлении – мордами к выходу – и у них имелись верхние позвонки, указывая на то, что головы отсекли от тел недавно убитых животных. В пещере были обнаружены в результате последовавших раскопок несколько шкафов из известняковых плит, в которых также хранились черепа пещерных медведей. В одном случае через глазницу и скулу черепа трехлетнего медведя были для чего-то продеты бедренные кости другого медведя. Характерно, что кости иных животных – оленей, горных козлов, серн, зайцев ученые обнаружили в существенно меньших количествах, и, в отличие от медвежьих костей, они были беспорядочно разбросаны по полу пещеры – это безусловно были просто остатки трапезы неандертальцев.

Вскоре аналогичные находки были сделаны и в иных альпийских пещерах – Петершёле (Германия), Вальдпирхель (Швейцария), Драхенхёхль и Зальцзофен (Австрия), Регорду (Франция). Кроме типологически близких швейцарскому Драхенлоху находок имелись случаи воздвижения медвежьих голов на отдельно стоящие высокие камни – Марингер назвал эти памятники «древнейшими из ныне известных алтарей» из

ныне известных алтарей» , и закапывания-погребения частей жертвенных животных у входа в пещеру под специально положенной плитой.

В Зальцзофене, обследованном Куртом Ехренбергом в 1950 году, кроме многочисленных кострищ и трех четко ориентированных по оси восток-запад медвежьих черепов была найдена кость, обработанная в форме мужского полового органа (фалл?са – греч.» ??????’’). Это первый пример широко распространившейся в религиях мира фаллической символики. Скорее всего древнейшие люди, подобно современным индусам-шиваитам, древним египтянам или участникам дионисийских мистерий не имели в отношении этого символа никаких скабрезных или эротических ассоциаций. Фаллос был органом, дающим семя жизни и потому он становится образом животворения, жизнедательной силы. Смерть с неизбежностью побеждает индивидуальную жизнь, но в детях жизнь отцов продолжается. Потому фаллос становится во многих религиозных культурах символом преодоления смерти, триумфа над ней жизни. То, что первый случай фаллического культа оказывается связанным с неандертальцем и его странным поклонением медведю – особенно знаменательно .

В настоящее время памятники неандертальского поклонения медведю обнаружены на пространствах от испанских Пиренеев до нашего Кавказа. Считать, что памятники эти возникли случайно, в результате разбрасывания самими медведями костей своих умерших сородичей, как утверждает А. Леруа-Гуран , в высшей степени надуманно. Культ медведя безусловно существовал среди европейских неандертальцев. Но в чем была его суть?

Чаще всего культ этот именуют охотничьим и приводят распространенные среди современных дикарей обычаи захоранивать отдельные части убитых ими животных, чтобы те вновь возродились и леса продолжали изобиловать дичью. Но случай с неандертальским культом пещерного медведя мало подходит под такое объяснение. Дело в том, что громадный медведь (до трех метров длиной и более двух метров высотой в холке), вооруженный страшными зубами и когтями, являлся слишком опасным объектом охоты для человека плейстоцена. И действительно, неандерталец, судя по его кухонным отбросам, в повседневной жизни предпочитал питаться безобидными копытными или грызунами. С помощью ловчих ям он довольно безопасно мог ловить шерстистых носорогов и даже мамонтов. Отправиться же в глубину пещер на медвежью охоту его могли заставить либо отчаянные обстоятельства, либо иные, не связанные с пропитанием, но жизненно важные цели. Судя по тому, как обращались с останками убитых медведей, эти хозяева пещер потребны были неандертальцу для каких-то религиозных целей. То есть, не культ медведя был следствием охоты, но охота на медведя была следствием культа.

Примечательно, что к черепу медведя относились неандертальцы столь же почтительно, как синантропы и иные Homo erectus к черепам своих собственных сородичей. Не указывает ли это, что пещерный медведь как-то ассоциировался с предком? По времени культ медведя совпадает с изменением похоронного обряда – поклонение черепу предка замещается захоронением мустьерского типа. Видимо, в это время умерший из связующего звена между божественным и земным мирами превращается в объект заботы своих живых сородичей. Умершему надо помочь преодолеть смерть и тление – отсюда похоронный обряд неандертальца. Для дости жения же Неба начинают использоваться иные приемы и, в первую очередь, соединение с существом, символизирующим всемощного и вечного Бога.

Череп трехгодовалого пещерного медведя без нижней челюсти с аккуратно продетой через арку скулы бедренной костью более молодого медведя. Две длинные кости еще одного пещерного медведя образуют основание. Неандертальское «святилище» в пещере Драхенлох (Швейцария)

Соединение наиболее естественно происходит при вкушении пищи, а символом Творца всего естественней могло выступить особенно сильное и внушающее страх животное или человек. По непонятным для нас причинам культ посредника человека-предка замещается в эпоху среднего палеолита культом пещерного медведя. Именно это мощное и наводящее ужас животное превращается в символ божественного. Медведей ловят, видимо с риском для жизни, и после обрядов, неизвестных нам, убивают. Их мясо вкушают с благоговейным трепетом, полагая его субстанцией самого Творца, и потому к костным останкам проявляют особо почтительное отношение. Их не разбрасывают где попало, но собирают, аккуратно складывают, ориентируют по частям света, защищают от разрушения специально возведенными стенками и «шкафчиками», возносят на каменное основание, как объект поклонения.

В большинстве пещер, где поклонялись медведю, совершали медвежий культ, видимо не жили. Швейцарский Драхенлох расположен слишком высоко и неудобно, Петершёль далеко отстоит от водных источников. Скорее всего эти пещеры избирали специально для выполнения религиозных обрядов.

Особое отношение к медведю до самого недавнего времени сохранялось в Европе. Наше слово «медведь» – поедатель, знаток (ведающий) меда, возникло в результате табуирования, запрета на произнесение подлинного имени зверя. Таким именем могло быть или общеиндоевропейское рикптос (отсюда санкритское рикшас, греческое – арктос), или иное древнее индоевропейское слово для обозначения этого животного, сохраненное в немецком языке bar (древнеиндийское – бхаллас) и отразившееся в нашем слове берлога – медвежья нора, логово. Народные предания называют медведя человеком в шкуре, рассказывают о похищении медведями женщин. Гербы и названия многих европейских городов – швейцарского Берна, Берлина, Ярославля, Перми напоминают о медвежьем культе. И то, что все мы в детстве не обходимся без плюшевого мишки – тоже туманное воспоминание древнего и страшного обряда, творившегося в пещерах Европы неандертальскими охотниками.

Почему именно медведь привлек внимание неандертальца и стал для него символом Высшего Бога трудно сказать. Скорее всего имела значение сила зверя, его вызывающая ужас мощь. Может быть, как предполагают авторы «Археологического словаря» Уорвик Брей и Дэвид Трамп, медведь стал основным соперником человека в борьбе за редкие сухие пещеры с южной диспозицией, в которых можно было пережить долгие суровые зимы плейстоцена. Но, как бы там ни было «медведь… занял исключительное место во всем восприятии палеоантропа» .

Фаллический культ, связанный с медвежьим и зафиксированный для Зальцзофена, еще более убеждает в том, что медведю поклонялись не как охотничьему трофею и не с магическими целями привлечения новых животных в охотничьи сети, но ради самой жизни, ради соединения с Богом, символом которого стал для неандертальца его могучий сосед по альпийским пещерам.

В 1939 году в Италии на горе Чирчео, высящейся над Тирренским морем на полпути от Неаполя к Риму в пещере Гуаттари (Guattari) палеоантрополог А. Л. Бланк нашел человеческий череп мустъерского времени, являвшийся объектом культа, типологически близкого медвежьему. В пещере, также недоступной из-за завалов и потому сохранившей в непотревоженном виде следы древней культуры, ученый обнаружил залу, по углам которой были сложены кости зубров и оленей – остатки ритуальных трапез, а в центре, в круге из камней, на боку лежал череп неандертальца с искусственно расширенным затылочным отверстием (см. рисунок).

Человеческий череп в круге из камней – находка в пещере горы Чирчео.

На рисунке ясно видно искусственно расширенное затылочное отверстие черепа.

Итальянский антрополог Серджио Серджи исследовал череп и, обнаружив на нем следы ударов, предположил, что его обладатель, мужчина 40-50 лет был убит людоедами. Но другие исследователи, в частности отечественный археолог А. Окладников, сочли более правдоподобным религиозный характер находки. Круг камней мог символизировать солнце. Солярная символика в верованиях неандертальца не должна удивлять, если мы вспомним об ориентированных по оси восток-запад захоронениях. Солнце – символ победы над ночью и смертью. Череп первоначально был вознесен на шест, который, понятно, не сохранился за десятки тысяч лет.

Почему неандертальцы не похоронили своего сородича, но, отделив его голову и изъяв мозг, на протяжении долгого времени поклонялись черепу, останется для нас навсегда неясным. Но то, что эта находка Бланка во многих деталях совпадает с памятниками медвежьего культа – очевидно. Медведь мог стать заменой человеку в обряде, требующем вкушения плоти уподобленной Богу жертвы. Однако у некоторых племен или в некоторых обстоятельствах такой замены почему-то не происходило и обряд сохранился в своей древней, раннепалеолитической форме поклонения человеческой голове.