Общая характеристика китайской философии кратко. Смотреть что такое "Древнекитайская философия" в других словарях

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
КОНФУЦИАНСТВО

Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н. э.) - Чжаньго (V-III вв. до н. э.) во время правления династии Чжоу (XI-III вв. до н. э.). Свое начало китайская философия ведет от первых мифологических представлений, изложенных в древних книгах: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и др.

Для мифологии Китая характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и двух противоположных упорядочивающих началах - небесного «ян» и земного «инь». Именно они учредили порядок на Земле.

В «Книге истории» говорится о 5 началах мира: воде, огне, дереве, металле и земле, - а также о 5 явлениях природы: дожде, солнечном сиянии, жаре, холоде и ветре. Причиной зла в мире и страданий человека является неблагоприятное сочетание этих начал и явлений. Главная нравственная заповедь для достойной жизни и поведения человека - всемерно поддерживать постоянную гармонию, осуществляя разумное сочетание начал в пище, поведении, ритуале. Основными философскими школами Древнего Китая считаются: конфуцианство, моизм и даосизм.

Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы, ставший известным в Европе как Конфуциус (Конфуций). Кун Фу-цзы родился в царстве Лу в 551 г. до н. э., когда отец его, правивший в Лу уездом Цзоу, был очень стар, а мать молода; умер он в 479 г. до н. э. Конфуций происходил из древнего аристократического, но обедневшего рода. Это не могло не сказаться на его учении, которое сочетает в себе элементы нового с элементами старины. Сам Конфуций рассказывает о себе, что в детстве он жил бедно и ему пришлось научиться многому тому, что не имеет цены в том обществе, в котором он жил (Конфуцию приходилось быть и пастухом, и сторожем), что в 15 лет он обратил свои помыслы к учебе, в 30 - обрел самостоятельность, в 40 - освободился от сомнений, в 50 - познал волю неба, в 60 - научился отличать правду от неправды, в 70 - стал следовать желаниям своего сердца, при этом не нарушая ритуала. Главное его сочинение - «Беседы и суждения». В центре учения - нравственные ценности и искусство управления государством. Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: «Не делай другим того, что не желаешь себе». Основные этические понятия, составляющие правильный путь, - дао - суть человеколюбие (жэнь), «золотая середина» (чжун юн), взаимность, сыновья почтительность к родителям. Этика конфуцианства основывается на принципе «золотой середины», состоящей в том, что, для того чтобы жить в согласии с другими людьми, нужно прежде всего найти согласие с собой. Главный метод управления народом - сила примера и убеждения. Если верхи будут следовать дао, то народ будет их уважать и любить. Преследования и убийство инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. По его мнению, благородный муж не может быть алчным, жадным и жестоким. Благородный муж поступает так, как велит долг, думает о морали, о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. МОИЗМ И ДАОСИЗМ

Моизм. Основан Мо-Цзы (Мо Ди), который родился в год смерти Конфуция. Умер он в конце IV в. до н. э. О жизни Мо-Цзы почти ничего не известно. Моисты отрицали предопределенность всего судьбой. Небо, по их мнению, не предопределяет все и вся, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков. Жизнь человека определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился бы в отношении незнатного. Народ моисты почитали высшей ценностью и любовь к народу провозглашали как волю небес. Будучи убежденными противниками войн, они были первыми пацифистами. Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы - это все равно, что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней. Вторгаясь на территорию другого государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения. Не лучше приходится и агрессорам. Многочисленные армии уходят в поход и не возвращаются обратно. Тысячи семей остаются без кормильцев, а дети сиротеют. Между тем всеобщая любовь требует того, чтобы все люди, как и небо, любили всех людей, все государства любили все государства.

Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). На первом плане в философии даосизма стоят онтологические проблемы. В основе мировоззрения даосистов лежит дао, являющееся первоосновой и субстанцией всех вещей. Дао предшествует Богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря чему дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. Этический идеал даосов выражен в концепции У-вей (недеяние) и направлен против конфуцианства. У-вей означало подчинение естественному ходу вещей, приводящее к свободе и счастью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносно бездействие, остальное - суета. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и не мешает дао, народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как непросвещенным народом легче управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

Даосы - сторонники мира. Путь дао - путь мира. Когда в стране существует дао - лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао - боевые кони пасутся в окрестностях. Ведь хорошее войско - средство, порождающее несчастье. Стремясь к миру, совершенно мудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией.
......................................................

Так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, тогда как в Китае во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность философской жизни тех времен) были , моизм и легизм.

В истории философии как науки до сих пор не существует общепринятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии :

• древний (XI — III вв. до н. э.);
• средневековый (III в. до н. э. — XIX в.);
• новый (середина XIX в. — 4 мая 1919 г.);
• новейший (с 1919 г. — по настоящее время).

Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.

Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция . Как в , так и в красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.

Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.

В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании . С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.

Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, и . В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.

Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство

Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун-фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Философия Древнего Китая: конфуцианство, даосизм и легизм

В основу философии Древнего Китая легли представления о таких сущностях, как Дао — мировой закон; путь, по которому развивается мир; субстанция, не нуждающаяся ни в каких других причинах основа бытия; два противоположных взаимообусловленных начала бытия: Инь - мужское, активное начало (духовного характера), и Ян — женское, пассивное начало (материального характера); пять стихий — огонь, земля, металл , вода, дерево (в других вариантах место земли занимает воздух).

Наиболее значительными философскими школами Древнего Китая считаются даосизм, конфуцианство , легизм, моизм.

Рис. Онтологические воззрения философов Древнего Китая (на примере даосизма)

Даосизм

Основателем считается Лао Цзы (в разных переводах — «Старый учитель», «Старый мудрей», «Старый ребенок»), живший в конце VI — начале V в. до н.э. Основные положения его учения мхюжены в философских трактатах «Даодэцзии» (Учение о Дао и Дэ). Наиболее известные последователи Лао Цзы — Чжуан Цзы, Ле Цзы. Ян Чжоу (IV — III вв. до н.э).

Наряду с Дао другим основополагающим понятием даосизма является Дэ - своеобразное проявление Дао — энергия, исходящая от Дао благодать, способ преобразования Дао в окружающий мир. Также центральное место в даосизме отводится понятию Ни (в «Даодэцзин» оно отсутствует) — исходный Хаос, субстанция Вселенной.

Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через Дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Поэтому все в мире, подчиненном единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли , которая подчиняется законам Неба , в свою очередь строго следующего законам Дао.

Дао внутренне противоречиво, диалектично: отдельно от всего и одновременно всепроникающее; постоянно и неизменно и в то же время изменчиво, вследствие чего изменчив мир; принципиально непознаваемо и тем не менее доступно для осмысления; порождающее небытие (не имеющее имени) и Бытие , носящее именно такое имя.

Ци порождает противоположные Инь и Ян, взаимодействие которых образует стихии — огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир, представленный предметами, вещами, которые являются результатом взаимодействия стихий. Единичные предметы, таким образом, образуются из Ци и в ней же после своего разрушения растворяются.

Возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону Дао, следовательно, на объективные процессы, в том числе и общественные, человек нс в силах повлиять, он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Поэтому самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость. — недеяние, молчаливый покой (знающий — молчит, говорящий — не знает). Это правило для всех людей. Лучший правитель — бездеятельный, тот. народ которого лишь знает о его существовании.

Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, уступчивости людей друг другу. Подлинное счастье — познание истины, возможное при освобождении от страстей и желаний.

Конфуцианство

Основатель конфуцианства — Кун Фу Цзы (или Кун Цзы; в европейской транскрипции Конфуций ), который жил в 551-479 гг. до н.э. Основной источник, из которого известно учение Конфуция, — составленная его последователями книга Лунь Юй («Беседы и суждения»).

Учение Конфуция носит прежде всего социально-этический характер, но в нем присутствует онтологический аспект. В соответствии с культурной традицией Китая считается, что в мире все вещи и явления строго соответствуют своим именам. Искажение имен или неправильное использование вещей ведет к дисгармонии, в том числе и в обществе. Поэтому, считал Конфуций, необходимо вещи и их имена приводить в соответствие друг другу; «правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном». Нередко люди лишь формально занимают должность, обладают видимым социальным статусом, на самом деле они не способны выполнять возложенной на них ответственности.

Социально-этический идеал конфуцианства — «благородный муж», сочетающий в себе гуманность — «жень», сыновнюю почтительность — «сяо», знание и строгое следование правилам этикета — «ли», справедливость и чувство долга — «и», знание Воли Небес — «мин». Благородный муж требователен к себе, ответствен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью.

В противоположность ему низкий человек требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов

Неба, презирает Великих людей, не прислушивается к Мудрости, кончает жизнь позором.

Тем не менее управление государством не должно быть жестким. Конфуцианство возлагало надежды прежде всего на нравственные основы человека, на его душу и разум . Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нс будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Отношения между императором и подданными должны быть (с обеих сторон) подобны отношениям отца и детей: принципиальное и, возможно, суровое, но не жестокое со стороны императора, строго уважительное, осознанно покорное со стороны подданных. Любой руководитель должен почитать императора, следовать принципам конфуцианства, управлять добродетельно, заботиться о подчиненных, обладать необходимыми знаниями (быть профессионалом), творить только добро, скоро убеждать, чем принуждать.

Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом этики: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Позже конфуцианство приобрело некоторые черты . В Новое время оно до середины XX в. было официальной идеологией Китая.

Легизм

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма , как и у конфуцианства, — управление государством . Но эти школы активно конкурировали между собой.

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия . Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние . Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.

Философия китая .- На рубеже второго и первого тысячелетий до н. э. в Китае, в период распада первобытно общинного строя, возникли стихийные материалистические взгляды на мир. Древние китайцы полагали, что все пещи состоят из пяти первоэлементов - дерева, металла, воды, огня и земли, а общая основа этих первоэлементов -материальная субстанция Ци, напоминающая воздух или эфир. Впоследствии эти первоначальные материалистические идеи благодаря учению Лао-цзы о Дао- о закономерности развития и изменения вещей - стали основой стройной философской системы. Философская школа Лао-цзы, согласно преданиям, возникла на рубеже VI-V вв. до н. э. Она выступила против деспо-таима аристократической знати. Лао-цзы утверждал, что «народ голодает оттого, что его правители пожирают слишком много налогов».

Основная идея Лао-цзы - идея о том, что жизнь природы и людей протекает по определённому пути - Дао, без вмешательства какой-либо сверхъестественной силы. Согласно закону Дао, в мире всё находится в движении и изменении, и в процессе изменения все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы утверждал, что в процессе бесконечного изменения нарождающееся новое всегда побеждает старое. Вместе с тем он считал, что человек не должен вмешиваться в естественный процесс развития вещей. Лао-цзы призывал людей к пассивности, учил итти не вперёд, а вернуться к первобытному образу жизни. Несмотря на свою историческую ограниченность, учение Лао-цзы сыграло огромную роль в истории философии и культуры Китая в целом.

Основная заслуга Лао-цзы состоят в том, что он, противопоставляя «небесной воле» естественное Дао, выдвинул догадку о наличии всеобщего закона мира как сущности самой действительности. Последователем Лао-цзы был известный материалист Ян Чжу (V-IV вв. до н. э.), который отрицал существование сверхъестественных сил и выступал против культа предков, В учении Яи Чжу главное внимание было уделено человеку. Им была выдвинута идея свободы личности - «всё для себя», всё для человека. Материалистическое учение Лао-цзы - Ян Чжу нанесло сильный удар по идеалистической школе Конфуция (551-479 до н. э.) и другим идеалистическим течениям. Идеалисты пропагандировали выгодные эксплуататорским классам идеи о том, что мир якобы управляется «небесной волей», которая велит «глупым» и «низким» подчиняться «благородным» и «мудрым».

Материализм древнего Китая нашёл дальнейшее развитие в учении Сюнь-цзы (296- 238 до н. э.). Сюнь-цзы утверждал, что небо не обладает сознанием, а представляет составную часть природы. Им была высказана идея о том, что человек способен не только познавать вещи, но и овладеть ими и целесообразно использовать их. Учение Сюнь-цзы послужило одним из идейных источников школы «фацзя», боровшейся за объединение страны, за исторический прогресс. Основная идея учения «фацзя» («законников») состоит в том, что государственное законодательство («фа») должно служить орудием ликвидации родовых, патриархальных отношений и преобразования общества древнего Китая. Крупнейшим представителем этой школы был ученик Сюнь-цзы - Хань Фей (в III в. до н. э.). К концу III в. до н. э. общественно-политические идеалы «фацзя» воплотились в жизнь. Был создан единый Китай. Однако вскоре началось восстание рабов, свободных земледельцев и ремесленников. Шли непрерывные войны. Возникла новая религия так называемой дао-ской секты, которая, чудовищно извратив учение Лао-цзы о Дао, возвела древнего философа-атеиста в божество. Конфуцианство нашло теологическое обоснование в учении Дун Чжун-шу (II в. до н. э.).

Против религиозной мистики выступил целый ряд материалистов, среди которых выдающееся место занимает Ван Чун (27- £7 н. э.). Ван Чун считал, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции Ци, где Дао действует как закономерность развития самой действительности. Человек рассматривался Ван Чуном как естественное существо, состоящее также кз материальной субстанции Ци. Разоблачая басню о бессмертии души, Ван Чун утверждал, что душа человека - это его жизненная энергия, вырабатываемая в процессе кровообращения в организме. Она исчезает вместе с прекращением кровообращения. Учение Ван Чуна представляет собой высший этап развития материализма в древнем Китае.
В III-VI вв. нашей эры, в условиях глубокого кризиса древнекитайского общества, бурно расцвела религиозная мистика даоской секты, с одной стороны, и буддизма - с другой.

Стиралась грань между идеалистической философией и религией. Появился целый ряд философов, которые выхолащивали материалистическое содержание учения о Дао и приспосабливали его к потребностям религии. Среди них был крупнейший даоский идеолог Га Хун (IV в.), рассматривавший философский даосизм как метод достижения бессмертия. Мистифицированный даосизм всё более сращивался с конфуцианским идеализмом. Буддистские теологи затевали одну за другой дискуссии о природе души, о соотношении менаду бытием и небытием. Против мистики и идеализма в этот период выступил целый ряд выдающихся мыслителей - Пэй Вэй (III в.), Бао Цзин-ян (IV в.), Фань Чжэнь (V-VI вв.) и многие другие.

В VII-IX вв., в период развития феодализма, буддизм в Китае занял господствующее положение в области идеологии. Буддистская философия проникала во все области культуры. Конфуцианство и даосизм были вытеснены на задний план. Против мистики и идеализма выступил воинствующий материалист Люй Цай (VII в.). Внутри буддизма шла ожесточённая борьба между различными сектами, напоминающая борьбу между номинализмом и реализмом в средневековой Европе. В результате буддизм раскололся на два больших течения - северное и южное. Это обстоятельство в значительной мере ослабило силы буддистов и помогло их противникам, конфуцианцам в первую очередь, отвоевать своя потерянные позиции. В критике буддистской схоластики некоторые конфуцианские философы выдвинули ряд положений, в основе которых лежит материалистическая тенденция. Однако в последующий период, когда конфуцианцы одержали решающую победу над буддистами, они снова начали развивать свою идеалистическую философию. Вершиной развития конфуцианского идеализма является так называемая «ортодоксальная школа», во главе которой стоял Чжу Си (1130-1200).

Чжу Си считал, что мир состоит из двух начал - бестелесного Ли и телесного Ци. Ли - это разумная творческая сила, которая оформляет пассивную материю Ци в конкретные вещи и управляет кми, Чжу Си утверждал, что Ли как идеальное начало образует в человеке положительное ка-1 чество - стремление к добру, а материальная субстанция Ци придаёт ему отрицательное качество - подчинение чувственным соблазнам. Задача философов, по мнению Чжу Си, состоит в том, тобы всемерно развивать доброе качество у человека и обуздать его злые намерения. В условиях феодализма это означало, что трудящиеся должны были безропотно терпеть все лишения и покорно подчиняться господствующей знати, которая подвергала их жестокой эксплуатации и нечеловеческому угнетению. Учение Чжу Си было признано как официальная ортодоксальная идеология и в течение ряда веков занимало монопольное положение в идеологии феодального Китая.

Однако «ортодоксальная школа» имела противников как слева, так и справа. Её левыми критиками были Е Ши (1150-1223) и Чэнь Лян (1143-1194), которые опровергали идеализм Чжу Си, в частности его априоризм в теории познания. Е Ши и Чэнь Лян призывали учёных отказаться от бесплодной схоластики и заняться полезными делами на благо своего народа. Критика «ортодоксальной школы» справа была начата Л у Цзю-юанем (1139- 1192). Он критиковал Чжу Си за его допущение объективного существования Ли и Ци. Впоследствии эта критика справа вылилась в целую систему субъективного идеализма в лице Ван Ян-мина (1478-1528). Ван Ян-мин утверждал, что вне сознания нет вещей и их законов. Моё представление и есть вещь. Опыт человека, по мнению Ван Ян-Мина, приводит его лишь к заблуждению. Всё зависит от нашего «Я». На основе этого тезиса им была выдвинута теория «единства знания и действия», имеющая целью спасти феодальный строй от крушения. Ван Яи-мин и его многочисленные последователи пытались обновить реакционные идеи конфуцианства и отвлечь народные массы от борьбы против своих угнетателей. В дальнейшем школа Ван Ян-мина превратилась в одно из ведущих идеологических течений феодального Китая наряду с «ортодоксальной школой».

Однако внутри школы Ван Ян-мина возникли различные течения и между ними велась ожесточённая борьба. В ходе этой борьбы некоторые последователи Ван Ян-мина перешли на позиции материализма и открыто объявили войну конфуцианству. Среди этих антиконфуцианских философов выдающееся место занимает Ли Чжи (1527-1602).

В XVII в., в условиях глубокого кризиса феодализма и нашествия иноземных завоевателей, широким фронтом развернулась борьба прогрессивных деятелей китайского общества против идеалистических учений. Во главе -этой борьбы стояли Хуан Цзун-си (1610-1695) и Ван Чуань-шань (1619-1693). Хуан Цзун-си был пламенным патриотом и бесстрашным воином в борьбе против маньчжурских завоевателей. После неудач в вооружённом сопротивлении врагу он занялся научным трудом и пропагандировал антифеодальные демократические идеи. Хуан Цзун-си призывал государственных служащих и интеллигенцию служить не императору, а народу. В решении основного вопроса философии Хуан Цзун-си стоял на материалистической позиции, утверждая, что в происходящем в мире бесконечном изменении существует лишь материальная субстанция (Ци), которая заполняет всё пространство. Те же демократические идеи развивал крупнейший материалист Ван Чуань-шань.

Он считал, что земля, которая рассматривается как собственность императора, в действительности должна принадлежать народу. Разоблачая мистику того времени, Ван Чуань-шань всесторонне разработал вопросы о вечности материи, о первичности материи, об объективном характере её законов. Им была выдвинута теория о «единстве тела и движения». В XVIII в., в период укрепления маньчжурской династии, против господствующей идеологии, так называемой «ортодоксальной школы», выступил крупнейший учёный и философ-материалист Дай Чжень (1723- 1777). Дай Чжень утверждал, что в материальном мире происходит беспрерывный процесс изменения, который «постоянно рождает новую и новую жизнь». Всё это является естественным законом Дао, присущим самой действительности. Для познания этого закона, по мнению Дай Чженя, требуется конкретный анализ вещей до их мельчайших подробностей.

В середине XIX в., когда Китай превращался в полуколониальную страну, широко развернулось крестьянское движение - восстание тайпинов (1850-1864). Идеолог и организатор тайнинского восстания - Хун Сю-цюань (1813-1864), прикрываясь христианским учением, занесённым в Китай европейцами, пытался осуществить земельную реформу в созданном тайпинами «небесном государстве великого благоденствия». Тайпинская революция была подавлена. Но идея равенства у тайпинов имела огромное значение для крестьянского движения последующего периода. К концу XIX в. под влиянием нового прилива революционной волны в ответ на усиление феодально-колониального гнёта в Китае возникают два идейно-политических течения, в своих программах отстаивавшие различные пути «обновления» Китая.

Одно-революционно-демократическое течение во главе с Сунь Ят-сеном, требовавшее коренной ломка феодально-бюрократических порядков в Китае, ликвидации маньчжурского господства в стране и установления республиканского строя; другое - реформистское во главе с Кан Ю-вэем (1856-1927), ставившее перед собой задачу путём некоторых преобразований «сверху» ослабить. социальные противоречия и восстановить мощь государства при сохранении основ феодально-монархического режима. Одним из передовых идеологов-реформистов был Тань Сы-тун (1865-1898). Он стоял на позициях материализма. Опровергая конфуцианский идеализм, Тань Сы-тун считал, что различные вещи образуются из различного сочетания 73 химических элементов. Объединяющей их основой является присущая телам сила или энергия «итай». Вселенная, согласно учению Тань Сы-туна, постоянно изменяется, и в соответствии с этим развивается и история человеческого общества.

Он утверждал, что человеческое общество в своём развитии неминуемо придёт к тому времени, когда на всём земном шаре «не будет государств, не будет войн... не будет господства и деспотизма», когда каждый человек будет свободным и в обществе «не будет существовать разницы между благородными и подлыми... бедными и богатыми». Материалистическое учение Тань Сы-туна проникнуто идеей решительной борьбы против феодализма; оно представляло теоретическую основу левого крыла реформаторов в борьбе против маньчжурской династии.
Самым выдающимся революционером Китая конца XIX в. и первой четверти XX в. является Сунь Ят-сен (1866-1925). Ещё накануне китайской революции 1911 г. Сунь Ят-сен разработал политическую платформу китайских революционеров, получившую высокую оценку В. И. Ленина. «Боевой, искренний демократизм пропитывает каждую строчку платформы Сун Ят-сена»,- нисал в 1912 г. В. И. Ленин в статье «Демократия и народничество в Китае».

Свои основные идеи Сунь Ят сен воплотил в «трёх народных принципах» - национализм (борьба за национальную независимость), демократизм (создание республиканского строя) и народное благоденствие (передача земли крестьянам и ограничение капитала). Экономическая программа Сунь Ят-сена объективно открывала перед Китаем путь капиталистического развития, хотя субъективно Сунь Ят-сен считал, что при помощи его экономической программы в Китае в силу феодальной отсталости можно «предупредить» капитализм. Сунь Ят-сен полностью разделял материалистическую теорию Дарвина о происхождении мира, высказывал ряд материалистических мыслей по теории познания. Однако в некоторых вопросах (классификация людей на три группы по интеллектуальным данным, виталистическое учение о так называемом «жизненном элементе» и др.) он допускал серьёзные уступки идеализму.

Учение Сунь Ят-сена, несмотря на его противоречивость и буржуазную ограниченность, было большим шагом вперёд в истории Китая. Характерная черта этого учения состояла в том, что в ходе развития революционной борьбы оно постоянно обогащалось, освобождаясь от своих консервативных элементов. «Сунь Ят-сен всю свою жизнь боролся за свои идеи, за развитие своего учения, и никогда не отступал от этих идей, постоянно пополняя и развивая свое учение о трех народных принципах» (Мао Цзэ-дун). Под влиянием Октябрьской социалистической революции в Россия Сунь Ят-сен пересмотрел своя взгляды, развил дальше своё учение О трёх народных принципах, дополнив его тремя политическими основами: поддержка рабочих и крестьян, союз с коммунистами, союз с СССР. Сунь Ят-сен был искренним другом Советского Союза. Он горячо приветствовал Октябрьскую социалистическую революцию в России, назвав её «великой надеждой человечества».

После смерти Сунь Ят-сена реакционная верхушка гоминдана подняла на щит реакционные и консервативные стороны в учении Сунь Ят-сена и, прикрываясь его именем, встала на путь национального предательства. Только китайский рабочий класс и его передовой отряд - Коммунистическая партия являются законным преемником идейного наследия Сунь Ят-сена. Компартия Китая, критикуя мелкобуржуазные утопия и консервативные взгляды Сунь Ят-сена, заботливо охраняет и развивает революционно-демократическое ядро его политической и экономической программы. Под непосредственным влиянием Великой Октябрьской социалистической революции в Китае возникло мощное антиимпериалистическое и антифеодальное движение «4-го мая» (1919). Во главе этого движения стояли первые китайские марксисты, которые в те годи вели напряжённую борьбу против феодально-империалистической идеологии, разоблачали реакционную сущность конфуцианства и прочих религиозно-философских учений, подвергали уничтожающей критике мистиков-неокантианцев - Чжан Цзюн-лй, Лян Ци-чао и др., раскрывали предательскую роль прагматистов, учёных лакеев американского империализма - Ху Ши и его единомышленников.

Образовавшаяся в 1921 г. Коммунистическая партия Китая в борьбе против своих идейных врагов вскрывала социально-исторические корни колониальной политики империалистических Держав и предательскую роль их слуг-китайских милитаристов. На китайский язык были переведены основные философские труды классиков марксизма-ленинизма: «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах а конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» Ф. Энгельса; «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленина; «Об основах ленинизма» И. В. Сталина й др. Марксистско-ленинская литература, несмотря на репрессии гоминдановской реакции, получила широкое распространение по всей стране. В 1934 г. правящая клика гоминдана, борясь против Коммунистической партии, организовала так называемое «движение за новую жизнь», основной целью которого было восстановление реакционной конфуцианской морали и укрепление фашистской диктатуры гоминдановской реакции.

С теоретическим «обоснованием» пресловутого «движения за новую жизнь» выступил матёрый враг китайского народа, выученик реакционных американских философов-идеалистов Чэнь Лй-фу. Китайские коммунисты, разоблачая реакционную сущность идеологии и политики правящей клики гоминдана, развернули широкую пропаганду философии марксизма. Выдающиеся философские произведения (см.) этого периода - «Относительно практики» и «Относительно противоречия» - нанесли сокрушительный удар как по догматизму, так и по эмпиризму, являвшимся идейной основой правого и «левого» оппортунизма внутри Коммунистической партий. Мао Цзэ-дун один из первых марксистов в Китае стал отстаивать и проводить последовательно в жизнь учение марксизма-ленинизма. Уже его первые работы, относящиеся к 1926 г.» являются марксистскими.

Победа Великой китайской революции означает торжество идея марксизма-ленинизма и краж буржуазной философии в Китае. Марксизм-ленинизм становится достоянием широких кругов передовой интеллигенции и активных политических деятелей Китая. В своей борьбе против буржуазной идеалистической философии, за марксистское мировоззрение, за материалистическую науку китайские марксисты широко используют советскую литературу но различным вопросам науки, В Китае активно пропагандируется материалистическое (см.) о высшей нервной деятельности, идеи (см.) и других представителей советского естествознания.

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традици­онных общинных отношений, вызванной экономическим прогрес­сом, появлением денег и частной собственности, ростом науч­ных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовив­шие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "зо­лотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культу­ры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах фи­лософия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма.Махавиры, первого китай­ского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, разме­жевание на отдельные школы не привело к официальному приз­нанию приоритета какого-либо одного из философских направ­лений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохра­нить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наибо­лее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличитель­ные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвяза­ны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и вы­работку идеала, в соответствии с которым следовало бы из­менить реальность, а на поддержание реальности такой, ка­кая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестест­венному, базирование на вполне достижимом идеале социаль­ной, этической и политической системы. Этот идеал, конеч­но, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории дол­жны просто ориентировать народ на поддержание порядка. По­этому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отноше­ние к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спе­куляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабиль­на. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следст­вием его явилось постепенное появление и закрепление чув­ства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским фило­софом, и его жизнеописание за многовековую историю, естес­твенно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достовер­ным источником для исследования его воззрений являются со­хранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен пос­тупать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и со­вершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенство­вания - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отноше­нию к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концеп­ция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в се­бя два основных принципа, регулирующих человеческое суще­ствование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай дру­гим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выра­ботал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вве­рено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерар­хическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель дол­жен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убе­ждения. "Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Ес­ли верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спи­ной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистичес­кая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить народ как де­тей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противо­естественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны че­ловеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концеп­ции "гуманного управления" (жэнь чжэн) государством, в ко­торой главная роль отводилась народу ("Народ является гла­вным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Если же государь игно­рирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свер­гнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопро­са о соотношении идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци) начал в природе чело­века, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными позна­ваемыми закономерностями. Небо - активный естественный эле­мент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От че­ловека как части природы зависят счастье и несчастье, бо­гатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Че­ловек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рож­дается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством на­живы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспита­ния (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заста­вить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него поя­вятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основ­ных течений китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические про­блемы. Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное на­чало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чув­ством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие) и направлен против закон­ников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естествен­ному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого дейст­вия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и сча­стью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борет­ся, но умеет побеждать; победоносное бездействие, осталь­ное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным об­разом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожден­ным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как мно­гознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних кон­тактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.) и была четко построенной воени­зированной организацией, неукоснительно выполнявшей прика­зы ее главы. Основная идея философии моизма - "всеобщая лю­бовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родствен­никам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утвер­ждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "аг­рессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим пре­ступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, ко­торый правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфу­цианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в фило­софском обосновании и методах его построения. Если конфуци­анство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не­совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбирать­ся в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем вторые дол­жны превалировать над первыми. Укреплять государство следу­ет за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрокра­тической системы управления. Основные его идеи: государст­венное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа насле­дования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация вну­три правящего сословия; унификация (от лат. унус - один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновни­чества; личная ответственность чиновника; цензорский над­зор над деятельностью работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуциа­нство ассимилировало (от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеоло­гией, и легизм прекратил свое существование как самостоя­тельное учение.

В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это делают многие авторы.

Зарождение китайской философии. Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII - XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу (XI - III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба » как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах . Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день - несветлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало - свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.

«Книга перемен». Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.

«Книга перемен» - один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII-VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) - Инь и Ян , которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь - женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао) , который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао - путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Философия в период Чуньцю – Чжаньго. Период Чуньцю (VIII-V вв. до н. э.) - Чжаньго (V – III вв. до н. э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:

школа служилых людей (конфуцианцев);

школа моистов (последователей Мо-цзы);

школа законников (легистов); школа номиналистов (школа имен);

школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

Особо выделяются среди указанных школ конфуцианство и даосизм Остановимся на основных положениях главных школ.

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 - 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения - книга «Лунь юй » («Беседы и суждения ») - высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре его учения - человек , его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.

У благородного мужа есть его антипод - так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое, забывает о благодарности. Когда Учитель Кун противопоставляет благородного мужа низкому человеку, его слова говорят сами за себя:

Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.

Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.

Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.

Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.

Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.

Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

Главное качество благородного мужа, воспитываемое ритуалом и музыкой, Конфуций назвал «человечностью» (жэнъ). Иероглиф жэнъ состоит из знаков «человек» и «два», то есть он обозначал отношения между людьми, нечто междучеловеческое, чем в китайской традиции и считалось подлинное бытие человека. В «Беседах и суждениях» речь о человечности заходит довольно часто, хотя сам Учитель, по свидетельству его учеников, говорил о ней неохотно. А заговорив, каждый раз определял ее по-разному. Ведь каждый случай требует своего слова и поступка. Быть человечным для Конфуция как раз и означает быть разным с разными людьми. Однажды на вопрос: «Что такое человечность» - Учитель ответил: «любить людей». Этот ответ касается существа морального идеала. А если мы хотим узнать, каким должен быть человек, обладающий человечностью, то нам придется обратиться к другому объяснению: «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе». В некоторых суждениях Конфуция подчеркивается неразрывная связь «человечности» с ритуалом, а однажды Учитель разъяснил смысл «человечности» словами своей знаменитой максимы, которая напоминает евангельскую заповедь: «Не делай другому того, чего себе не желаешь».

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости - соблюдение ритуала, а сущность философии - его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.

В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.

Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо - и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.

Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» - «исправления имен ». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями.

Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует».

Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины » Конфуция. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы , а общее направление - конфуцианство . После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 - 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 -238 до н. э.). Однако конфуци­анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм (от кит. дао цзя - школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н. э.)

В центре учения даосов находится категория Дао (буквально - путь, дорога). Дао - это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом . древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао - пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеоб­щего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма - бездействие , или недеяние . Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй ) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой - знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм .

Моизм (школа моистов) - получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475 - 395 гг. до н. э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление - моизм . В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V - III вв. до н. э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы - это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование - это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.

Легизм . Эта школа возникла и оформилась в VI - II вв. до н. э. Легизм (от лат. lex - род. падеж от legis - закон) - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй . Наиболее видный его представитель - Хань Фэй , завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов , утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания . При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.