Общее понятие о таинствах церкви.

Для усвоения спасения, даваемого через Церковь (и для проявления веры со стороны человека). Господь установил особые видимые посредства-священнодействия, называемые таинствами. Действующая через эти таинства сила божественной Благодати помогает верующему совлекаться ветхого человека и облекаться в нового или духовно возрождаться для новой жизни в приближении к Богу.
Учение о таинствах, как чрезвычайных Самим Богом установленных средствах освящения человека, имеет существенное значение в системе Догматики. В вводной части учения о таинствах входит раскрытие следующих положений: понятия о сущности таинств, их происхождении, числе, условиях действительности и действенности таинства.
Понятие о таинствах и сущности таинств.
Слово "таинство" (мистирион от мио - закрываю глаза, сжимаю рот), заключает в себе идею таинственного, сокровенного, недоступного другим. В Св. Писании это слово встречается часто, но употребляется не для обозначения тех священнодействий, которые в настоящее время называют таинствами, а в других смыслах. Только постепенно с этим словом стали соединять тот смысл, в каком оно понимается теперь. В настоящее время в нашей Православной Церкви под именем таинств в собственном смысле разумеют такие священнодействия, Самим Иисусом Христом установленные, которые в видимом знаке заключают и под видимым знаком сообщают невидимую благодать Божию, и притом так, что в каждом таинстве низводятся на верующих известные, определенные дары благодати.
Сущность таинств, таким образом, состоит в том, что благодать Божия в них так соединена с внешним знаком или видимою стороною, что дары благодати подаются посредством видимого знака или образа, - при участи священнослужителя, а непосредственно Богом.
Такая нераздельность внешнего или видимого священнодействия с благодатною силою Божиею для нас совершенно непостижима. "Если разум человеческий не понимает, как душа человеческая соединена с телом, - говорит митр. Филарет, - то напрасно усиливаться бы он стать выше самого себя и уразуметь - как в учреждениях божественных вещественное соединено бывает с духовным, земное с небесным, естественное со сверхъестественным, и сколь важно сие соединение для произведения действий благодатных и спасительных в человеке". Таким образом, наименование этих священнодействий таинствами вполне соответствует их непостижимому существу.
Соединение в таинствах невидимой благодатной силы с видимыми действиями, хотя для нас и непостижимо, но оно несомненно, так как на такое соотношение этих двух сторон таинств указывает Сам Иисус Христос: "аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие" (Ин. 3, 5). Апостол Павел о том же таинстве свидетельствует: "и сими /грешниками/ неции бесте, но омыстеся.... именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6, 11). В этих изречениях ясно указывается, что благодать крещения находится в тесной связи с видимою стороною таинства - погружением в воду. То же можно легко видеть и в отношении прочих таинств. На основании таких свидетельств Св. Писания древние Отцы Церкви всегда выражали мысль о связи между внутреннею и внешнюю стороною в таинствах. Св. Кирилл Иерусалимский в своих огласительных поучениях говорит: "приступи к крещению не как воде простой, но как к духовной благодати, с водой даруемой". И еще: "смотри, не почитай одного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии по призывании Св. Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово, так и св. сие миро не есть более простое, но дар Христа и Духа Святаго. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым Животворящим Духом душа освящается". По словам св. Афанасия Великого: "как человек, крещаемый от человека, т.е. от священника, просвещается благодатию Святаго Духа, так и исповедующий в покаянии грехи свои приемлет оставление их через священника благодатию Иисуса Христа".
Богоустановленность таинств.
Таинства - установления божественные, а не человеческие. Богоустановленность есть существенный признак, входящий в понятие о таинствах. Таинства установлены Иисусом Христом отчасти до Его воскресения, отчасти по воскресении в течении сорока дней, когда Он являлся Своим ученикам и беседовал с ними о царствии Божием. Нельзя относить установление таинств к апостолам. Апостолы вообще не вводили и не устанавливали ничего такого, на что не имели повеления от Господа. Поэтому они признают себя не установителями, а только слугами Христовыми и строителями тайн Божиих (1 Кор. 3, 5, 4, 1).
Почему Господь установил таинства, т.е. спасительные действия благодати соединения с видимыми действиями? Главное основание установления Богом таких средств спасения заключается в любви и благости Божией. В силу этих свойств Бог, даровавший в искупительном подвиге Сына Божия и учреждения Церкви средство спасения роду человеческому, не мог предоставить каждому самому изыскивать способы пользоваться этим средством. Он Сам указал и действительные способы для усвоения совершенного Христом дела спасения. Таинства, в которых Сам Бог под видимыми знаками подает людям спасающую благодать, и являются такими способами.
Две стороны в таинствах - видимая и таинственная находятся в полном соответствии со всем планом домостроительства спасения. Видимым было воплощение Сына Божия, Его жизнь, учение, страдание, смерть, воскресение, вознесение. Видимо же, как быв огненных языках ниспослан Церкви и Дух Святый, в ней пребывающий. Божественная премудрость изменила бы порядок своих действий, если бы предложила средства для усвоения человеком спасения Христова чисто духовные, - если бы не установила таинств.
Избрание Богом духовно-чувственных средств для совершения Искупления и усвоения его даров становится понятным, если вспомнить истину о двухсоставности человеческой природы. Человек - не бесплотное существо, но соединение духа и тела: поэтому он имеет нужду в духовно-чувственных посредствах для получения благодати. Для существ, не имеющих подобной нам телесности, возможно непосредственное созерцание тайных действий Духа Божия и восприятие благодати без посредства видимых чувственных знаков, каковы таинства. "Если бы ты был бестелесен, - говорит св. Иоанн Златоуст, то Христос сообщал бы тебе дары бестелесно: но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное". Как существо духовно-телесное, человек имеет и нужду в освящении не только души, но и тела. Св. Григорий Богослов, говоря о таинстве Крещения, учит: "поелику мы состоим из двух естеств, т.е. из души и тела, естества видимого и невидимого, то и общение двоякое, именно, водою и Духом; и оно приемлется водимо и телесно, а другое в тоже время совершается нетелесно и невидимо; одно есть образное, а другое истинное и очищающее самые глубины".
Установление Богом духовно-чувственных средств преподания благодати имеет существенно-важное значение для убеждения человека в несомненности дарования ему благодати. Такое установление устраняет всякую возможность сомнений в получении благодати, а также всякую возможность заблуждений, самообманчивых мечтаний и гаданий и удостоверяет в действительности общения с Богом, поддерживает и укрепляет надежду на спасение во Христе. Наконец, через видимые посредства сообщения благодати верующие видимо посвящаются в члены Церкви Христовой и отделяются от неверующих, что способствует теснейшему соединению их между собою в единое тело Христово: этим ощутительно напоминается им об истинах веры и обязанностях членов Церкви.
Число таинств
Относительно числа таинств в Послании Восточных Патриархов читаем: "Веруем, что в Церкви есть евангельские таинства и что их семь. Меньшего или большего числа таинств в Церкви не имеем, так как число таинств сверх семи есть порождение еретического неразумия. Седмеричное же число таинств законополагается и принимается Св. Писанием, как и прочие догматы кафолической веры".
Таинства, содержимые в Православной Церкви - следующие: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Священство, Брак, Елеосвящение. В каждом из таинств преподаются определенные дары благодати, так что все они в совокупности, обнимая всю жизнь человека, соответствуют главн. вашим нуждам и потребностям нашей духовной жизни, а также и нуждам целой Церкви Христианской. В частности, искупительная сила и значение каждого таинства состоит в следующем. В крещении верующий во Христа, силою Духа Святаго освобождается от греха, проклятия и вечной смерти и возрождается в жизнь духовную, благодатную. В миропомазании крестившийся получает благодать, возращающую и укрепляющую его в жизни духовной. Через покаяние христианин врачуется от болезней духовных, т.е. от грехов, коим подвергся он после крещения или после предшествовавшей исповеди.
В причащении христианин питается божественною пищею - истинным телом и истинною кровию Христовою для теснейшего соединения со Христом, поддержания жизни духовной и преспеяния в добродетелях. В таинстве священства избранный из христиан получает благодатное право возрождать и воспитывать других в духовной жизни посредством слова и спасительных таинств. В таинстве Брака сообщается брачующимся благодать, освящающая супружество и подающая благословение на рождение и воспитание детей. В Елеосвящении страждущий телесными недугами христианин врачуется от болезней телесных посредством врачевания от духовных.
Хотя учение о седмеричном числе таинств сформулировало сравнительно недавно, но самое седмеричное число таинств существовало в Церкви изначала. В Священном Писании, правда, не сказано нигде, что таинств семь, так же, как не указано и меньшего количества. Однако в нем мы, несомненно, найдем более или менее ясные свидетельства о всех семи таинствах, причем каждому из них усвояется существенные свойства таинства: божественное установление, видимое действие и обетование особой благодати приемлющему таинство. Церковь только по обстоятельствам времени долго не формулировала в кратких, и точных выражениях своего всегдашнего учения, подобно тому, как напр. и учение о Св. Троице и Лице Иисуса Христа было выражено в точных и кратких вероопределениях лишь во времена вселенских соборов. У древних отцов не было известно одного определенного термина для выражения понятия таинства в литургическом смысле, как не было этого наименования и в Откровении. Поэтому не было и формулы "таинств семь", пока самые таинства не были выделены из обширного округа других средств спасения человека благодатию и пока не была уяснена сущность таинств вообще и каждого в отдельности. А это совершилось около 12 века.
О наличии семи таинств в Церкви с начала ее существования имеются определенные исторические указания. Отцы и учителя Церкви свидетельствуют об этом в своих писаниях. Правда, ни один из них не излагает особого учения о таинствах, и потому ни один не дает прямого ответа на вопрос: сколько Господь установил таинств: такого вопроса в древней Церкви и не возникало. Древние отцы и учители Церкви говорили о таинствах в зависимости от представлявшихся к тому поводов и говорили именно о тех или других таинствах, напр. для защиты христианства и Церкви от хулы язычников, а такой хулы из таинств подвергались крещение и евхаристия: или при обличении еретиков, злоупотреблявших известными таинствами: иногда для научения новообращенных, готовившимся приступить к таинствам (крещение, миропомазание, евхаристия): или иногда при обличении недостатков в жизни христианского общества, напр. языческих обычаев при заключении брака и т.д. Если рассмотреть все свидетельства древних отцов о таинствах и сопоставить их, то окажется, что хотя каждый из них в отдельности говорит лишь о некоторых таинствах, но все вместе они свидетельствуют о совершении в их время всех семи таинств.
Важным свидетельством в пользу седмеричного числа таинств в древней Церкви служит признание всех семи таинств в неправославных обществах. Так, у несториан и евтихиан, ведущих свое начало от Нестория и Евтихия, живших в 5 веке, существует семь таинств. То же число таинств признается и западною Церковию. Такое согласие относительно числа таинств у христиан, разномыслящих в отношении других предметов веры, показывает, что вера в седмеричное число таинств основана на апостольском предании, а не есть позднейшее нововведение в Церкви. Наконец, в пользу седмеричного числа таинств свидетельствует и церковно-богослужебная практика. До нашего времени сохранились чинопоследования семи церковных таинств - греческие и латинские, которые восходят ко временам ранее XI в. это является ясным доказательством того, что все семь таинств существовали в Церкви задолго до появления формулы о том, что число таинств - семь.
Седмеричное число таинств отрицается только протестантством и происшедшим от него англиканством. Такое отступление от общехристианской формулы легко объясняется отрывом протестантства от апостольского предания вообще.
Действительность и действенность таинств
Под действительностью таинств разумеется то, что известное священнодействие есть именно совершение таинства, т.е. при этом и в видимом знаке заключается и под видимым знаком сообщается приступающему к таинству определенный дар божественной благодати. Под действенностью же таинства развеется такое или иное действие на человека благодати, сообщаемой в таинстве - действие во спасение или во осуждение.
По учению Православной Церкви таинство действительно и благодать Божия несомненно нисходит на человека, когда таинство совершено правильно. Правильность же совершения таинства заключается в том, чтобы при этом были соблюдены предписываемые Церковию требования относительно совершителя и образа совершения таинства.
Совершителем таинства может быть только законно-рукоположенный епископ или пресвитер. Законным, т.е. согласным с законами Церкви рукоположением является такое, которое совершено епископом, приявшим власть поставления священнослужителей по прямому и непрерывному преемству от самих апостолов. Преемства от апостолов и непрерывность этого преемства служит признаком истинной иерархии и свидетельствует о праве человека совершать таинства. Необходимость этого условия для действительности таинств понятна. Христос Спаситель усвоил право и власть сообщать людям благодатные дарования не всем верующим, но только призванным из них - апостолам, а потом через апостолов - преемникам их - епископам, и чрез епископов - сотрудникам их - пресвитерам. Епископам и пресвитерам эта власть даруется чрез особое таинство - таинство священства. И только приявшие эту власть от законного епископа могут быть совершителями таинств. Таковыми являются епископы и пресвитеры Церкви Православной, римско-католической и армяно-григорианской, как имеющие непрерывную связь с апостольскими преемством.
Признавая это условие действительности таинств, православная Церковь отвергает мнение, будто из законных совершителей таинства действительные таинства совершают только те лица, которые являются по жизни своей достойными служителями и совершителями тайн Божиих: по этому мнению, таинства, совершаемые священнослужителями жизни недостойной, или без благоговейного внимания к своему делу, или вообще без должного внутреннего расположения, не имеют силы таинств, т.е. не действительны. Такое мнение высказывалось еще в древности, донатистами, новацианами, монтанистами, повторялось в средние века и встречается еще и в настоящее время. Римско-католическая Церковь, напр. действительность таинств ставит в зависимость от действительного намерения священнослужителя совершить его.
Необходимость внешнего намерения для действительности таинств, т.е. намерения со стороны служителя Церкви совершить священнодействие, признает и Православная Церковь "Должен священник ведать", - говорит св. Тихон Задонский, какими словесы совершается тайна, и притом должен иметь крепкое намерение к совершению тайны, еже по чину церковному действовати и совершати тую силою Св. Духа: а без такого намерения, или когда священник не ведает, какими словами тайна совершается, или когда в беспамятстве действует, без всякого намерения, никогда не совершает тайны, но яко неключимый раб вечно в погибель осуждается".
Эти, можно сказать, видимые знаки намерения необходимы по вполне понятным причинам. Но нельзя поставлять действительность таинства в зависимость от внутреннего намерения в римско-католическом смысле и вообще в зависимость от личного достоинства или недостоинства священнослужителя, его личной веры, образа жизни и т.д. Конечно, служитель таинств должен жить достойно своего высокого назначения и звания, быть примером, образом для верующих, быть "светом миру", " солию земли", тяжкий грех может произойти, если подается соблазн верующим небрежным служением священнодействия должны совершаться с благоговением и верою в благодатную силу таинств. "Проклят человек, творяй дело Господне с небрежением" (Иер. 48, 10) говорит Господь. Однако же тайное неверие, и, следовательно, тайное отсутствие намерения совершить таинство, пока оно не обнаружено, не обличено и не осуждено Церковию, ни недостоинство священника в отношении образа личной жизни, не служат препятствием к действительности таинства. Таинства, совершенные священником до времени открытого обнаружения его недостонства, до лишения его власти священнодействовать, не лишены силы и действительности. Только после того, как священник запрещен в служении, таинства, им свершаемые уже не имеют силы. В таком случае и приемлющий от него таинство благодати не принимает, потому что в этом случае он становится участником его неверии или противления Церкви.
Таким образом, мнение, по которому действительность таинства зависит от личных нравственных качеств совершителя, от его внутреннего и сокровенного намерения - неосновательно. Это можно уяснить из следующих положений.
Благодатная сила таинств зависит от спасительного подвига и воли Христа Спасителя. Он Сам, невидимо действуя Духом Святым, сообщает в таинствах спасительную благодать. Сам Он невидимо и совершает таинства, а епископы и пресвитеры, священнодействуя, совершают только естественные действия в таинствах: они - только служители Его и видимые орудия. "Той вы крестит Духом Святым" говорил об Иисусе Христе Его Предтеча, хотя Спаситель Сам не крестил, а крестил чрез учеников Своих. А если люди суть только орудия, то их личные достоинства или недостатки не могут иметь влияния на действительность таинства. Отцы и учители Церкви, касавшиеся этого вопроса, решительно утверждают, что таинство совершается единственною силою божественною, почему личные качества исполнителей Его воли не могут изменять силы таинств.
"Веруйте - научает св. Иоанн Златоуст, что и ныне совершается та же вечеря, на которой Сам Иисус Христос возлежал. Одна от другой ничем не отличается. Нельзя сказать, что эту совершает человек, а ту совершает Он Сам. Когда видишь, что священник преподает тебе дары, представляй, что не священник делает это, но Христос простирает к тебе руку. Как при крещении не священник крестит тебя, но Бог невидимою силою держит главу твою, и ни ангел, ни архангел, ни другой кто не смеет приступить и коснуться, - так и в причащении". Случается, - говорит тот же св. отец, - что миряне живут в благочестии, а священники в неправде, и потому чрез них не надлежало бы совершаться ни крещению, ни причащению тела Христова, если бы благодать искала везде только достойных. Но ныне Господь обыкновенно действует и чрез недостойных, и благодать крещения ни мало не оскорбляется, жизнью священника. Говорю это, чтобы кто-либо, строго рассматривая жизнь священника, не стал соблазняться в рассуждении им совершаемого в таинствах. Ибо человек ничего не привносит от себя в предлагаемое, но все это есть дело силы Божией и Бог действует на нас в таинствах". "И праведный священник никакой пользы не принесет, когда ты неверующ, ни злой нимало не повредит, когда ты - верующ... Житие ли священническое, добродетель ли споспешествует столь великим делам? Нельзя тому, что дарует Бог, совершаться от добродетели священника. Все - дело благодати; дело священника отверзть уста, все делает Бог; священник исполняет только образ". То же утверждали и другие отцы Церкви, напр. св. Кирилл Иерусалимский, св. Амвросий, бл. Августин.
В пользу истины независимости силы таинства от личных качеств совершителя говорит и то соображение, что достоинства священнослужителей не являются чем-то установленным и определенным, т.е. не может быть указана степень совершенства священника для признания его достойным совершать священнодействия. Другими словами - это достоинство всегда относительно и не может считаться чем-то безусловным: пред Богом же, любой человек нечист и недостоин, однако же Господь снисходя к немощи человеческой, не лишает действительности церковных таинств. А с т.з. различающих личные качества священников это должно было бы происходить всегда.
Вообще действительность таинств нельзя ставить в зависимость от таких условий, выполнение или невыполнение которых нельзя наблюдать и проверить, следовательно, недостаток намерения священнослужителя и недостаток его веры не уничтожают действительности таинства, пока они являются делом совести священнослужителя. Иное дело, когда эти качества проявляются во вне и принимают характер ереси или явного отпадения от православной веры и, таким образом, становятся доступными наблюдению и оценке: тогда Церковь судит такого служителя, и, в случае явной виновности, его священнодействия пресекает.
Так разрешается вопрос о действительности таинств со стороны внутреннего настроения совершителя таинств. Со стороны способа совершения таинств условием их действительности служит правильность совершения таинств, т.е. совершение их по установленному чинопоследованию. Однако в чинопоследованиях таинств не все имеет одинаково важное и существенное значение. Чинопоследования развились постепенно и потому в разные времена и в разных поместных церквах имели и теперь имеют свои особенности. Все такие особенности не определяют действительности таинств, но имеют значение для возвышения молитвенности и вообще духовного настроения как совершителя, так и, что особенно важно, - приемлющего таинство. Действительность же таинства, при всех прочих необходимых условиях обусловливается лишь точным и правильным соблюдением существенно-важного в чинопоследовании таинства, - того, что составляет неизменную, богопреданную принадлежность каждого таинства, те элементы чинопоследования, с которыми Господу угодно было соединить сообщение людям Своей освящающей благодати.
Первым условием действительности таинства (1) со стороны богоустановленного порядка совершения его служит употребление определенного вещества для таинства (а) или видимого знака его (б). Так, для таинства Крещения проводником и видимым орудием таинственного действия благодати для человека Господу угодно было избрать воду, для Евхаристии - хлеб и вино, для Миропомазания, - миро (для Елеосвящения - елей). В других таинствах волею их Установителя сообщение благодати соединено с применением определенного видимого знака: руковозложения в таинстве Священства, троекратного благословения в таинстве Брака, осенения крестообразным знамением разрешаемого от грехов - в таинстве Покаяния. (2) Вторым условием правильности совершения таинств, от соблюдения которого зависит действительность таинства - это: "призывание Св. Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Святаго Духа" (Прав. Исп. 100). Призывание Святаго Духа и произнесение установленных слов (совершительной формулы таинства) придают внешним действиям при совершении таинства таинственно-благодатное значение. Так, таинство Крещения совершается словами священнодействующего: "крещается во имя Отца и Сына и Св. Духа". Таинство Миропомазания совершается словами: "печать дара Духа Святаго". Таинство Покаяния совершается словами разрешительной молитвы ("Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо"). В таинстве Евхаристии освящение даров начинается благодарственною молитвою ("Достойно и праведно Тя пети" - по чину литургии св. И. Златоуста. "Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю покланяемый" - по чину св. Василия Вел.), продолжается повторением установительных слов Спасителя: "приимите ядите..." и " пиите от нея вси..."), и оканчивается молитвенным призыванием Святаго Духа и благословением даров: "и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым".
В таинстве Священства такую существенную часть составляет молитва хиротонии, тайно произносимая рукополагающим и заключаемая крестообразным осенением рукополагаемого. В таинстве Брака - слова: " Господи Боже наш, славою и честию венчай я". В таинстве Елеосвящения - молитва таинства: "Отче Святый, Врачу душ и телес…", произносимые при крестообразном помазании болящего освященным елеем.
Указанные два существенные условия действительности таинств, относящиеся к способу совершения, иногда называются: первое - материей таинства, второе - формой таинства.
Действительное таинство есть вместе с тем и действенное таинство, т.е. при этом всегда действует Благодать. Следовательно, действие Благодати происходит независимо от религиозно-нравственного состояния приемлющего таинство. Действительность и действенность таинств, таким образом, совпадают. "Мы признаем таинства, - говорят Восточные Патриархи, - орудиями, необходимо воздействующими на приступающих к ним". На этом основании Церковь всегда преподает крещение, миропомазание и причащение младенцам, веруя, что эти таинства действуют на младенцев спасительно, хотя они еще и не имеют собственной веры.
Но от действенности таинств необходимо отличать их спасительность. Действие благодати происходит в действительных таинствах всегда, но характер этого действия неодинаков и зависит от направления человеческой свободы. Другими словами, то или иное действие благодати, преподаваемой в таинстве, а именно - во спасение или во осуждение зависит уже от внутреннего расположения принимающие таинство. Ап. Павел о недостойно причащающихся говорит: " иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойно, повинен будет телу и крови Господни... Ядый бо и пияй недостойне в суд себе яст и пиет" (1 Кор. 11, 27, 29). По мысли апостола, недостойно причащающиеся вкушают истинное тело Христово и пиют истинную кровь Его, и Св. Тайны действуют на них, но действуют не во спасение, а в суд или во осуждение: следовательно, их недостоинство хотя и не препятствует таинству быть действительным и действенным, но действенным сообразно с внутренним состоянием приемлющего. В этом пункте православная Церковь расходится с римско-католической церковью, которая спасительность таинств ставит в неразрывную связь с действенностью таинств, - в связь с "ex opere operato": она признает спасительность таинств независимо от внутреннего расположения приступающих к ним, - при условии одного лишь внешнего принятия таинства, правильно совершенного.
По православному учению, необходимыми условиями для того, чтобы действие таинств было спасительным, являются: вера в таинство со стороны приемлющих таинство и связанное с этим искреннее желание принятия таинства.
Вера в таинство, т.е. вера в возможность получения благодати Искупления посредством внешних священнодействий, есть первое условие для того, чтобы таинство, совершенное над человеком, сопровождалось спасительными последствиями. Спаситель учит: " Иже веру имет и крестится, спасен будет" (Мр. 16,16). Пример жены-грешницы, прощенной Господом в доме Фарисея, показывает, что спасительное для человека разрешение от грехов подается ему по его вере. (Лк. 7, 50). Отсутствие этого условия препятствует Благодати Святаго Духа оживотворять душу человека, производить спасительное действие, хотя действительность таинства через это не исключается: это можно сравнить с тем, что сила света и самое присутствие его нисколько не уничтожается, вследствие того, что слепой не в состоянии воспринять его лучи или загрязненная, мутная среда не может пропустить их через себя.
Отсутствие этого условия - веры - препятствует Благодати осуществить спасительное действие, но не устраняет действия силы Божией вообще, направляемой при этом так, как угодно Богу, не допускающему никакого вида худы на Святаго Духа.
Может ли быть согласовано со спасительностью таинства отсутствие водимой, сознательной веры, как напр. при преподании таинств младенцам или недостаточная твердость веры, иногда ощущаемой людьми, приступающим к таинствам? На это нужно сказать, что требование веры в таинстве не может лишить его спасительности ни в том, ни в другом случае. В обоих случаях нет преград, возбранных Благодати оказывать спасительное действие. Невозможность засвидетельствования веры, как у младенцев или смиренно сознаваемая нетвердость веры - не то что упорное неверие, которое только одно и может являться средостением между Богом и человеком. Душа младенцев по особым свойствам своим - детской нетронутости и частоты, - особенно доступна для действий Благодати (Мр. 10, 14). Маловерие же и слабоверие, могущее быть извиненным, не есть предвзятое неверие, когда говорят: " кое знамение творили, да видим и веру имем Тебе" (Ин. 6. 30) - это - сознание своей немощи, когда человека взывает: "верую, Господи, повози моему неверию" (Мр. 9, 24). Такой недостаток веры не возбраняет приходить на человека благодати с ее благотворным действием: недостающее здесь восполняется силою Божией, в немощи совершающеюся.
Вторым необходимым условием спасительного действия таинства является искреннее желание человека принять таинство. Благодать Божия не действует на человека насильственным образом, не спасает человека против его воли, против желания. "Се стою при дверех и толку, - говорит Господь: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним и той со Мною" (АП. 3, 20). Во время Своей земной жизни Он подавал Свою помощь только тем, кто желал получить от Него эту помощь. "Хощеши ли цел быти?" (Ин. 5,6), - спросил Он расслабленного. Господь удалился из земли Гадаринской, не сотворив ни одного знамения, кроме изгнания бесов у человека, расположенного к вере и к исканию помощи Господней.
Конечно, сила желания принять таинство у разных людей может быть различна. Собственно препятствием к спасительному действию таинств служит полное отсутствие этого желания, которое является результатом отсутствия веры. Слабость же этого желания, происходящая от погружения человека в земную суету и ослабления, вследствие этого, духовной жизни, не препятствует, как можно думать, приходить Благодати Божией на человека. Недостающее здесь может быть восполнено, немощствующее, слабое, может быть укреплено силою той же самой благодати Божией.
Таковы главные условия спасительного действия таинств, Отсюда можно видеть, что возможно несовпадение спасительности таинства с его действительностью, когда таинство не сопровождается теми явно благотворными последствиями, какие свойственно производить сообщаемой в таинствах благодати. Характер действенности таинства бывает различен, - он всегда сообразен с духовным состоянием человека. При этом не должно забывать, что спасительное влияние таинства может обнаруживаться и действительно иногда обнаруживается иногда спустя более или менее продолжительное время по принятии его. Об этом говорит, в частности, преосв. Феофан. Но хотя иногда человек и не видит непосредственного действия благодати таинства, но после в делах христианской жизни он ощущает большую уверенность и стойкость. В отношении, напр. таинства Причащения еп. Феофан говорит, что ощутительных последствий этого таинства бывают обычно лишены люди, редко приступающие к этому таинству. Вообще же это - в руках Господа, ибо Он все творит по Своей благой воле, - говорит он. "Но в достойно причащающихся жизнь от Господа всегда приемлется и действует - сокровенно ли то или явно". Даже лишение чувства радости в день Причащения не является признаком недействия Благодати. "В сей день Господь делает для души, что ей более полезно, пишет пр. Феофан. - Для кого полезна грусть, она и оставляется".

Алтарь выше прочих частей храма. Само слово "алтарь" означает возвышенный жертвенник.
В алтаре совершается богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол, который делают либо в виде каменных монолитов высотой около метра, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху. Престол облачается в две одежды: нижнюю - льняную, называемую катасаркием или срачицею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа - плащаницу), обвитую верёвкой (вервием), и в верхнюю - из парчи, называемую индитией (индитионом), символизирующую торжественное одеяние Иисуса Христа как Царя славы.

На престоле совершается Таинство святого Причащения. Считается, что на престоле невидимо присутствует Христос, и потому касаться его могут только священнослужители. На престоле всегда полагаются антиминс , напрестольное Евангелие , напрестольный крест , дарохранительница , дароносица и лампада . В престол в особом ковчежце полагают частицы святых мощей.
В соборах и крупных храмах над престолом устанавливают сень в виде купола с крестом (киворий), которая символизирует небо, а сам престол землю, на которой пострадал Иисус Христос. В центре кивория над престолом помещают фигурку голубя, что символизирует сошествие Духа Святого.
Место за престолом у восточной стены считается самым святым местом даже на алтаре, специально делается немного возвышенным и называется “Горним местом ”. На нем традиционно располагаются большой семисвечник и большой запрестольный крест.

ЖЕРТВЕННИК

У северной стены алтаря за иконостасом располагается особый стол - жертвенник . Высота жертвенника всегда равна высоте престола. На жертвеннике происходит обряд торжественного приготовления хлеба и вина для причастия или проскомидии, первой части Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. На жертвеннике находится потир (святая чаша, в которую вливается вино с водою, символ крови Иисуса Христа); дискос (блюдо на подставке для причастного хлеба, символ тела Иисуса Христа); звездица (две соединенные крест-накрест дуги, установленные на дискос так, чтобы покров не касался частиц просфор; звездица - символ звезды Вифлеемской); копие (острая палочка для вынимания частиц из просфор, символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица - ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы крестообразной формы называют покровцами , а самый большой - воздухом . В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся священные богослужебные сосуды, которые в неслужебное время покрываются пеленами. На жертвеннике обязательно находится лампада, Крест с Распятием.
У южной стены алтаря устраивается ризница – помещение для хранения риз, т.е. богослужебных одежд, а также церковных сосудов и богослужебных книг.

ЦАРСКИЕ ВРАТА

В древнехристианских храмах алтарь всегда отделялся от остального храма особой перегородкой. За алтарной перегородкой хранится кадильница , дикирий (двусвечник), трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми дьяконы веют над дарами при их освящении).
После великого раскола христианской церкви (1054 г.) алтарная перегородка сохранилась только в православной церкви. Со временем перегородка превратилась в иконостас, а её средние, самые большие двери стали Царскими вратами, потому что через них Сам Иисус Христос, Царь Славы, невидимо входит во Святых Дарах. Через Царские врата могут проходить только священнослужители, и только во время богослужения. Вне богослужения и без облачения входить через Царские врата в алтарь и выходить из алтаря имеет право только архиерей.
Внутри алтаря за Царскими вратами висит особая завеса - катапетасма, которая по ходу Богослужения открывается полностью или частично в установленные уставом моменты богослужения.
Как и облачения священнослужителей катапетасма в зависимости от дня года и праздника бывает разного цвета.
На Царских вратах изображены четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и Благовещение Пресвятой Богородицы. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Справа от Царских врат располагается икона Спасителя, слева - икона Божией Матери. Справа от иконы Спасителя расположена южная дверь, а слева от иконы Божией Матери - северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Северную и южную боковые двери называю диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Далее помещаются иконы особенно чтимых святых. Первая икона справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) называется храмовой иконой, т.е. на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Если иконостас состоит из нескольких ярусов, то во втором ярусе обычно располагаются иконы двунадесятых праздников, в третьем иконы апостолов, в четвертом - иконы пророков, на самом же верху - всегда помещается крест с изображением на нем распятого Господа Иисуса Христа.

СРЕДНИЙ ХРАМ

Иконы также размещаются по стенам храма в больших киотах, т.е. в специальных больших рамах, а также на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной крышкой.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.
Возвышение перед иконостасом, на котором устроены алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма и называется солеей.
Полукруглый выступ перед Царскими Вратами в середине солеи называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник и преподается Святое Причастие.
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви.
Низенький столик, на котором стоит изображение распятия и ряды подсвечников, носит название канунника или кануна. Перед канунником служатся заупокойные Богослужения - панихиды.

СВЕТИЛЬНИКИ

Особое место в ряду церковной утвари занимают светильники.
Еще в византийской империи зародились предметы церковной утвари для освещения храмов, изготавливаемые и поныне: лампады, хоросы, паникадила, церковные подсвечники и церковные люстры.
Наиболее древними светильниками считаются лампады (или ломпада), тусклый свет которых освещал древние пещерные храмы ранних христиан.
Лампада является переносным светильником (подсвечником), который во время малого и большого выходов на литургии несут впереди священника и дьякона. Такую лампаду специальный служитель-лампадчик (греч. примикирий) вручает архиерею при его входе в храм.
Еще древние греки для освещения храмов подвешивали лампады к деревянным или металлическим обручам или навешивали их на протянутые через храм цепи. Развитие такого способа подвески светильником привело к появлению висячих светильников более сложных форм: хоросов, паникадил и церковных люстр.
Более ранними, чем паникадила, церковными светильниками являются хоросы, которые занимают промежуточную ступеньку в эволюции церковных светильников между лампадой и паникадилом.
Хорос имеет вид горизонтально расположенного металлического или деревянного колеса, подвешиваемого на цепях к потолку храма. По всей окружности колеса крепились лампады или свечи. Иногда в центр колеса устанавливалась полусферическая чаша, в которой также размещалась лампада.
Позднее хоросы эволюционировали в громоздкие паникадила, которые со временем преобразовались в более изящные люстры. Впрочем паникадило это практически люстра, которая, по типу хоросов, состоит из многочисленных ярусов концентричных колец. В центре паникадила размещается характерное сферическое «яблоко» из позолоченной бронзы.
Еще одним типом светильников, которые применяются в храмах, является многосвечный напольный подсвечник, который часто содержит много ярусов или уровней. В качестве светильника используется также поставная или тощая свеча.
Одним из главных подсвечников, устанавливаемых в алтаре, является семисвечник, который символизирует Семь Таинств Церкви и Семь Даров Святого Духа, пожалованных верующим во имя подвига Христа, искупившего их грехи ценой своей жизни.

Богослуже́бные кни́ги используются Церковью для богослужения и излагают те или иные чинопоследования (или молитвословия), а также богослужебные (уставные) указания. Подразделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

К первым относятся книги, заимствованные из Библии (Евангелие, Апостол и Псалтирь);

ко вторым – книги, составленные на основании Священного Писания и Священного Предания Отцами и Учителями Церкви (Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пений).

3. Тайна/таинство в Священном Писании и святоотеческих творениях.

Та́инство (лат. Sacramentum ) - по учению христианской церкви есть священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия. Таинство было установлено самим Иисусом Христом.

Слово "Таинство" имеет в Священном Писании несколько значений .

1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.

2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого , которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.

3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом .

В раннехристианскую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения "таинств" как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле "тайны спасения", и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение", то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

Слово «Тайна» тридцать раз встречается в Новом Завете, и нигде оно не обозначает литургический обряд. Кроме того, в Новом Завете «тайна» не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова: неразрешенная загадка, головоломка или секрет. Наоборот, в том смысле, который предполагается Св. Писанием и богословием, тайна - это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, до конца, поскольку она уходит в бездонные глубины Божии. В Новом Завете высшей и главной тайной является Воплощение Христа. Так, в Кол. 1:26 св. апостол Павел пишет о тайне, сокрытой от веков и родов, но открывшейся ныне во Христе, Который есть упование славы. Более частный смысл этой «тайны», которая была сокрыта, а теперь возвещена через откровение, состоит в том, чтобы соединить иудеев и язычников в одном Теле Христовом (Еф. 3:3–6).

Таинства вводились постепенно, с созданием и укреплением христианской церкви. Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

необходимые признаки :

1) богоучрежденность ;

2) ;

3) .

4. Определение понятия «таинство». Таинства и обряды. Видимая и невидимая сторона таинств. Совершители таинств. Действительность и действенность таинств.

Таинство (греч . мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья .

Всего было установлено семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение .

Всем Таинствам присущи следующие необходимые признаки :

1) богоучрежденность ,то есть их божественное происхождение

2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве ;снисхождение в таинстве на человека благодати Божьей, изменяющей его жизнь, очищающей ее от греха и способной возродить человека.

3) видимый образ (последование) его совершения , то есть видимые средства (обряды), внешние знаки, посредством которых воспринимается невидимая сила Божья и призывается благословение Божье на внешнюю жизнь и деятельность человека..

Внешние действия ("видимый образ") в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

Но сами таинства в православии спасительны лишь при условии искреннего стремления человека духовно и нравственно измениться. Только внешнее же их принятие, может стать для человека гибельным.

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Таинства Православной Церкви делятся на:

1) неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;

2) повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

1) обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

2) необязательные для всех - Брак и Священство.

Совершители Таинств. "невидимая благодать Божья" может подаваться только Господом. Поэтому, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви.

Действенность и действительность таинств

Важнейшими условиями таинств, считаются действительность и действенность. Действительность это объективная сторона таинства, которая заключается в том, чтобы таинство было правильно совершено, то есть законным духовным лицом, соблюдающим законную внешнюю форму согласно божественному установлению, иначе таинство недействительно. Однако для того чтобы оно было действенным, а верующий сподобился получить благодать, он должен приступать к нему с особенным настроением, проявить искреннее желание и полную готовность принять таинство, осознать величие совершаемого и искренно верить.

Таким образом, для полного совершения таинств, требуются три условия, чтобы они были действительны:

1.священник или епископ, законно рукоположенный;

2.соответствующее вещество (материя); Для таинства крещения проводником и видимым орудием таинственного действия благодати для человека Господь избрал воду , для евхаристии - хлеб и вино , для миропомазания – миро , для елеосвящения - елей . В других таинствах сообщение благодати соединено с применением определенного видимого знака:

• в таинстве священства - руковозложение,
• в таинстве брака - троекратное благословение,
• в таинстве покаяния - осенение крестообразным знамением разрешаемого от грехов.

3. призвание Святого Духа и известная форма слов в соответствующем таинстве.

Для того чтобы действие таинств было спасительным для принимающего таинства, необходимы его: 1.вера в таинство; 2.искреннее желание принять таинство.

Таинства, совершенные вне православной Церкви, могут быть действительны, но не действенны, то есть без благодати.

5. Вещества, употребляющиеся при совершении таинств, и их символика.

ВЕЩЕСТВА ТАИНСТВ -природные элементы, используемые при совершении таинств и иных священнодействий. В. т., получают освящение через установленные Церковью молитвы, к-рые возносятся Богу священнослужителем от лица общины, затем преподаются верным и служат знаком духовного действия, происходящего в таинстве; тем самым В. т. представляют собой символы Божественной реальности в доступной для человеческого восприятия форме. К числу наиболее важных В. т. относятся хлеб и вино, вода, елей и миро.

Хлеб и вино используются в первую очередь в таинстве Евхаристии. Во время Тайной вечери, накануне Своих Крестных страданий, Господь Иисус Христос благословил хлеб и чашу с вином, указав на них как на Свои Тело и Кровь и заповедав всем верующим вкушать и пить их в Его воспоминание. Хлеб, мука для к-рого получается из мн. зерен, символизирует евхаристическое единство Церкви. Правосл. Церковь использует для таинства Евхаристии только пшеничный и квасной хлеб. Добавление соли в евхаристический хлеб упоминается уже в раннехрист. источниках, но последовательно применяется только в традиции правосл. Церкви.

Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа, общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном. Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов. Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы. Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения. Вино также используется в правосл. чине таинства Брака: новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов.

Вода имеет центральное значение в таинстве Крещения. Основные символы очищение и омовение. Поэтому вода и используется для совершения таинства вступления в Церковь, где она символизирует очищение от грехов и погружение (греч. Крещение, т. е. погружение) в смерть Христову, чтобы совоскреснуть с Господом. Вода освящается не только в Крещении, но и в малом и великом водоосвящениях; св. вода широко используется для окропления домов и различных предметов с целью их благословения, для вкушения и помазания с целью освящения повседневной жизни и получения исцеления. При освящении храма новосозданный престол омывают специально освященной водой, что является его символическим Крещением.

При Крещении используются также елей, т. е. оливковое масло, и миро - благовонное масло, сваренное из елея, вина и различных ароматических веществ. Помазание елеем символизирует невидимое помазание человека Божественной благодатью, а также привитие нового христианина к маслине-Христу. При Крещении елеем помазывают крещаемого, а также воду в купели. Сходную символику имеет и св. миро, но его благоухание более явно указывает на помазание даром Св. Духа, поэтому миро (к-рое в отличие от др. В. т. освящается только патриархами или по их поручению епископами) употребляется при помазании новокрещеного (являя печать Св. Духа -. Помазание св. миром также входит в чины принятия нек-рых инославных; им помазываются при поставлении правосл. цари. Также миро используют при освящении храмов, иногда икон.

Кроме своей основной символики елей, будучи лекарственным средством, указывает и на исцеляющую милость Божию. В связи с этим он входит в чины, связанные с врачеванием, - в первую очередь в чин таинства Елеосвящения). Как и хлеб с вином, елей употребляется в чине благословения хлебов. Вместе с елеем в последнем чине благословляется пшеница и используется и в чине Елеосвящения. Наряду с восковыми свечами елей в древности был основным средством освещения и до сих пор используется в храмах в качестве лампадного масла. Во время праздничной всенощной настоятель помазывает прихожан елеем, взятым из лампады, горящей у иконы празднуемого святого - это помазание символизирует благословение, к-рое святой невидимо преподает верующим. Елей должен представлять собой чистое оливковое масло; тем не менее в РПЦ за неимением оливкового часто используют масла иных растений (напр., подсолнечное). Эта практика, хотя и отчасти оправданная, нарушает библейскую символику елея и не соответствует церковной традиции, поэтому следует стремиться употреблять за богослужением именно оливковое масло.

Кроме хлеба, вина, воды, елея и мира в широком смысле слова к В. т. можно причислить ладан, представляющий собой благовонную смолу и используемый при каждении; воскомастих и розовую воду, используемые в чине освящения храма; воск, из к-рого изготовляются свечи. С раннехрист. времен Церковь благословляла и освящала первые плоды различных фруктов (напр., указания о благословении первых плодов есть уже в «Апостольском предании», памятнике III в.), и подобные чины совершаются в правосл. Церкви на нек-рые праздники. В ранней Церкви бытовала также традиция давать новокрещеным молоко и мед как символы достижения в таинстве земли.

6. Католическое учение о «тайносовершительной формуле» и православное отношение к нему.

У католиков нет литургии Василия Великого и Иоанна Златоустого. Они совершают мессу, которая имеет совершенно иной текст. Текст мессы очень древний, он не имеет строгого авторства, восходит он к первым векам.

Есть у католиков такая канонизированная догма о том, что для совершения Таинства существуют необ­ходимые и достаточные моменты. Необходимо, чтобы Таинство было совершено правильно постав­ленным священником, чтобы были произнесены правильные слова, которые догматизируются, эти слова у католиков называются сакраментальной или тайносовершительной формулой. Если все соответствует порядку, то Таинство совершилось. Если же какое-либо из этих условий не соблюде­но, то Таинство уже не совершилось. Следовательно, Католики считают, что для совершения таинства необходимо правильное произнесение сакраментальной, или тайносовершительной, формулы и это слова Госпдни: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за Вы ломимое во оставление грехов. Пийти от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов». Слова евангельские, слова Христа - они и являются тайноразрешительной формулой.
Когда священник произносит эти слова, он благословляет Святые Дары, и в этот момент происходит, как они говорят, пресуществление Святых Даров. Пресуществление, то есть меняется их сущность. У них есть учение о субстанции и... Была сущность хлеба и вина, а стала сущность Тела и Крови Христовых, произошло пресуществление.
Но на Востоке у святых отцов мы не находим такого термина и такого грубого понимания таинства. Ища правильный термин, русское богословие нашло другое слово - преложение Святых Даров.
Термин «преложение» оказывается здесь более подходящим. Что значит «преложение»? Это значит, что здесь происходит некая тайна. Прелагаются хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы.

Католик исчитают,что таинства совершает священник, православные – что таинства совершае Бог,через священника.

7. Смысл и значение таинства Крещения. Установление таинства Христом. Апостол Павел о Крещении.

Крещение (греч . - погружение) есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется.

Цель совершения Таинства . Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни. Необходимым условием принятия этого великого Таинства взрослым человеком является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения. Этим Таинством крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом. Человек, ставший христианином, должен духовно переродиться.

Самое Таинство Крещения состоит из освящения воды и елея, помазания освященным елеем и главного священнодействия – троекратного погружения крещаемого в воду со словами: «Крещается раб Божий (его имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Освященный елей, которым во время Таинства помазуется сперва вода, а потом крещаемый, есть знак исцеления и здоровья, примирения и мира. Свечи изображают свет правой веры, кадило – благоухание Святого Духа, белые одежды новокрещеного – осво­божденную от власти греха и сатаны новую жизнь, или душу христианина, которую он должен хранить незапятнанной, наконец, нательный крест – крестное последование Христу и знак веры в Его победу.

Собственно же Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28; 19, 20). Иисус Христос, приняв крещение от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3; 15), тем самым освятил его. Вообще, все существующие в Церкви Таинства установлены непосредственно Христом, но в Евангелии Он ясно говорит только о трех важнейших: Крещении, Причащении и Покаянии. Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3; 5-7).

Вера- это главное условие действенности таинства ("кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет" – Мк. 16:16)

Раскрывая благодатное значение Крещения, Апостолы в своих посланиях указывают, что мы в нем «освящаемся», «омываемся», «очищаемся», «оправдываемся»; что в Крещении «умираем для греха, чтобы ходить в обновленной жизни», «спогребаемся Христу» и – воскресаем в Нем. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы ос­вятить ее, очистив банею водною посредством слова (то есть Крещением с произнесением установ­ленных слов, – Еф. 5, 25-26). «Омылись… освятились… оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6, 11). «Итак мы погреблисъ с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 4). Кре­щение названо «банею возрождения» (Тит. 3, 5). Что касается стороны субъективной, относящейся к ду­шевному настроению самого крещаемого, то ее указывает Апостол Петр, называя Крещение «обе­щанием Богу доброй совести» (1 Пет. 3, 21). Через Крещение вместе с тем происходит присоединение к Церкви.

8. Ветхозаветные прообразы Крещения. Отличие христианского Крещения от языческих мистерий, иудейских омовений и Иоаннова крещения.

Прообразом этого таинства в Ветхом Завете служил обряд обрезания, который стал обязательным со времен Авраама, но существовал еще до Авраама у многих народов мира. Первым плодом этого обряда являлось включение ребенка в ветхозаветную Церковь.

Второй прообраз таинства крещения в Ветхом Завете – это Ноев ковчег (1 Пет. 3, 18-21). Вместе с тем это образ Церкви, в которую человек входит через крещение. В волнах всемирного потопа погибло все человечество, кроме тех, кто вошел в ковчег. Грех был уничтожен вместе с грешниками, так как в то время еще не было Церкви Христовой и возрождающего действия ее, которое могло бы исцелить душу человека.

Еще один ветхозаветный прообраз крещения – прохождение израильтян через Чермное (Красное) море. Сам Моисей – прообраз Христа в смысле пророческого служения. Через Моисея дан Ветхий Завет, через Христа – Новый Завет. Израильтяне вышли из Египта вместе со своими семьями, они прошли по дну расступившегося моря, держа на руках своих детей и младенцев, следовательно, в событиях, имеющих прообразовательный смысл, участвовали младенцы.

В ритуальном сознании ветхозаветного Израиля вода наделялась довольно широким спектром значений. Для библейского мира вода – это прежде всего источник и сила жизни. Земля без нее – всего лишь бесплодная пустыня, царство голода и жажды, где и человек и зверь обречены на смерть. Но вода может быть и стихией смерти, как, например, опустошительный потоп, обрушивающийся на землю и уничтожающий все живое. И, наконец, при отправлении культовых действий, как, впрочем, и в быту, вода служит для омовения людей и предметов и очищения их от грязи повседневности. Таким образом, вода – то живительная, то разрушительная, но всегда очистительная – самым тесным образом связана с жизнью и историей человека.

С религиозной точки зрения вода очень много значила для Израиля. Она символизировала живительную силу Бога, Источника всякой жизни. Она была знаком Его дружбы (когда Бог в изобилии дает Израилю воду, Он предстает как источник спасения, дружбы, благоволения). Вода – это и символ очищения, происходящего через омовение: она предстает и как средство достижения ритуальной чистоты, необходимой для совершения важнейших обрядов, и как символ наступления мессианской эры.

Еще у евреев слово «крещение» ис­пользуется для обозначения различных иудейских омовений, связанных со служением в скинии и храме. Например, когда Аарону и его сыновьям вручалось священство, Моисей омыл их водой. При исполнении своих обязанностей в скинии священники также должны были омывать свои руки и ноги.

Есть в Ветхом Завете и некоторые события, связанные с водой, ставшие затем знаками-символами в Священной истории:

– Дух Божий, носящийся над первозданными водами (Быт. 1. 2);

– вода, пробившаяся через скалу и утолившая жажду Израиля (Исх. 17. 1-7)

Первое упоминание о крещении в Новом Завете связано с именем Иоанна Крестителя.

Для осмысления крещения Иоаннова необходимо понять важность служения Предтечи Христа.

На протяжении 470 лет народ Израиля жил без сво­его царя. И хотя небольшая группа людей все еще ждала Мессию, большинство иудеев были равнодуш­ны к Господу и Его законам. В то время их помыслы были устремлены не на освобождение от рабства греха, а на независимость от Римской империи, кото­рая управляла страной.Господь Иисус Христос должен был явиться как Царь Иудейский. Но Он не мог управлять народом, который оставался в греховном состоянии. Поэтому Иоанн Креститель был послан вперед, чтобы пригото­вить путь Господу, призывая народ иудейский к пока­янию.

Иоанн призывал народ покаяться, чтобы получить прощение грехов, а затем публично засвидетельствовать свое покаяние крещением.

Но задача Иоанна этим не ограничивалась. Его цель была слушавших его иудеев «сотворить достойные плоды покаяния, провозглашало изменение об­раза жизни.Иоанн призывал крестившихся «веровать в Гряду­щего по нем, то есть во Христа Иисуса»

Иоанново крещение в чем-то похоже на христиан­ское крещение. Во-первых, оно включает в себя сна­чала внутреннее переживание, а уже затем внешнее свидетельствующее действие. Во-вторых, это было крещение водою.

Однако мы должны понимать, что проповедуемое Иоанном крещение не было христианским.Из всего сказанного следует» что крещение Иоанно­во было подготовительным и временным. Оно должно было подготовить народ Израиля к приходу Христа. Те израильтяне, которые каялись, крестились у Иоан­на и становились его учениками. Временность данного крещения состояла в том, что оно совершалось только в период от начала служения Иоанна до дня Пятиде­сятницы, когда на смену ему пришло христианское крещение.

9. Совершение Крещения в апостольскую эпоху (по книге Деяний и Дидахи). Обязательные условия, при которых совершалось Крещение.

На первых порах Церкви Христовой при обилии благодатных даров не было строгой последовательности в совершении Крещения, не было и большой продолжительности в подготовке лиц, принимающих это Таинст­во. Так, апостол Филипп, посланный ангелом, окрестил евнуха царицы Кандакии (Деян. 8, 38). Апостол Павел, после чудесного явления ангела в темнице, тотчас же крестил уверовавшего в Спасителя темничного стража и его семью (Деян. 16, 33). Апостол Петр неотложно крестил сотника Корнилия и его домочадцев (Деян. 10, 47).

Но такой исключительный характер существования Церкви Христо­вой не мог быть продолжительным и потребовал от иерархов Церкви не­обходимость ввести определенный порядок в подготовке к Таинству Крещения и в совершении его чинопоследования.

Мужи апостольские (I – нач. II вв.) совершали крещение с апо­стольской простотой. В последование Крещения при них входило: 1) ог­лашение (наставление в истинах веры); 2) покаяние с отречением от прежних заблуждений и грехов; 3) устное исповедание веры во Христа и 4) само духовное рождение при погружении в воду Крещения с произне­сением слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

В конце II и в III веках в чин Крещения вводится ряд новых дейст­вий: чтение заклинательных молитв перед Крещением, отречение от сата­ны, сочетание Христу, освящение воды перед погружением крещаемого и помазание всего тела елеем. В это же время входит в обычай облачать новокрещенного в белые одежды и надевание (возложение) креста.

В IV и V веках составляются многие молитвы, которые и теперь существуют в чинах оглашения и освящения воды.

Чинопоследование этого Таинства, сформировавшееся в Византии к X веку, перешло и на Русь. Оно совершалось в согласии с указанием Требника.

10. Институт оглашения и предкрещальная подготовка в ранней Церкви и Византии.

Со II века устанавливается определенный порядок в подготовке к Крещению и в его совершении. Взрослый человек приходил к местному епископу и свидетельствовал перед ним свое желание стать членом Церкви. Получив от поручителей сведения о жизни пришедшего и искренности обращения, епископ благословлял занести его имя в список оглашенных для молитвы и поминовения за богослужением. Вместе с испытанием оглашенному назначалось покаяние. Поэтому чин оглашения часто совершали в дни Великого поста, как особо предназначенные для молитвы и покаяния. Сейчас эти действия составляют первый шаг чинопоследования крещения, и их смысл выражается в первой молитве «во еже сотворити оглашенного».

Оглашение включало цикл огласительных бесед, которые часто проводил епископ. Из­вестны огласительные беседы Кирилла, Патриарха Иерусалимского. Такие беседы мог проводить и пресвитер (священник). В этих беседах оглашаемому объясняли истины веры, православное христианское вероучение. Чтобы определить готовность кетихизируемого к принятию им крещения, оглашающий должен был понять, почувствовать, способен ли пришедший креститься, воспринять таинство с необходимым благоговением и верой, расположилось ли его сердце в достаточной мере, чтобы принять это таинство.

В древности приготовление ко Крещению было длительным по вре­мени – от 40 дней до трех лет. В этом приготовлении особое место от­водились деятельности восприемника-свидетеля, вникавшего в существо жизни оглашенного и становившегося свидетелем пред епископом или пресвитером искренности намерений приходящего стать членом Церкви.

Восприемники поручались пред Богом за твердость обещаний огла­шаемого и брали на себя обязанность быть непосредственными помощни­ками пастыря в деле научения оглашаемого истинам веры, нормам хрис­тианской нравственности, законам молитвы, а также поведению за бого­служением. К восприемникам священник обращается перед каждым молитвословием чина с призывом: «Господу помолимся». Совместная молит­ва священника, восприемников и членов общины направлена на то, чтобы отрешилась его (оглашаемого) ветхость и он исполнился силы Святого Духа и через соединение со Христом со делался чадом Царствия Божия.

По учению Православной Церкви, «восприемник нарицается отцом по рождению от Духа Святого и в силу сего значения, нарицаясь тем са­мым братом отцу и матери по плоти воспринятого им, состоит с ними во второй степени родства».

Духовное восприемничество налагает на них ответственную обязан­ность постоянно напоминать воспринятым ими содержание обетов Креще­ния, истин христианской веры и образа христианской жизни. И грех ле­жит на душе тех, кто не заботится о научении крещеного и о введении его в церковную жизнь.

Безотлагательно Крещение со­вершалось только в случае опасной болезни новокрещаемого, с тем условием, чтобы по выздоровлении он был надлежащим образом научен исти­нам святой веры. Оглашенные весь период подготовки к Крещению проводили в по­сте и молитвах, посещали церковные службы и с сердечным сокрушением каялись в содеянных грехах. В храме они находились до возглашения диакона: «Елицы оглашеннии изыдите».

Оглашение продолжалось 7 недель, а по окончании этого срока им давался для заучивания Символ веры. В это время и в Иерусалимской, и в Констан­тинопольской Церквах чин оглашения совершался торжественно. Благо­датные впечатления этих дней позволяли новокрещенным сохранять про­износимые ими обеты до конца жизни, исполняя их своими делами.

В последующее время, когда целые государства принимали христи­анство, преобладающее большинство среди крещаемых стали составлять дети до семи лет. Это привело к сокращению чина и самого периода ог­лашения.

Помимо научения оглашаемого истинам веры в чинопоследование входят молитвы запрещения нечистых духов. Чтение их всегда было и ос­тается важным и ответственным моментом в деле подготовки оглашаемого к Таинству Крещения. Именем Божиим изгоняли из людей нечистых ду­хов апостолы. «И бесы нам повинуются о Имени Твоем», – говорили они Христу (Лк. 10, 7). Тем же оружием изгоняли бесов и христиане.

В Древней Церкви, начиная с конца II века, заклинатели были не только священники, но и специально на то посвященные лица – экзорцисты. По благословению епископа они читали заклинательные молитвы над нуждающимися в них. В основу молитв запрещения положено призывание Имени Божия и воспоминание земной жизни Господа Иисуса Христа, который пришел в мир разрушить мучительство диавола и победить «сопротивные силы».

В Древней Церкви запретительные молитвы читались над оглашае­мым в течение нескольких дней.

Наряду с молитвами запрещения Церковь требовала от оглашаемого отречения от сатаны.

Сочетание Христу всегда было одним из центральных моментов ог­лашения. Первые упоминания о нем относятся ко II-III векам. Произ­носимые обеты требовали от крещаемого верности до конца жизни. Еди­нение со Христом со стороны оглашаемого выражалось чтением Символа веры.

Оглашение заканчивалось, как и ныне, чтением молитвы «Владыко Господи Боже наш, призови раба Твоего», после чего священник и все остальные входили в храм. До этого времени оглашаемый мог находиться только пред вратами храма. И все подходили к купели Крещения.

В Кон­стантинополе чин оглашения и крещения получил свое максимальное развитие. Возглавлял этот чин Пасхального крещения сам Патриарх.

11. Богословское обоснование и практика Крещения младенцев в ранней Церкви, в Византии и на Руси.

Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покая­ния, но их крестят в силу веры их родителей и воспри­емников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни.

Крещение требует приготовления, даже если принимающий его человек имеет всего несколько дней от роду и не способен понять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по вере его восприемников. Православная Церковь, в отличие от протестантски-рационалистических конфессий, никогда не ставила «понимание» условием для совершения таинства Крещения. Более того, опираясь на святоотеческую традицию, она считает, что истинное понимание становится возможным только благодаря Крещению, является его плодом и следствием, а не условием. Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то, что оно превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам Христа, невозможно войти в Царство Божие. Поэтому обряд при­готовления – это соборный акт Церкви, который делает возмож­ным последующее возрождение в таинстве. Ибо вся Церковь изменяется, обогащается и наполняется, когда еще одно чадо Божие включается в ее жизнь и становится членом Тела Хри­стова.

Сомневающимся в необходимости и возможности крещения младенцев следует напомнить, что апостолы крестили целые семейства, например, семейство Лидии (Деян. 16, 14-15) и тем­ничного стража (Деян. 16, 34-37), а также Криспа (Деян. 18,8), «Стефанов дом» (1 Кор. 1, 16). Есть все основания предполагать, что в этих семействах были и дети, которые были крещены вме­сте со взрослыми. Этот обычай закреплен каноническими прави­лами: 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.), подтверж­денное правилом 84-м VI Вселенского Собора (680 г.). У отцов Церкви мы находим также прямые указания на необходимость крещения младенцев.

Уже в процессе принятия святого Крещения в крещаемом со­вершается чудесная перемена: он освобождается от влас­ти первородного греха, и сатана изгоняется из его серд­ца. Дьявол может искушать крещеного человека, но он становится как бы внешним ему. Некрещеный в силу первородного греха не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не делать этого. Та­ким образом, Крещение есть Таинство включения чело­века в Церковь путем усыновления его силой Христовой Богу Отцу.

Ребенка крестят не потому, что он грешен, а потому, что смертен, где смертность человека - есть следствие первородного греха, а не ребенка. Ребенка крестят для того, чтобы не дать укорениться страстям, которыми с самого рождения полна природа человеческая, для того, чтобы эта падшая природа не взяла верх над молодой душой.

12. Историческая связь таинств Крещения и Евхаристии. «Крещальная Литургия».

Крещение – это Таинство, в котором крещаемый, при троекратном погружении его в воду и при призывании крестящим Имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и свя­тую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и стано­вится ее членом.

Первые христиане не мысляли жизнь без Евхаристии и вне Евхаристии. Христианская жизнь начиналась как жизнь евхаристической общины, в центре которой была Вечеря Господня. Евхаристия была полнотой, которая рождала все формы христианской жизни, источником и полнотой всех Таинств. Таинство Крещения, как и все остальные Таинства, укорено в Евхаристии. Хотя оно и имеет изначально свой особенный чин (крещение – погружение в воду).

…После Крещения и Миропомазания новокрещенного причащали на Литургии, которая следовала непосредственно за этими Таинствами.

Единство чинопоследований Таинства Крещения и Божественной Литургии можно наблюдать в современной литургической практике. В чинопоследовании Божественной Литургии Литургия оглашенных предшествует Литургии верных, Таинству Крещения предшествует оглашение. Чинопоследование Крещения начинается литургийным возгласом: «Благословенной Царство…», после чего следует мирная ектения и чтение трех молитв. Произносятся присущие каждому Таинству тайносовершительные слова.

В Таинстве Крещения при троекратном хождении вокруг купели поются тропари: «Елицы во Христа крестистеся…». Троекратное хождение крещаемых вокруг купели появилось после отделения Таинства Крещения и Миропомазания от Литургии и превра­щение их в самостоятельное чинопоследование. В древней Церкви Апо­стол и Евангелие были составной частью Литургии, следовавшей непо­средственно после Крещения. В чине богослужения Великой Субботы со­хранилось ясное указание на этот обычай: литургийный апостол и полови­на евангельского чтения в этот день – те же самые, что и в современ­ном последовании Крещения и Миропомазания. В XIV веке обхожде­ния не было, а только пелось «Елицы во Христа крестистеся…». Чтение Священного Писания (Прокимен, Апостол, Аллилуарий, Евангелие), после чего следует сугубая ектения. «В Древней Церкви чтение Апостола и Евангелия входило в состав Литургии, которая следовала сразу же за Таинствами Крещения и Мир­опомазания. При выделении этих Таинств в самостоятельный чин чтение Священного Писания было включено в чин Миропомазания». «В Русской Церкви до XVI века чтение Апостола и Евангелия не было указано. В памятниках только говорится, что за Миропомазанием следовала Божественная Литургия, на которой, как известно, и читалось Священное Писание. А некоторые памятники XVI века уже указывают на чтение Апостола и Евангелия в чине Миропомазания. Это было делом новым, о котором практика предшествующего времени ничего не знала». За Божественной Литургией «древние Священнослужители… по вступлении в Святой Алтарь, став кругом Престола, в подражание Серафимским воинствам начинали воспевать Бога Трисвятым пением, что и поныне Православной Церковью соблюдается во время Архиерейского служения». Когда совершается рукоположение священника за Божественной Литургией, то его тоже водят трижды вокруг престола с пением тех же тропарей. (Такое сходство чинопоследований дает основание говорить, что священника венчают с паствой по образу брака Христа и Церкви). В определенные дни за Литургией вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся…», «потому что в эти дни, или перед наступлением их, в первенствующей Церкви крестили оглашенных».

Согласно практике Древней Церкви спустя семь дней после совер­шения Таинства Миропомазания новокрещенные приходили в храм, чтобы быть омытыми руками священников. Причастность нового члена Церкви к литургической жизни обязы­вало его хранить на себе печать помазания святым Миром. Поэтому но­вокрещенные не снимали одежд, одетых при Крещении, и не омывались до восьмого дня. В Русской Церкви в XI-XII веках эта древняя тра­диция сохранялась. Спустя семь дней после богослужения Миропомаза­ния происходило «разрешение новокрещенного», которое состояло в сня­тии белой одежды и повязок, покрывавших миропомазанные части тела и омовение святого Мира.

В XVI веке новопросвещенный присутствовал за Литургией. Во время великого входа он, имея в руках зажженную свечу, шел впереди священника, несущего приготовленные для освящения дары. По окончании Литургии в сопровождении родных и знакомых, которые име­ли зажженные свечи, он удалялся домой. В течение семи дней он обязан был присутствовать за богослужением утрени, вечерни и Литургии, стоя с горящею свечой. В завершение совершалось «последование во еже омыти крестившегося в осьмый день».

Читаются заключительные две молитвы. Преподание мира. Молитва главопреклонения. Отпуст.

13. Смысл и значение таинства Миропомазания. Ветхозаветные прообразы. Миропомазание в Новом Завете.

Миропомазание есть Таинство, в котором верующе­му, при помазании тела его священным миром, пода­ются дары Святого Духа для освящения, укрепления и возрастания его в духовной жизни.

В действительности Крещение и Миропомазание представляют собой двуединое таинство. В святом Крещении человек получает новую жизнь во Христе и по Христу, а в святом миропомазании ему сообщаются благодатные силы и дары Святого Духа, а также Сам Святой Дух как дар, для достойного прохождения богочеловеческой жизни во Христе. В миропомазании человек как личность помазуется Святым Духом по образу и подобию Божественного Помазанника – Иисуса Христа.

Во всех Таинствах подается благодать Святого Духа, но Миропомазание есть Таинство Святого Духа по преимуществу, оно завершает Крещение. Там – духов­ное рождение, здесь – уже духовное мужание.

Церковь всегда совершала Таинство Миропомазания как самостоя­тельное, но в связи с Крещением. В IV веке Таинство совершалось через миропомазание непосредственно после Крещения. Этим помазанием запечатлевались различные части тела: чело, ноздри, уши, перси – с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь» (2 Всел. Соб. прав.7). Само помазание совершалось крестообр­азно.

Таинство Миропомазания состоит из двух раздельно совершаемых священнодействий: 1) приготовления и освящения мира и 2) собственно помазания освященным Миром новокрещенного, которое совершается священником непосредственно после Таинства Крещения. Несмотря на то, что эти два священнодействия разделены между собою во времени, между ними существует такая же внутренняя органическая связь, как между освящением Святых Даров и приобщением ими верующих в Таин­стве Евхаристии.

В Древней Церкви Таинство Миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование. Оно вместе с Крещением составляло единое целое и находилось в тесной органической связи с Таинством Ев­харистии. Со времени равноапостольного Константина Великого (IV век) Крещение оглашенных совершалось в великие праздники: канун Пасхи, праздники Рождества Христова и Богоявления, Святой Троицы, Возне­сения, Преображения, Входа Господня в Иерусалим и Обновления Храма в Иерусалиме. Чаще всего временем Крещения были Великие Субботы и праздники Рождества Христова и Богоявления, т.к. предше­ствующие посты давали возможность оглашенным приготовиться к приня­тию христианской веры в покаянии и усвоении основных догматов Церкви. В Константинопольской Церкви после принятия Таинства Кре­щения новокрещенные с пением «Елицы во Христа крестистеся» направ­лялись из крещальни в храм во главе с духовенством и в сопровождении восприемников, держа в руках зажженные свечи. В храме в присутствии всего церковного собрания над новопросвещенными совершалось Таинст­во Миропомазания, и они впервые участвовали в Евхаристии.

Слово «миро» в греческом языке означает «благовонный елей». Миро употреблялось для освящения еще во времена Ветхого Завета. Моисей, например, освящая скинию Господню, употребил для этого миро. Этим веществом был помазан Аарон на первосвященническое служение. Все последующие ветхозаветные первосвященники, а также пророки, были помазуемы миром при вступлении на служение Гос­поду. Состав мира для священного помазания был указан Моисею Самим Богом. Приготовление мира Священное Писание именует святым делом, а само миро – «святыней великой».

Употребление мира в Таинстве низведения Духа Святого было вос­принято церковными общинами как весьма целесообразное. Епископы и пресвитеры, поставляемые апостолами, совершали Таинство миропомазания. С самого начала совершения крещения было убеждение в том, что недостаточно креститься только водою, но должен быть низведен дар благодати Святаго Духа.

1. В Деяниях Апостолов рассказы­вается, что апостолы особенно заботились и спрашивали, получили ли новые христиане благодать Святого Духа, сошел ли Дух Святой на них.В Эфессе 12 человек крестились в Иоанново крещение,тогда ап.Павел,придя к ним возложил на них руки, и Дух Святой пришел на них.

2. Апостол Петр был послан крестить римского сотника, и он был в большом сомнении, потому что тогда еще апостолы думали, что Христос пришел только к евреям, и никакой язычник не может быть сподоблен крещения. И поэтому перед тем, как он был послан к этому сотнику, ему был послан сон, когда трижды опускалось перед ним некое полотно, на котором были всякие животные, в том числе и скверные. И говорилось: «Петр, встань, заколи и яждь». А он говорил: «Я никогда не ел ничего скверного». Так было трижды. Он бы, конечно, отказался идти к сотнику, если бы не этот сон, потому что язычники считались скверными. А во сне ему говорилось, чтобы он скверное тоже принял. И когда он пришел в дом этого сотника, то увидел, что Дух Святой уже снизошел на сотника и все его семейство. И был поражен этим, и крестил его. (Деян. 10)

Подобно этому и другие свидетельства в Деяниях и Посланиях.Апостолов совершенно ясно говорят нам о том, что ниспослание Святого Духа считалось необходимым.

3. Есть и слова самого Христа об этом: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Небесное» (Ин. 3, 5). Здесь говорится об особом даровании Духа.

4. Иоанн Предтеча говорил приходящим к нему: «Аз убо крещаю вас водою покаяния, Грядый же по мне крепче мене есть, Ему же несть достоин сапоги понести, Той вы крестит Духом Святым и огнем» (Мф. 3, 11).

Таким образом, крещение Духом Святым с самого начала воспринималось как обязательное.

5. И апостолы были крещены Духом Святым в Пятидесятницу, когда на каждом из них почил благодат­ный огненный язык и они сподобились благодати Божией. Только после этого они смогли совершать Божественную Литургию, совершать Таинства и были посланы на проповедь. Сами апостолы ясно видели, есть на человеке Дух Святой или нет Его.

6. У нас есть описание, как крестили апостолы, как Филипп крестил евнуха в воде, потом возложил на него руки, и снизошел на него Дух Святой. В Священном Писании мы можем найти много других подобных описаний.

Поэтому первые христиане и, прежде всего Апостолы, на всех новокрещеных возлагали руки. И в этом рукоположении на новокрещеных сходила благодать Святого Духа

Любое Таинство совершается во взаимодействии, т.е. в совместной акции совершающего (священника) и принимающего (верующего), а посредствующим моментом является символическое чинопоследование (священный обряд). Возникает вопрос, каким образом должно осуществляться это взаимодействие и каким требованиям должны отвечать его участники, чтобы Таинство действительно и эффективно сообщало присущую ему благодать, т.е. отвечало своему назначению?

Исторически роль человека, принимающего Таинства, в известной мере приуменьшалась. Он во многом оставался пассивным объектом внешнего воздействия. От него требовалось лишь «не чинить препятствий действию Таинства». Зато роль совершителя Таинства с давних времен была предметом оживленных дискуссий, которые периодически возобновлялись. Впервые донатисты (раскольники в Северной Африке) поставили действительность Таинств в прямую зависимость от веры и личного благочестия их совершителя. По их убеждению, святую благодать Спасения может преподать лишь святой священнослужитель. Св. Августин, однако, настаивал на действительности Таинств, совершенных даже недостойными служителями, поскольку истинным их Совершителем является Сам Иисус Христос, в то время как роль земного служителя остается второстепенной и инструментальной.

Аналогичным образом Римская Церковь (в отличие от св. Киприана Карфагенского) признавала действительность Крещения, преподанного еретиками. Это убеждение было догматически оформлено на Тридентском Соборе: «Если бы кто сказал, что служитель Таинства, будучи в состоянии тяжкого греха, не совершает Таинства и не преподает его, даже если он соблюл всё существенное для его совершения и преподания, да будет отлучен» («Декрет о Таинствах», кан. 12). А также: «Если бы кто сказал, что Крещение, преподанное даже еретиками во имя Отца и Сына и Святого Духа и с намерением исполнить то, что совершает Церковь, не является действительным Крещением, да будет отлучен» (там же, кан. 30).

Итак, в крайнем случае служитель Таинства может не быть в состоянии благодати и не исповедовать истинной веры. Бог остается неизменно верным Своему Завету, а потому изливает благодать, несмотря на человеческую слабость. Бог присутствует в Своих Таинствах при условии, что служитель исполнит должным образом соответствующие обряды и будет иметь хотя бы самое общее намерение совершить то, что посредством этого обряда хочет совершить Церковь. Всё вышеперечисленное является субъективным условием действительности Таинств.

Объективным условием этого являются полномочия, которыми законным образом наделяется служитель. Благодаря полученным полномочиям он действует не от своего имени, а от имени Христа и Церкви. Обычно полномочия связываются с рукоположением во епископа, священника, а частично – и диакона.

Что касается роли получающего Таинства, то ее замалчивание по-своему выражает тот факт, что благодать Божия, изливаемая Христом через служение Церкви, имеет безусловно-объективный характер и не может зависеть от веры принимающего ее.

Все сделанные выше выводы могут быть суммированы в известной схоластической формуле, постулирующей действительность Таинств ex opere operato – в силу совершенного обряда. Она появилась в XII веке, в противовес формуле ex opere operantis (т.е. на основании действий принимающего или совершающего Таинство), и была призвана подчеркнуть объективный характер Божьего спасительного деяния, а также противостоять еретическим движениям, ставившим действительность Таинств в зависимость от личной веры или даже святости их совершителя и принимающего.

Заметим, что, хотя в Священном Писании нет формулы, подобной ex opere operato, для нее все же можно найти некоторые предпосылки. В частности, подчеркивается, что сила Крещения исходит именно от Бога, а не от веры принимающего (ср. Тит 3,5; Ин 3,5). Освящающее и спасительное действие приписано также слову Божию, которое играет самую существенную роль при совершении Таинств (ср. 1 Петр 1,23; Ин 15,3; Евр 4,12). Согласно апостолу Павлу, и добродетельные христиане, и грешники в равной степени вкушают на Вечере Господней евхаристические Тело и Кровь, только одни делают это себе во спасение, а другие – себе в осуждение (1 Кор 11, 23-29). Тридентский Собор отверг свойственное протестантам одностороннее преувеличение значимости личной веры, как если бы действие Бога зависело от расположения человека, а Таинства могли бы иметь реальную силу лишь в меру доверия к выраженным в них обетованиям Божиим. Потому-то формула ex opere operato попала в его догматическое определение: «Если бы кто сказал, что Таинства Нового Завета не сообщают благодати в силу совершенного обряда (ex opere operato), но для обретения благодати достаточно верить в обетования Божии, да будет отлучен» («Декрет о Таинствах», кан. 8).

И все-таки всё вышесказанное до конца не исчерпывает проблемы. Церкви всегда был известен тот факт, что одно и то же Таинство оказывает различное влияние на тех или иных конкретных людей (в зависимости от их расположения), как и то обстоятельство, что в иных случаях (в зависимости от личности священника, места совершения и т.д.) благодать ощущается «живо и осязаемо», а в иных – остается лишь «предполагаемой и сокрытой». Еще св. Фома Аквинский рассуждал о двойном плоде Таинства, различая «первичный плод» – объективно действующую благодать, к которой приложима формула ex opere operato, и «вторичный плод» - степень субъективного усвоения благодати душой верующего, которая прямо зависит от его веры и готовности к Таинству.

Это учение выражено в современной сакраментологии несколько иначе, что связано, прежде всего, с трактовкой Таинств в перспективе личной встречи с Богом и диалога с Ним. Говоря о диалоге, подразумевают личное общение принимающего Таинства верующего с Богом при посредстве церковной общины и священнослужителя, преподающего Таинство.

Карл Ранер предложил использовать для адекватного понимания темы близкую по звучанию пару понятий, различая действительность Таинств и их действенность. Для того, чтобы Таинство было действительным (законным, «настоящим» Таинством), достаточно соблюдения трех традиционных условий, к которым относятся: правомочность служителя, совершенный согласно предписаниям Церкви обряд и отсутствие препятствий со стороны принимающего Таинство. В то же время действенность Таинства означает подлинный плод освящения (приумножения освящающей благодати) в душе конкретного верующего, углубление его реального союза с Богом, основанного на вере, надежде и любви, а потому имеющего ярко выраженный личный характер. Отсюда следует, что действенность Таинств напрямую зависит от личной веры, подготовленности и должного расположения у приступающего к Таинствам. Она также зависит от свидетельства веры как служителя Таинства, так, в известной мере, и всей общины, в которой Таинства преподаются. Благоговение, с которым преподаются и принимаются Таинства, существенным образом влияет на их эффективность. Сами Таинства называются Таинствами веры, поскольку они предполагают веру, питают, укрепляют и выражают ее (КЛ, 59). Для личного примирения с Богом, общения с Ним в любви и благодати, а в конечном счете - и для личного Спасения, мало просто принимать «действительные» Таинства, нужно еще «действенно» их принимать.

Что же касается формулы ex opere operato, то она, в контексте персоналистического и диалогового понимания природы Таинств, еще раз напоминает нам, что инициатива Спасения принадлежит исключительно одному Богу, так что и ответ веры со стороны человека возможен лишь благодаря благодати Божией. Поэтому единственной «причиной» Спасения человека является Сам Бог, и никто другой. Выраженная более современным языком, та же формула могла бы звучать так: Таинства совершаются и являются действительными в силу безвозмездного дара Божия во Христе, который имеет абсолютный и необратимый характер.

Священнодействия Церкви: Таинства.

Курс заочного христианского обучения. Институт философии, теологии и истории святого Фомы Католический Центр Духовного Развития ”ИНИГО”. Редактор Владимир Дегтярев, Новосибирск, 2008.

Все христианские таинства совершаются в Церкви Самим Христом посредством учреждённой Им иерархии. Это является главным условием действительности таинств. Однако таинства могут не производить желаемого действия в жизни конкретного человека, когда этот человек воспринимает таинства «механически», без соблюдения внутренних, евангельских условий Божьего благословения. В этом случае благодать, подаваемая в таинстве, может даже действовать «во осуждение» как мирянину, недостойно принимающему таинство, так и священнослужителю, который подаёт таинство неподготовленному для этого человеку. (См.1Кор. 11:28-30) Поэтому прежде чем приступать к тому или иному таинству, узнайте о том, какие существуют условия действенности этого таинства.

Урок №5. Бог-Троица.

Вопрос: Христиане верят в Святую Троицу. Найдите в тексте указание на Отца, Сына и Святого Духа?

Ответ: Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я (СЫН) победил и сел с Отцем (ОТЕЦ) Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух (ДУХ СВЯТОЙ) говорит церквам.

Христианский Бог един по существу, но познаётся в трёх Лицах: Отца, Сына и Святого Духа.

Давайте посмотрим тексты Св. Писания о Троичности Бога: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.

И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном».

(1Иоан.5:7-8)

«И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

(Матф.3:16-17) Евангелист Матвей рассказывает здесь о том, что Сын получает крещение от Иоанна Крестителя в водах Иордана, Дух Святой сходит на Сына в виде голубя, Отец произносит благословение Сыну. Отсюда мы видим, что Божественные Лица в Троице различаются между собой. Бледной тенью этого единства является в нашем мире единение ума, чувства и воли в молитве.

Второе открытие, которое делает для нас наш Господь Иисус Христос, состоит в том, что “Бог есть любовь” (1 Иоан. 4,8). Великое откровение о Божественной Любви помогает нам понять христианское учение о Троице и наоборот: Бог есть любовь, потому что Он Троичен в Лицах; и Бог Троичен в Лицах, потому что Он - любовь.

«Даже человеческая несовершенная любовь соединяет людей между собою как бы в одно существо, например, супругов, семью, друзей. Относительно людей - это больше слова, чем действительность. Но любовь Божественная безмерна и потому Лица Пресвятой Троицы, по всемогуществу Их взаимной любви, суть, действительно, один Бог, имеющий одну сущность и живущий одной – жизнью. Люди, которые верят только в единоличного Бога, представляют Его нередко суровым и деспотическим. Действительно, если Бог был бы одиноким, откуда зародилась бы в Нем любовь? Любовь там, где есть кому любить и кого любить. И любовь тем более совершенна, чем совершеннее те, кто любит и кого любят. А в Пресвятой Троице, как Любящие, так и Любимые есть само совершенство, так как каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог. И Отец - Бог, и Сын - Бог, и Дух Святой - Бог. Пресвятую Троицу можно назвать самым совершенным единством в любви, или союзом любви, потому что совершенны Любящие и совершенна Их любовь».

Давайте тезисно изложим основные элементы православного учения о Боге:

А) Бог обладает всеми мыслимыми и немыслимыми сверхъестественными свойствами. Он есть Дух вечный, вездесущий, всемогущий, всеблагой, всеправедный и всеблаженный и т.д.

Б) Своими качествами Бог обладает раз и навсегда. Бог никогда не изменяется.

В) Бог-Отец рождает Сына и изводит Духа. Но эти «рождение и изведение» происходят вне времени, превечно, то есть не имеют временной протяжённости или пространственных изменений.

Г) «Рождение Сына от Отца» и «исхождение Духа от Отца» – это не процессы, и не события, а открытые (в Писании) человеческому уму рациональные формулы, необходимые нам для нашего внешнего, то есть логического различия Лиц Святой Троицы. Духовное понимание Троичности Бога даётся нам в опыте духовной жизни, когда мы стремимся прославлять Бога Отца через подражание воплощённому среди людей Слову Божию и через призывание Святого Духа, который изливает на нас свет боговедения в таинствах Святой Церкви.

Д) Внутренние отличия лиц Пресвятой Троицы состоят в том, что Бог Отец не осознаёт Себя Сыном, Сын не осознаёт Себя Духом, а Дух не осознаёт Себя Отцом. Однако каждое Лицо Пресвятой Троицы осознаёт Себя Единым Божеством.

Е) В христианском богословии термин «Дух Божий» имеет два значения. А) Дух – Божественная Природа, общая для всех Лиц Пресвятой Троицы. Б) Дух, как третье Лицо Пресвятой Троицы, который от Отца исходит. Неспособность различать эти два значения приводит разум человека к неразрешимым противоречиям.

Ж) Бог Отец безначален. Он есть Источник бытия Сына и Святого Духа, однако это вовсе не значит, что Отец обладает «большим количеством Божества». Это также не значит, что Сын и Дух «ущербные» по сравнению с Отцом Личности.

З) Бог не может быть познаваем по Существу, потому что в нашем мире нет Сущности Бога, которую можно было бы исследовать средствами научно-технического прогресса, но Бог постигается в своих энергиях, которыми пронизан наш мир.

Некоторые ложные учения о Боге и спасении.

1. Модализм. Троичность Бога понимается в модализме как смена ролей. Например, я один. Для своего отца я – сын, для своих детей – я отец, а для жены – муж. Но у меня одна личность, в трёх ролях. Модализм осуждён Церковью ещё в III веке. Модализм уничтожает идею внутритроичной любви Бога, как отношения с Другими Лицами и жертвы Другим Лицам Каждого Лица. В модализме Бог до сотворения мира любит только Себя одного и Свои Роли.

2. Реинкарнация. Учение о переселении душ. Оно происходит по законам кармы. Карме подчиняются люди (буддизм, индуизм) и боги (индуизм). Карма никому не подчиняется, т. к. у неё нет ни сознания, ни воли. А это значит, что нет и воспитателя, который желал бы видеть нас счастливыми.

То есть кармическое учение тоже косвенно разрушает идею созидательной любви Бога.

3. Арианство (Иеговизм). Ересь арианства возникла в 4 веке от Александрийского пресвитера Ария. Сейчас арианство можно встретить в секте «Свидетелей Иеговы», которые признают Богом по существу только Отца, который имеет несколько имён, в т. ч. Иегова. По учению Ария и Свидетелей Иеговы – Господь наш Иисус Христос мог быть богом только номинальным, т. к. Он сотворён Иеговой. Христос пришёл на землю для того, чтобы умереть за наши грехи и показать нам тем самым свою безграничную любовь. Остаётся непонятным в концепции арианства то, каким образом поступок Христа выражает любовь Бога. Если Бог любит человека, то почему Он Сам не стал человеком и не умер за наши грехи? Христос умер за нас и это доказывает нам, что Он нас любит. Если Он – Бог, то Его любовь, - это любовь Бога, а если Он не Бог?

Урок №6 Жизнь и смерть.

Вопрос: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Что означает ПОБЕДА христианина?

Правильный ответ: В Священном Писании победой христианина является вера, а также свобода христианина от греха, мира и смерти.

Вопрос: Что такое смерть?

Правильный ответ: В христианстве существует два понятия смерти: смерть физическая и смерть духовная.

Вопрос: Что такое смерть физическая?

Правильный ответ: Смерть физическая – отделение души от тела. Это отделение связано с невозможностью для нашего тела жить вечной жизнью. Представьте себе человека, который живёт 400 лет. Мы уже в 80 лет можем видеть в стариках скорбь, связанную с бесконечно усиливающимися болезнями. В этом возрасте, как правило, глаза плохо видят, уши плохо слышат, человека окружают не радости, а врачи и микстуры. Господь полагает предел деградации человеческой природы. Он отделяет душу от тела, которое идёт в землю по заповеди: «Из праха ты взят и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Господь уподобляет тело семени, которое должно быть брошено в землю для того, чтобы там преобразиться и принести плод воскресения. (Иоанн 12:23-25). Когда Господь наш Иисус Христос явится во второй раз, то произойдёт всеобщее воскресение из мёртвых. Люди воскреснут в преображённых телах в возрасте 33 лет (в возрасте Христа). Глухие будут слышащими, слепые видящими, инвалиды, будут здоровы. Тела всех людей будут подобны телу Иисуса Христа.

Вопрос: Что такое смерть духовная?

Правильный ответ: Смерть духовная – это отделение души от тела.

Христос говорит: «Не бойтесь убивающих тело, бойтесь тех, кто душу может ввергнуть в геену огненную» (Мф. 10:28). То есть Господь указывает, что смерть духовная является истинным бедствием человечества. Если смерть физическая – временное отделение души от тела, то духовная смерть – отделение души от Святого Духа. Дух Святой играет в душе приблизительно такую же роль, что и кислород в нашем теле. Если представить себе человека, которому дали бы всю власть, все богатства, в обмен на воздух, то, думается, что любой нормальный человек откажется от самых блестящих перспектив ради возможности дышать полной грудью. К сожалению, когда человеку предлагается выбор между Святым Духом и материальным благополучием, то люди не всегда выбирают духовное богатство. Если кислород даёт человеку жизнь, то Дух Святой – источник счастья.

В Святом Крещении дух человека рождается от Святого Духа. Возникает невидимая связь с Богом, благодарное восприятие действий Которого наполняет жизнь человека смыслом и радостью. Грех разрушает эту связь с Господом, уничтожая счастье и радость, а значит и подлинную жизнь. «Духовный мертвец» - это человек всегда недовольный, неблагодарный и гордый. Сколько бы ему не делали добра, он этого никогда не оценит. Сам же высосет из своих ближних все соки, будет считать себя обиженным, незаслуженно оскорблённым. Состояние духовной смерти преодолевается покаянной жизнью и участием в церковных таинствах. При всеобщем воскресении в одни тела войдут «живые души», соединённые с Духом Святым. Для таких людей наступит полнота и гармония жизни.В другие тела войдут мёртвые души, не связанные с Духом Святым, наполненные страстями. Это будет преддверие осуждения на последнем Суде, на котором будет подведён итог всей человеческой цивилизации.

От характера соединения души и тела зависит конечная участь человека.

В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: «…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25); «…Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин. (6, 54) относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых.

У ап. Павла говорится: «ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна…» (1 Кор 15, 16-17), Из этих слов мы видим, что для ап. Павла Воскресение Христово - это основа христианской веры.

Вопрос: Что такое 3-ий, 9-ый и 40-ой день после физической смерти.

Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, - так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа при разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел преп. Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: "земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных". Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными ".

Святой Макарий Александрийский, в житии которого мы можем встретить повествование о том, что происходит с человеком за порогом физической смерти говорит о том, чтобы мы с вами рассматривали картины загробной жизни, данные нам в житиях и учениях святых как слабые подобия реальности. У нас лексикон заточен под различия в фасоне одежды, а не под детали загробной жизни. И тем не менее о некоторых наиболее значимых моментах загробной жизни можно и нужно говорить. После физической смерти душа пребывает на земле три дня. Она преимущественно находится в тех местах, где человек при жизни любил находиться. С третьего по девятый день душа проходит первое испытание – испытание истинной веры. Здесь рассматривается то, насколько вера человека соответствовала вере евангельской, спасительной. С девятого дня по сороковой – второе испытание. Это испытание истинности покаяния. Здесь душа проходит 20 мест, которые называются «мытарствами» и на каждом из которых рассматриваются особого рода грехи. На одном мытарстве разбирается весь блуд в течении жизни, на другом воровство, на третьем – ложь и т. д.

Бесы приносят свитки с нашими грехами, а ангелы с нашими добрыми делами и между ними происходят прения о душе. Бесы особенно цепляются к нераскаянным грешникам, которые получали от бесов греховные удовольствия без расплаты в земной жизни. А надо сказать, что греховные удовольствия – это для бесов, своего рода, «кредитные обязательства». Сначала бесы «доставляют удовольствие» людям, а за это люди должны ублажать потом падших духов. Бесам не нужны наши деньги и побрякушки… Они «питаются прахом», то есть кошмаром наших страхов и слёз.

Там каждый человек хочет покаяться, и все хотят попасть в рай, но покаяние дано только в земной жизни. А за порогом смерти люди живут надеждой… Надеждой на наше с вами милосердие, которое выражается, прежде всего, в молитве. Поэтому, зная о том, что нас ждет, будем жить жизнью трезвенной, покаянной и церковной.

Будем солью земли и светом миру, будем проповедовать Христа своей жизнью, станем молиться за своих ближних, за живых и усопших. Тогда и за нас всегда найдутся смиренные молитвенники, тогда и к нам будет проявлена милость, которая откроет нам верный вход в Царство нашего Небесного Отца.

«Каждый должен понимать: то, чего мы ищем в Церкви, и что она может дать, - это личные отношения со Христом. Очень важно знать, что, входя в Церковь, мы призваны устанавливать связь не с учением церкви, а с конкретной Личностью, чтобы мы имели личные отношения с Личностью Иисуса Христа, Которая существует и с Которой человек может и должен иметь отношения любви. Очень важно полюбить эту Личность». Митрополит Лимассольский Афанасий. Голод по Богу. М. 2011 г. С. 5.

«Номинальный» произошло от латинского слова «nomos», которое переводится как «имя, наименование». Номинальный христианин, это тот, кто является христианином только по имени, кто сам себя считает христианином, но учения Христа не желает знать и об угождении Господу не заботится.

«Ученик же, как мы научены от Самого Господа, есть всякий приходящий к Господу, чтобы последовать за ним, то есть слушать слова Его, веровать и быть ему послушным – как Владыке, Царю, Врачу, Учителю Истины – в надежде вечной жизни (ТИТ. 1:2)…» Василий Великий О крещении. М. 2012. с. 10.

«Простри сеть любви, не для того, чтобы хромлющий погиб, но лучше, чтобы он исцелился… Научи, что принимаемое по пристрастию или по неведению за хорошее - несогласно с преданием апостольским, и если человек заблуждающийся примет это наставление, то, по изречению пророка, он жизнию поживет, и ты избавиши душу твою (Иез. III, 21); если же он не захочет и останется упорным, то, дабы тебе не оказаться виновным, засвидетельствуй только об этом с долготерпением и кротостию, чтобы Судия не взыскал души его от руки твоей, - без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему. Ее ты приобретай и, хотя бы ты не получил никакой другой пользы, это - великая польза, это - великое приобретение, чтобы любить и доказать, что ты - ученик Христов». Слово о проклятии. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. М. 2005. С. 342.

Слово Божие требует, чтобы христиане были как ученики Христовы, которые в своей жизни сообразуются единственно с тем, что во Христе видят или, что от Христа слышат Св. Василий Великий. Правила Богоугодной жизни. М. 1995. с. 161.

«Облобызаем крест, как знамение Христово, руководствующее ученика Христова в Царство Небесное». Письма о христианской жизни. Св. Игнатий Брянчанинов. М. 2004. С. 62.

«Желающий увидеть Христа да очистит свою душу покаянием. Он узрит в Евангелии Христа, истинного Спасителя падших человеков, узрит в Евангелии, какие свойства должен иметь ученик Иисуса, призванный научиться кротости и смирению у Самого Господа». Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. М. 2009. С. 35.

«Зная недостижимость для нас этой высоты и полноты обожения, я предложил вам это как критерий, чтобы вы судили где вы: стали ли вы действительно учениками Христа или остановились где-то на середине пути».

Архимандрит Софроний. Духовные беседы т. 1. «Паломник» 2003. с. 89.

«Если веруешь, иди за Христом… Иди путём веры, благодари Бога, что Господь позвал тебя, сделал Своим учеником, поставил перед Собой». Прот. Дмитрий Смирнов. Проповеди. Т.8. М. 2009. С. 50.

Чем отличается человек крещённый от некрещеного? ...Крещённый вошёл в спасительное лоно Матери – Церкви и вступил в Новый Завет с Богом. Нарёкся учеником Христовым и присоединился к сонму православных христиан. Протоиерей Артемий Владимиров. Семь слов о святых Таинствах Матери Церкви. Артос. М. 2013. С. 5.

Пришел еси во врачебницу, да не исцелен не отыдеши.

«Управление Церковью, охранение верных с руководством их в деле спасения сравнивает апостол (Павел) с ведением войны. Ибо тут непрерывная война с неверием, суеверием, суемудрием, война с людьми и тёмными силами, восстающими против истины». Феофан Затворник. «О Церкви - Доме Божьем и о добром пастырстве». Правило веры. М. 2010. С. 125.

«Православная Церковь, как и Католическая, признаёт, что каждый верный христианин не только может, но и должен в случае отсутствия священника совершить таинство крещения над тем, кто находится в смертельной опасности… Ответ на все недоуменные вопросы относительно «мирянского крещения» нужно искать в учении о священническом достоинстве лаиков, утерянном догматическим богословием, но сохранившемся в церковной жизни… Царственно-священническое служение лежало в основе всей жизни древней Церкви, но это служение исполнялось не отдельно каждым членом Церкви, а совместно с остальными под предстоятельством епископа. Оно выполнялось на церковном собрании, которое всегда включало в себя предстоятеля, который был «устами Церкви»». Прот. Николай Афанасьев. Вступление в Церковь. Паломник. М. 1993. С. 56-57.

Евхаристическая община- есть собрание народа Божьего. Ап. Пётр называет его «царственным священством», взятыми в удел. В Новом завете священство принадлежит всей Церкви. Миссиология. М. 2010. С. 309.

В современной миссиологии царственное священство иногда называется евангельским, а иерархическое священство – апостольским.

Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. (1Пет.2:9)

Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение" (2Тим.1:6)

Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым.» (Исх. 19:5-6).

Преподобный Максим исповедник говорит, что человек был создан для того, чтобы всю тварь привести к Богу, что он создан как участник двух миров: вещественного и духовного, он в себе совмещает эти два полюса. И в этом смысле всякий верующий в Церкви является священником, то есть человеком, который освящает тварь…что значит делает её посвящённой Богу и пронизанной Божественной благодатью. Это призвание каждого христианина, а не только священника. И мирянин – это не только человек, который живёт в миру. Это человек, который (Самим) Христом послан в мир, для того, чтобы всё, к чему он прикоснётся сделать святыней: он священник в этом отношении. Миссиология. М. 2010. С. 309.

Итак молимся ли мы или постимся, обвиняем или прощаем, хвалим или укоряем, входим или выходим, продаем или покупаем, молчим или разговариваем, или другое что делаем, будем делать все во славу Божию. А что не служит к славе Божией, того не станем ни делать, ни говорить и, где бы мы ни находились… Иоанн Златоуст. Творения. М. Т. 3. С. 254.

1 Апол. 60.

«Ты христианин, и значит должен подражать Христу и повиноваться Его законам. Что же он делал? Не сидел в Иерусалиме и не призывал больных к себе, но ходил по городам и селениям, врачуя болезни и душевные и телесные. Мог Он, конечно, сидя в одном месте привлечь к себе всех: однако же не делал этого, подавая нам пример, как следует

ходить везде и искать погибающих… Часто приобретение и одной души может уничтожить бремя бесчисленных грехов и сделаться для нас выкупом в день судный» . Св. Иоанн Златоуст. Сретенский календарь. 2006. с. 55.

Пять книг против ересей. М. 2004. Кн. 3. Гл. 4. С. 308.

Св. Василий Великий. Творения. Т. 1. Гл. 27. О Святом Духе. М. С. 96.

Ф. Ф. Брюс «Документы Нового Завета». М. 2009. С. 98.

Св. Ириней Лионский. Пять книг против ересей. Книга 3. СПб. С. 387.

Цит. по «Догматическое богословие». М. 2007. С. 23.

300 слов мудрости. Москва. С 21.

Прот. Валентин Свенцицкий. Верую Господи, помоги моему неверию. Минск. 2010. Тайна открытая Богом С. 277.

Слово «раскаяние» произошло от слова «Каин». Это был первый человек, совершивший жертву неугодную Богу и убивший своего брата (Авеля). Поскольку Христос умер за наши грехи, то все мы богоубийцы, а значит «каиниты». Если же сожалеем о содеянном и стремимся к исправлению, то перестаём быть убийцами нового Авеля (Христа). Это и означает, что мы «раскаиваемся».

«Смысл заповеди о десятине состоит в том, что мы признаём, что Бог всё нам даст, что всё от него, и потому мы ему, как верховному царю платим налог за право пользования его дарами».

Все христианские таинства совершаются в Церкви Самим Христом посредством учреждённой Им иерархии. Это является главным условием действительности таинств. Однако таинства могут не производить желаемого действия в жизни конкретного человека, когда этот человек воспринимает таинства «механически», без соблюдения внутренних, евангельских условий Божьего благословения. В этом случае благодать, подаваемая в таинстве, может даже действовать «во осуждение» как мирянину, недостойно принимающему таинство, так и священнослужителю, который подаёт таинство неподготовленному для этого человеку. (См.1Кор. 11:28-30) Поэтому прежде чем приступать к тому или иному таинству, узнайте о том, какие существуют условия действенности этого таинства.

«Каждый должен понимать: то, чего мы ищем в Церкви, и что она может дать, - это личные отношения со Христом. Очень важно знать, что, входя в Церковь, мы призваны устанавливать связь не с учением церкви, а с конкретной Личностью, чтобы мы имели личные отношения с Личностью Иисуса Христа, Которая существует и с Которой человек может и должен иметь отношения любви. Очень важно полюбить эту Личность». Митрополит Лимассольский Афанасий. Голод по Богу. М. 2011 г. С. 5.

«Ни холоден, ни горяч» - то есть ты не принадлежишь к числу истинных христиан.

«горячий» - это такой христианин, у которого вера во Христа проникнута горячим убеждением в истине её, глубоким чувством нужды в оправдании Христовой благодатью, который пламенно любит Господа и безраздельно предан ему с неослабной ревностью старается о распространении повсюду славы имени Его и угождение Ему поставляет главной целью своей жизни… Архиеп. Аверкий Таушев. Цит. по «Толкование на Апокалипсис». О. Олег Стеняев. Изд. Благословение. М. 2010. С. 163.

«Номинальный» произошло от латинского слова «nomos», которое переводится как «имя, наименование». Номинальный христианин, это тот, кто является христианином только по имени, кто сам себя считает христианином, но учения Христа не желает знать и об угождении Господу не заботится.

«Ученик же, как мы научены от Самого Господа, есть всякий приходящий к Господу, чтобы последовать за ним, то есть слушать слова Его, веровать и быть ему послушным – как Владыке, Царю, Врачу, Учителю Истины – в надежде вечной жизни (ТИТ. 1:2)…» Василий Великий О крещении. М. 2012. с. 10.

«Простри сеть любви, не для того, чтобы хромлющий погиб, но лучше, чтобы он исцелился… Научи, что принимаемое по пристрастию или по неведению за хорошее - несогласно с преданием апостольским, и если человек заблуждающийся примет это наставление, то, по изречению пророка, он жизнию поживет, и ты избавиши душу твою (Иез. III, 21); если же он не захочет и останется упорным, то, дабы тебе не оказаться виновным, засвидетельствуй только об этом с долготерпением и кротостию, чтобы Судия не взыскал души его от руки твоей, - без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему. Ее ты приобретай и, хотя бы ты не получил никакой другой пользы, это - великая польза, это - великое приобретение, чтобы любить и доказать, что ты - ученик Христов». Слово о проклятии. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. М. 2005. С. 342.

Слово Божие требует, чтобы христиане были как ученики Христовы, которые в своей жизни сообразуются единственно с тем, что во Христе видят или, что от Христа слышат Св. Василий Великий. Правила Богоугодной жизни. М. 1995. с. 161.

«Облобызаем крест, как знамение Христово, руководствующее ученика Христова в Царство Небесное». Письма о христианской жизни. Св. Игнатий Брянчанинов. М. 2004. С. 62.

«Желающий увидеть Христа да очистит свою душу покаянием. Он узрит в Евангелии Христа, истинного Спасителя падших человеков, узрит в Евангелии, какие свойства должен иметь ученик Иисуса, призванный научиться кротости и смирению у Самого Господа». Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. М. 2009. С. 35.

«Зная недостижимость для нас этой высоты и полноты обожения, я предложил вам это как критерий, чтобы вы судили где вы: стали ли вы действительно учениками Христа или остановились где-то на середине пути».