Основное утверждение эмпиризма. Что такое эмпиризм в философии? Суть направления, представители

XVII век – принципиально новая страница в истории Европы. Происходят кардинальные изменения во всех сферах жизни. С развитием капитализма складывается новая социальная структура общества. Аграрные отношения перестают быть господствующими общественными отношениями. Европейская цивилизация переходит в индустриальную фазу своего развития. Кардинальные изменения и в духовной, мировоззренческой сфере. Наука, как особый способ познания человеком мира приобретает самостоятельность, стремится сформировать научное мировоззрение и научную картину мира. Веками продолжавшееся накопление научных знаний принесло свои плоды. Меняется и место философии. Она видит свою роль не столько в метафизических построениях, сколько в решении гносеологических и методологических проблем науки, а также в переосмыслении места, роли и функций государства, общества и человека. Изменяется и религиозное мировоззрение. Теизм и провиденциализм окончательно уступают место пантеизму и деизму (Деизм – это теория, согласно которой, Бог, создав мир, предоставил ему возможность свободно развиваться).

Бурно развиваются математика и естествознание, в особенности физика, происходит становление науки в подлинном смысле этого слова.

Мыслители Нового времени интересовались проблемами познания и научной методологии. В философии интерес сместился с онтологии на гносеологию. Сложилась субъект-объектная модель познания S → O (субъект – человек, объект – мир). Идея бога в трудах философов постепенно уходит на второй план, но продолжает быть востребованной, особенно в XVII в.

В рамках гносеологии (учении о познании) сложились два течения философии нового времени:

Рационализм – считалось, что источником истины является разум. (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Лейбниц)

Эмпиризм (сенсуализм) – считали, что источником истинного знания является чувственный опыт. Считали, что нет ничего в уме, чего первоначально не было в чувствах. (Джон Локк, Френсис Бекон, Томас Гоббс)

Философия эмпиризма .

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона.
Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Эмпиризм - познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии - принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

На радикальный (признает лишь чувственные восприятия);

Умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук.

В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т. е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый органон» Бэкон предложил новое понимание задач науки. Именно он стал основоположником новой науки - методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Если следовать этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но чувственный опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков»:

- «призраки рода» - это ошибки, которые вытекают из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;

- «призраки пещеры» - это ошибки индивидуального характера, которые зависят от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

- «призраки рынка» - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

Интересно заметить, что Бэкон был глубоко верующим человеком. По мнению философа, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания:

Первый внушается Богом (теология);

Второй ведет свое начало от органов чувств (философия).

Бэкон считал, что истина имеет двойственный характер: есть истина религиозная и «светская». При этом он строго разграничивал сферы компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на объяснение Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается с помощью откровения, а «светская» истина постигается опытом и разумом.

Ф. Бэкон.

Френсис Бэкон-английский философ, основатель эмпирического (опытного) направления философии. Суть философских идей Бэкона заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи опыта и знания – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Философское кредо Бэкона: Знание – сила.

Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.

Френсис Бекон считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Основные произведения: "Новый органон наук" (старый "Органон" был написан Аристотелем), "Новая Атлантида".

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.

Френсис Бекон выделяет 2 типа опытов:

1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),
2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все обезьяны белые. Пример дедукции: обезьяны разноцветные - следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.

Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела. Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть, температуру. Индукция должна следовать строго определенным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетико-дедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретическая идея - не существует.

Истина по Бекону - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен идти от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.
Бэкон заложил основы новой науки - экспериментального естествознания. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных призраков - ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей.

Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),
2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт,
3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений.
4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

Наука находится в центре внимания главных философских направлений XVII – XVIII вв. и служит фундаментом, на котором в XIX в. строится философия науки. Основные области философии этого времени – онтология и гносеология. Онтология (от греч. онтос – сущее и логос – слово, понятие, учение) – «учение о бытии как таковом , об истинно существующем, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего» [Доброхотов А.Л.// ФЭС, с. 458]. Гносеология (или эпистемология) – в переводе с греческого - теория познания – раздел философии, в котором изучаются проблемы познания бытия , того, что существует, проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности. Эти две области философии часто объединяют в понятие метафизики, которое будет нам часто встречаться. Метафизика (греч. букв. – после физики) – наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Это понятие появляется в связи с систематизацией произведений Аристотеля. «Аристотель построил классификацию наук, в которой первое по значению и ценности место занимает наука о бытии как таковом и о первых началах и причинах всего сущего, названная им «первой философией»… В отличие от «второй философии» или физики, «первая философия» (названная впоследствии метафизикой) рассматривает бытие независимо от конкретного соединения материи и формы… Метафизика, по Аристотелю, является самой ценной из наук, существуя не как средство, а как цель человеческой жизни и источник наслаждения. Античная метафизика явилась образцом метафизики вообще… Метафизика нового времени… сделала объектом своего исследования природу… Формально оставаясь «царицей наук», метафизика испытала влияние естествознания, достигшего в этот период выдающихся успехов… и в определенной мере слилась с ним. Основная черта метафизики нового времени – сосредоточенность на вопросах гносеологии (т.е. теории познания – А.Л.), превращение ее в метафизику познания (в античности и средние века она была метафизикой бытия) [Доброхотов А.Л.// ФЭС, с. 362].

В философии нового времени в гносеологии выделяются два противостоящих друг другу основных направления – рационализм и эмпиризм, в онтологии – органицизм и механицизм. В мировоззрении ученых-естественников XVII-XX вв. преобладают эмпиризм и механицизм. Хотя в начале и конце XX в. имеет место возрастание интереса к рационализму и органицизму.

Рационалисты (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) полагают, что исходным пунктом для построения научного знания являются идеи разума . Эмпири(ци)сты (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Дидро и Ж. Ламетри, Д. Юм) считают, что исходным пунктом для построения научного знания является опыт .

Органицисты (Г. Лейбниц, Б. Спиноза) рассматривают природу в целом и ее элементы как живые организмы, в которых целое определяет свойства ее частей. Это холистская позиция (от слова whole – целое). Механицисты (Р.Декарт и др.) считают, что природа состоит из машин-механизмов разной сложности. Образцом машин-механизмов являются механические часы. При этом, в соответствие с атомистической картиной мира, эти машины-механизмы состоят из отдельных деталей-элементов, сочетание которых определяет свойства целого. Это позиция элементаризма .

Оппозицию рационализм – эмпиризм проще всего понять из сравнения позиций Р. Декарта, Г. Лейбница, Б. Спинозы, с одной стороны, и Ф. Бэкона, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Дидро и Ж. Ламетри – с другой. С этого мы и начнем.

Рационалист Р. Декарт (1596-1650) в основу правильного мышления (познания) кладет "принцип очевидности" (или "достоверности"), состоящий в том, что знание, претендующее на достоверность, должно быть очевидным, т.е. достоверным непосредственно, ясным и отчетливым: “Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению” [Избр. произв., с. 272] – так звучит основополагающий рационалистический принцип Декарта. Начинать с простого и очевидного – первое правило декартовского метода. Далее из него путем дедукции получают многочисленные следствия, составлявшие теоретические научные утверждения (второе правило), действуя при этом так, чтобы не было упущено ни единого звена (третье правило) .

Другое основополагающее положение Декарта состоит в учении о двух субстанциях – мыслящей духовной и протяженной материальной. Понятие субстанции считается у рассматриваемых здесь рационалистов одним из основополагающих. Декарт определяет субстанцию как то, что может существовать само по себе, не нуждаясь ни в чем другом, кроме сотворившего ее Бога.

В духовной субстанции наряду со средствами для реализации дедукции (второго правила) содержатся и «врожденные идеи », обеспечивающие выполнение первого правила. “Нематериальная субстанция (т.е. мыслящая духовная – А.Л.) имеет в себе, согласно Декарту, идеи о некоторых вещах. Эти идеи присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому их стали называть врожденными, хотя сам Декарт чаще говорит, что они вложены в нас Творцом. Прежде всего к ним относится идея Бога как существа всесовершенного, затем идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, известная аксиома: “если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой”, или положение: “из ничего ничего не происходит”. Это – вечные истины “пребывающие в нашей душе и называемые общим понятием или аксиомой…” [Гайденко., с. 122]. К таким идеям, которые Декарт считает “врожденными”, разум приводит “интеллектуальная интуиция ”.

Материальная субстанция служит у Декарта основой его механистического истолкования природы – важного его вклада в формирование физики Нового времени. У Декарта «духовное начало полностью выносится за пределы природы, которая этим превращается в систему машин, объект для человеческого рассудка» [Гайденко, с. 121 , 134]. Человеческое тело, по Декарту, есть “машина, которая, будучи создана руками Бога, несравненно лучше устроена и имеет в себе движения более изумительные, чем любая из машин, изобретенных людьми”. Все изменения в природе Декарт сводит к перемещению частей материальной субстанции (основные ее характеристики – протяженность, фигура и движение): “Я… пользуюсь этим словом (природой) для обозначения самой материи… Все свойства, отчетливо различимые в материи, сводятся единственно к тому, что она дробима и подвижна в своих частях и, стало быть, способна к различным расположениям, которые… могут вытекать из движения ее частей… Все различие встречающихся в материи форм зависит от местного движения (т.е. движения-перемещения – А.Л.)” [Избр. произв., с. 197, 476]. У Декарта “материя утратила свой прежний статус – чего-то неопределенного… и получила новое определение: она стала началом плотным, неизменным, устойчивым …, т.е. утратило то начало формы и жизни, каким оно обладало у Аристотеля… В античности материя мыслилась как возможность , которая сама по себе , без определяющей ее формы, есть ничто ”. У Декарта "материя сама по себе уже одна , а это значит, что она не есть просто возможность а есть действительность , которая даже носит название субстанции , т.е. того, что может существовать само по себе". “При этом… все, что в материи (т.е. природе) является неизменным, происходит от Бога, ибо Он – начало постоянства, а все изменяющееся – от самой материи” [Гайденко, с. 126, 128].

Отождествление материи и пространства приводит к слиянию физики и геометрии. В результате наука о природе представляется Декарту как дедуктивная система подобная евклидовой геометрии.

Наряду с переосмыслением понятия материи у Декарта происходит и переосмысление сущности математики. Платон, продолжая пифагорейскую традицию, считает математику содержательной наукой, числа и фигуры для него имеют онтологический смысл, это божественные первоэлементы мироздания. Эта традиция продолжалась и в средние века. Декарт, в отличие от этого, “убежден, что математика есть наука формальная, что ее правила и понятия – это создания интеллекта, не имеющие вне его никакой реальности, и поэтому математику совершенно все равно, что “считать”: числа, звезды, звуки и т.д…. Математика в руках Декарта становится формально-рациональным методом, с помощью которого можно “считать” любую реальность, устанавливая в ней меру и порядок с помощью нашего интеллекта… Эта новая математика… есть инструмент … Это требовало, во-первых, пересмотра оснований античной математики…, а во-вторых, пересмотра старой физики… В математику вводится принцип движения (с помощью понятия функции – А.Л.), а из природы… изгоняется начало жизни и души, без котрых не мыслили природу ни платоники, ни перипатетики (последователи Аристотеля – А.Л.). Оба этих процесса … составляют содержание “универсальной науки” Декарта… Созданную им математику Декарт называет универсальной именно потому, что она абстрагируется от всех тех содержательных определений, которые лежали в основе античной и во многом еще и средневековой математики” [Гайденко, с. 141-142, 144]. Т.о. у Декарта происходит десакрализация античной математики , превращение ее в интеллектуальный инструмент.

Другим видным представителем рационализма был Г. Лейбниц (1646-1716) , позиция которого во многих отношениях была альтернативна позиции Декарта. Как и Декарт, он сделал существенный вклад в физику и был великим математиком . Если Декарт в физике ввел понятие количества движения («мертвой силы»), а в математике был создателем аналитической геометрии, то Лейбниц в физике ввел понятие кинетической энергии (удвоенную величину которой он называл «живой силой»), а в математике был создателем дифференциального и интегрального исчисления. Но все-таки основой его концепции была не математика, а логика . Математика для него «есть особый случай применения логики…, аксиомы математики не первичны, а имеют свои основания в исходных логических аксиомах» [Гайденко, с. 261].

Логика лежала и в основании его метафизики, которую он ставил выше математики: «Существует три степени понятий, или идей: обыденные, математические и метафизические понятия» [Лейбниц, т.2, с. 211]. Т.о. метафизика содержит наиболее глубокие истины «Хотя все частные явления могут быть объяснены математически и механически тем, кто их понимает, - говорит Лейбниц, - тем не менее общие начала телесной природы и самой механики носят скорее метафизический, чем геометрический характер» [Лейбниц, т.1, с. 144]. Само основополагающее понятие субстанции выводится Лейбницем «из логических категорий субъекта и предиката . Некоторые слова могут быть либо субъектами, либо предикатами, например, я могу сказать „небо - голубое" „голубое - это цвет". Другие слова, из которых имена собственные дают наиболее очевидные примеры, никогда не бывают предикатами, а только субъектами или одним из терминов отношения. Такие слова призваны обозначать субстанции» [Рассел, с. 549]. Из этого же логического определения следует, что таких индивидуальных субстанций, которые Лейбниц назвал монадами , должно быть много.

При этом «всякая «индивидуальная субстанция», по Лейбницу, должна выражаться настолько «полным понятием», чтобы из него можно было «вывести все предикаты того субъекта, которому оно придается» [Лейбниц, т.1, с. 132]. Такое понятие «выражает, хотя и смутно, все, что происходит в универсуме, прошедшее, настоящее и будущее» [Лейбниц, т.1, с. 133]. „Принимая во внимание понятие, которое я имею о каждом ис­тинном суждении, я выяснил, что каждый предикат, необходимый или случайный, относящийся к прошлому, настоящему или будущему, содержится в понятии субъекта, и я больше ничего не спрашиваю»… «индивидуальное понятие каждого лица заключает раз и навсегда все, что с ним случится» [Рассел, с. 549-550]. В этом суть аналитичности истин Лейбница и детерминистичности (логического характера) его системы.

Логика лежит в основании еще одного важного для Лейбница различения: «истины разума» и «истины факта». Более важными для Лейбница, конечно, являются «истины разума » или «истины вечные» - это «интуитивно-дедуктивные истины полностью независимые от многообразных изменений, постоянно констатируемых в опыте» [Соколов, с. 378 - 379]. Они позволяют мыслить возможное и непротиворечивое. Это аналитические истины . «Те понятия, которые… могут быть сведены к тождественным утверждениям, или, иначе говоря, которые полностью аналитичны, Лейбниц считает созданными самим умом - ближе всего к таким понятиям… стоит, по Лейбницу, понятие числа» . «Высшим законом логики и, соответственно, высшим принципом истинного знания Лейбниц считает закон тождества» [Гайденко, с. 264 – 265, 268-269].

«Истины факта » - это истины, слагающиеся в опыте. Их много. «В противоположность разумным, или вечным, истинам как истинам необходимым, … они всегда более или менее случайны. Тем не менее научное осмысление опыта возможно. Оно основывается на законе достаточного основания … Согласно этому закону, все существующее и происходящее имеет место по какой-то причине, на каком-то основании… Закон достаточного основания, без которого нет опытно-экспериментального естествознания, стал у Лейбница логической основой принципа причинности , каузальности» [Соколов, с. 378-9].

К истинам факта, Лейбниц относит и исходный пункт Декарта «мыслю, следовательно, существую» Он не считал такую истину принципиально отличной от других истин факта. «Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве основы научного знания принцип непосредственной достоверности… Не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует объективную истинность наших суждений» [Гайденко, с. 259-260].

Еще одной важной чертой концепции Лейбница, нетипичной для XVII-XVIII вв., но вызвавшей живой интерес в XX в., является антимеханицизм. «Декарт хочет вывести живое из неживого, объяснить организм, исходя из законов механики, напротив, Лейбниц – если говорить о его метафизике – стремится объяснить даже неживое, исходя из живого» [Гайденко, с. 292]. Этот антимеханицизм был связан с интересом Лейбница к биологии. Он был современником серии открытий в ней, связанных с использованием микроскопа: открытием клетки и сперматозоидов, а также того, что живое (мухи и т.п.) возникает не из грязи, а из живых клеток. Причем возникшая тогда концепция преформизма, утверждавшая, что в первичной клетке в уменьшенном масштабе содержится вся структура (форма) будущего организма, была близка Лебницу и была созвучна его взгляду на то, что в правильном определении субъекта содержатся все его предикаты. Поэтому Лейбниц наделяет монады-субстанции качествами активности, присущими животным и человеку. «Монаде присущ динамизм… ибо «субстанция есть существо, способное к действию» [Лейбниц, т.1, с. 404]. «Лейбниц хочет не только вернуть природе жизнь и творческое начало. Он пытается показать, что самостоятельной жизнью обладает не только растение или животное, но и минерал и металл» [Гайденко, с. 281]. Животное Лейбниц называет «естественной машиной» (отличительной чертой которой является то, что в каждой своей мельчайшей части она остается «естественной машиной»), творцом которой является не человек, а Бог. Другой особенностью живого является то, что «души действуют согласно законам конечных причин, посредством стремлений, целей и средств. Тела действуют по законам причин действующих (производящих), или движений» [Лейбниц, т.1, с. 427] . Для решения проблемы соотношения между душой и телом Лейбниц вводит «принцип предустановленной гармонии», согласно которому, хотя каждая из неповторимых монад, не имея «окон», «развивает присущую только ей познавательную деятельность. Вместе с тем существует величайшая согласованность в результатах этой деятельности всех бесчисленных монад… Бог раз и навсегда согласовал физическое с духовным (подчинив первое второму)» [Соколов, с. 391 - 392] (т.е. монады относятся друг к другу, подобно синхронно идущим независимо друг от друга часам).

Теми же качествами логицизма и органицизма характеризуется и концепция другого крупного представителя рационализма XVII в. – старшего современника Лейбница Б. Спинозы (1632-77). В отличие от плюралиста Лейбница с его бесконечным множеством монад-субстанций, Спиноза был монистом – у него была одна субстанция – бог, совпадающий с природой (позиция пантеизма), а декартовские мышление и протяжение выступали как два доступных человеку атрибута бога-субстанции (субстанцию он определял как то, что содержит свою причину внутри себя – causa sui). Этот монизм сочетался у него с «органистическо-целостным истолкованием природы в обобщенной форме выраженной знаменитой формулой» [Соколов, с. 343] «вся природа составляет один индивидуум, части которого, т.е. все тела, изменяются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом» [Спиноза, т. 1, с. 419] (воплощенном в боге-субстанции-природе). Т.е. внутри целого что-то меняется, но целое остается самим собой (аналогично тому как внутри организма (даже спящего) происходят различные физиологические процессы).

Образцом логики для Спинозы служил аксиоматический метод, как он представлен в геометрии Евклида (аксиомы, теоремы, следствия и т.п.), и по этому образцу он построил свой центральный труд – «Этику». Место лейбницевской предустановленной гармонии у него занимает положение, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» [Спиноза, т. 1, с. 417] – вариант тезиса о тождестве мышления и бытия.

Рационалистическая методология Спинозы состоит в постоянном различении двух разновидностей идей: «идеи, возникающие в представлении, или воображении , которые всегда связаны с деятельностью органов чувств, и идеи, выражающие суть человеческого понимания , независимо от них. Чувственные идеи всегда смутны, идеи же человеческой души , или ума , всегда ясны. Без них невозможно никакое достоверное знание, образец которого дает математика» [Соколов, с. 333].

Третьим родом познания у него была интуиция , которая “будучи совершенно нечувственной,… неразрывно связана… с рассуждающим умом» [Соколов, с. 337]. Интуиция у Спинозы, как и у Декарта, поставляет общие понятия, которые даны уму непосредственно, интуитивно и в отличие от искусственных абстракций, выводимых из опыта («универсалий») «выражают подлинные свойства вещей». «Определения понятий интуиции, т.е. общих понятий, являются, по Спинозе, аналитическими суждениями , в которых предикат раскрывает признаки субъекта. Поскольку истинность в таких суждениях вытекает из содержания субъекта и предиката, она совершенно не зависит от эмпирического обобщения, характерного для универсалий. Выявление общих понятий, выражающихся аналитическими суждениями, понятий, выражающих сущности вещей, спасает нас от всякого субъективизма (т.е. Спиноза и Лейбниц довольно близки в способе ухода от декартовского толкования интуиции как во многом субъективной очевидности – А.Л.)… Более того, такие понятия и суждения доставляют имманентный (внутренне присущий – А.Л.) критерий истинности » [Соколов, с. 338], ибо, говорит он, «как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть и мерило самой себя и лжи» [Спиноза, т. 1, с. 440].

Если Р. Декарт является основоположником рационализма Нового времени, который видит основания науки в разуме и образцом науки, как правило, считает математику, то Ф. Бэкон (1561 – 1626) и Дж. Локк (1632 – 1704) являются основателями эмпиризма , противостоящего рационализму.

Бэкон, как и античные философы, и Декарт, признает, что “чувства неизбежно обманывают”, но если рационалисты в качестве преодоления этого обмана предлагают обратиться непосредственно к “свету разума”, то Бэкон для этой цели предлагает использовать опыт, опираясь на то, что “тонкость опытов намного превосходит тонкость самих чувств”. “Хотя чувства довольно часто обманывают и вводят в заблуждение, - говорит Бэкон, - однако в союзе с активной деятельностью человека они могут давать нам вполне достаточные знания; и это достигается… благодаря экспериментам, способным объекты, недоступные нашим органам чувств, сводить к чувственно воспринимаемым объектам…” [Бэкон, т.1, с. 76, 299]. В этой опоре познания на опыт и состоит суть эмпиризма.

В своем “Органоне” Бэкон провозгласил, что новая наука должна исходить из опыта, а не умозрений, но этот “светоносный” опыт далее должен быть соответствующим образом обработан с целью получения общих идей (“аксиом”), из которых можно вывести много следствий, включая новые “плодоносные” опыты, т.е. такие, которые могут быть с пользой применены людьми в обыденной жизни: “Ибо хотя мы более всего устремляемся к практике к действенной части наук, - говорит Бэкон, - однако мы выжидаем время жатвы… Ведь мы хорошо знаем, что правильно найденные аксиомы влекут за собой целые вереницы практических приложений и показывают их не по одиночке, а целой массой” [Бэкон, Т. 1, с. 79]. Центральную идею бэконовского эмпиризма очень хорошо передает бэконовская метафора пчелы: “Те, кто занимались науками были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты подобно паукам, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ : она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет их по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии” [Бэкон, т. 2, с. 58], которое состоит в «искусстве указания». “Это искусство указания… может либо вести от экспериментов к экспериментам, либо от экспериментов к аксиомам, которые в свою очередь сами указывают путь к новым экспериментам. Первую часть мы будем называть научным опытом…, вторую – истолкованием природы, или Новым Органоном…” [Бэкон, т.1, с. 299]. Суть последней составлял метод истолкования или наведения, т.е. индукции или, как он стал называться позже, “эмпирической индукции”.

Логический метод индукции как восхождение от единичного к общему был введен еще Аристотелем в его “Органоне”. Однако до Ф.Бэкона индукцию, во-первых, понимали как полную индукцию, когда возможно обозреть все без исключения случаи. Во-вторых, была известна неполная индукция как вывод на основании наблюдения лишь тех фактов, которые подтверждали доказываемое утверждение. Этой “индукции через перечисление” Бэкон противопоставил “истинную индукцию”. В последней, наряду с учетом явлений подтверждающих доказываемое положение (сводимых в “Таблицу присутствия”), производился учет случаев противоречащих доказываемому положению (сводимых в “Таблицу отсутствия”), которые рассматривались как основной элемент метода. Такое установление фактов предполагает активное вмешательство в процесс наблюдения, устранение одних и создание других условий – путь, ведущий к эксперименту. Бэкон указывал на “рассечение и анатомирование мира” как способа продвижения к “светоносным опытам”.

Сбор всех случаев в три типа таблиц – “присутствия”, “отсутствия” и “сравнения” - подготовительная стадия собственно индуктивного вывода. В итоге же ученый должен получить положительный вывод, устанавливающий наличие общего свойства во всех случаях, указанных в таблицах. Этот итоговый творческий акт никак не формализован (и зависит от искусства ученого). Так на примере тепла Бэкон в первую таблицу собирал факты от “солнечных лучей, особенно летом и в полдень” (1), до “сильного и острого холода, приносящего ощущение жжения” (27). Во второй таблице он, например, приводит “к первому положительному примеру – первый отрицательный, или подчиненный пример: лучи луны, звезд и комет не оказываются теплыми для осязания”. Третью таблицу он начинает с “твердых и осязаемых тел”, которые не являются “теплыми по своей природе” и кончает раскаленными телами “гораздо более горячими, чем некоторые виды пламени”. «Задачу и цель этих таблиц, - говорит он, - мы называем представлением примеров разуму . А после представления должна прийти в действие и самая индукция», основу которой составляет исключение, т.е. отбрасывание «простых природ», примерами которых для него служат «свет и блеск», «расширяющее и сжимающее движение» и др. Однако индукция «не завешена до тех пор, пока не утверждается в положительном». Пример последнего для «формы» или «природы» тепла у Бэкона звучит так: «На всех примерах и из каждого из них видно, что природа, частным случаем которой является тепло, есть движение . Это более всего обнаруживается в пламени , которое всегда движется и в кипящих жидкостях , которые также всегда движутся… Это обнаруживается также и в том, что всякое тело разрушается или… заметно изменяется всяким огнем или сильным и бурным теплом…». И, наконец, итог (предварительный): «На основании этого первого сбора плодов форма, или истинное определение тепла (того, которе относится ко Вселенной (т.е. объективно – А.Л.), а не только к чувству), состоит в следующем…: тепло есть движение распространения, затрудненное и происходящее в малых частях. Но это распространение особого вида: распространяясь вокруг себя, оно, однако, отклоняется несколько вверх…» [Бэкон, т. 2, с. 92-122].

Конечно, сводить систему Бэкона к методу эмпирической индукции – это очень зауженный взгляд. Впрочем, “заужен” и канон историко-философской трактовки бэконовской мысли сформированный Вольтером, Гегелем, Миллем и рядом других философов XVIII – XIX вв. [Сапр, с. 11-13]. Предложенный Бэконом Метод является лишь элементом его широкого замысла, который состоял в построении научной организации нового типа и этот замысел “повлиял на инициаторов четырех наиболее важных Академий XVII-XVIII веков: Лондонской, Парижской, Берлинской и Санкт-Петербургской и стоял у истоков главнейших организационных научно-образовательных программ” - пишет современный исследователь творчества Ф.Бэкона Д.Л.Сапрыкин [Сапр, с. 20]. Однако нас здесь интересуют, в основном, лишь его программа эмпиризма и индуктивизма . Что касается разрабатывавшегося им метода эмпирической индукции , бывшего одним из центральных элементов его методологии, то к нему всерьез вернулись только в позитивизме XIX –XX вв., где он стал основой индуктивизма. «Для научной и философской атмосферы Европы XVII в. наибольшую роль сыграла общая – критическая, эмпирическая и практическая – тенденция бэконовской методологии» [Соколов, с. 227]. Причем после его смерти сначала развитие рационалистической методологии привело к существенному «забвению его методологических принципов ». Затем, с развитием философии Просвещения, снова приобрел популярность опытно-эмпирический пафос Бэкона [Соколов, с. 227]. Д.Юм считал его «отцом опытной физики» [Юм, т. 1, с. 660]. Наука, согласно Ф.Бэкону, опирается на опыт – тезис, легший в основу эмпиризма, доминирующего и в современной философии науки.

Ф.Бэкон является отцом эмпирического направления в теории познания (гносеологии) Нового времени, но в целом - по стилю аргументации и изложения - Бэкон принадлежит еще эпохе Возрождения. Центральной фигурой эмпиризма, принадлежащей философии Нового времени, является Джон Локк (1632-1704).

Локковская теория познания, продолжая традицию английского эмпиризма Ф. Бэкона, противостоит Декарту. Локк считал, что не существует врождённых идей и принципов и что «все без исключения общие принципы только кажутся нам таковыми, в действительности же за ними скрывается опыт, более или менее бессознательно накапливаемый». Отсутствие «врождённых идей» он обосновывал тем, что нельзя считать врожденными даже всеобщие принципы знания, включая логические законы тождества и противоречия, ибо их нельзя «найти у детей, идиотов, дикарей и людей необразованных» /т.1, с. 97, 113/

Согласно Локку человеческая душа в самом начале своей жизни представляет собой «белую бумагу без всяких знаков и идей» [Локк, т.1, с.128]. Этот «белый лист» заполняется простыми идеями, получаемыми из опыта: «На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит…, - утверждает Локк. - Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые нами предметы, или на внутренние действия нашего ума, которые мы сами воспринимаем и о которых мы сами размышляем, доставляет нашему разуму весь материал мышления . Вот два источика знания, откуда происходят все идеи, которые мы имеем… Называя первый источник ощущением , я называю второй рефлексией» – говорит Локк [Локк, с.154].

Учение Локка часто называют сенсуализмом. Но «фундаментальный гносеологический термин «сенсуализм» применим главным образом – если не исключительно – к (той) важнейшей разновидности опыта», которую Локк назвал внешним опытом и которому у Локка «всегда принадлежит хронологическое первенство». Поскольку он «подчеркнул значение и внутреннего опыта, находящегося в сложном взаимодействии с опытом внешним, его позицию более правильно определять как эмпирическую» [Соколов, с. 410, 411].

Познание Локк делит на интуитивное (самоочевидных истин), демонстратив­ное (получаемое посредством дедукции, типа положений математики) и сенситивное (существования единичных вещей). Опыт является источником «простых идей», в том числе качеств тел, которые он делит на «первичные» (те, источником которых он считает сами тела) - протяжён­ность, фигура, плотность, движение и «вторичные» (те, в которые подмешаны свойства органов чувств) - цвет, звук, запах, вкус.

«Ум, будучи совершенно пассивным при восприятии всех своих простых идей, производит некоторые собственные действия, при помощи которых из его простых идей как материала и основания для остального строятся другие. К сложным идеям – продуктам ума – он относит «идеи, которые мы обозначаем словами «обязанность», «опьянение», «ложь»…, идею лицемерия,… идею святотатства». Действия, в которых ум проявляет свои способности в отношении своих простых идей…: 1) соединение нескольких простых идей в одну сложную… (например, «убийство старого (молодого или какого-нибудь другого) человека» - А.Л.); 2) сведение двух идей… и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; так ум приобретает все свои идеи отношений ; 3) обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности; это действие называется абстрагированием , и при его помощи образованы все общие идеи в уме». «Опыт показывает нам, - говорит Локк, - что ум в отношении своих простых идей совершенно пассивен и получает их все от существования и воздействия вещей…, сам не будучи в состоянии образовать ни одной идеи. Но…, запасшись однажды простыми идеями (получаемые от ощущения или рефлексии – А.Л.), он может складывать их в различные соединения и создавать таким образом множество разных сложных идей , не исследуя, существуют ли они в таком сочетании в природе» /т.1, с. 338-9/. Примером не существующей в природе сложной идеи является идея кентавра. Примером смутной сложной идеи для него является столь важное для рационалистов понятие субстанции: «Наша идея, которой мы даем общее имя «субстанция», есть лишь предполагаемый, но неизвестный носитель, тех качеств, которые мы считаем существующими… Говоря о каком-нибудь виде субстанций, мы говорим, что она есть нечто , имеющее такие-то или такие-то качества, как тело есть нечто , имеющее протяжение, форму и способное к движению; дух есть нечто способное мыслить… Наша идея, или понятие, материи есть не что иное, как понятие о чем-то таком, в чем существуют те многочисленные чувственные качества, которые воздействуют на наши чувства… Наше понятие о субстанции духа будет таким же ясным, как и понятие тела , если мы предположим субстанцию, в которой существуют мышление, знание, сомнение , сила движения и т.д.; одну субстанцию (не зная, что это такое) мы предполагаем субстратом (т.е. носителем – А.Л.) простых идей, получаемых нами извне, другую (в такой же степени не зная, что это такое) субстратом тех действий, которые мы испытываем внутри себя… Какова бы ни была скрытая и отвлеченная природа субстанции вообще, все наши идеи отдельных, различных видов субстанций только сочетания простых идей … идея какой угодно субстанции – золота ли, лошади, железа, человека… - есть лишь идея тех чувственных качеств, которые он полагает неотъемлемыми от субстанции, добавляя предположение субстрата, как бы поддерживающего эти качества, или простые идеи, которые, по его наблюдениям, существуют объединенными друг с другом» [Локк, т.1, с. 347-349].

Т.о., Локк приравнивает субстанции «материи», «духа» и такие «эмпирические» субстанции как «лошадь», «камень» и утверждает невозможность сделать достоверный вывод об их существовании или не существовании. Его продолжатели – Дж. Беркли и французские материалисты эпохи Просвещения занимают более четкую и однозначную позицию по отношению к существованию материи и духа.

Суть идеалистического варианта сенсуализма Дж. Беркли (1685-1753) состоит в отождествлении свойств вещей с ощущениями этих свойств, которые объявляются принадлежностью духа: «Все согласятся с тем, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи, образуемые воображением, не существуют вне нашей души, - говорит Беркли. - И вот для меня не менее очевидно, что различные ощущения или идеи, запечатлённые в чувственности, как бы смешаны или соединены они ни были между собою (то есть какие бы предметы они ни образовывали), не могут иначе существовать, как в духе, который их воспринимает». «Рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания, - говорит он, - существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их и производящее различные действия, как-то: хотения, воображения, воспоминания. Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мною самим . Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в коей они существуют , или, что то же самое, коею они воспринимаются, так как существование идеи состоит в её воспринимаемости» [АМФ, с. 513]. «На самом деле объект и ощущение одно и то же…» - говорит Беркли [Беркли, с. 173].

При этом ощущения он трактует как внутренние переживания духа, а вещи – как комбинации ощущений, или идей. «Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» - воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависят от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной. Все «идеи» существуют, по Беркли, только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: «идея» может быть сходна только с «идеей»» [ФЭС, с. 51]. Соответственно законами природы называются «те твердые правила и определенные методы, коими дух, от которого мы зависим, порождает или возбуждает в нас идеи ощущений» [Беркли, с. 184].

Беркли, что характерно для английской традиции, не желает отрываться от обыденного сознания и отрицать существование вещей, когда от них «отворачиваются». Поскольку для Беркли существовать – значит быть воспринимаемым духом [Беркли, с. 172], то непрерывность существования вещей, должна обеспечиваться непрерывностью их восприятия, что он и делает: «Когда говорится, что тела не существуют вне духа, - говорит Беркли, - то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов (вообще говоря, включая Бога – А.Л.). Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела ежемгновенно уничтожались и создавались вновь или вообще вовсе не существовали в промежутках времени между нашими восприятиями их» [Беркли, с. 192- 193]. Таким образом реально существует лишь дух [Беркли, с. 327-328], а первичные качества, претендовавшие на независимое объективное существование и связывавшиеся с существованием материи, столь же субъективны, как и вторичные, а материя является бесполезным понятием и для философии и для науки.

В противоположность Беркли, у французских материалистов Ж. Ламетри (1709-51) и Д. Дидро (1713-84) дается материалистическое толкование души, т.е. единственной субстанцией объявляется материя. «Душа – это лишенный содержания термин, - утверждает Ламетри, - за которым не кроется никакого определенного представления… Мы знаем в телах только материю… Мы должны сделать смелый вывод, что человек является машиной и что во Вселенной существует только одна субстанция, различным образом видоизменяющаяся» [АМФ, с. 615, 620, 617]. Этой субстанцией является материя (которую Ламетри наделяет «способностью чувствовать»). «Невозможно предположение чего-либо, что существует вне материальной Вселенной; никогда не следует делать подобных предположений, потому что из этого нельзя сделать никаких выводов… Я – физик и химик; я беру тела, такими, каковы они в природе, а не в моей голове» - вторит Ламетри Дидро [АМФ, с. 662, 664].

Эта материя определяется посредством внешнего опыта. «Хотя мы не имеем никакого представления о сущности материи, мы не можем отказать ей в признании свойств, открываемых нашими чувствами», - говорит Ламетри [АМФ, с. 619]. «Наши чувства – клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют; вот, по моему мнению, все, что происходит в фортепиано, организованном подобно вам и мне» – говорит Дидро [АМФ, с. 655-656].

В плане собственно теории познания, Ламетри смотрел на познание как на процесс, «который должен начинаться с чувственного восприятия изучаемых реальностей, их дальнейшего опытно-экспериментального исследования и завершаться рациональным обобщением выявленных фактов, которое в свою очередь должно подвергаться эмпирической проверке» [Кузнецов, с. 251]. Близкой точки зрения придерживался и Дидро, считавший «тремя главными средствами исследования природы» наблюдение, размышление и эксперимент: «Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результаты комбинаций» [Дидро, с. 98]. Т.е. первичным источником знаний являются чувства – центральный тезис сенсуализма, но разум принимает активное участие в процессе познания.

Французские просветители являются естественными предшественниками позитивизма. У них появляется уже то сочетание отрицательно-пренебрежительного отношения к метафизике с преклонением перед новой наукой - естествознанием, которое станет основой позитивизма. «Возьмем в руки посох опыта и оставим в покое историю всех бесплодных исканий философов» - говорит Даламбер, имея в виду то, что Ламетри называл «бесполезными трудами великих гениев: всех этих Декартов, Мальбраншей, Лейбницов и Вольфов… ». Только за учеными признает Ламетри право на суждение, Декарт же для него – «гений, прокладывающий пути, в которых сам заблудился» [АМФ, с. 611, 618, 620].

Позитивизм, который будет в центре нашего внимания несколько ниже, является естественным продолжением эмпирицистской традиции XVIII в. Будучи естественным порождением эпохи Просвещения, он впитывает и английскую идеалистическую традицию Беркли и Юма.

Особого рассмотрения требует Юм. Из его анализа и критики эмпиризма вырастает, с одной стороны, рассматриваемая в следующей главе критическая философия И. Канта, с другой стороны – сформулированная им проблема причинности стала вызовом эмпиризму и позитивизму XIX – XX вв. и стимулом для создания новых концепций. Под влиянием идей Юма, - говорит И.С. Нарский в статье «Юм», - развивалось большинство позитивистских учений XIX– XX вв.» [ФЭС, с. 813-814].

Теория познания Д.Юма (1711-1776) «сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Беркли… Юм оставлял теоретически открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - чувственные образы памяти (“идеи”) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Образование сложных идей толковал как психологические ассоциации простых идей друг с другом» [ФЭС, с. 813-814].

Одно из главных отличий его концепции от локковской состоит в утверждении, что анализ чувственного опыта следует начинать не с ощущений, как думал Локк, а с «впечатлений» или «восприятий». «Под термином впечатления я подразумеваю все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем, хотим" – говорит Юм. Поэтому у него «исходным для теории познания оказывается человеческий опыт, уже располагающий впечатлениями, неизвестно как полученными. «Ум никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий…» (-говорит Юм -). Механизм дальнейшего развертывания чувственного опыта на основе впечатлений описывается Юмом так. Сначала возникает какое-либо впечатление заставляя переживать тепло, холод, жажду, голод, удовольствие, страдание. Потом ум снимает с этого первоначального впечатления копию и образует идею. Идея, стало быть, определяется Юмом как "менее живое восприятие". У Локка, говорит Юм, идея была отождествлена со всеми восприятиями. Между тем, идея может оставаться и тогда, когда впечатление, копией которого она является, исчезает... С этих вторичных впечатлений снова снимается копия - возникают новые идеи. Затем своеобразная "цепная реакция" идей и впечатлений продолжается…» [ЗРВ, т. 2, с. 214]. В результате опыту, в котором «теснейшим образом сплавляются впечатления и идеи», приписывается «сложная чувственно-рациональная структура». Такой взгляд на опыт подхватывается и развивается Кантом.

Но наиболее важный для нас момент в его гносеологии - учение о причинности . Особенность причинности – одного из семи выделяемых им отношений – состоит в том, что не обладая ни интуитивной, ни дедуктивной достоверностью «только причинность порождает такую связь, благодаря которой мы из существования или действия какого-нибудь одного объекта черпаем уверенность, что за ним следовало или же ему предшествовало другое существование или действие» [Юм, т.1, с. 130]. Анализируя это отношение, Юм приходит к выводу, что есть основания говорить лишь об «отношениях смежности (в пространстве –А.Л.) и предшествования (во времени – А.Л.)», а не о причине и действии. «Движение одного тела при столкновении считается причиной движения другого тела. Рассматривая же эти объекты с величайшим вниманием, мы видим только, что одно тело приближается к другому и что движение первого тела предшествует движению второго… Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта (причины – А.Л.) всегда заключает в себе существование другого (следствия – А.Л.); поэтому когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка , или принцип ассоциации» [Юм, т.1, с. 133, 153]. Т.е., по Юму никаких других оснований, кроме психологических привычки и веры , для принципа причинности, который до Юма считался столь же необходимым, как и логические связи [Рассел, с. 615].

Вопросы:

1. Что такое наука? Когда она возникает?

2. Основные этапы философии науки?

3. Каковы основные положения рационализма и эмпиризма?

4. Основные понятия и принципы теории познания Декарта, Лейбница и Спинозы? Общее и различия?

5. Эмпиризм и индуктивизм Ф.Бэкона?

6. Основные понятия и принципы теории познания Локка, Беркли, Ламетри и Дидро? Общее и различия?

7. В чем суть критики Д.Юмом эмпиризма?

3. Антология мировой философии в 4 тт. (Любое издание)

Используемая литература:

1. АМФ: Антология мировой философии в 4 тт. М., Мысль, 1969-72.

2. Беркли Д. Сочинения. М, 1978

3. Бэкон Ф. Сочинения в 2-х тт. Т.2. М.: Наука, 1972

4. Галилео Галилей . Избранные труды. Т.I, II. М.: Наука, 1964.

5. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М., 2000.

6. Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941.

7. ЗРВ: История философии: Запад – Россия – Восток. В 4 кн. М., 1999.

8. Кондаков Н.И. Логичесвкий словарь-справочник. М., 1975.

9. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западно-европейская философия XVIII века. М., 1986.

10. Локк Д. Сочинения в 3 тт., М., 1985.

11. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1999.

12. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М., 1984.

13. Спиноза Б. Избр. произв. В 2 т., М., 1957

14. Юм Д. Сочинения в 2 тт., М., 1996.

15. ФЭС: Философский энциклопедический словарь. М., 1983

Примечания:

Бытие – сложная философская категория [Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической запдноевропйской философии. МГУ, 1986], которую в первом приближении для рассматриваемого периода можно отождествить с природой, внешним миром.

У Декарта в «Правилах для руководства ума» приводится 21 правило, но нам здесь достаточно этих трех главных.

“Пространство или внутреннее место… разнится от телесной субстанции, заключенной в этом пространстве, лишь в нашем мышлении. И действительно, протяжение в длину, ширину и глубину, сотавляющее пространство, составляет и тело” [Избр. произв., с. 469-70].

Кроме того он был основателем Берлинской и Санкт-Петербургской академий наук.

«Он много работал над математической логикой и достиг больших результатов, которые имели бы очень большое значение, если бы он опубликовал их… Но он воздержался от их публикации, так как нашел доказательство, что аристотелевская теория силлогизма была в некоторых отношениях неправильна; уважение к Аристотелю не позволяло ему верить этому, и он ошибочно полагал, что заблуждается сам. Несмотря на это, он всю жизнь лелеял надежду открыть своего рода обобщенную математику, названную им „C haracteristica Universalis ", с помощью которой можно было бы заменить мышление ис­числением» [Рассел, с. 549]. В отличие от Декарта, Галилея и атомистов, он был умеренным критиком схоластики, базировавшейся на высоко уважаемой им аристотелевской логике (как и Декарт, он получил философское образование в рамках школьной (схоластической) средневековой традиции).

Этот подход был реализован в «Принципах математики» Б. Рассела и А. Уайтхеда (см. п. 1.5).

Субъект и предикат являются главными элементами суждения – «формы мысли, в которой утверждается или отрицается что-либо относительно предметов и явлений, их свойств, связей и отношений и которая обладает свойством выражать либо истину, либо ложь… Та часть суждения, которая отображает предмет мысли, называется субъектом суждения…, а та часть суждения, которая отображает то, что утверждается (или отрицается) о предмете мысли, называется предикатом суждения» [Кондаков, с. 574].

Но такое чистое познание «не в силах осуществить человеческий дух, поскольку он всегда отягчен чувственностью и большая часть его истин – случайные истины факта. Бог же – единственная внеприродная субстанция, лишенная всякой телесной оболочки и, следовательно, чувственного знания» [Соколов, с. 382]. «Только высший Разум, от кот ничто не ускользает, способен отчетливо понять всю бесконечность, все основания и все следствия» [Лейбниц, т.2, с. 57].

Аналитическими называются такие суждения, истинность которых устанавливается путем чисто логического анализа, в отличие от синтетических суждений, истинность которых обосновывается посредством обращения к внешней информации.

«Главный недостаток математических аксиом, в частности Евклидовых, Лейбниц видит в том, что они опираются не только на разум, но и на воображение, т.е. не являются чисто аналитическими предложениями, а значит, не могут претендовать на подлинную достоверность» [Гайденкоенко, с. 265].

В средневековой схоластике главной причиной считалась целевая – движение определяется целью, к которой стремится вещь. Так у всех вещей земного мира есть, согласно Аристотелю, есть свое место, к которому она стремится. Этот тип причины изгоняется из механики Нового времени, где основной причиной является действующая, определяемая внешним воздействием.

«Вся польза и практическая действенность заключается в средних аксиомах» [Бэкон, т.2, с. 32].

Как мы видим этот результат сильно отличается от молекулярной теории тепла, несмотря на упоминание о движении «частиц очень маленьких».

«Спиноза отрицательно высказывался об индуктивном методе Бэкона, считая, что с его помощью мы можем выяснить те или иные случайные признаки вещей, но не сможем установить ни одной достоверной, необходимой истины» [Соколов, с. 334].

При этом сложные идеи он сводит к трем разрядам: 1) модусы (простые и смешанные) - «не имеют в себе предпосылок самостоятельного существования… Таковы идеи, обозначаемые словами «теугольник», «благодарность», «убийство» и др.»; 2) субстанции (единичные и собирательные) –«представляют собой различные отдельные вещи, существующие самостоятельно» типа «идеи свинца» или «идеи человека»; 3) отношение «которое состоит в рассмотрении и сопоставлении одной идеи с другой» /т.1, с.214-15/.

Правда, Юм поднимает привычку и веру на особую высоту: «вера – нечто большее, чем простая идея: это особый способ образования идеи… есть живая идея… Этот акт нашего ума… Я заключаю с помощью индукции, которая кажется мне весьма убедительной, что мнение, или вера, не что иное как идея, отличающаяся от фикции не по природе…, а по способу , которым мы представляем ее» [Юм, т.1, с. 153]. "Все мнения и понятия о вещах, к которым мы привыкли с детства, пускают корни так глубоко, что весь наш разум и опыт не в силах искоренить их, причем влияние этой привычки не только приближается к влиянию постоянной и нераздельной связи причин и действий, но и во многих случаях превосходит его".

Что значит эмпирическая концепция?

Эмпиризм в философии – это система получения знаний, в ходе экспериментов и наблюдений. Главное отличие эмпирического взгляда в том, что главенствующую роль занимает чувственный аппарат, а разум является несущественной составляющей комплекта. Теоретические законы, утверждения, полученные рациональным путем, отодвигаются на задний план. Эмпирическая наука была образована умеренной и радикальной школой.

Люди, придерживающиеся умеренных взглядов, одинаково оценивали роль чувственного созерцания и умственных способностей. Они считали что речь, память, слух, то есть элементы разума даются нам от рождения. Приверженцы другой стороны добавляли, что помимо интеллекта, немаловажную роль в познавательной деятельности играет мыслительный процесс.

Эмпирическое восприятие действительности, часто сравнивается с другими непохожими направлениями:

• нативизм (говорит о том, что все сведения, что у нас есть, даются с рождения);
• (опровергает определение эмпиризма и говорит, что именно ум приносит хозяину необходимые сведения).

Прародителем, рассматриваемого научного течения считается Ф. Бэкон. На протяжении жизни он стремился обеспечить философии достойное местечко среди почетных наук. Практический, научный материал, по его словам самое ценное и неповторимое в каждой личности.

Согласно Бэконской теории, с помощью 5 основных чувств можно постичь все тайны окружающей вселенной, проникнуть в каждые её уголки и сформировать свои взгляды и убеждения. Все остальные методы обучения ученый считал малоэффективными.

Прежде чем перенять что-то новое, нужно очистить голову, от прошлых предубеждений и взысканий. Как говорил Бэкон, ясности ума мешают 4 призрачных идола заблуждений:

• Призраки племени — они присущи всем живым существам. Из-за особенностей человеческого организма его интеллект, подобно кривому зеркалу, искажает реальную природу вещей и лишает возможности трезво оценивать происходящее.
• Пещерные идолы символизируют убеждения человека, живущего в своем замкнутом мире (пещере). В результате узкого кругозора и сложившихся устоев, он имеет свое непоколебимое мнение.
• Рыночные призраки образуются под влиянием чужих слов на интеллект индивидуума. Например, выдуманные аргументы, могут послужить распространению ложной информации.
• Театральные идолы возникают в результате слепого принятия теорий, правил, аксиом.

По мнению Фрэнсиса только искоренив всех четырех идолов, мы сможем детально и до конца понять природу окружающих вещей.

История зарождения и развития

Учение о теоретико-научном способе познания мира возникло в начале 17 века. На этот период выпала эпоха расцвета Нового научного времени. Основные отличия этого периода:

а)закономерные термины выводились из опыта и наблюдений;

б) существовала неразрывная связь природы и чисел;

в) наибольшую цену приобретало практическое значение.

Первоначально, объектом научной теории была механика Галилея, затем наука постепенно совершенствовалась, обрастала новыми понятиями, убеждениями, аксиомами. К середине 19 века Мах, талантливый поклонник эмпиризма, придал ему радикальный характер. После смерти Декарта, господству донаучной философии пришел конец. В это же время зародились

3 определения европейского веяния

1. – наука, говорившая о том, что все природные и космические явления, объясняются физическим языком. Материя, ее свойства и проявления образуют главное ядро во вселенной.

2. – наука в гносеологии, где все достоверные явления можно получить только из наблюдений.

3. Эмпиризм – теория о том, что все знания исходят из опытных наблюдений.
существующие в то время три доктрины заложили почву зарождения научной философии. Наибольшее влияние среди них, оказал эмпиризм. Главной целью изучения эмпириков был разум человека, его обогащение и установление на более развитую ступень образованности.

Какие существовали разделения?

Существовало две формы эмпиризма:

1. Логическая – заключалась в восприятии физических явлений через органы чувств. Термин возник в начале 30-х годов 19 в. Получило продолжение из похожей науки позитивизма. Самые значимые представители течения были Карнап, Фейгель, Гемпель, Франк. Сторонники логической теории выражали независимую теорию «философской революции». Она обозначала создание новой, неповторимой философии и опиралась на научные знания её творцов. Просуществовала до 1960 года и в конечном счете была вытеснена постпозитивизмом.

2. Математическая форма – заключалась в совокупности математико-научных понятий, порожденных опытом и имеющих абстрактную форму. Как изначально трактовал Аристотель, математические формы являются абстракциями вещей и содержат только те их свойства, которые связаны с числами и формами. Математических взглядов придерживались такие выдающиеся ученые как: Лобачевский, Бэкон, Ньютон, Риман. Впоследствии стало известно: не все объекты в математике могут быть в виде абстракции (яркий пример тому – появление мнимых иррациональных чисел). В современном мире м. э. – это метод уравнивания математики и опытного знания путем единой методологической основы.

Выражаясь кратко, эмпиризм можно охарактеризовать следующим красивым выражением:
«Душа и разум человека есть чистое, открытое полотно, а природа великий художник. Рисуя причудливые формы бытия, она обогащает нашу сущность каждодневной радостью открытий и насыщает разум ценным багажом знаний».

Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Бэкон (1561-1626), который был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем».

Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии. Главное затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):

Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.

Дж. Беркли (1685-1753). Исходный пункт субъективно-идеалистической концепции становится критика учения Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, а вторичные субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Между первичными и вторичными качествами нет различия, и те и другие явл ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознания ничего нет.

Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму – учение, признающее существование только данного субъекта. Беркли с позиции субъективной гносеологии переходит на позиции на позиции объективного идеализма.

Ориентация на гносеологические и методологические вопросы отличает английский эмпиризм от континентальной философии этого же периода. Эмпиризм как теоретико-познавательная традиция опирается на утверждение, что источником истинного знания может быть только опыт. Задача науки заключается в том, чтобы разработать соответствующие процедуры, позволяющие извлечь эту истину, заключающуюся в вещах и процессах реальности, и донести ее в неискаженном виде до человека. Наиболее авторитетными представителями английского эмпиризма были Ф. Бэкон и Т. Гоббс.

Родоначальником английского эмпиризма и всей экспериментальной науки был Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.). Суть философии Бэкона – разработка метода познания природы, дающего истинные знания для блага человека. По Бэкону, метод – это компас, который позволяет человеку ориентироваться в безбрежном океане природы. Онсчитал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо, подчеркивал он, открытие законов природы и покорение ее. Свои идеи он изложил в ряде научных трудов: «Новый Органон», «О достоинстве и преуспеянии наук», «Опыты политические и моральные», «Новая Атлантида».

Объектом познания, по Бэкону, выступает природа. Задача познания - исследование ее законов, а цель познания - установление господства человека над природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствии надежного метода. Истинное знание - это знание причин. Основа познания - опыт. Но истинному познанию мешают различные объективные и субъективные причины, ограничивающие возможность получения истинных знаний. Бэкон выделяет четыре группы таких причин, которые называет «идолами» или «призраками» познания:

– Идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и в несовершенстве органов чувств. Идолы рода искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы, мешая познанию истины в силу «особенностей общей природы человеческого рода». Отсюда вера в «вещие сны», астрологические предсказания.

– Идолы пещеры. Ихисточник - индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование. Призраки пещеры «возникают из духовной и телесной природы каждого человека». Отсюда субъективизм в познании. Преодолевается это путем наблюдения и коллективного опыта.

– Идолы рынка . Они порождены общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления.Призраки площади, или рынка, воздействуют на интеллект в силу особенностей общения людей, в силу употребления ими слов. Они появляются в результате молчаливого договора людей «об установлении значения слов и имен». Сила привычки обращается против разума.

– Идолы театра. Они вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий. Ложные теории, подобно пьесам, создают вымышленные и искусственные миры. В конечном счете, продукты интеллектуальной деятельности (теории, учения) отделяются от своих создателей и противостоят им как нечто чуждое и враждебное, господствуют над человеком, подавляя его интеллект.

После такого критического анализа Бэкон излагает суть своего метода познания, который должен быть направлен на изучение природы и извлекать истину из самой природы, так как «истина – дочь времени, а не авторитета» . Познавательный процесс, исходя из метода Бэкона, в первую очередь, должен признать реальное существование отдельных, чувственно воспринимаемых вещей. Отдельная вещь – это сложная вещь. Для того чтобы ее познать, вещь надо разложить на простейшие элементы (свойства) и от познания этих простых элементов идти к познанию вещи в целом.

Такой метод познания представляет собой индукцию , восхождение от простого к сложному. Причем индукция включает в себя анализ (разложение на части) и синтез (объединение частей в целое). Опираясь на индукцию, как метод, Бэкон приступает к изучению природы.

Свои требования к методу познания Бэкон выражает в форме иллюстрации особенностей работы муравья, паука и пчелы: «путь муравья» - это метод крайнего эмпиризма, который отличается простым собиранием фактов без их осмысления; «путь паука» - метод радикального рационализма, который, подобно пауку, извлекает из себя знания; «путь пчелы» - метод, снимающий крайности эмпиризма и рационализма. Ни один из этих путей, сам по себе, не приведет к успеху: истинное знание есть результат правильного сочетания разума и чувств.

Бэкон предложил оригинальную классификацию наук, в основу которой положил различие познавательных способностей:

– Памяти соответствует наука истории,которую Бэкон понимает как собирание фактов;

–Рассудку соответствуют теоретические науки или «философия» в широком смысле слова, включающая в себя: собственно философию; философию природы; философию человека; естественную теологию или косвенное познание Бога через факты, и гражданскую философию или политику;

– Воображению соответствует поэзия, литература, искусство вообще.

Союз опыта и рассудка является базой индукции - метода познания природы в границах разделения целого на части и последующего их изучения. Таким образом, главным методом развития науки Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал роль теории.

Взгляды Бэкона на методологию и гносеологию новой философии продолжил Томас Гоббс (1588 –1679), автор трилогии: «О теле», «О человеке», «О гражданине» – и знаменитого трактата «Левиафан».

По мнению Гоббса, философия должна служить практическим интересам и нуждам людей и быть независимой от религии. Философия есть суммарное теоретическое знание причин вещей и процессов. Гоббса отличают крайний номинализм и сенсуализм, отрицание свободы воли. В его философии наиболее ценным является учение о знаках, которое многие считают аналогом бэконовского учения об идолах познания.

Теория познания Томаса Гоббса имеет целью объяснить процесс познания причин. В полном соответствии с традицией английского сенсуализма, у истоков которого он сам и стоял, Гоббс начинает процесс познания с чувственности. Продукты чувственного познания Гоббс именует «фантасмами». Люди, получив восприятия-«фантасмы», обозначают их знаками (именами).

Знаковая концепция языка – главный вклад Гоббса в гносеологию. В вопросе гносеологического статуса универсалий (общих понятий) Гоббс продолжил номиналистическую линию истолкования понятий. Номинализм приписывает подлинное существование самим вещам. Понятийное мышление номиналисты связывали с деятельностью человеческого ума, которая приобретала конкретную осязаемость в речи, в языке.

Дальнейший процесс после обозначения «фантасм» знаками (именами) Гоббс представлял как построение дефиниций (определений) различных явлений. Желательно, чтобы определения были генетическими, то есть указывали бы на происхождение вещей и те вытекали бы из своих определений.

Следующий шаг состоит в том, что определения соединяются в утверждения. На этой стадии появляются истина и ложь, как логические и грамматические категории. Истина имеет место тогда, когда высказывания в утверждениях соединены так, как соединены в действительности сами вещи, а ложь, когда дело обстоит противоположным образом.

Следующей ступенью по пути нахождения всеобщих причин (существенных свойств материального мира) выступает индукция. Это путь от знания действий к познанию причин. Как и Галилей, Гоббс не проводит различия между индукцией и анализом. Столь же, характерно для Гоббса и отождествление дедукции с синтезом. Дедукция призвана обеспечить познание разнообразных действий на основе достигнутого знания причин. Дедукция синтезирует свойства сложных, в особенности искусственных тел (например, государства) и предвидит будущее состояние этих тел. В соответствии со своей схемой познавательного процесса Гоббс определяет философию как исследование метода движения от действий к причинам, а затем от познанных причин к еще более разнообразным действиям.

Присущий Гоббсу номинализм сказывается на его понимании анализа и синтеза, как двух фундаментальных познавательных операций. Он описывает их как математические операции – «вычитание» и «сложение». Гоббс считает: рассуждать – это тоже самое, что «производить вычисления», «подсчитывать». Эта концепция рассуждения, понимаемого как «составление из частей», «расчленение», «повторное соединение разрозненных частей», некоторыми исследователями воспринимается как предчувствие современной кибернетики.

Эмпиризм позиции Гоббса проявился и в его социально-философских взглядах. Он предложил теорию «общественного договора», которая до сих пор рассматривается как методологическое основание в понимании права и государства. Сущность государства, политики и права он выводил из природы человека, которую понимал как совокупность естественных потребностей, способностей и страстей. Главный признак «естественного состояния», которое является первым историческим состоянием человечества, - это «борьба всех против всех». Чтобы не погибнуть в этой борьбе, люди приходят к выводу о необходимости общественного договора. Результат такого договора - создание государства, которое берет на себя функцию ограничения индивидуального произвола в интересах всех.

Другой английский мыслитель, Джон Локк (1632-1704 гг.), развивает традицию эмпиризма в рамках созданной им сенсуалистической теории познания, суть которой состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания. «В разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах» – такова формула сенсуализма .Человеческую память Локк сравнивает с чистой доской (tabula rasa) , на которую в течение жизни наносятся письмена знаний. Никаких врожденных идей не существует. Опыт, из которого люди черпают знания, бывает внешний и внутренний. Объект внешнего опыта - внешний мир, а объект внутреннего опыта - деятельность самой души. Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи получаются при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. К ним относятся, к примеру, идеи тепла, света, черного и т. п. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи получаются через сравнение, наблюдение, соединение простых идей.

Локк различает три класса сложных вещей: модусы; субстанции; отношения. Будучи человеком верующим, он пытался примирить веру в откровение и требования разума. В вопросе об универсалиях стоял на позиции концептуализма. Познание делил на: интуитивное (познание самоочевидных истин); демонстративное (положения математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существование единичных вещей).

Английский философ Джордж Беркли (1685–1753) опровергает утверждение Локка о том, что знание возникает из опыта. Ведь опыт может дать знания только о единичных вещах, а общие понятия и отношения между ними вырабатываются с помощью разума. Беркли утверждает, что даже сами единичные вещи есть не что иное, как модификации нашего сознания, комбинации ощущений. Все качества предметов субъективны: в действительности нет красного, теплого, круглого и т. п. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они - никакие. Существовать - значит быть воспринимаемым. Это классическая формула субъективного идеализма в его крайней форме - солипсизме.

В натурфилософии Беркли выступил против учения Ньютона о материи, движении, пространстве и времени. С точки зрения Беркли, материя - это призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования безбожия, а некоторым философам - как повод для пустословия. Есть мир, есть вещи мира, которые мы ощущаем благодаря Богу. И есть призрак пустого имени - материи как телесной субстанции с претензией замещать Бога, как вечно существующего Субъекта.

Решив своеобразно проблему конечного и бесконечного, Беркли подошел к проблеме двух реальностей: объективной и субъективной. Он разводит идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти качества. Первые доступны познанию, вторая - нет. Ибо попытка традиционными средствами познать душу равносильна попытке «увидеть звук». Философия Беркли своей экстравагантностью шокировала обывателя. Последователь Беркли Юм придает идеализму более приемлемый, респектабельный вид.

Давид Юм (1711–1776) основным объектом своей критики избрал материалистическое учение о причинности. В работах «Трактат о природе человека» и «Исследования человеческого разумения» он утверждал, что в природе нет необходимости и причинности. Просто люди привыкли частую повторяемость вещей и процессов считать необходимой и причинной связью. Все рассуждения о причинно-следственных связях построены на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот же порядок вещей. Отсюда вывод, что сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия, что не исключает и иных, подчас противоположных действий. Стало быть, причина имеет субъективное содержание с объективным основанием.

Юм декларирует скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих на наши чувства. Опыт - это ощущения, восприятия, представления, то есть психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, откуда происходят идеи, данные в опыте, нам неизвестно, утверждал он. «Каким доводом можно доказать, что восприятия в нашем уме должны быть вызываемы внешними предметами… а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от какой-нибудь другой причины?».

Таким образом, скептицизм Юма проявился в тезисе о проблематичности объективного существования вещей. Содержание знания есть совокупность простых и сложных восприятий, или впечатлений и идей. Ум комбинирует впечатления и идеи и получает необходимые знания. Главная роль в этом комбинировании принадлежит принципу ассоциации . Юм выделял три типа ассоциаций: по сходству, по смежности и по причинности.

Одним из объектов анализа Юма является эмпирическая индукция, которую он критикует за ее ограниченность. Индуктивный вывод опирается только на существующие вещи и процессы и не может претендовать на всеобщность и необходимость. В будущем может появиться объект, который, обладая всеми признаками объектов определенного класса, будет иметь дополнительный признак и тем самым не войдет в понятие, получаемое путем эмпирической индукции.

Скептицизм Юма был одной из важнейших теоретических предпосылок философии Канта. Именно сомнения Юма относительно возможности получать всеобщие и необходимые суждения на основании обобщения опытных данных послужили отправной точкой для знаменитого вопроса Канта: «Как возможны синтетические априорные суждения?»

Подводя итог рассмотрению сущности эмпиризма Нового времени, можно сказать, что он не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более того, в крайних субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании, что дало повод английскому философу Бертрану Расселу заявить: «Д. Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно».