Основные философские идеи нового времени. Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие

Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII -XVIII веках , характеризующийся становлением капитализма , бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения . Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века .

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма . Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно .

Основные представители

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания . Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции . Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» - в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») - в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» - в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель - исследование истины.»

Томас Гоббс

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рене Декарт

Блез Паскаль

Дэвид Юм

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Философия Нового времени" в других словарях:

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ период в развитии философской мысли (17 19 вв), давший созвездие выдающихся мыслителей различных стран и народов При всей уникальности творческого вклада каждого из них можно вьщелить главные идеи и… … Философская энциклопедия

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Становление и развитие индийской философии Нового времени обычно связывают с именем Р. М. Роя, родоначальника направления, доминировавшего в философской жизни Индии 19 в., позднее названного… … Философская энциклопедия

Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия

ТЕХНИЧЕСКИЕ ЗНАНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ - Первое осознание самостоятельной роли техники относится к античности, где было введено и обсуждалось понятие «технэ», следующее – к Новому времени (формирование представлений об инженерии), но основной этап падает на конец ХIХ – начало ХХ… … Философия науки и техники: тематический словарь

- (от греч. phileo люблю, sophia мудрость, philosophia любовь к мудрости) особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных… … Философская энциклопедия

В самом общем значении филос. размышления о религии. При таком понимании Ф.р. представлена множеством различных направлений, трудов, суждений, высказанных более чем за двухтысячелетнюю историю философии. Их содержание и мера новизны могут быть… … Философская энциклопедия

Учебное пособие Яхьяева Мухтара Яхьяевича предназначено для самостоятельной подготовки студентов к семинарскому занятию по философии для изучения духовного наследия и творческих судеб великих мудрецов и мыслителей одного из наиболее сложных этапов развития философской мысли.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626)

Фрэнсис Бэкон является видной фигурой английского Возрождения, мыслителем, считающимся также родоначальником философии Нового времени. Благодаря своему видному дворянскому происхождению он еще в молодости получил блестящее образование и сделал завидную политическую карьеру, дослужившись при дворе короля Якова 1 до должности лорд-канцлера. Будучи еще молодым Бэкон задумал грандиозный план “Великого Восстановления Наук”, и, хотя всю свою жизнь посвятил его реализации, замысел остался полностью не осуществленным. Основное его сочинение “Новый Органон” является второй частью этого плана. Первая часть называется “О достоинстве и приумножении наук”. Незавершенной осталась и его социальная утопия “Новая Атлантида”.

Все философские сочинения Бэкона пронизывает идея Великого Восстановления Наук, вся его деятельность направлена на пропаганду наук, утверждение новой ценности наук, отличной от античного и средневекового понимания, Он доказывает, что наука не может быть целью сама по себе, мудростью ради мудрости, что она имеет первостепенное практическое значение, что ее цель - изобретения и открытия, приносящие пользу человеку, улучшающие его жизнь, умножающие его власть над природой. Смысл и назначение науки Бэкон раскрывает следующими словами: “Мы хотим предостеречь всех вообще, чтобы они помнили об истинных целях науки и устремлялись к ней не для развлечения и не из соревнования, не для того, чтобы высокомерно смотреть на других, не ради выгод, не ради славы или могущества или тому подобных низших целей, но ради пользы для жизни и практики и чтобы они совершенствовали и направляли ее во взаимной любви” (Бэкон Ф. Сочинения в 2-х томах. 1977. Т.1. С. 67). Практическая направленность новой науки зафиксирована Бэконом в афоризме “ Знание - сила”. Исходя из такого понимания целей науки, Бэкон вырабатывает целостный взгляд на строение науки, дает ее классификацию, разрабатывает и пропагандирует истинно научный метод исследования.

До сих пор, считает Бэкон, науки находились в жалком состоянии. Самая существенная причина этого состоит в том, что они оторвались от своего корня, природы и опыта. Поэтому Бэкон ориентирует новую науку на поиск своих открытий в поле, мастерской, а не в ученых книгах. Другие причины печального состояния наук заключены в укоренившихся предрассудках, суевериях, неразумном религиозном рвении, доминировании теологии, поклонении авторитетам и т.д. Отсюда и необходимость исцеления наук, полного их обновления, начиная с самых глубоких оснований.

Объективное основание преобразования наук состоит в приведении их к опыту, к природе, от которой они оторвались. При этом Бэкон призывает не довольствоваться внешней стороной природы, не ограничиваться поверхностью явлений, а стремиться познать причины их и даже причины причин.

Субъективное основание возрождения науки состоит в том, чтобы очистить рассудок от различного рода предрассудков и заблуждений, препятствующих научному познанию. В царство науки нужно входить чистым как дитя, так же как в царство небесное. Нужно очиститься от идолов, освободить свой интеллект от ошибок и заблуждений.

Желающий познать природу должен освободиться от всех существующих ложных представлений, “призраков”.Разум осаждают “призраки”, идолы рода, пещеры, рынка и театра. “Идолы рода находят основания в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей. Наоборот, все восприятия как чувства, так и ума покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная...

Существуют еще идолы, которые происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. Эти идолы мы называем, имея в виду порождающее их общение и сотоварищество людей, идолами площади. Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять себя ученые люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.

Существуют, наконец, идолы, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем идолами театра, ибо мы считаем, что сколько есть принятых, или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. Мы говорим это не только о философских системах, которые существуют сейчас или существовали некогда, так как сказки такого рода могли бы быть сложены и составлены во множестве; ведь вообще у весьма различных ошибок бывают почти одни и те же причины. При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности”.(Бэкон Ф. Т. 2. С. 18-20).

Врожденные идолы искоренить невозможно, они исходят из природного несовершенства человеческого разума, из свойственного ему стремления полагать в вещах больший порядок и однообразие, чем есть на самом деле. Преодолеть эти методы возможно только лишь с помощью нового метода исследования, разработкой которого и занимается сам Бэконом. Исходя из невозможности искоренения врожденных идолов следует осознать их характер и действие на разум, предупредить возможные ошибки, организовать научный поиск путем последовательного проведения правил нового метода. Наиболее тягостными Бэкон считает идолы рынка или площади, ибо нет эффективных путей их преодоления, кроме, конечно, последовательного проведения правил новой индукции.

Анализ идолов разума приводит Бэкона к установлению причин его заблуждений. Такими причинами он считает софистику, эмпирику и суеверия. Софистическая философия основывается на обычных понятиях, которые слабы и поверхностны. Жонглируя словами, она стремится высказывать что-либо положительное и не заботиться о “внутренней истине вещей”. Пример такого являет, по мнению Бэкона, Аристотель. Эмпирическая философия выводит еще более нелепые и невежественные суждения, основанные на немногочисленных опытах. Суеверие извращают философию, запутывают разум. Безрассудное смешение божественного и человеческого не только порождает фантастическую философию, но и еретическую религию. “Апофеоз заблуждений есть злейшее дело, и поклонение суетному равносильно чуме разума,” - утверждает Бэкон (Соч. Т. 2. С. 30). Поэтому ум должен отдавать вере то, что ей принадлежит.

Отношение Бэкона к религии характерно для Возрождения. Религия не должна вмешиваться в науку, которая призвана открывать законы природы, которые бог скрыл от человека. Утверждая независимый и самостоятельный статус науки, Бэкон не порывал с религией, которую он оценивал как главную связующую силу общества. По его мнению, только поверхностное знакомство с природой отвращает от религии, более же глубокое и проникновенное возвращает к ней.

Рассмотрение идолов разума и причин его заблуждений позволяет Бэкону приступить к позитивному изложению своего метода, названного им индуктивным. Свой индуктивный метод он противопоставляет дедуктивному движению мысли от очевидных и общих положений к частным заключениям. С помощью дедуктивной силлогистики познать природу невозможно, ибо здесь нет обращения к опыту и эксперименту. Только индукция как движение мысли от единичных фактов к общим положениям обеспечивает наукам будущее, она одна осмысливает опыт. Сам опыт, проводимый без индукции, представленный самому себе, является, по Бэкону, “блужданием в темноте” . С помощью своей индукции Бэкон пытается установить “форму” или “природу” исследуемого явления. А познание “Форм” вещей является предметом метафизики (философии). Таким образом, индуктивный метод рассматривается Бэконом в качестве единственного средства познания форм как сущностей, оснований, законов образования тех или иных свойств.

Природа разлагается на конечное число форм, все вещи рассматривая как результат комбинирования исходных форм. Задача индукции состоит в искании этих форм. Этой цели служат предложенные им в “Новом Органоне” способы учета изучаемых свойств у отдельных предметов данного класса, так называемые таблицы присутствия, отсутствия и степеней. Сопоставление этих таблиц позволяет найти тот признак, который и является формой исследуемого предмета, необходимо связан с изучаемым свойством. С помощью своей индукции, включающей и ряд других приемов - “вспомоществований” разуму, Бэкон установил, что “формой” теплоты является особый вид движения, движение мельчайших частиц тела.

Разработкой индуктивного метода Бэкон первым показал науке средство получения новых знаний, научный способ обобщения известных фактов. Несмотря на всю ограниченность и односторонность его метода, “Новый Органон” представляет собой первую попытку реализации общего методологического подхода. Метод Бэкона стал отправным пунктом всей последующей разработки индуктивной логики.

Заслуга Бэкона в том, что он подверг основательной критике схоластическую философию, которая полностью игнорировала опыт и возможности чувственного познания. Сам он сделал эксперимент, наблюдение, опыт основой научного исследования. Подчеркивая значение эмпирии, чувственного познания Бэкон выступал и против узколобого эмпиризма, абсолютизировавшего опыт и против рационализма, не считающегося с опытом. Он пишет: “Те, кто занимался науками, были или эмпириками или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание не- тронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей - опыта и рассудка” (Бэкон Ф. Соч. Т. 2. С. 56-57). Но Бэкон и в этом союзе предпочтение отдает опыту, эксперименту, что, правда, было оправданно в его эпоху. В соответствии с духом времени он провозглашает: “Человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец и тяжести, чтобы они сдерживали всякий его полет и прыжок. Но этого, однако, до сих пор не сделано. Когда же это будет сделано, то можно будет ожидать от наук лучшего” (Там же. С. 61).

Бэкона называют основателем эмпиризма, а его философию определяют как эмпирическую, т. е. исходящую из следующего принципа: “Нет ничего в разуме, чего до этого не было бы в чувствах”. При этом Бэкон, конечно, не абсолютизирует чувственное познание. Его эмпиризм - это выступление против схоластических спекуляций.

Опыты опирающиеся на эксперимент бывает по Бэкону двух видов 1, плодоносные и 2, светоносные. Целью плодоносных опытов является принесение непосредственной пользы человеку, они направлены на ближайшие результаты. Светоносные опыты направлены на знание причин, законов явлений, могущих быть основой могущества человека. Светоносные опыты “содержат в себе замечательную силу и способность, а именно: они никогда не обманывают и не разочаровывают”, хотя “сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом” (Там же. Т. 2. С. 59). Бэкон призывает без устали собирать светоносные опыты.

Социально - политические воззрения Бэкона являются более чем умеренными. В утопии “Новая Атлантида” он излагает свое понимание идеального общества, которое не очень - то отличается от современного ему английского общества, если не считать особого положения сообщества ученых - “дома Соломона”, который решающим образом влияет на дела и события происходящие на утопическом острове Бенсалем. Хотя Бэкон осуждает в своей утопии многие пороки современного ему общества, тем не менее его критика не затрагивает основ общества, и скорее направлена на оздоровление господствующих общественных порядков, чем их коренное преобразование. В эссе “О смутах и мятежах” он предлагает различные средства борьбы с недовольными подданными. Среди них и такое: “...Искусно и ловко тешить народ надеждами, вести людей от одной надежды к другой есть одно из лучших противоядий от недовольства. Поистине, мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды, и ведет дело таким образом, чтобы любое зло смягчено было надеждой” (Там же Т. 2. С. 385). Бэкон говорит о необходимости привлекать на свою сторону лидеров недовольных, разделять и противопоставлять враждебные правительству партии, стравливать их между собой, создавать в их среде и среди их руководителей взаимное недоверие и т.д. Подобные рекомендации не позволяют высоко оценить социально-политические проекты Бэкона.

Ф. Бэкон оказал огромное влияние на все последующее развитие новоевропейской философии, во многом предопределил последующее решение философских проблем. И в этом мы убедимся по мере ознакомления с другими мыслителями Нового времени.

РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650)

Великий французский философ и естествоиспытатель родился в дворянской семье, получил образование в привилегированном иезуитском колледже Ла-Флеш, прошел службу в армии (4 года). Продолжительное время усиленно занимался математикой и методологическими проблемами философского и научного знания. Взгляды и идеи Декарта изложены в таких произведениях, как “Рассуждение о методе...”, “Размышления о первой философии...”, “Начала философии” и “Правила для руководства ума”. Декарту также принадлежит ряд работ по этико-психологическим, математическим, физическим, биологическим проблемам. Он считается основателем геометрической оптики, основателем аналитической геометрии и т.д. В космогонии Декарт излагал идею естественного развития солнечной системы. Он первым ввел в науку о Вселенной идею развития, хотя развитие толковал еще с механических позиций. Если Бэкон является предвестником новой науки, то Декарт уже определяет основные направления развития науки, дает им философское обоснование. Его философия имеет антисхоластический, антидогматический характер. Он задает самой философии новую ориентацию, провозглашает необходимость переоценки ценностей. Кредо картезианской философии выражено в словах: ““Карфаген” схоластической догматики должен быть разрушен”.

Декарт, как и Бэкон, начинает свою философию с искоренения предрассудков и заблуждений, очищения интеллекта от них. Он дает своеобразный перечень источников заблуждения разума, “идолов”, от которых необходимо освободить сознание. В “Началах философии” он пишет: “Первой и основной причиной наших заблуждений являются предубеждения нашего детства”(Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 2. С. 252). Здесь речь идет о могущественной силе привычки, укоренившейся в сознание и властвующей в ней. “Вторая причина та, что мы не можем забыть эти предубеждения”(Там же. Т. 2. С. 253). И в зрелом возрасте, когда мы владеем своим разумом, все же не вполне освобождаемся от ложных представлений, хотя и понимаем их сомнительность. “Третья - наш ум утомляется, внимательно относясь ко всем вещам, о которых мы судим”(Там же. С. 253). Трудность и утомительность интеллектуального напряжения толкает нас к поспешным выводам и суждениям. “Четвертая заключается в том, что наши мысли мы связываем со словами, которые их точно не выражают”(Там же. С. 254). Слова обладают дезориентирующей силой, искажающей суть вещей. Кроме этого, Декарт выступил и против некритического следования авторитетам, верованиям, традициям, обычаям и т.д., усматривая в них не меньшую опасность для разумной деятельности.

Острие критики Декарта было направлено на сенсуализм, с одной стороны, и фидеизм, с другой. С рационалистических позиций он критикует чрезмерную доверчивость к непосредственным данным чувственного созерцания, призывает приобрести “привычку не полагаться более столь уверенно на свои ощущения”. Картезианская критика сенсуализма и религиозных догм принимает своеобразную форму методического сомнения, подвергающего все несомненное сомнению, рационально осмысливающего все без исключения общепринятые истины. Независимый разум должен разом отбросить все предположения, независимо от того, какие из них истины, а какие ложны, а затем, подвергнув их одно за другим исследованию, сохранить лишь те из них, которые будут признаны несомненными. “Откинуть все взгляды, принятие нами некогда на веру, пока не подвергнем их новой проверке... Пересмотреть имеющиеся у нас понятия и признать за истинные только те, которые нашему разумению представятся ясными и отчетливыми”(Там же. Т. 2. С. 254-255). Таков замысел философии Декарта.

Используя свой метод отбора истин, реализуя свое “методическое сомнение”, Декарт не останавливается ни перед чем. “...Для разыскивания истины необходимо раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение...

Мы по опыту знаем, сколь часто нас обманывали чувства, и, следовательно, неосмотрительно было бы чересчур полагаться на то, что нас обмануло хотя бы один раз... Решившись однажды усомнится во всем, не находишь более признака, по которому можно было судить, являются ли более ложными мысли, приходящие в сновидении, по сравнению со всеми остальными...

Станем сомневаться и во всем остальном, что прежде полагали за достоверное... Главное же усомнимся потому, что слышали о существовании бога, создавшего нас и могущего творить все, что ему угодно, и мы не знаем, не захотел он создать нас такими, чтобы мы всегда ошибались даже в том, что нам кажется самым достоверным. Ибо, допустив, чтобы мы иногда ошибались, как уже было отмечено, почему бы ему не допустить, чтобы мы ошибались постоянно?...

Отбросив, таким образом, все то, в чем так или иначе мы можем сомневаться, и даже предполагая все это ложным, мы легко допустим, что нет ни бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела, но мы все таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение я мыслю , следовательно, я существую истинно и что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли”(Там же. Т. 2. С. 237-239).

Сомнение Декарта существенным образом отличается от учения скептиков, где сомнение абсолютизировано и обращено против самого разума. Сомнение Декарта не цель, а средство, не вывод, а прелюдия философии, не опровержение, а утверждение могущества разума. Декарт сам подчеркивал специфику своего методического приема заявляя, что он не подражал скептикам, которые сомневаются ради самого сомнения и предпочитают пребывать всегда в нерешимости. Он указывал, что его стремление, наоборот, целиком направлено к тому, чтобы достичь уверенности, отметая зыбкую почву и песок, чтобы найти гранит или твердую почву.

Сомнение Декарта также отличается и от сформулированного еще Августином положения: “Мыслю - следовательно существую”. Декарт указывает, что святой Августин пользуется им, для доказательства достоверности нашего существования, для доказательства, что в нас есть некоторое подобие святой Троицы, ибо мы существуем, знаем, что, существуем, и любим это бытие или знание. В отличие от Августина Декарт пользуется им, чтобы показать, что Я, который мыслю, есть нематериальная субстанция, не имеющая ничего телесного. А это “две совсем разные вещи”. Еще Гегель обращал внимание на то, что декартовское сомнение имеет скорее то значение, что мы должны отречься от всяких предрассудков, то есть от всяких предпосылок, которые бывают принимаемы непосредственно как истинные, и должны начать с мышления и лишь отсюда прийти к чему то достоверному, чтобы обрести подлинное начало.

Таким образом, сомнение Декарта - это своеобразный прием, с помощью которого устанавливается исходная достоверная истина, которая может быть положена в фундамент всей конструкции познания. Такой первичной достоверностью у Декарта и выступает мыслящее Я, которое превращается у него в исходный принцип построения метафизики.

Возводя на фундаменте сомнения здание своей дуалистической метафизики, Декарт, во-первых, приходит к утверждению духовной субстанции, во-вторых, к признанию объективной реальности материального мира, в-третьих, к оправданию бытия бога.

Центральным понятием дуалистической метафизики Декарта является понятие субстанции, которое понимается как вещь, как сущее вообще, как нечто не нуждающееся для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя. “Разумея субстанцию, - пишет Декарт, - мы можем разуметь лишь вещь, которая существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя”(Там же. Т 2. С. 249). Следуя такому определению субстанции, Декарт приходит к выводу, что “таков, собственно говоря, один только бог, и нет ничего сотворенного, что могло бы просуществовать хотя бы мгновение, не будучи поддерживаемо и хранимо его могуществом”(Там же. С. 249-250). .Все сотворенное для своего существования нуждается в боге. Здесь понятие субстанции следует применять исходя из того, что “среди сотворенных вещей некоторые по природе своей не могут существовать без некоторых других, мы их отличаем от тех, которые нуждаются лишь обычном содействии бога, и называем последние субстанциями, а первые - качествами или атрибутами этих субстанций”(Там же).

Далее Декарт устанавливает что в сотворенном мире имеется два рода субстанций: мыслящая субстанция и протяженная субстанция. Признавая независимость этих субстанций друг от друга, Декарт продолжает в философии Нового времени дуалистическую традицию. Эта традиция позволяет Декарту разработать в рамках материалистической физики учение о материи как протяженной телесной субстанции, с одной стороны, и идеалистическую психологию как учение о духовной субстанции, с другой. Бог же здесь оказывается связующим звеном, вносящим покой и движение, гарантом сохранения материи и количества ее движения.

Нематериальная субстанция, или же душа, не зависит от тела и создается особым творческим актом. Она существует самостоятельно и ее сущностью является мышление. Душа с телом соединяется в человеке. Животные лишены душ. Местом соединения души и тела Декарт считает шишковидную железу человеческого мозга. Душа активна и бессмертна. Смерть тела не означает гибели души. Тело как машина функционирует по природным законам, не нуждаясь в привлечении души. Душа обладает врожденными, то есть не приобретенными в опыте идеями. К числу таких идей Декарт относил идею бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, различные аксиомы о неизменной сущности бытия, типа “из ничего, ничего не происходит” и т.д. Рождающиеся в нас, а не привходящие идеи рационалистами ХУII века рассматриваются в качестве условия возможности научного знания как всеобщего и необходимого.

Что же касается материальной субстанции, то ее сущность усматривается Декартом в протяженности. Тело имеет протяжение в длину, ширину и глубину. Отождествление материальной субстанции с протяжением привело Декарта к выводу о том, что такие чувственно воспринимаемые качества предметов как цвет, теплота, звук и т.п. объективно не существуют. Они являются такими же ощущениями как и щекотка, боль... Вместе с тем, из отождествления телесности и протяженности Декарт сделал ряд важных выводов: мировая материя не имеет предела, в мире нет пустоты, все тела находятся в единстве и они делимы до бесконечности. Тем самым Декарт опровергал и представления об иерархичности и конечности мира и наносил удар по атомистической концепции мира. Основываясь на этих положениях, Декарт строил механическую картину мира, где качественное многообразие материи сведено к голому количеству. Природа у Декарта оказывается гигантской механической системой, приводимой в движение богом как перводвигателем.

В теории познания Декарт выступает типичным рационалистом. Источником и отправным пунктом познания является интеллектуальная интуиция. Это непосредственное, ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. Индукция не нуждается ни в показаниях органов чувств, ни в логических доказательствах. Это чистое умозрение. В “Правилах для руководства ума” Декарт пишет: “Под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция, хотя последняя и не может быть плохо построена человеком...”(Там же. Т. 2. С. 274-275).

Отчетливые и достоверные интуитивные истины и принципы лежать в основе рациональных построений и логических доказательств, которые разворачиваются с помощью дедуктивного метода познания. Посредством дедукции “мы познаем все, что необходимо выводится из чего- либо достоверно известного”. С помощью дедукции, как движения мысли от общего к частному, из непосредственно очевидных интуитивных истин (аксиом) выводится цепь достоверных логических выводов. С помощью интуиции и дедукции разум способен во всех областях знания достигать полной достоверности, если будет руководствоваться истинным методом. “Под методом же я разумею точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное и без излишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания способствует тому, что ум достигает истинного познания всего, что ему доступно”(Там же. Т. 2. С 276).

Что же представляет собой метод, которым должен руководствоваться разум? Декарт считает достаточным строгое и непоколебимое соблюдение четырех правил, представляющих собой некое подобие рационалистических приемов математического, в частности, геометрического исследования. В изложении Декарта они звучат так:

“Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергнуть их сомнению.

Второе - делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления.

Третье - придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи.

И последнее - составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений”. (Там же. С.287).

Философская система Декарта, как видно, не лишена противоречий. Картезианская философия была восторженна принята прогрессивными мыслителями. Реакционеры восприняли ее в штыки, наложили на нее запрет, а в 1663 году произведения Декарта были включены римской папой в “Индекс запретных книг”. Но, тем не менее, Декарт и Бэкон закладывают основы новоевропейской философии, выдвигая на передний план проблемы гносеологии в целом и методологии научного познания, в частности. Таким образом, в Новое время теория познания вытесняет учение о бытии - онтологию, которая еще недавно занимала ведущее место в философских системах.

ТОМАС ГОББС (1588-1679)

Гоббс родился в семье приходского священника, окончил Оксфордский университет и долгое время был с семьей Кавендиша, герцога Девонширского в качестве воспитателя. Предпринимал длительные путешествия с этой семьей по Европе, что способствовало установлению близких связей с видными европейскими учеными. Его мировоззрение сложилось под влиянием идей английской буржуазной революции и отражало развитие взглядов и интересов обуржуазившегося дворянства и крупной английской буржуазии. Особое влияние на Гоббса оказали встречи и беседы с Бэконом. Первая работа Гоббса “Элементы законов” выходит в 1640 году. В последующем издается философская трилогия “Основ философии”: “О теле”, “О человеке”, “О гражданине”. Социально - политические взгляды Гоббса изложены в трактате “Левиафан, или материя, форма и власть, государства церковного и гражданского”. Этот трактат был принят враждебно со стороны духовенства и в 1682 году публично сожжен в Оксфордском университете.

Продолжая линию Бэкона, Гоббс развивал дальше принципы эмпиризма и считал главной целью философии и науки практическую выгоду. Выступая против подчинения философии теологии, Гоббс отстаивал необходимость подчинения церкви государству и, по словам Маркса, “уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма”. Вместе с тем, он ценил религию как орудие упрочения государственной власти и обуздания недовольства народа. Материализм Бэкона у Гоббса превращается в односторонний, механический, принимает абстрактную форму. Предмет философии включает в свое содержание все достигнутые человеком знания. “Предметом философии, или материей, о которой она трактует,является всякое тело, возникновение которого мы можем постичь посредством научных понятий... всякое тело, происхождения и свойства которого могут быть познаны нами... Там, где нет ни возникновения, ни свойств философии нечего делать”(Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 1. С 79.). Гоббс исключает из философии теологию, учение об ангелах, астрологию и подобные пророческие искусства, различные религиозные культы.

Философия распадается на две основные части: философию естественную и философию гражданскую. Первая охватывает предметы и явления как продукты природы, а вторая предметы и явления, возникшие благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей. Гражданская философия включает в себя этику, исследующую способности и нравы людей, и политику, трактующую обязанности граждан.

В трактате “О теле” Гоббс показывает, что “философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления, из познанных нами причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий” (Там же. С. 74).

Причинная связь явлений, их возникновение раскрывается с помощью соединения и разделения. Суждения, умозаключения, выводы совершаются благодаря использованию математических методов. Эти методы Гоббс использует в качестве прообразов научного мышления, универсализирует их и распространяет на все научное познание. Вся философия природы Гоббса опирается на достижения математики и механики ХУII века. Природное тело рассматривается Гоббсом как математическое тело и оно познается по признакам, изучаемым математикой. Поэтому в поле зрения попадают количественные характеристики тел в ущерб качественной специфике и истории их развития. Природа предстает как совокупность протяженных тел, различающихся движением, величиной, фигурой, положением. Движение толкуется механически, как перемещение под влиянием толчка. “Причина движения какого - либо тела может заключаться только в соприкасающемся с ним и движущемся теле”(Там же. С.159).

Математизированный механизм онтологии Гоббса выражен и в его понимании свойств или акциденций тел. Неотъемлемыми свойствами тел он считает протяженность и фигуру в смысле геометрической формы. Движение и покой свойственны не всем телам, ибо одни из них движутся, а другие покоятся. Меньше всего с телами связаны осязательные, световые, слуховые, обонятельные и подобные им свойства. Они больше зависят от субъекта их восприятия, от чувственности человека. Цветовые, звуковые и подобные им образы трактуются Гоббсом в качестве “фантомов” или “призраков” и называются “великим обманом чувств”. Здесь у Гоббса мы встречаемся с идеей первичных и вторичных качеств, подробно обоснованной его младшим современником Д. Локком.

В своей онтологии Гоббс развивает реляционную концепцию пространства и времени, выводящую пространственно-временные характеристики из особенностей и взаимодействий материальных тел. Эта концепция более близка к современному их пониманию, чем субстанциональная, исходящая из их полной объективности и независимости от реальных процессов. Пространство, по Гоббсу, это способность тела иметь длину, ширину, глубину, оно не является безграничным вместилищем тел и всегда есть протяженность конечного тела. Пространство -это воображаемый образ существующей вне нас вещи, так же как время - образ ее движения. Таким образом, нет и абсолютного времени. И вообще надо отметит то, что Гоббс неохотно говорит о субстанции. Он не использует данное понятие в универсальном его смысле, но растворяет его в понятии тела. В его онтологии нет места ни для материальной, ни для духовной субстанций, так характерных для философии Нового времени.

В вопросах методологии научного познания Гоббс склонялся к эмпирическому направлению. Он неоднократно высказывал свои сенсуалистические взгляды, согласно которым нет ни одного понятия в человеческом разуме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущениях. Все представления берут свое начало в органах чувств. Начинаясь с ощущений, познание завершается в разуме. Благодаря деятельности разума целостные чувственные образы вещей разлагаются на составные части и достигается знание общих свойств. Переход от эмпирического к рациональному, от единичных чувственных восприятий к общим понятиям осуществляется на основе номиналистического подхода. Согласно номинализму подлинным существованием обладают только единичные вещи, общие понятия являются лишь именами вещей. Всякое знание имеет своим источником опыт. Таким образом, Гоббс отрицает декартовские врожденные идеи и их значение в познании. Но и опыт он не сводит к непосредственному чувственному опыту, т. к. последний не в состоянии обосновать всеобщее и необходимое знание.

Чувственный опыт дает только первичное знание. Более важной и сложной разновидностью опыта является человеческая речь, выраженная в словах языка. Именно речевая деятельность формирует мыслительный уровень опыта, до которого не поднимается животный мир. Фактически Гоббс сводит мышление к языку. Ум как способность именовать вещи и связывать имена, т. е. правильно употреблять слова выступает у Гоббса источником второго опыта. В этом контексте Гоббс разрабатывал концепцию языка как знаковой системы, которая не потеряла своего значения и по сегодняшний день.

Сенсуалистически-номиналистическая позиция Гоббса исключает всякие внеопытные понятия. Интуитивным истинам Декарта он противопоставляет дефиниции - точные определения слов, фиксирующие то их содержание, которое очищено от всякой двусмысленности и соответствует научному контексту. Подобные дефиниции проясняют темноту схоластически универсалий. Строгие дефиниции нужны были Гоббсу для уточнения и максимального ограничения понятий аристотелевской метафизики, от которых зависели частные понятия наук.

Исследование природы универсалий приводит автора “Левиафана” к выводу, что “в мире нет ничего общего, кроме имен”. Имена же являются знаками наших мыслей о вещах самих по себе. То что относится к именам не следует переносить на вещи, т.к. между ними нет никакого сходства. “Истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. Там, где нет речи, нет и истинны, нет лжи. Ошибка может быть тогда, когда мы ждем того, чего не будет, или предполагаем то, чего не было, но в этом случае человек никак не может быть виновен во лжи”.(Там же. Т. 2. С. 25). Так Гоббс полностью отрицает онтологическое содержание истинности. Трактовка общих понятий как отвлеченных имен связанна с конвенционализмом Гоббса по отношению к науке. Положения наук оказываются произвольными, ибо они основываются на произвольном знаковом содержании языка. Научное знание остается относительным.

В области методологии можно констатировать четко выраженный дуализм, который состоит в утверждении фактического равноправия опытно - индуктивного и гипотетико - дедуктивного методов. Опытно - индуктивный, преимущественно аналитический метод используется в эмпирической физике, а дедуктивно - синтетический в рационалистической математике, этике и политике. Методологическая двойственность философии Гоббса не что иное как принципиальная неспособность механицизма понять диалектику общего и единичного, рационального и чувственного.

На развитие общественной мысли в Новое время большое влияние оказало учение Гоббса о человеке, государстве и праве. Человек рассматривается Гоббсом в качестве разумного существа, наделенного речью и сознанием. Человек - существо действующее, творящее мир культуры, он подлинный субъект морали и политики. В специальном исследовании “Человеческая природа” он пишет: “Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких, как способность питаться, двигаться, размножатся, таких, как чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержаться в определении человека как одаренного разумом животного”(Там же. Т. 1. С. 510 - 511). Гоббс постоянно говорит об эгоистической природе человека, хотя периодически оговаривается, что люди “не являются дурными от природы”(Там же. Т. 1. С. 280). Основу человеческой жизни образует сложная игра человеческих интересов. Гоббс пишет в ХI главе “Левиафана”, что люди “отступают от обычая, когда этого требуют их интересы, и действуют вопреки разуму, когда он против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему - либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии”(Там же. Т. 2.С. 79). Поэтому в центр исследования должны быть выдвинуты интересы и сущность человека.

Деятельность человека невозможна без осознания им своей свободы. Теоцентрическое мировоззрение “отцов церкви” использовало понятие свободы воли для объяснения чисто спонтанных свойств человеческого духа. Свобода воли в подавляющем большинстве вела людей к греховным поступкам, она выступала оправданием индетерминистских поступков человека. Потому Гоббс противопоставляет понятию свободы воли понятие свободы, формулирует важную для философии идею определенного единства свободы и необходимости. Впоследствии за ним последовал в этом вопросе и Спиноза. “Свобода и необходимость совместимы”, - заявляет Гоббс. Подобно тому как тело полагает протяженность, так и свобода не существует без необходимости. Понятие свободы является дополнением понятия необходимости. Вода течет спокойно, но по руслу реки, необходимо связано с руслом. И в человеческих действиях имеется совмещение свободы с необходимостью. Но характер человеческой свободы находится в прямой зависимости от сочетания свободы с определенной необходимостью. В этом можно убедиться рассмотрев социально-политическое учение Гоббса, являющееся итогом его философской доктрины.

Социально-политическая концепция Гоббса основывается на рассмотрении социальной жизни с индивидуалистских позиций. Гоббс вслед за Макиавелли рассматривает общество как неизбежное зло, как нечто производное от интересов человека. Здесь человеческая природа, в силу своей эгоистичности, оказывается антисоциальной, враждебной обществу. Номиналистическая позиция Гоббса предполагала рассмотрение индивидуального как основного, первичного, а общественно-государственного как производного, вторичного. Обращение людей к общественным делам зависит от удовлетворения частных интересов индивида. Но “природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей..., разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, а другой не мог бы претендовать на него с таким же правом”(Там же. Т. 2. С. 93). Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение своих целей. Это равенство порождает взаимное недоверие. Стремясь к достижению своих целей люди “стараются погубить или покорить друг друга”. Следствием взаимного недоверия является война. “ Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы.

Первая причина заставляет людей нападать друг на друга в целях наживы, вторая - в целях собственной безопасности, а третья - из соображений чести”(Там же. С. 94). Такое состояние Гоббс определяет как “состояние войны всех против всех”, как “естественное состояние”, которое характеризуется отсутствием всякой государственной организации. “Естественное состояние” Гоббса - это не первобытное общество. Это понятие представляет собой рационалистическую абстракцию, выявляющую особенности человеческой природы в “чистом виде”. В этом состоянии нет морали и человек предается своим страстям и желаниям. “В естественном состоянии каждый человек имеет право на все..., даже на жизнь всякого другого человека”(Там же. С. 99). Это не что иное как ничем не ограниченная свобода в удовлетворении своих потребностей. Но такая свобода иллюзорна, ибо она не связана с необходимостью, не ограничена им. Эта свобода порождает ситуацию, выраженную в афоризме “Человек человеку волк”. И это грозит человеку самоистребление. Отсюда Гоббсом выводится жизненная необходимость смени естественного состояния государственным, общественным, необходимость достижения мира путем ограничения естественных прав всех и каждого. Такое самоограничение достигается путем заключением общественного договора об учреждении суверенной и обязательной для всех государственной власти. Этот договор мыслится Гоббсом не как единовременный акт, а как процесс осознания людьми невыносимости своего догосударственного состояние.

Прогрессивное значение учения Гоббса о государстве состоит в усмотрении им государства как человеческого, а не божественного установления. Благо народа и забота о мире - основной закон государства и основа “естественного права”. Государство на место законов природы выдвигает законы общества, ограничивает естественные права гражданским правом, которое есть не что иное как перенесенное на государство естественное право. Но так как естественные права ничем не ограничены, не могут быть ограниченными и гражданские законы. Этим Гоббс основывает необходимость сильной государственной власти и недопустимость ее разделения. Разделение власти только ослабляет власть.

В учении о государстве Гоббс различал три формы государственного правления: демократию, аристократию и монархию. Наиболее приемлемой формой государственного правления он считал монархию, власть короля, ограниченную законами. Однако и различение форм правления не имеет решающего значения, ибо “народ правит во всяком государстве”. Основное для Гоббса было признание государства абсолютным сувереном. Возвеличивая мощное государство, он выступил одним из первых теоретиков диктатуры буржуазии, задачу которой видел в прекращении гражданской войны, развернувшейся в Англии. Несмотря на свою непоследовательность и компромиссный характер, учение Гоббса о государстве оказало заметное влияние на последующее развитие общественно-политической мысли Европы ХУП- ХУШ вв.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632-1677)

Нидерландский философ родился в Амстердаме, в купеческой европейской семье, окончил религиозное училище, некоторое время, после смерти отца, возглавил его торговое дело. Знакомство с передовыми научными и политическими идеями, особенно с картезианской философией привело его к разрыву с иудаизмом. Еврейская община Амстердама подвергла Спинозу “великому отлучению” и изгнанию из общины. Он оказался вынужденным поселится в деревне и заработать себе на жизнь изготовлением и шлифовкой оптических стекол. В свободное время он предавался научным и философским изысканиям. Предварительный набросок своей философской системы он дал в первом своем произведении “Краткий трактат о боге, человеке и его счастье”. В последующем он опубликовал по просьбе своих друзей “Основы философии Декарта”. Анонимно опубликованный “Богословско-политический трактат”, который представляет собой первую научную критику Ветхого завета, вызвал бурю негодования и травлю автора, имя которого было раскрыто. Трактат был запрещен 1674 году голландским правительством как “душегубительная книга, полная опасных взглядов”. Это помешало Спинозе выпустить свой главный труд - “Этика”. Только после его смерти друзьям удалось издать эту работу, наряду с письмами, корреспонденциями и такими неоконченными работами как “Политический трактат” и “Трактат об усовершенствовании разума”. Правительство запретило и эти “Посмертные сочинения” Спинозы как содержащие “кощунственные и безбожные учения”.

Метафизика Спинозы, так же как и у других рационалистов ХУII века, является попыткой установления некоторых неизмененных и вечных принципов всего сущего. Строит он свою философию как и Декарт, на основе безусловно достоверных, аксиоматических положений. Метод используемый при этом определяется Спинозой как геометрический, что обусловлено завышенной оценкой математики и ее способов познания и изложения. Свою “Этику” он начинает с дефиниций, как простых и ясных определений, далее формулирует аксиомы, которые трактует как интуитивно истинные и достоверные положения, из них дедуктивным путем выводит теоремы. Такое движение мысли Спиноза выдает за “строго научное” постижение проблемы, хотя ему самому не всегда удается строго последовательное соблюдение требований данного метода.

В основе метафизической системы Спинозы лежит учение о единой субстанции. “Под субстанцией я разумею то, - пишет Спиноза в первой части “Этики”, - что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было образоваться”(Антология мировой философии. Т. 2. С. 351). Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя. “Под причиной самого себя я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующей”(Там же. С. 350). Далее Спиноза именует субстанцию богом. “Под богом я разумею существо абсолютно бесконечное, т. е. Субстанцию”(Там же. С. 351). Отсюда следует отрицание дуализма субстанций, ибо “кроме бога, никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема”(Там же. С. 353).

Спинозовский бог как субстанция имеет мало общего с религиозными представлениями о боге. У него бог выступает вечной и бесконечной сущностью, имманентной причиной всех вещей, началом и производящей причиной всего сущего. Его бог не стоит над природой как ее творец, он внутри природы, он и есть природа. Здесь Спиноза продолжает ту линию в натурфилософии, которую наметили и разрабатывали Кузанский и Бруно, линию пантеизма, слияния бога с природой.

Спиноза, отрицая существование двух или более субстанций, рассматривает протяженность и мышление, которые у Декарта были самостоятельными субстанциями, в качестве атрибутов, неотъемлемых свойств единой субстанции. Но число атрибутов субстанции не ограничено, субстанция имеет “бесконечное число атрибутов”, хотя человеческий ум в состоянии открыть для себя только два указанных атрибута. Сама субстанция и ее атрибуты мыслятся Спинозой как неизменные, лишенные движения.

Преходящие состояния субстанции Спиноза называет модусами. Модусы как единичные вещи существуют не благодаря своей внутренней причине, они “определяются к существованию и действию какой либо другой причиной”, внешней по отношению к модусу, “конечной и ограниченной по своему существованию”.

Характеризуя конкретные состояния субстанции и называя их модусами, Спиноза выделял вечные и бесконечные модусы, и модусы временные, конечные. Бесконечными модусами могут быть стоящие близко к субстанции, модусы протяженности: движение и покой, и модусы мышления: интеллект и воля. Все остальные модусы мышления и протяжения как атрибутов субстанции являются конечными, временными. Спиноза не смог дойти до понимания движения как атрибута материи, не смог правильно понять соотношение субстанции, как природы в целом, и модусов, как конечных вещей.

Возникновение конечных вещей из субстанции - одно из ярких противоречий метафизики Спинозы, ибо невозможно представить переход от неизменной, бесконечной субстанции к конечным, непрерывно изменяющимся модусам. Но бесспорным достижением Спинозы является создание строго монистической картины мироздания, выведение всего многообразия вещей из единой материальной основы.

Рассматривая мир единичных вещей, Спиноза выступает последовательным детерминистом и противником телеологии. Как детерминист он существование любой вещи объясняет исходя из признания объективной причинности. В мире господствует жесткий детерминизм. “В природе вещей нет ничего случайного, но все определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы”(Там же. Т. 2. С 357). Отождествляя причинность и необходимость, Спиноза пришел к фатализму. Исходя из безраздельного господства необходимости, Спиноза лишал случайность объективного содержания. Случайным является лишь то, причину чего мы еще не познали. Случайность окузывается у него категорией субъективной. Правда, осмысливая мир модусов, Спиноза допускал реальное существование случайного как противоположности необходимого. Только в мире субстанций все обусловлено внутренней необходимостью, вытекает из ее сущности.

В мире конечных вещей ситуация другая. Все они необходимы как модусы субстанций, но в то же время их существование зависит от существования и развития других модусов. В последнем случае единичные вещи могут быть расценены как случайные. Признавая в таком виде объективное содержание случайности, Спиноза все же не доходит до утверждения единства необходимости и случайности. Модусы оказываются или случайными или необходимыми.

Выступая против телеологии, против идеи о порожденной богом целесообразности природы, исходящей из того, что “кошки были созданы для того, чтобы пожирать мышей, мыши, чтобы быть пожираемыми кошками, а вся природа, чтобы доказать мудрость творца” (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 350.). Телеологическое объяснения природы, по мнению Спинозы, является серьезным препятствием на пути развития научного знания. Поэтому он пытается настойчиво объяснить мир из него самого, утвердить взгляд на природу как на субстанцию, имеющую свою причину в себе. По его мнению, сторонники телеологии, “стремясь доказать, что природа ничего не делает напрасно (т.е. что не служило бы в пользу людей), доказали, кажется, только то, что природа и боги сумасбродствуют не менее людей” . И далее: “Природа не предназначает для себя никаких целей, и...все конечные причины составляют только человеческие вымысли” (Антология мировой философии. Т. 2. С.361).

В теории познания Спиноза был рационалистом. Здесь он исходил из признания трех ступеней познания. Первый вид знания это чувственное, называемое также мнением. Это знание смутное, поверхностное, неполное, но необходимое в повседневной жизни людей. Именно с чувственным познанием Спиноза связывал заблуждение, определяя его как неадекватную идею, претендующую быть полной и завершенной, несмотря на свою частичность и неполноту. Ложность познания, по Спинозе, - односторонность и фрагментарность знания. Чувственное познание всегда фрагментарно, относительно, недостоверно.

Источником истинных, адекватных, достоверных идей является понимание, которое выступает вторым видом познания. Понимание является содержанием разума и рассудка, которые способны выражать истину в общих понятиях. Общие понятия, получаемые в результате интеллектуально - логической деятельности, противопоставляются у Спинозы универсалиям, получаемым опытно - абстрактным путем. Условием достижения адекватных истин является толкование души человека как модуса мышления. А модус атрибута единой субстанции в состоянии постичь то, что вытекает из последней. Тем более, что Спиноза с позиций рационалистического панлогизма отождествлял принципы мышления и бытия: “Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей” (Там же, С. 366).

Наиболее глубоко может проникать в суть вещей интуиция -третий вид познания. Истины усматриваемые интеллектуальной интуицией не опосредованы доказательствами. Они непосредственно созерцаются умом. Такими истинами являются дефиниции и аксиомы, сформулированные в его “Этике” и называемые адекватными идеями. Критерий истины имманентно присущ адекватной идее, она не нуждается в соотнесении с предметом познания. “Как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть мерило и самой себе и лжи” (Там же, С. 376), ибо “тот, кто имеет истинную идею, вместе с тем знает, что имеет ее, и в истинности вещи сомневаться не может” (Там же). Интуиция позволяет постичь вещи как абсолютно необходимые, равные целому модусу единой субстанции, отвлечься от смущающего действия чувства, дающего знание вещей как случайных и разрозненных. Метафизичность теории познания Спинозы очевидна.

Онтология и методология Спинозы определили и его этическое учение, в центре которого находится проблема свободы человека. Отвергая идею свободы воли, Спиноза утверждает, что воля совпадает с разумом и доказывает необходимый характер всех человеческих действий. Истолковывая человека с натуралистических позиций, подчиняя его действию природы законов, все же он рассматривает человека как особую часть природы, наделенную разумом, мышлением, В природе господствует жестокий детерминизм, здесь все необходимо. Человек, как часть природы, подчинен природной необходимости. Люди считают свою волю свободной, в то время как на самом деле их волеизъявление зависит от множества аффектов, страстей, переживаний. Свобода воли оказывается мнимой, т. к. человек неосознанно зависит от обстоятельств жизни. Порабощенность человека воспринимается его сознанием как свобода. Но несмотря на господство необходимости в природе и неизбежное подчинение ей человека, свобода возможна, человек может подняться от рабства к свободе. Для этого необходимо достоверное знание, проясняющее аффекты-страсти и их место во всеобщей необходимости.

Понятию свободы воли противопоставляется понятие свободной необходимости, где сняты идеи единства воли и разума и свободы как познанной необходимости.

На чувственной ступени познания человек еще не понимает природной необходимости, он уверен, что руководствуется своей свободной волей, тогда как он раб своих страстей, жертва сомнений, нерешительности и т. п. С помощью своего разума и интуиции человек в состоянии познать то, что избежать не в состоянии, т.е. природную необходимость. Познав необходимость и самого себя как звено этой необходимости, человек оказывается в состоянии прояснить свои аффекты и подчинить свои телесные состояния воздействию духа. Дух не устраняет аффекты, но проясняет их. “Пока мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор пока мы сохраняем спокойность приводить состояния тела в порядок и связь сообразно с порядком разума”(Там же С.396).

Человек становится свободным по мере адекватного познания аффектов, прояснения их места в цепи универсальной мировой детерминации. Так свобода оказывается отождествленной с познанием и самопознанием, превращается в одно из человеческих влечений, сильнейшим среди которых оказывается “познавательная любовь к богу”, его интуитивно-интеллектуальное постижение, способное оттеснить все другие человеческие аффекты.

Этика, с его центральным понятием “свободного человека”, руководствующего в своих поступках своим разумом завершает рационалистическую философскую систему Спинозы. В этике Спиноза оказывается близким к Эпикуру и стоикам, утверждая что “человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни” (Там же, С. 393). Кредо спинозовской этики выражено в словах: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать”.

С этикой тесно связано и общественно-политическое учение Спинозы, выводящее закономерности социума из особенностей неизменной природы человека. Так же и как другие мыслители Нового времени, Спиноза исходил из теории естественного права и был сторонником теории общественного договора. Его характеристика естественного состояния тождественна Гоббсовской, где человек человеку - волк, и где возникновение государства мыслится как необходимое для обеспечения безопасности людей. При этом Спиноза исходит их возможности более или менее гармонического сочетания эгоистических интересов отдельных граждан и государства в целом.

Метафизический материализм Спинозы в целом выступает более прогрессивным по сравнению с дуалистической системой Декарта. Его оригинальные идеи придали новый импульс развитию последующей философской мысли.

ДЖОН ЛОКК (1632-1704).

Выходец из семьи провинциального адвоката, англичанин Джон Локк окончил Оксфордский университет, недолго занимался преподаванием, интересовался экспериментальной химией, метеорологией, медициной. К политической жизни приобщается после поступления на службу к лорду Эшли (графу Шефстбери) , вместе с которым вынужден был эмигрировать в период реставрации Стюартов. В Голландии сближается с Вильгельмом Оранским и после “славной революции” 1688 года, провозгласившего последнего королем, возвращается в Англию. Здесь и выходят его главные философские труды: “Опыт о человеческом разуме”, над которым Локк проработал около 20 лет, “Два трактата о правлении”, “Элементы натуральной философии”, “Послание о веротерпимости”, “Опыты о законе природы”и т.д.

В центре философских исканий Локка находится теория познания, разрабатываемая им в традициях эмпиризма и материализма. Здесь он близок к Бэкону и Гоббсу и выступает против систем Декарта, Спинозы и Лейбница. Его трактат “Опыт о человеческом разумении” начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Не существует никаких врожденных идей и принципов, ни теоретических, ни практических. “Нет ничего в мыслях, чего первоначально не было бы в чувствах”. Все наше знание основывается на опыте. Сознание ребенка - это “пустое помещение”, “чистая доска”. “Идеи, в особенности относящиеся к принципам, - пишет Локк, - не рождаются вместе с детьми. - Если мы будем внимательно наблюдать новорожденных, у нас будет мало оснований думать, что они приносят на свет много идей. Ибо, за исключением, быть может, неясных идей голода, жажды, тепла и некоторых болей, которые они испытывали в чреве матери, у них нет ни малейшего проявления каких-либо определенных идей, в особенности идей, соответствующих словам, составляющим те общие положения, которые принимаются за врожденные принципы” (Локк Д. Соч. В З-х т. Т. 1. С. 135). Только на основе опыта и созерцания встречающихся вещей в душе ребенка появляются идеи, душа напоминающая чистый лист бумаги наполняется письменами. Отсюда следовало признание определяющей роли среды в воспитании человека и установление тесной связи добра и удовольствия.

Тезис о происхождении всего человеческого знания из индивидуального опыта был краеугольным камнем гносеологии Локка. Об этом говорили и эпикурейцы, и стоики, и Бэкон. Но только Локк попытался объяснить происхождение, развитие и строение опыта. Под опытом Локк понимал все то, что воздействует на сознание человека и усваивается им на протяжении всей жизни. Началом всего нашего знания выступают ощущения, вызванные воздействием внешнего мира. Они и есть фундаментальная часть опыта. Каждое отдельное ощущение, восприятие, представление, образное воспоминание, понятие объекта и даже отдельное свойство объекта Локк называет термином “идея”. Идеями являются и интеллектуальные, и эмоциональные и волевые акты души.

Идеи, которые возникают на основе внешнего опыта, т. е. путем воздействия окружающего мира на чувственные органы, Локк называет сенситивными или чувственными идеями. Идеи, которые возникают на основе наблюдения, “которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления”, Локк определяет как рефлексии. Рефлексия вторична и возникает на основе чувственного опыта. Подобным определением рефлексии Локк преодолевает дуализм Декарта, способствует развитию эмпирической психологии.

Опыт, как внутренний, так и внешний, ведет к образованию лишь простых чувственных идей. И только путем размышления, которое является свойством души, возможно получение более общих идей, таких, как пространство, время, субстанции и т.д. Сложные идеи образуются путем комбинирования простых идей тремя способами. Первый способ -это суммирование, соединение простых идей, образование “сложных” идей. Второй способ - сопоставление и сравнение простых идей. Этим путем получаются идеи отношений. Третий способ - это обобщение через предшествовавшую абстракцию, когда суммируются идеи, предварительно извлеченные из предметов данной группы. Локк описывает последний способ в третьей книге “Опыта...” так: “Если из сложных идей, обозначаемых словами “человек” и “лошадь”, исключить лишь особенности, которыми они различаются, удержать только то, в чем они сходятся, образовать из этого новую, отличную от других сложную идею и дать ей имя “животное”, то получится более общий термин, обнимающий собой вместе с человеком различные другие существа”. (Там же. Т. 1. С. 469).

Используемый здесь Локком комбинационный метод исследования, представляющий собой суммирующий синтез на основе предшествующего расчленяющего анализа, соответствовал практике научного исследования ХУII-ХУIII вв., где доминировали собирание, регистрация и упорядочение фактов. Он необходим и в наши дни, но как один из приемов познания, среди других.

Необходимо обратить внимание и на такой важный элемент гносеологии Локк, как выделение в опыте двух групп простых чувственных идей, различающихся по содержанию - идеи первичных и идеи вторичных качеств. Здесь он примыкает к Гоббсу и Декарту, которые выделяли в качестве первичных механико-геометрические свойства тел. Идеи первичных качеств (протяженность, фигура, толчок, движение, покой, телесная проницаемость) “реально существуют... в телах”, тело без них невозможно, их невозможно от них отделить. Первичные качества воспринимаются органами чувств избирательно точно.

Вторую группу идей образуют идеи вторичных качеств (цвет, вкус, тепло, боль, и т.д.) . О них невозможно сказать, что они отображают свойства внешних тел адекватно. Познание внешнего мира вполне возможно и без них. Их возникновение связано в определяющей степени с особенностями органов чувств человека. В отсутствии субъекта познания они не существуют. Впрочем, в этом вопросе Локк не всегда последователен и иногда допускает точное подобие между вторичными качествами и их идеями.

С помощью теории первичных и вторичных качеств Локк пытался преодолеть разрыв между номинальными и реальными сущностями. Номинальные сущности - это общие идеи видов и родов вещей, зафиксированные в понятиях и терминах, именах вещей. Они образуются путем абстрагирования и обобщения признаков, достаточных для различения данной вещи от другой. Содержание этих идей зависит от чувственного восприятия вещей, они оказываются идеями вторичных качеств, отражают случайные, несущественные признаки вещей. Номинальные сущности не позволяют проникать глубоко в суть вещей. Но они необходимы в познании и практике. Им противостоят реальные сущности, которые и есть выражение действительной структуры вещей, и которые необходимо познать при помощи рациональных средств. По Локку, люди часто оказываются не в состоянии познать реальные сущности, недоступные чувственному восприятию. Поэтому они наивно выдают номинальные сущности за реальные. Задача философии и науки в будущем состоит в сведении идей вторичных качеств к идеям первичных качеств, номинальных сущностей к реальным.

Четвертая книга “Опыта...” Локка посвящена рассмотрению границ познания, природы истины и соотношения разума и веры. Здесь Локк выделяет три уровня (вида) знания в зависимости от степени его очевидности. Исходный уровень - это чувственное познание, познание опирающееся на идеи, прямо данные в чувствах. Это знание единичных свойств вещей, содержащее сведения о внешнем мире. Это знание чрезвычайно достоверное, очевидное и бесспорное, почти “интуитивное”. Чувственному познанию соответствует истинность отдельных идей.

Истину Локк понимает как соответствие идей, обозначаемым этими идеями, признакам вещей и связей между идеями связям между вещами. Второй вид знания Локк определяет как демонстративное, или доказательное, опирающееся на умозаключение, мышление. Истинность “демонстративных” умозаключений состоит в соответствии связей между идеями связям существующим в вещах и между вещами. Высшим видом познания Локк считает интуитивное, спекулятивное, опирающееся на мышление, познание. Это непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия идей друг другу. Здесь чувствуется влияние Декарта на Локка. Но у Локка интуиция без врожденных идей, обращенная на идеи опыта, в том числе и чувственного. Интуиция Локка выступает одним из орудий рефлексии, как размышление субъекта над содержанием сенситивных идей и внутренних переживаний. Здесь истинность выступает как соответствие между идеями.

Вся концепция познания Локка направлена против схоластики и исходит из твердой убежденности в возможности рационального объяснения мира.

В социологических взглядах Локка отражена идея политического компромисса между буржуазией и дворянством. Он один из родоначальников английского буржуазного либерализма, защитник конституционной монархии. Ядром его философии истории является учение о естественном праве и общественном договоре. Изначальное естественное состояние Локка не то же самое, что и “война всех против всех” Гоббса. Это состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше чем другой. Локк характеризует это состояние как совокупность отношений равенства, свободы и взаимной независимости людей.

Ограничением неконтролируемой свободы людей является естественный закон, гласящий: “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе, либо его имуществе”. Но постепенно естественный закон стал нарушатся. Появились симптомы перерастания естественного состояния в “войну всех против всех”. Причина этого, по Локку, рост народонаселения. В этих условиях люди сочли необходимым учредить государство и передать часть естественных прав власти, образованной на основе договора. Власть обязана охранять “естественные права” людей: личную свободу и частную собственность. При этом власть не может быть абсолютной, она обязана сама подчинятся законам. Если власть действует вопреки законам или извращает право, нация возвращает себе право суверена и насильственно расторгает договор с правительством и образует другое правительство, передавая ему суверенитет. Именно это и происходит в условиях современной Локку Англии. Так мыслитель пытается теоретически обосновать приход к власти буржуазно-дворянской партии В. Оранского.

Локк в “Двух трактах о правлении” развивает также теорию буржуазного парламентаризма. Разумно устроенное государство имеет, по его мнению, три элемента власти: законодательный (парламент), исполнительный (суды, армия) и “федеративный”, ведающий внешними сношениями (король, министры). Главенствующая роль в государстве должна принадлежать законодательной власти. Теория разумного разделения властей была направлена против абсолютной монархии и отражала сложившее разделение власти между буржуазией и обуржуазившемся дворянством.

Социально-политические взгляды Локка, в частности, его трактовка общественного договора и теория разумного разделения властей более прогрессивны по сравнению с подобными взглядами Гоббса. Именно они впоследствии были взяты на вооружение идеологами французской революции и просветителями ХУШ века.

ЛЕЙБНИЦ ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ (1646-1716)

Немецкий просветитель-энциклопедист, философ и общественный деятель родился в семье профессора морали Лейпцигского университета. В свои 20 лет защитил диссертацию и стал доктором права, но отказался от должности профессора права, избрав иные источники существования. Сначала он поступил на службу к курфюрсту г. Майнца, где занимался вопросами права и законодательства. С дипломатическими поручениями совершил ряд путешествий в Лондон и Париж, где занимался научной работой. С 1676 года состоит на службе у Ганноверского курфюрста в качестве заведующего придворной библиотекой и политического советника по внешним делам. Как математик Лейбниц за три года до Ньютона открыл дифференциальное и интегральное исчисление, изобрел счетное устройство, за что лондонское естественнонаучное общество избрало его своим членом. Он высказал ряд гениальных идей в области геологии, биологии, юриспруденции, языкознания, занимался политикой и экономикой. Ему принадлежит ряд технических изобретений, например насосы для откачки подземных вод в рудниках.

Лейбниц был основателем и первым президентом Берлинской академии наук. Петр 1 во время своих заграничных поездок неоднократно встречался с Лейбницем и даже принял его на службу в звании тайного юстиц-советника. Лейбницу принадлежит проект организации академии наук в Санкт-Петербурге, ряд других экономических и политических проектов.

Последние годы жизни Лейбниц, этот, по словам Д. Дидро, “Платон, Аристотель и Архимед вместе взятые для Германии” провел терпя крайнюю нужду, в обстановке недоверия и презрения. Престарелому философу его хозяева давали понять, что они в нем больше не нуждаются. Скончался он при странных обстоятельствах от приема лекарства. Но и после смерти его тело целый месяц пролежало в церковном подвале без погребения, т. к. лютеранские пасторы ставили под сомнение возможность захоронение этого “безбожника” на христианском кладбище. Только Парижская академия торжественно почтила память этого выдающего ученого, да один случайный свидетель церемонии похорон заметил: “Этот человек составлял славу Германии, а его похоронили как разбойника”.

Свои философские идеи Лейбниц изложил в переписке с бесчисленным количеством ученых и политических деятелей (около 15 тысяч писем) и ряде произведений, важнейшими среди которых являются: “Рассуждение о метафизике”, “Новая система природы и общения между субстанциями”, “Новые опыты о человеческом разумении”. В таких произведениях как “Теодицея” и “Монадология” Лейбниц дает популярное и краткое изложение своей философской системы.

Лейбниц свое философское учении о бытии разрабатывает, так же как и Декарт и Спиноза, в форме учения о субстанции. Лейбниц, однако, считал неудовлетворительным как картезианское, так спинозовское решение данной проблемы. У Декарта и Спинозы понятие субстанции было чем-то изолированным от мира единичных вещей, чем-то возвышающимся над ним, (“божественным”). Лейбниц же стремится связать понятие субстанциональности с миром конечных вещей. Поэтому у Лейбница понятие субстанции оказывается включающим в себя все многообразие отношений к другим вещам. Каждая вещь оказывается субстанцией, или “монадой” (что в переводе с греческого означает единица, простая сущность). Число этих субстанций-монад бесконечно. Поэтому учение Лейбница о субстанции является плюралистическим, признающим множество субстанций

Учение Лейбница о субстанциональных единицах-монадах, называемое монадологией, образует ядро метафизики Лейбница. Это учение кратко изложено в его “Монадологии”, которая начинается с определения монады: “Монада, о которой мы сейчас будем говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит не имеющая частей”. (Лейбниц Г. В. Соч. в 4 т. М. 1982 . Т. I. С. 413).

Абсолютно простые, лишенные частей, далее неделимые монады, которых бесчисленное множество, не могут быть чем-то материально-вещественными. Ведь все материальное как обладающее пространственными характеристиками, как протяженное делимо до бесконечности. Не обладая пространственными свойствами, монады являются носителями силы, энергии, они имеют духовный характер. Каждая монада обладает способностью к деятельности, активности. В противоположность Декарту и Спинозе, у которых идея субстанции сочеталась с идеей пассивного мира, Лейбниц постоянно подчеркивает активность монад. “Субстанция есть существо, способное к действию”. “Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует”.

Наделяя субстанцию свойством активности, Лейбниц обосновывает свой динамизм, противоположный механицизму. Опираясь на новейшие открытия в биологии, Лейбниц доказывает, что повсюду разлита “первичная активная сила, которую можно назвать жизнью” (Там же. С. 397), что жизнь является универсальным свойством бытия. Лейбниц становится на позиции витализма, превращая монаду в центр жизненной силы. Иногда лейбницевский витализм упрощено трактуют как разновидность гилозоизма, учения наделяющего все материально-вещественное, телесное психическими чертами.

Для правильной же оценки этого учения нужно принять во внимание всю методологию Лейбница, все достижения естествознания его времени. Открытие микроскопа и изучение микроорганизмов в биологии, установление понятия бесконечно малых в математике породили потребность нового мировоззрения. Монадология Лейбница, как учение рассматривающее мир живым и одушевленным, и является ответом на запрос времени. Согласно этому учению все тела, даже неорганические, выступают целым миром живых существ - монад.

Монады бесконечно малы и их существует бесчисленное множество. Лейбниц говорит о трех разновидностях монад: простые, души и духи. Из простых или низших монад образуются неорганические тела, которые характеризуются “перцепцией”, пассивной способностью восприятия. Монада-душа уже “нечто большее, чем простая монада”, “душами можно назвать только такие монады, восприятия которых отчетливы и сопровождаются памятью” (Там же. С. 416). Из этих монад образованы животные. В деятельности этих монад нет рассудка, нет рациональной деятельности, без чего нет и человека. Но душа все же роднит животное с человеком. В человеке душа превращается в дух, в способность к апперцепции (самосознание), в субъективность, в “я” человека.

Монады, по Лейбницу, образуют лестницу живых существ, где последней ступенькой выступает бог как высшая монада. Степень развитости монад определяется возрастанием их сознательности, разумности, зависит от того, насколько осознанной, ясной и четкой становится их деятельность.

Монады бестелесны и сугубо индивидуальны, они не могут действовать друг на друга, т. к. замкнуты в себе. Извне ничего не может проникнуть в монаду, ибо “монады вовсе не имеют окон, через которое что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти” (Там же. С. 413-414).

Каждая монада как “живое зеркало” универсума отражает весь мировой порядок в себе. Монады содержат внутри себя в потенциальном, свернутом виде все свои бесчисленные свойства, они способны к бесконечному развитию. Каждая монада “беременна” своим будущим. Нет двух одинаковых монад, тем более нет двух совершенно одинаковых вещей, т. к. все они состоят из монад. Толкование чувственно воспринимаемых тел как совокупностей монад ставит вопрос об их соединении. Монады физически не влияют друг на друга, а только разворачиваются в силу внутренней активности. Но в результатах деятельности бесчисленного множества монад наблюдается удивительная согласованность. В чем источник этой согласованности, итогом которой является упорядоченный универсум? Чтобы ответить на этот вопрос Лейбниц разрабатывает учение о предустановленной гармонии, в соответствии с которым бог как часовщик, который завел разные часы, а они идут синхронно, хотя бог и не вмешивается в их ход.

Причиной образования совокупностей монад и источником величайшей согласованности оказывается божественная мудрость. Именно бог “запрограммировал” монады в ходе их творения, что они развиваясь, образуют определенные совокупности и результатом их деятельности оказывается закономерный универсум. Однако божественное содействие монадам, как и миру в целом, не ограничивается первоначальным вмешательством. Он непрерывно излучает новые субстанции, хотя и не вмешивается в развертывание уже созданных монад. Лейбниц здесь выступает деистом, минимизирующим роль бога, отрицающим личного человекообразного бога.

Теория познания Лейбница тесно связана с основными идеями монадологии. Здесь он пытается преодолеть как недостатки локковского эмпиризма, так и декартовское учение о врожденных идеях. “Новые опыты о человеческом разумении” Лейбница направлены против “Опытов...” Локка. Здесь он старается показать односторонность и упрощенность взглядов Локка на проблему врожденных знаний, на вопросы происхождения идей, роль абстракций в познании, различения видов и объектов познания, вопрос об истине и его критерии.

Философия Нового Времени – кратко самое главное. Продолжаем наше знакомство с философией в коротком, простом изложении. В предыдущих статьях Вы узнали о таких периодах философии:

Итак, обратимся к философии Нового Времени.

17-18 вв — это период, к которому относится философия нового времени. Это было время, когда человеческая цивилизация совершила качественный скачок в развитии очень многих научных дисциплин, которые в свою очередь оказали огромное влияние на философию.

В философии Нового времени стала все больше доминировать идея о том, что разум человека не имеет пределов своего могущества, а наука имеет неограниченные возможности в своем познании окружающего мира и человека.

Особенно характерна для данного периода развития философии тенденция все объяснять с точки зрения материализма. Это было связано с тем, что естествознание было в приоритете в то время и оказывало сильное влияние на все сферы жизни социума.

Основные направления философии Нового Времени – эмпиризм и рационализм

Для философской мысли того времени характерны несколько ярко выраженных направлений :

• эмпиризм,
• рационализм,
• философия просвещения,
• французский материализм. .

Эмпиризм – это в философии?

Эмпиризм – это направление в философии, которое признает только опыт и чувственное восприятие в познании и принижает роль теоретических обобщений.

Эмпиризм противостоял рационализму и мистицизму. Сформировался в английской философии 17 века во главе с Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком.

Рационализм – это в философии?

Рационализм – это направление в философии, которое признает только разум единственным источником познания, отрицая познание при помощи опыта и чувственного восприятия.

Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум» – ratio. Рационализм сформировался во главе с Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой.

Философия просвещения 18 века

Философия просвещения 18 века сформировалась в Эпоху просвещения. Это был один из важных периодов европейской истории, был связан с развитием философской, научной и общественной мысли. В его основе лежали лежали свободомыслие и рационализм.

Эпоха Просвещения началась в Англии под влиянием научной революции 17 века, распространилась на Францию, Германию и Россию. Ее представители Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо.

Французский материализм 18 века

Французский материализм 18 века – это направление в философии, возродившее эпикуреизм, интерес к философии античности.

Сформировался во Франции 17-18 вв. Его представители Ламетра, Гольбах, Гельвеций.

Проблемы философии Нового Времени

Особое место в философии Нового времени занимала проблематика бытия и субстанции, именно в ней по мнению философов заключалась вся сущность мира и возможности им управлять.

Субстанция и ее свойства были в центр внимания философов, так как, по их мнению, задача философии заключалась в том, чтобы сделать человека властителем природных сил. Поэтому базовой задачей и было изучение субстанции, как базовой категории всего сущего.

В результате в философии сформировались несколько течений в вопросе изучения субстанции. Первый из них основал Бэкон, который считал, что субстанция является основой всего сущего. Второй основал Локк. Он в свою очередь пытался осмыслить субстанцию с точки зрения гносеологии.

Локк считал, что понятия основаны на внешнем мире, а объекты, которые мы видим, имеют только количественные особенности, и отличаются друг от друга только первичными качествами. По его мнению материя не имеет какого-либо многообразия. Объекты имеют отличия только фигурами, покоем и движением.

Юм резко критиковал идеи о том, что субстанция имеет какую-либо материальную основу. По его мнению, есть только «идея» субстанции, и именно под нее он подводил ассоциацию восприятия.

Представители данного направления совершили значительный прорыв в изучении и дальнейшем развитии теории познания, где основными предметами изучения стали проблематика научного подхода в философии и методы изучения человеком окружающей его действительности, а также связь между внешним и внутренним опытом в сочетании с проблематикой получения истинного знания.

В результате изучения всех вышеуказанных проблем как раз и возникли основные направления в философии Нового времени — эмпиризм и рационализм. Основателем эмпиризма был Ф. Бэкон. Рационализма представляли Декарт и Спиноза.

Главные идеи философии Нового времени

Главные идеи заключались в принципах независимо размышляющего субъекта и методического сомнения. А также в ней были разработаны метод интеллектуальной интуиции и индуктивно-эмпирический метод познания мира.

Помимо этого, были разработаны методы юриспруденции и способы защиты свободы людей. Основной целью было намерение воплотить идеи свободы от религии, выстроить видение мира на основе научного знания.

Главные идеи философии Нового Времени:

Книги по философии Нового Времени

• В.Хёсле. Гении философии нового времени
• П.Д.Шашкевич. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Философия Нового Времени. ВИДЕО ЛЕКЦИЯ

Резюме

Надеюсь, статья «Философия Нового Времени – кратко самое главное» оказалась полезной для Вас. Можно сказать, что философия Нового Времени стала значительной движущей силой в развитии всей человеческой цивилизации, подготовила основу для совершенствования философской научной парадигмы и обосновала методы рационального познания.

Следующая статья посвящена теме «Немецкая классическая философия».

Желаю всем неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам - проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.

Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.

Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.

Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.

В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.

Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.

Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.

Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.

Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561 - 1626)

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio ) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Этика Спинозы . В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила - безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха - она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Человек - особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.

«Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек - модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.

Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.

Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

Спиноза о государстве . Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.

Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них - к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого - обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.

Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии - Бог, или субстанция, или природа.

Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.

Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.

Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

ДЖОН ЛОКК (1632 - 1704)

Джон Локк - выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике , ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум , который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения . Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы . Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания . С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление . Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея . В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей », Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте , а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления . Такая познавательная установка получила название сенсуализма , хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта . Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным , логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

Не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa » («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;

Ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением ;

Опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия », служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования» .

Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:

1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);

2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги» , черпает всё своё содержание.

Опыт состоит из внешнего и внутреннего :

1) мы чувствуем материальные объекты или же

2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения - первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей - внутренне чувство, или рефлексию .

Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия , а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления» ) разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные .

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии , например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.

Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:

1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;

2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;

3) абстрагирование , т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака .

Философия Нового Времени восприняла основные идеи эпохи Возрождения и развила их. Она имела антисхоластическую направленность и во многом носила нерелигиозный характер. В центре ее внимания были мир, человек и его отношение к миру.

17 век - арена дискуссий между рационализмом и эмпиризмом. С одной стороны: великие философы-эмпирики — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк. С другой — великие философы-рационалисты — Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Френсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ, родоначальник английского эмпиризма, известен прежде всего как философ, одержимый идеей практического использования-применения знаний. “Scientia est potentia” (“Знание — сила”) — провозглашал он. Этим подчеркивалась практическая направленность научного знания, то, что оно увеличивает могущество человека. Схоластическое же знание, с точки зрения Бэкона, на самом деле не знание. Он противопоставил свою философию средневековой схоластике. (В самом деле, его девиз «Знание — сила» находится в явном противоречии со знаменитым высказыванием библейского проповедника “во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь” — Екклесиаст, 2, 18).

Основное сочинение Бэкона - «Новый Органон». В нем он попытался создать новый научный метод, дедуктивной логике Аристотеля противопоставил индуктивную логику. Дедукция — движение от общего к частному. Бэкон предложил противоположный ход — мы идем к общему знанию через частное, путем наблюдения и эксперимента.
Бэкон считал, что у людей много предрассудков и заблуждений. Эти предрассудки он классифицировал, выдвинув теорию четырех идолов (призраков) разума.

Он произвел настоящую революцию в области политического мышления. По его мнению права человека естественны и неотчуждаемы. Человек по своей природе — свободное существо. Свобода одного человека, если и ограничивается, то только свободой другого человека. Локк выдвинул идею разделения властей (на законодательную, исполнительную, судебную). Он считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на три ветви власти. В истории политических идей это самая мощная идея. Как и Гоббс, Локк считал «золотое правило нравственности» основой нравственности.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий философ-рационалист. Одновременно с Ньютоном разработал основы дифференциального и интегрального исчисления, предвосхитил некоторые идеи математической логики, выдвинул идею машинизации мыслительного процесса.

Он выдвинул учение о монадах (субстанциальных единицах). Последние - духовные сущности, которые не имеют частей и существуют независимо друг от друга. На Земле огромное число людей и душа каждого - уникальная монада. Монадология Лейбница — своеобразная теория идеалистического плюрализма. Главное его сочинение - «Новый опыт о человеческом разуме».

В этом сочинении он спорит с Джоном Локком, в частности, выступил против учения Локка о душе как «чистой доске», а формулу сенсуализма — «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» — дополнил «кроме самого разума». Лейбниц считал, что изначально у человека есть предрасположенность к тому или иному мышлению - естественная логика, которая действует даже на бессознательном уровне. Эта естественная логика мышления позволяет упорядочивать опыт.

Лейбниц подчеркивал неповторимость каждого явления природы, каждой монады. Он выдвинул теорию об изначальном различии вещей, о том, что нет абсолютных копий, нет абсолютных тождеств и повторений.

Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул тезис: «существовать - значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт - это восприятие. Невоспринимаемого не существует - его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.
Беркли был непоследователен в своих взглядах.

Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога , был фактически идеалистом. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи. Он допускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пределами его сознания, индивидуальности, в Боге.

Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально «наедине с самим собою») - точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого нет. Беркли, однако, не был солипсистом.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта.

Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами - результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы . Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.