Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики. Различные теоретические воззрения на природу психики

Механистическая теория (mechanistic theory)

Механистической наз. такую психол. теорию, к-рая уподобляет всех животных, включ. человека, машинам и исходит из того, что хоть живые существа и могут быть сложными, тем не менее они - машины, и для объяснения их поведения не требуются никакие дополнительные соображения.

М. т. нередко связывают с детерминизмом и материализмом, но ее не следует с ними путать. Сторонник М. т., отказывающий живым существам в праве на душу или разум, всегда материалист, но не всякий материалист является приверженцем механистического взгляда на мир. Сторонник М. т. всегда детерминист, поскольку машины - детерминированные сущности, но обратное утверждение неверно, ибо детерминист не обязательно должен быть сторонником М. т., как не был им Спиноза, пантеист, к-рый, тем не менее, придерживался крайних детерминистских взглядов и отрицал свободу воли.

Корни психол. механистической доктрины лежат в механизации картины мира, вызванной научной революцией XVII в. Согласно ньютоновскому взгляду на мир, Вселенная - совершенный часовой механизм, следующий математически точным и неизменным законам природы. Такой взгляд стал первым шагом к приобретению знаний о природе, к-рые можно было практически применить, и он все еще остается притягательным для физиков.

Механистический взгляд на Вселенную был неизбежно перенесен на поведение. Начало этому процессу положил Декарт, к-рый считал всех животными машинами, поведение к-рых определяется механическим функционированием их НС. Люди, в той мере, насколько они являются физ. телами, настолько же являются машинами, однако человек, по мнению Декарта, обладает и «душой», свободной от действующего подобно машине тела. Несмотря на эту оговорку, Декарт сделал существенный шаг в сторону «психол. механистичности», прежде всего наделив «душу» только одной способностью - способностью мыслить, и объясняя восприятие, память, воображение и др. явно «психич.» формы активности на основе физиолог. (т. е. механических) законов.

Жюльен Офре де Ламетри смело заявил, что «человек - это машина». Хотя Ламетри и отвергал существование «души», его нельзя назвать сторонником механицизма в совр. смысле этого слова, ибо он был виталистом, делавшим различие между неорганической материей, из к-рой состоят машины, и органической материей, образующей живые существа и наделяющей их особыми свойствами. Однако он открыл дорогу последующим механицистам и др. представителям атеистической философии эпохи Просвещения.

Доказательному изложению механицизма помешали две научные преграды. Первая заключалась в плохом понимании функций НС и связи мозга с поведением. На протяжении XIX и XX вв., с развитием сенсомоторной концепции нервной деятельности, согласно к-рой мозг представляет собой своего рода коммутатор рефлексов, связывающий входные стимулы с выходными моторными реакциями, эта преграда была постепенно преодолена. Второй преградой оказалась проблема витализма, требующая ответа на вопрос о том, как можно объяснить жизнь, размножение и изменение животных и растений, не прибегая к иным понятиям и терминам, помимо полностью механических, причинных и нетелеологических. Эта преграда была частично преодолена благодаря эволюционной теории, доказавшей, что описать эволюцию органической материи можно и без телеологии, и окончательно - благодаря открытию молекулы ДНК, к-рое сделало возможным взгляд на процессы, происходящие с организмом на протяжении его жизни, как на результат механического репродуцирования, копирования и передачи информ., закодированной в двойной спирали.

См. также Эмпиризм, Свобода воли, Религия и психология, Витализм

Опасное дело - убедить человека, что она во всем похожа на животное, не показав в то же время и ее величия. Не менее опасно убедить его в низости. Еще опаснее - не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Благотворно одно - рассказать ей о один ее сторону, и о второй. Человек не должен приравнивать себя ни к животным, ни к ангелам, не должен пребывать в неведении о двойственности своей натуры. Пусть знает, какая она на самом деле.

Б. Паскаль

Эволюция научных взглядов на природу психического

Первые донаукові и позанаукові представление о душе чрезвычайно своеобразны и отличаются от знаний о душе, которые развивались в науке и философии, по способу их получения, по форме их воплощения, по своему значению. Душа здесь рассматривается как нечто сверхъестественное, как будто человек внутри человека. Понятие души занимает должное место в мифологии и религии. Первобытные люди верили в то, что душа покидает тело во время сна или смерти и живет вне тела с теми же потребностями и занятиями, что и при телесной жизни. То, что было для первобытного человека предметом верования и мифа, позже стало предметом науки.

В отличие от этого даже самые первые научные представления о душе, которые возникли в древнем мире (Египет, Китай, Индия, Греция, Рим), были направлены на объяснение природы души и ее функций. Предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, включая вопросы о человеке, его душу. Неслучайно первые сведения о мире психического мы получаем из философии и медицины; в то время психология как наука еще не выделилась из русла названных наук.

В связи с этим важно проанализировать эволюцию научных взглядов на природу психического, выделив несколько этапов.

На первом этапе психика рассматривалась как душа (этот этап начинается с древнейших времен и заканчивается в начале нашей эры). Потом природа психики связывается с сознанием человека (с первых веков нашей эры и до конца XIX века). Во второй половине XIX века. возникает представление о психике как поведение. В конце XIX века. психика человека все четче связывается с самосознанием, позже - с личностью.

Развитие психологических знаний в рамках учения о душе

Как уже отмечалось, в древнем мире психология возникла и получила развитие как учение о душе.

Так, античный философ Гераклит Эфесский (544-480 гг. к н. е.) учил, что человек, как и космос, состоит из света и ночи (Духа и тела), попеременное преобладание которых друг над другом ("воспламенение и угасание") вызывает чередование сна и бодрствования, жизни и смерти: умирая, человек "просыпается" от смерти плотского существования. Мир, в котором мы живем, - загробное царство, а тело - могила души.

По мнению Гераклита, чтобы найти крупицу истины, надо перекопать гору пустой породы "явлений". Но тот, кто проделает этот титанический труд, придет к исходной точке и встретится с самим собой. Человек, который живет согласно природе, чувствует голос Логоса; достигнув огненного просветления, она станет богом при жизни. Идеи Гераклита о неразрывной связи индивидуальной души с космосом, о связи психического и допсихічного, о подчиненности человека всеобъемлющим законам природы (Логоса) имели большое значение для дальнейших исследований психики.

Гераклит считал, что становление и развитие Вселенной происходят по непоколебимыми законами, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Один из этих законов - Логос, который выражается в слове и является той силой, которую человек называет судьбой. Как зима сменяется весной, а лето - осенью, так и расцвет общества сменяется упадком и появлением нового общества. Так же меняются человек и его душа. Поэтому, по мнению Гераклита, можно исследовать закономерности жизни души, ее развитие и упадок.

Известный мыслитель Древней Греции Сократ (469-399 гг. к н. е.) впервые доказал, что ничего важнее исследования человека, а именно его души, быть не может. Он также считал, что естественные законы нельзя полностью распространить на человека, который подчиняется и другим законам - законам разума. Именно Сократ впервые подошел к понятию души прежде всего как источнику разума и нравственности, а не активности тела. Сократ говорит о том, что душа - это психическое свойство индивида, свойственное ему как разумному существу, которое действует в соответствии с моральными идеалами.

Одним из важнейших положений Сократа была идея о том, что существует абсолютное знание, которое человек в своих размышлениях о природе вещей может познать, однако это знание не может быть дано человеку в готовом виде. Невозможна не только передача готового знания, а передача отношения к нему, этических норм и понятий о нравственности и добродетели. Эти чувства можно только развивать из тех зародышей, которые содержатся в душе человека с самого рождения, хотя разум и не осознает этого. Причем развивать это знание должен сам человек, а собеседник (учитель) должен только помогать ей в этом процессе, направляя ход мысли ученика. Этот метод получил название метода сократической беседы. В ее основе лежал разработанный Сократом диалог, который основывался на способе наводящих рассуждений, с помощью которых ученика подводят к определенному знанию, к самостоятельному открытию истины.

По мнению Сократа, истина не рождается и не находится в голове отдельного человека. Она рождается между людьми, которые вместе ее ищут. Сократ называл себя акушером, повивальной бабкой: он сводил людей и сталкивал их в споре, в результате которого и рождалась истина.

Один из величайших философов всех времен Платон Афинский (428-348 гг. к н. е.) учил, что душа человека нематериальна и по своей природе является ничем иным как "идеей" - бессмертной духовной сущностью, что только на время земной жизни она соединяется с телом, существуя до этого в над небесном мире идей. В первобытном состоянии она составляет часть мирового духа, пребывает в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают и созерцают сущее. Поэтому природа души сродни природе сущего. В отличие от души тело подобно бренного, смертного, человеческого, того, что разлагается, изменчивого и не похожего на самого себя.

В этом случае Платон четко различает телесное, доступное чувственному восприятию, бытии и чисто идеальное бытие, которое постигается не чувствами, а только духовными актами. Однако же это идеальное бытие совсем не создается человеческим мышлением и не имеет в нем потребности. Наоборот, оно и является подлинным бытием, которое только копируется и телесным миром, и человеческим мышлением. Уже само наименование "идеи" показывает, что ее понимание (осознание) человеком составляет скорее художественное созерцание, полуосознанное угадывания, опережение, предвидение, чем умственное познание. Это припоминание форм, которые укоренились в душе еще до ее земного существования.

Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и эманация (истечение) универсальной мировой души. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним. По Платону, есть три начала человеческой души. Первое и ниже - это пожадливе, неразумное начало. Владея им, каждое живое существо стремится удовлетворить свои телесные потребности: она испытывает удовольствие, достигая этой цели, и страдание - в противном случае. Именно этой частью души человек влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает застигнутой другими жадобами. Это начало составляет большую часть души каждого человека. Другое - неразумное начало противодействует или потакает стремлениям алчному начала. Третье начало - дух неистов. Этой частью человек возбуждается, раздражается, становится союзником того, что ей считается справедливым и ради чего она готова терпеть голод, холод и все подобные им муки, лишь бы победить. И она не откажется от своих благородных стремлений - либо добиться своего, либо умереть, разве что его могут смирить доводы собственного рассудка, который отзовет это начало подобно тому, как пастух отзывает свою собаку. Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Его функцией является забота о душе в целом. Объединение всех начал придает целостность душевной жизни человека.

Исследования Платона заложили новые тенденции в психологии. Он впервые представил душу не как целостную организацию, а как определенную структуру, которая испытывает давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, диктуемых жгучей и страстной душой и которые не всегда возможно утолить с помощью разума.

Значительный вклад в античную психологию сделал Аристотель (384-322 гг. к н. е.), который считал активным началом в человеке его душу, а телу отводил подчиненную роль. По его мнению, нравственное поведение формируется в реальных поступках, придающих человеку определенную закалку. Поэтому так важно с раннего детства направлять поведение ребенка, формируя не только ее действия, но и отношение к ним. Не менее важен индивидуальный подход к обучению и воспитанию, учет всего комплекса индивидуальных особенностей человека, а не только призвание для той или иной общественной роли.

После появления полных и разносторонних психологических теорий Платона и Аристотеля античная психология в период эллинизма была ориентирована на исследование более локальных проблем, часто имеющих не столько общетеоретическое, сколько практическое значение. Одной из важнейших в настоящее время становится проблема развития нравственности, формирования нравственного поведения. Было несколько взглядов на эти вопросы.

Епікуром (341-270 гг. к н. е.), чувства человека являются некоторой помехой, и для удовлетворительного состояния ей необходимо избегать душевных тревог. В то же время Эпикур утверждал, что целью жизни является удовольствие. Между этими высказываниями нет противоречия. Под удовольствием как целью жизни Эпикур понимал " не удовольствия распутников от чувственного наслаждения, а свободу от телесных страданий и душевных тревог; благополучие и счастье не в многочисленных деньгах, не в высоком положении, не в каких должностях или силе, но в свободе от печали, в умении достичь умеренности чувств и привязанности души, которые определяют всему пределы, назначенные природой.

Главными чувствами, нарушающими спокойствие души, е страх смерти и страх перед богами, от которых якобы зависит судьба человека. Надо освободиться и от того, и от другого страха. Эпикур призывал к правильному представление о них, которое достигается познанием.

Рассуждая о человеческом поведении, Эпикур утверждал, что каждый человек наделен элементом свободы воли. Она не только находится под воздействием внешних сил, но и является активным действующим субъектом, смеющимся над судьбой, который осуществляет свои намерения и достигающим блага при жизни.

И нет такой судьбы, над которой нельзя было бы возвыситься с помощью презрения.

Основным отличием учения Эпикура от учения стоиков, которые на него нападали, можно считать отношение к земным благам. Эпикур не считал нужным их игнорировать, но и не счел за разумное выносить их на первое место. Что же было важным в личностном пространстве самого Эпикура? Стремление к мудрости, помощь ближним и сердечная забота о них, радость жизни и радость общения, счастье свободы от никчемных привязанностей и страха.

Своеобразное понимание свободы у стоиков (Зенон (333-262 гг. к н. е.), Эпиктет (50-140 гг. н. е.), Марк Аврелий (121-180 гг. н. е.), Сенека (5 г. к н. е. - 65 г. н. е.)). Поскольку все в действительности подчиняется закономерности, то все, что происходит в мире и с отдельным человеком разум воспринимает как необходимое и естественное неумолимую действие объективных обстоятельств. Человеку остается добровольно принять предписания рока. В этом добровольном следовании необходимости заключается свобода. Так покорность и подчинение осознанной необходимости соединяются с утверждением в себе чувства внутренней свободы, которое и делает человека способным отстаивать себя даже вопреки неблагоприятному естественному ходу исторического события. Вера стоиков в силу души перед судьбой воспитывала уважение к сильному характеру, укрепляла моральный дух человека. К наиболее существенным чертам характера стоики относили мужество, спокойствие духа, справедливость. Каждый может и должен воспитывать в себе сильный характер.

Стоики относились к страданию с бесчувственным ненавистью сильных людей. Страдания некрасивое, оно портит жизнь, оно - признак гниения.

Но что есть страдание, как не желание, которые разбились о рифы реальности? Не было бы желаний, не было бы и страданий - такова, если кратко, философия стоиков. Таков и рецепт: откажитесь от желаний, будьте свободными. Помня Гераклита, они не льстили себе иллюзией стабильности, ибо "все течет, все меняется". Так или иначе, рано или поздно нам придется расстаться со всем, что мы ошибочно считаем своей собственностью.

Единственное, что всегда останется с нами, - это мы сами. Но как раз этого сокровища своего мы и не замечаем, считая, что все наше добро - это деньги и другие материальные ценности, слава, почести и др. Все это можно забрать от нас, а потому оно дорого не стоит, и лучше уж отказаться от всего этого заблаговременно, нежели впадать по поводу подобных утрат в печаль и отчаяние. Однако "нормальный человек", выбирая взращивания потерь, отказывается от того, что есть, от своей жизни, от возможности жити1.

нельзя быть счастливым, когда желаешь того, что не возможно, и наоборот, можно быть счастливым, если желаешь возможного, потому что при таких условиях всегда получишь то, что желаешь. Все дело в том, чтобы желать только то, что от нас зависит, того, что возможно.

Теория римского ученого Августина Аврелия (354 - 430 pp. н. е.), который вошел в историю науки под именем Августина Блаженного, ознаменовала переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению.

Считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу создает воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. voluntas - воля). Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря заложенной волевой активности субъекта. Все знания заложены в душе, их нельзя купить, а надо добыть из души благодаря направленности воли.

Истина нужна человеку постольку, поскольку без нее невозможно блаженство, познание показывает надежные блага и разоблачает ненадежные.

Человек самостоятельно, без помощи Бога не может прийти к нравственности, к высшему счастью и постижению Благодати. Августин отстаивал положение о свободе воли, которая даруется человеку Богом. Для объяснения этого противоречия Августин доказывал, что человек еще в начале своего существования не смогла распорядиться свободой, которую ей подарил Бог. Поэтому после Адама и Евы человек должен ограничивать собственную свободу, направляя свою активность на постижение Веры. Хотя Веру Августин ставил выше разума, оценку ее содержания он все же оставлял за разумом.

От констатации темных пучин души Августин пришел к выводу о необходимости Божественной Благодати, которая одна может вывести личность из греховной инерции и тем самым спасти. Любое насилие, по мнению Августина, - от насилия над ребенком до государственного насилия - является следствием греховной спотвореності человека и достойное презрения, но оно неизбежно. По этой причине он признавал необходимость государственной власти, им самим охарактеризованного как "большая разбойничья шайка".

Другой известный средневековый философ Фома Аквинский (1225-1274) утверждал, что личность - самое благородное во всей разумной природе. Фома Аквинский отстаивал превосходство интеллекта над волей. Он считал, что разум сам по себе выше воли, однако делал оговорку, что в жизненной плоскости любовь к Богу важнее познания Бога. Для этики Фомы Аквинского характерно учение о "естественный закон", который Бог вложил в сердца людей и над ним надстраивается "божественный закон", который преобладает "естественный закон", но не может ему противоречить.

Заслуживает внимания один из самых ярких и оригинальных мыслителей эпохи средневековья Якоб Беме (1575-1624), по профессии сапожник, философ-самоучка, который сделал значительный вклад в сокровищницу развития человеческого духа.

По мнению Беме, человек одновременно является и малым миром (микрокосмосом), и малым богом, и она воплощает в себе все мировое, природное и божественное начало во всей его сложности и противоречивости.

Любовь, кротость, страдание, терпение в надежде есть четырьмя стихиями Бога; тщеславие, скупость, зависть, гнев или злоба есть четырьмя стихиями дьявола.

Зло и добро - качества, которые борются в человеке, которая может вернуться к какого захочет, потому что она живет в этом мире между обоими и оба качества в нем, злое и доброе. Зло и добро, будучи неотделимы друг от друга в мире природы, находятся не просто в постоянной борьбе друг с другом; эти враждебные качества взаимно преобразуемые, оборотные, ибо все здесь возможно: доброе так же легко превращается в злое, как злое в доброе. Но человек - не арена борьбы космических сил, ее главное качество - свобода.

Каждый человек свободен и есть как бы своим собственным Богом, в зависимости от того, превратится ли она в своей жизни в противовес гнева в свет.

Божественное присутствие в человеке является проявлением в ней собственной сущности Бога: не в отдаленных небесах, а в себе самом человек должен обнаружить искру божественного огня.

Мир божий одинаково присутствует во всем как проявление нравственных добродетелей.

Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики.

Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимумом (от латинского ʼʼanimaʼʼ - душа, дух) - верой в скрытый за видимыми вещами сонм духов как особых ʼʼагентовʼʼ, которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (к примеру, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом ʼʼпсюхеʼʼ. Оно и дало имя психологии.

Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, существовавшей в VII-VI вв. до н.э. Её представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделœении психики или ʼʼдушиʼʼ из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что всœе вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения. Материальное и духовное, телœесное и психическое по своей первобазе едины; различие между ними состоит в состоянии, проявлении и выражении этого первоначала. Различие же между взглядами учёных этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания (Фалес - воду, Анаксимандр - ʼʼапейронʼʼ, Анаксимен - воздух).

У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души, её временным пристанищем является головной мозᴦ. Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями - низшая благородная часть и низкая возделœеющая душа. Первая помещается в области сердца; с ней связаны воля, мужество, храбрость и т.п. Локализация второй в печени; она включает сферу потребностей, влечений и страстей.

Служившиеся трудности и противоречия в понимании природы психического, которые вытекали, с одной стороны, из представлений о душе Демокрита͵ с другой - из учения о душе Платона, удалось преодолеть ближайшему ученику Платона Аристотелю (384 - 324 гᴦ. до н.э.). Не физические тела и не бестелœесные идеи стали для него источником знания, но организм, где телœесное и духовное образуют нераздельную целостность. ʼʼПравильно думают те, - говорил Аристотель своим ученикам, - кому представляется, что душа не может существовать без тела и не может существовать без тела и не является телом.ʼʼ ʼʼДушу от тела отделить нельзя.ʼʼ Цитируется по: Петровский А.В. Введение в психологию. - М.: Издательский центр “Академия”, 1995

Среди крупных мыслителœей Возрождения можно выделить Л. Вилла (1407 - 1457 гᴦ.), П. Помпонацци (1462 - 1524 гᴦ.), Л. Вивеса (1452 - 1540 гᴦ.), Б. Телœезио (1508 - 1588 гᴦ.). Все они утверждали, что в базе всœего лежит природа, а человек - часть её. По этой причине душа - это лишь проявление природы, а не нечто потустороннее. Стремление и удовольствие - это требование природы, и в связи с этим человек должен не ущемлять их, как тому учила церковь, а удовлетворять. Все психические явления есть продукты работы первой системы и мозга. С разрушением и смертью тела исчезают и всœе способности души. Первичными формами психического явления ощущения и чувства (эмоции), которые с помощью ассоциаций по сходству и контрасту преобразуются в более сложные психические структуры. Основным способом, с помощью которого открываются человеку отдельные проявления его души, является внутренний опыт или самонаблюдение.

Наметившийся коренной перелом в развитии естествознания и сопровождавшие его многочисленные грандиозные открытия Нового времени выдвинули на первый план потребность обращения к основным психическим способностям и функциям человека. При выборе методологии и методов познания учёные разделились на два течения - эмпирическое и рациональное. Основатели эмпирического направления Ф. Бэкон (1561 - 1626 гᴦ.), Т. Гоббс (1588 - 1679 гᴦ.), Д. Локк (1632 - 1704 гᴦ.) и их последователи полагали, что источником всœех знаний является чувственный опыт и общие понятия имеют опытное происхождение. Представители рационалистического течения, пионерами которого выступали Р. Декарт (1596 - 1650 гᴦ.) и Г. Лейбниц (1646 - 1716 гᴦ.), считали, что источник знаний заключён в самом разуме, а всœеобщие понятия имеют априорное происхождение, ᴛ.ᴇ. выводились из самого ума и врождённых интеллектуальных способностей. По-прежнему существовало и два других непримиримых лагеря - материализм и идеализм.

По Р. Декару собственно психическим является только то, что пронизывается разумом или осознаётся мыслящей субстанцией. Воображение, представления, память, чувства и аффекты есть не более, чем простые телœесные движения, ʼʼне просветлениеʼʼ мышлением, единственно составляющим суть духовной субстанции. Якунин В.А. История психологии: Учебное пособие - СПб.: Издательство Михайлова В.А., 1998.Поскольку же мышление - единственный атрибут души, она всœегда мыслит, всœегда знает о своих психических содержаниях, зримых изнутри (бессознательной психики не существует). В дальнейшем это ʼʼвнутреннее зрениеʼʼ стали называть интроспекцией, а декартову концепцию сознания - интроспективной. Она отрицает существование психики у животных, так как они не мыслят. Декарт отделил тело и душу друг от друга. Принцип работы тела - рефлекс, души - рефлексия (от латинского ʼʼобращение назадʼʼ). Начиная с Р. Декарта͵ психология стала трактоваться не как наука о душе, а как наука о сознании.

Эмпиризм Ф. Бэкона в XVII в. заменил представление о ней как совокупности психических явлений. Для этого и более позднего периода характерно обособление или отрыв психического от физического, сведения мира психических явлений к замкнутой системе фактов сознания, недоступных объективному наблюдению.

Концепция психологического параллелизма, согласно которой, психическое и психологическое рассматривались как два независимых, но функционально соответствующих ряда явлений, но функционально соответствующих ряда явлений, стала основой построения экспериментальной психологии на Западе, одним из создателœей которой являлся В. Вунд (1832 - 1920 гᴦ.). Вунд стал сторонником философии волюнтаризма (от латинского ʼʼволюнтасʼʼ - воля) - философия, считающей волю внешним принципом бытия. Волевые акты были приняты им за конечную причину процессов сознания и первичную духовную силу.

Великий русский физиолог И.М. Сеченов (1829 - 1905 гᴦ.) указал на сходство в строении психического и рефлекторного акта͵ открыл центральное торможение, показал тем самым, что мышца является не только органом движения, но и познания.

Кузен Дарвина Ф. Гальтон (1822 - 1911 гᴦ.) доказывает, основываясь на множество факторов, что выдающиеся способности передаются по наследству; он впервые вводит понятие ʼʼтестʼʼ. Задачей диагностики индивидуальных различий между людьми, касающихся приобретение знаний и выполнение сложных форм деятельности, занялся А. Бинœе (1857 - 1911 гᴦ.). Его ʼʼкоэффициент интеллектаʼʼ соотносил ʼʼумственныйʼʼ возраст с хронологическим. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, предметом анализа стали уже не элементы и акты сознания, никому не неведомые кроме как субъекту, изощрившему своё внутреннее зрение, а телœесные реакции, изучаемые объективным методом.

В начале XIX столетия в психологии существовало множество конкурирующих концепций и школ, которые, отстаивая свой собственный предмет, создали новые теоретические конструкции и произвели революционные сдвиги по всœему факту психологических исследований.

У истоков функционализма в США стоял Уильям Джеймс (1842 - 1910 гᴦ.), который указывал не служебную роль сознания во взаимоотношении организма со средой. Согласно его концепции, первичными являются изменения в мышечной и сосудистой системах, вторичными - вызванные ими эмоциональные состояния.

И.П. Павлов (1859 - 1963 гᴦ.) и В.М. Бехтерев (1857 - 1927 гᴦ.) в рамках рефлексологии вводят понятие условного рефлекса. Это означает, что организм приобретает и изменяет программу своих действий исходя из условий - внешних и внутренних. Павлов на базе опытов открыл законы высшей нервной деятельности, разработал понятие о сигнале, временной связи, подкреплении, торможении, дифференцировке, управлении и др.

ʼʼОтцомʼʼ направления бихевиоризма (от английского ʼʼбихевиорʼʼ - поведение) принято считать Д. Уотсана, который предлагал, исключив сознание, по экспериментальным данным объяснять любые естественные формы поведения людей. Основой всœего бихевиористы считали законы научения.

Психоанализ во главе с З. Фрейдом (1856 - 1939 гᴦ.) обнаружил за покровом сознания мощные пласты неосознаваемых субъектом психических сил, процессов и механизмов. Главной среди этих процессов была признана имеющая сексуальную природу энергия влечения. Со времён детства она определяет мотивационный ресурс личности.

Нововведением ученика З. Фрейда К. Юнга (1875 - 1961 гᴦ.) было понятие о ʼʼколлективном бессознательномʼʼ - дарованных предками психических явлений. Юнг выделил два человеческих типа - экставертивный (обращённый вовне) и интравертивный (обращённый вовнутрь).

Французская школа утверждала созидающий характер взаимодействия индивида с окружающей средой. П. Жане (1859 - 1947 гᴦ.) ключевым принципом человеческого поведения считал общение, в глубинах которого рождаются воля, память, мышление и другие функции. В этой концепции прорисовывается изначальная социальность личности.

Гештальтизм (от ʼʼгешатальтʼʼ - форма, структура) утверждал приоритет целостности структуры сознания, созидаемого динамикой познавательных структур.
Размещено на реф.рф
Группа молодых учёных: М. Вертгеймер (1880 - 1943 гᴦ.), В. Кёлер (1887 - 1967 гᴦ.) и К. Коффка (1886 - 1941 гᴦ.) - открыли ʼʼинсайтʼʼ (усмотрение, озарение), ʼʼага - переживаниеʼʼ; доказали, что умственные операции при решении творческих задач подчинœены особым принципам организации гештальта͵ а не логики.

К. Левин (1890 - 1947 гᴦ.) развил ʼʼтеорию поляʼʼ, изображая личность как ʼʼсистему напряженийʼʼ. Личность перемещается в среде, одни районы которой её притягивают, другие - отталкивают.

Л.С. Высотский (1896 - 1934 гᴦ.) в структуре высших психических функций (внимание, памяти, мышления и др.) ввёл особые регуляторы, а именно - знаки, создаваемые культурой. Знак (слово) - это ʼʼпсихологическое орудиеʼʼ, посредством которого строится сознание. По Высотскому, развивается не отдельно взятая функция, но целостная система функций. Переживание он назвал важнейшей ʼʼединицейʼʼ развития личности. Петровский А.В. Введение в психологию - М.: Издательский центр “Академия”, 1995.

Подводя общие итоги, нужно отметить, что движение и развитие психологической мысли определялось прежде всœего социально-экономическими условиями, которые обусловливали специфику представлений о психике на каждом историческом этапе, придавали своеобразие содержанию, направлению и формам решения коренных вопросов психологии. Часто влияние социально-экономических перемен было не прямым, а через призму идеологии, политики, права, морали, религии.

Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики." 2017, 2018.

К числу замечательных и ярких фигур в истории философско-психологической мысли в Англии в XVIII столетии относят Давида Гартли (1705–1757) и Джозефа Пристли.

Гартли своими взглядами начинает ассоциативное направление в английской эмпирической психологии. Свое кредо он выражает с достаточной ясностью: «Все объясняется первичными ощущениями и законами ассоциации». Гартли возвел ассоциацию во всеобщий механический закон всех форм психической деятельности, в нечто подобное великому ньютонову закону всемирного тяготения.

Это означает, что он распространял его на все сферы и этажи психической жизни.

Ассоциации устанавливаются между ощущениями, между идеями, между движениями, а также между всеми из перечисленных выше психических проявлений. Всем названным ассоциациям соответствуют ассоциированные дрожания нервных волокон или ассоциированные вибрации мозгового вещества. Главными условиями образований ассоциаций являются, смежность во времени или в пространстве и повторение.

В своем труде «Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях» Гартли доказывал, что психический мир человека складывается постепенно в результате усложнения первичных сенсорных элементов посредством их ассоциаций в силу смежности этих элементов во времени и частоты повторений их сочетаний. Что касается общих понятий, то они возникают, когда от прочной ассоциации, которая остается в различных условиях неизменной, отпадает все случайное и несущественное. Совокупность этих постоянных связей удерживается как целое благодаря слову, которое выступает как фактор обобщения.

Установка на строго причинное объяснение того, как возникает и работает психический механизм, а также подчиненность этого учения решению социально-нравственных задач – все это придало схеме Гартли широкую популярность. Ее влияние и в самой Англии, и на континенте было исключительно велико, причем оно распространялось на различные отрасли гуманитарного знания: этику, эстетику, логику, педагогику.

Последователем идей Гартли явился Джозеф Пристли. Пристли выступил против мнения, будто материя есть нечто мертвое, инертное и пассивное. Кроме протяжения, материя обладает таким неотъемлемым свойством, как притяжение и отталкивание.

Рассмотрение свойства притяжения и отталкивания в качестве формы активности материи дало основание Пристли полагать, что нет никакой необходимости прибегать к Богу как источнику движения материи. Что касается психических или духовных явлений, то они так же, как отталкивание и притяжение, являются свойствами материи, но не всякой, как это было у Спинозы, а особым образом организованной. Такой организованной системой материи, свойством которой являются психические способности, Пристли считает «нервную систему или, скорее, мозг». Духовные явления ставятся Пристли не только в зависимость от тела, но и от внешнего мира.

Орудием связи человека с внешним миром являются органы чувств, нервы и мозг. Без них не могут иметь места ни ощущения, ни идеи. Все явления человеческого духа выводятся Пристли из ощущений. Он считал, что достаточно одних внешних чувств, чтобы объяснить все разнообразие психических явлений. Проявления духа сведены Пристли к способностям памяти, суждения, к эмоциям и воле. Все они выступают различными видами ассоциаций ощущений и идей. То же самое касается самых общих понятий. Анатомо-физиологической основой ощущений, идей и их ассоциаций являются вибрации нервного и мозгового вещества. Сильные вибрации характерны для чувственных образов, ослабленные вибрации – для идей. Пристли было чуждо вульгарное представление о психическом, какое имело место у Толанда. Он указывал, что ни в коем случае нельзя считать, что мозговые вибрации – это и есть само ощущение или идея. Вибрация мозговых частиц – это только причина ощущений и идей, ибо вибрации могут происходить, не сопровождаясь восприятиями.

Сложный характер феноменов духа ставился Пристли в зависимость от объема вибрирующей системы мозга.

Объективную позицию Пристли занимал в вопросе о воле. По мнению Пристли, воля не может быть понята, как добровольное решение духа поступать, так или иначе, вне всякой действительной внешней причины. Воля имеет такую же необходимость, как и прочие проявления духа. Истоки «свободной воли» следует искать за пределами самой воли.

Наиболее тяжелым для всех философов описываемого периода был вопрос о том, имеется ли у животных душа, и если имеется, то чем она отличается от души человека. Пристли считал, что «животные обладают зачатками всех наших способностей без исключения, причем так, что они отличаются от нас только в степени, а не в роде». Он приписывал им память, эмоции, волю, рассудок и даже способность абстрагировать. Наделив животных чертами человеческой психики, Пристли сделал ошибочный шаг в сторону антропоморфизма.

Качественное отождествление психики животных и человека допускали многие передовые естествоиспытатели и философы-материалисты XVIII–XIX вв. (Пристли, Ламетри, Дарвин, Чернышевский, Романее и др.). Антропоморфизм играл в ту пору прогрессивную роль, ибо он был формой утверждения материалистического взгляда на природу и происхождение психики животных и человека.

При всех заблуждениях Пристли сыграл немалую роль в укреплении естественнонаучного и объективного подхода к явлениям духа. Проводя в жизнь идеи Гартли, он способствовал распространению основного принципа английской ассоциативной школы.

Как философ-материалист, естествоиспытатель и блестящий экспериментатор в области химии Пристли считал возможным применение эксперимента и к области психических явлений.

По-иному истолковали принцип ассоциации два других английских мыслителя этой эпохи – Д. Беркли (1685–1753) и Д. Юм (1711–1776). Оба принимали за первичное не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания. Их главным аргументом был эмпиризм – учение о том, что источником знания служит чувственный опыт (образуемый ассоциациями). Согласно Беркли опыт – это непосредственно испытываемые субъектом ощущения: зрительные, мышечные, осязательные и др.

В своем труде «Опыт новой теории зрения» Беркли детально проанализировал чувственные элементы, из которых складывается образ геометрического пространства как вместилища всех природных тел.

Физика предполагает, что это ньютоново пространство дано объективно. По Беркли же, оно – продукт взаимодействия ощущений. Одни ощущения (например, зрительные) связаны с другими (например, осязательными), и весь этот комплекс ощущений люди считают вещью, данной им независимо от сознания, тогда как «быть – значит быть в восприятии».

Этот вывод неотвратимо склонял к солипсизму – к отрицанию любого бытия, кроме собственного сознания. Чтобы выбраться из этой ловушки и объяснить, почему у различных субъектов возникают восприятия одних и тех же внешних объектов, Беркли апеллировал к особому божественному сознанию, которым наделены все люди.

В своем психологическом анализе зрительного восприятия Беркли высказал несколько ценных идей, указав на участие осязательных ощущений в построении образа трехмерного пространства (при двухмерности образа на сетчатке).

Что касается Юма, то он занял иную позицию. Вопрос о том, существуют или не существуют независимо от нас физические объекты, он полагал теоретически неразрешимым (такой взгляд называется агностицизмом). Между тем учение о причинности является не более чем продуктом веры в то, что за одним впечатлением (признаваемым причиной) появится другое (принимаемое за следствие). На деле же здесь не более чем прочная ассоциация представлений, возникшая в опыте субъекта. Да и сам субъект и его душа – это всего лишь сменяющие друг друга связки или пучки впечатлений.

Скептицизм Юма пробудил многих мыслителей от «догматического сна», заставил их задуматься о своих убеждениях, касающихся души, причинности и др. Ведь эти убеждения принимались ими на веру, без критического анализа.

Мнение Юма о том, что понятие о субъекте может быть сведено к пучку ассоциаций, было направлено своим критическим острием против представления о душе как особой, дарованной Всевышним сущности, которая порождает и связывает между собой отдельные психические феномены.

Предположение о такой спиритуальной, бестелесной субстанции защищал, в частности, Беркли, отвергший субстанцию материальную. Согласно же Юму называемое душой – нечто вроде сценических подмостков, где проходят чередой сцепленные между собой ощущения и идеи.

Разнообразие впечатлений, или перцепций, Юм делит на две категории: восприятия (ощущения) и идеи. В основе их различий лежат сила и живость впечатления. К рефлективным впечатлениям Юм относит страсти, эффекты, эмоции. Ощущения возникают от неизвестных причин, а рефлективные впечатления связаны с телесными страданиями или удовольствием.

Кроме деления впечатлений на восприятия и идеи, Юм делит те и другие на простые и сложные. Простые восприятия и простые идеи обязательно соответствуют друг другу, тогда как сложные идеи не всегда могут быть похожими на сложные восприятия. Идеи подразделяются на идеи памяти и идеи воображения.

Юм видел в ассоциациях единственный механизм связи идей. Он был далек от того, чтобы считать, будто восприятия и их связи имеют какое-нибудь отношение к внешнему миру и к телу. Он открыто признается в том, что у него нет никакого представления ни о том месте, где протекает смена одних ассоциаций другими, ни о том материале, из которого состоит душевный мир.

Нет не только объекта восприятия, нет самого субъекта, носителя их. Личность для Юма – это не что иное, как «связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении».

Изложение философско-психологической системы Юма показывает, что она пронизана духом крайнего субъективизма.

Преобразовав локковский внешний опыт целиком во внутренний, он не нашел места в нем ни для объекта, ни для субъекта. За пределами калейдоскопически сменяющихся состояний сознания невозможно выйти ни к Богу, ни к материи.

С необходимостью вставал вопрос о выходе из созданного Юмом тупика. Первые попытки были предприняты Э. Кондильяком; в самой же Англии субъективная линия Беркли-Юма получает дальнейшее развитие в трудах Джеймса Милля (1773–1836) и его сына Джоне Стюарта Милля (1806–1873). Их взгляды явились классическим образцом механистической интроспективной ассоциативной психологии.

Милль полагал, что первыми состояниями сознания являются ощущения; производными от них – идеи. Природа сознания такова, что в нем самом уже заложены чувственные данные и ассоциативный механизм их связи.

Ассоциации – это не сила и не причина, как она понималась Юмом, а просто способ совпадения или соприкосновения идей. Они приложимы только к идеям, и чувственных данных не затрагивают.

Из простых идей посредством ассоциаций образуются сложные. Если у Юма выдвинуто три закона ассоциаций, то у Дж. Милля – один: смежность или близость во времени или в пространстве. Одновременные и последовательные ассоциации различаются по силе, которая зависит от двух условий – ясности и повторения идей.

Результат многообразных соприкосновений (ассоциаций) идей составляет суть психической жизни человека. Доступа к ней, кроме внутреннего наблюдения, нет.

Механический взгляд Дж. Милля на строение сознания был подвергнут критике его сыном Д. Ст. Миллем. Он выступил против положения об атомарном составе души и механической связи исходных элементов.

Взамен механической модели, как не отражающей истинную структуру сознания, Д. Ст. Милль предложил химическую, т. е. теперь сознание стало строиться по образцу химических процессов.

Свойства души, полагал Д. Ст. Милль, невозможно вывести из свойств элементов, подобно тому, как вода характеризуется свойствами, не присущими ни кислороду, ни водороду в отдельности.

Новый химический подход нисколько не мешал Д. Ст. Миллю оставить в силе основной ассоциативный принцип связи элементов сознания.

Для него законы ассоциации имеют такую же силу в психологии, какую имеет закон тяготения в астрономии.

Исходные явления сознания, ассоциируясь, дают новое психическое состояние, качества которого не имеют подобия среди первичных элементов.

Д. Ст. Милль выделял следующие законы ассоциаций: сходство, смежность, частота и интенсивность.

Впоследствии закон интенсивности был заменен законом неразделенности. Все эти законы привлекались Д. Ст. Миллем для обоснования субъективно-идеалистической теории, согласно которой материя понималась как «постоянная возможность ощущения». Ему представлялось, что наряду с ограниченной частью наличных ощущений (скоротечных и изменчивых) всегда имеет место обширная область возможных (постоянных) ощущений, которые и составляют для нас внешний мир.

Ассоциативные законы лежат в основе взаимопереходов наличных ощущений в возможные, и обратно.

Динамика состояний сознания в феноменологических концепциях обоих Миллей происходит вне связи с объективным миром и теми физиологическими процессами, которые составляют материальную базу для всех психических явлений.

Английский ассоцианизм XVIII в., как в материалистическом, так и в идеалистическом вариантах, направлял искания многих западных психологов двух последующих веков.

Как бы умозрительны ни были воззрения Гартли на деятельность нервной системы, она, по существу, мыслилась им как орган, передающий внешние импульсы от органов чувств через головной мозг к мышцам, как рефлекторный механизм.

В этом плане Гартли стал восприемником открытия Декартом рефлекторной природы поведения.

Но Декарт наряду с рефлексом вводил второй объяснительный принцип – рефлексию как особую активность сознания.

Гартли же наметил перспективу бескомпромиссного объяснения исходя из единого принципа и тех высших проявлений психической жизни, которые дуалист Декарт объяснял активностью нематериальной субстанции.

Эта гартлианская линия вошла впоследствии в ресурс научного объяснения психики в новую эпоху, когда рефлекторный принцип был воспринят и преобразован Сеченовым и его последователями.

Нашла своих последователей на рубеже XIX–XX вв. и линия, намеченная Беркли и Юмом.

Ее преемниками стали не только философы-позитивисты, но и психологи (Вундт, Титченер), сосредоточившиеся на анализе элементов опыта субъекта в качестве особых, ни из чего не выводимых психических реалий.

В философском отношении решающий шаг в ориентации психологии на объективное и опытное изучение был сделан французскими материалистами XVIII в. Французский материализм объединил в себе две линии теоретической мысли: объективное направление Декарта в области физики и физиологии и сенсуалистические идеи Локка.

Что касается локковского эмпиризма и сенсуализма, то их переносу на французскую почву способствовали работы Э. Кондильяка (1715–1780). К ним относятся: «Очерк происхождения человеческих знаний» (1746 г.), представлявший собой краткое изложение книги Локка «Опыт о человеческом разуме», и самостоятельный труд Кондильяка «Трактат об ощущениях» (1754 г.). Кондильяк исходил из опытного происхождения знаний, он устранил рефлексивный источник познания. Кондильяк воспользовался образом статуи, которая постепенно наделялась им различными ощущениями.

С введением каждого нового вида ощущений психическая жизнь статуи усложняется. Главным из всех чувств является осязание. Оно выступает в роли учителя всех других чувств.

Главенствующее положение осязания определяется тем, что только оно научает другие чувства относить ощущения к внешним предметам.

Душа человека представляет собой совокупность модификаций ощущений. Память, воображение, суждение – это разновидности различных сочетаний ощущений. Ощущения – единственный источник внутреннего мира человека.

Общая концепция Кондильяка отличалась двойственностью. Он не отрицал, как, например, Беркли, существование объективного мира.

В то же самое время Кондильяк критиковал Спинозу за его учение о субстанции, пытался доказать, что за ощущениями нельзя увидеть какой-либо субстанции.

Придерживаясь подобной точки зрения, Кондильяк практически оставался на интроспективных позициях Беркли и Юма. Феноменологические тенденции Кондильяка вызвали заслуженную критику со стороны Дидро.

Идеи Декарта и Кондильяка нашли дальнейшее развитие у материалистов XVIII в. Ж.Ламетри (1709–1751), Д.Дидро (1713–1784), П. Гольбаха (1723–1789), К. Гельвеция (1715–1771) и П. Кабаниса (1757–1808). Для них характерно преодоление дуализма Декарта, Локка и Кондильяка как в понимании всего мироздания, так и в понимании внутреннего мира человека.

Значительный шаг к объективному анализу психики человека и животных с позиций механики сделал родоначальник французского материализма, врач и естествоиспытатель Ж. Ламетри. Его воззрения сложились под влиянием физики Декарта и сенсуализма Локка.

Принимая полностью картезианский тезис о машинообразном характере работы телесного организма, Ламетри распространяет механический принцип и на область психических явлений. Он твердо заявляет, что человек – это сложная, вертикально ползущая к просвещению машина, «живое олицетворение беспрерывного движения».

Движущим началом животной и человеческой машины является душа, понимаемая как способность к чувствованию. Ламетри был страстным поборником объективного метода. Свое произведение «Человек-машина» он начинает с указания на то, что его руководителями были всегда только опыт и наблюдение.

Объективным показателем течения психических процессов служат те телесные изменения и следствия, которые они вызывают. Он считал, что единственной причиной всех наших представлений являются впечатления от внешних тел. Из них вырастают восприятия, суждения, все интеллектуальные способности, представляющие собой «модификации своеобразного мозгового экрана, на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы». В учении об ощущениях Ламетри обращает внимание на отношение объективных и субъективных моментов образа. Чтобы подчеркнуть важнейшую роль мыслительных компонентов в становлении образа, Ламетри называл восприятие «интеллектуальным».

Несмотря на механистический подход в объяснении психики животных и человека, антропоморфические ошибки, Ламетри сыграл видную роль в утверждении материалистического, естественнонаучного взгляда на природу психических явлений, а стало быть, и в определении научного метода грядущей экспериментальной психологии.

Одним из наиболее оригинальных французских мыслителей был Д. Дидро.

Основные его идеи в области психологии изложены в трех произведениях: «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749 г.), «Мысли к объяснению природы» (1754 г.) и «Разговор д"Аламбера и Дидро» (1769 г.).

В этих работах Дидро утверждает, что материя является единственной субстанцией во Вселенной, в человеке и в животном. Разделяя материю на живую и неживую, он полагал, что органическая форма материи происходит из неорганической. Всей материи свойственна способность к отражению.

На уровне органической жизни эта способность выступает в форме активной чувствительности.

На уровне мертвой материи свойство отражения представлено в виде потенциальной чувствительности.

Вся совокупность психических явлений, начиная от различного рода ощущений и кончая волей и самосознанием, зависит от деятельности органов чувств, нервов и мозга.

Проблема ощущений является наиболее разработанной частью психологических взглядов Дидро. В работе «Письмо о слепых в назидание зрячим» он дает последовательно материалистическое решение вопроса о природе ощущений и их взаимодействии, отвергая всю феноменологическую «экстравагантную систему» Беркли.

Не менее последовательно проводит мысль о природном происхождении психики другой представитель французского материализма – Поль Гольбах. В его «Системе природы» нет места для духовной субстанции. Человек объявляется совершеннейшей частью природы. Что же касается духовного начала в человеке, то Гольбахом оно рассматривается как то же самое физическое, но «рассматриваемое только под известным углом зрения». Благодаря высокой телесной организации человек наделен способностью чувствовать, мыслить и действовать. Первой способностью человека являются ощущения. Все прочие вытекают из них. Ощущать – это значит испытывать воздействия внешних предметов на органы чувств. Всякое воздействие внешнего агента сопровождается изменениями, происходящими в органах чувств. Эти изменения в виде сотрясений передаются через нервы в мозг.

Гольбах подчеркивает определенную роль потребностей в жизни человека. Потребности выступают движущим фактором наших страстей, воли, телесных и умственных потребностей. Положение Гольбаха о потребностях как основном источнике активности человека имеет огромное значение. Гольбах в учении о потребностях утверждал, что одних внешних причин достаточно для объяснения активности человека и его сознания (познавательной, эмоциональной и волевой деятельности). Он полностью отвергал традиционное представление идеализма о спонтанной активности сознания.

Для познания психических явлений Гольбах призывал обращаться к природе и в ней самой искать истины, привлекая себе в руководители опыт.

Мысль о возможности объективного изучения душевных явлений открывала реальный путь к научному экспериментированию в области психических процессов.

Помимо утверждения природного детерминизма, при рассмотрении внутреннего мира человека, его сознания и поведения французские материалисты сделали первый шаг к идее социального детерминизма. Особая заслуга принадлежит здесь К. Гельвецию, который показал, что человек не только продукт природы, но и продукт социального окружения и воспитания. Обстоятельства творят человека – вот генеральный вывод философии и психологии Гельвеция. Обе книги Гельвеция «Об уме» и «О человеке» посвящены развитию и обоснованию исходного тезиса, в котором провозглашалось: человек есть продукт воспитания. Главную задачу Гельвеций видел в доказательстве того, что различие умственных способностей, духовного облика людей обусловлено не столько природными свойствами человека, сколько воспитанием. Оно включает и предметное окружение, и обстоятельства жизни, и социальные явления.

Гельвеций пришел к недооценке роли физических потенций человека в развитии его психических способностей.

Первой формой психической деятельности, по Гельвецию, являются ощущения. Способность ощущения рассматривается философом таким же природным свойством, каким являются плотность, протяжение и другие, но только оно относится лишь к «организованным телам животных». Все у Гельвеция сводится к ощущению: память, суждение, ум, воображение, страсти, желания. В то же самое время крайний сенсуализм Гельвеция сыграл положительную роль в борьбе против сведения Декартом психического к сознанию и мышлению. Гельвеций указывал, что душа человека – это не только ум, она – нечто большее, чем ум, ибо, кроме ума, есть способность к ощущению. Ум формируется главным образом при жизни; при жизни его можно и потерять. Но душа как способность к ощущению остается. Она рождается и умирает вместе с рождением и смертью организма. Поэтому одно только мышление не может выражать сущность души. Сфера психического не ограничивается областью мышления и сознания, поскольку за его пределами имеется большой ряд слабых ощущений, которые «не приковывая к себе внимания, не могут вызвать в нас ни сознания, ни воспоминания», но за которыми стоят физические причины.

Человек у Гельвеция – не пассивное существо, а, наоборот, деятельное. Источником его активности являются страсти. Они оживляют духовный мир человека и приводят его в движение. Страсти подразделяются на два рода, одни из которых даны от природы, другие приобретаются при жизни. Познаются они по внешним выражениям и телесным изменениям.

Как подлинный материалист, Гельвеций в отношении метода познания психики человека не мог не стоять на позициях объективного и опытного подхода. Науку о духовном мире человека, по его представлению, следует трактовать и создавать так же, как трактуется и создается экспериментальная физика.

После Лейбница в немецкую психологию начинают проникать эмпирические тенденции. Они стали особенно заметны в работах X. Вольфа (1679–1754). В психологии Вольф известен разделением психологии на эмпирическую и рациональную части, что нашло отражение в названиях его книг: «Эмпирическая психология» (1732) и «Рациональная психология» (1734). Кроме того, Вольф закрепил за наукой название «психологии». По Вольфу, настоящая наука в идеале призвана решать три основные задачи:

1) выведение фактов и явлений из существенных основ;

2) описание этих фактов и явлений;

3) установление количественных отношений.

Поскольку психология не может реализовать третью задачу, ей остается решать первые две, одна из которых должна стать предметом рациональной психологии, другая – предметом эмпирической психологии.

Основой всех психических проявлений является, по Вольфу, душа. Суть ее состоит в способности представления. Эта ведущая сила проявляется в виде познавательных и анетативных способностей. Анетативные способности, или способности желания, находятся в зависимости от познавательных. У Вольфа все сводится к коренной познавательной сущности, являющейся причиной различных проявлений, которыми и должна заниматься эмпирическая психология. Выступление Вольфа за эмпиризм в психологии, за создание психометрии как науки, подобной экспериментальной физике, является положительной стороной учения Вольфа в психологии. Но, решая психофизическую проблему в форме психофизиологического параллелизма, Вольф по-прежнему разделял, вместо того чтобы связать, психические и физиологические процессы на два независимых ряда явлений.

Сильный крен немецкой психологии в сторону эмпиризма был осуществлен И. Кантом (1724–1804). Психологические взгляды Канта вытекали из его общей теории познания. Он допускал, что вне нас существуют реальные предметы – «вещи в себе». Однако о них ничего нельзя сказать, т. к. «вещи в себе» непознаваемы. Нам даны лишь явления сознания, которые производятся «вещами в себе», но не выражают их сущности. То, что нам представлено в сознании, есть мир явлений, совершенно не похожий на мир вещей. Сам по себе чувственный опыт не несет никаких знаний о предметах. Рассудочные категории не выводимы из чувственных данных, они даны изначально. Поскольку сущность вещей непостижима, а человеку мир может быть дан только в явлениях («вещи для нас»), то все науки имеют дело лишь с явлениями, а поэтому могут быть только науками эмпирическими. Исключение составляют математика и механика.

Согласно этому положению для психологии, объектом изучения которой является внутренний мир человека, сущность души недоступна. Предмет психологии могут составлять лишь явления сознания, обнаруживаемые посредством внутреннего чувства. Таким образом, психология есть наука о явлениях сознания, к которым он относил познавательные, эмоциональные и волевые акты. Кант заменил дихотомический принцип деления души на трехчленную классификацию психических явлений. Основной метод, с помощью которого обнаруживаются названные виды явлений, – внутреннее наблюдение. Согласно Канту, явления, получаемые от внутреннего чувства, протекают в одном измерении – временной последовательности. Пространственное измерение явлениям сознания не свойственно. Поэтому психология лишена возможности применять математику, использование которой требует минимум два измерения. К мыслящему субъекту совершенно неприложимы экспериментальные приемы. Отсюда делается вывод, что психологии никогда не суждено стать «экспериментальным учением».

Между тем, считают, что своим критическим отношением к психологии И. Кант стимулировал поиск новых подходов и средств в области психологии на последующих этапах ее развития (Ярошевский, Боринг, Мэрфи и др.).

Среди прочих положений Канта, оказавших влияние на психологию, следует указать его учение о трансцендентальной апперцепции как особой способности разума обобщать, синтезировать и интегрировать чувственные созерцания.

Общая доктрина Канта об априорных условиях, или формах чувственного опыта, будет положена в основу теории специфической энергии чувств Мюллера, оказавшей значительное влияние в зарубежной психофизиологии.

Наряду с идеями Канта в начале XIX в. в Германии широкую известность и распространение приобретают взгляды И. Гербарта (1776–1841).

Влияние его философских и психолого-педагогических представлений сказалось по разным направлениям.

Одно из них касается определения психологии как особой объяснительной науки, в которой он видел основу для строительства научной педагогики.

Другое положение Гербарта связано с утверждением психологии как области эмпирического опытного знания.

Призыв за преобразование психологии в опытную науку не имел у Гербарта реальных предпосылок потому, что лишал психические процессы физиологического основания. Он не допускал, чтобы физиологический подход мог каким-либо образом способствовать получению научного знания о психическом.

Эксперимент, по Гербарту, не может иметь места в психологии в силу его аналитического характера.

Все богатство психической жизни складывается из статики и динамики представлений, наделенных спонтанной активностью. Все представления имеют временные и силовые характеристики.

Изменения представлений по интенсивности составляют статику души.

Смена представлений во времени составляет динамику души. Любое представление, не изменяемое по качеству, может меняться по силе (или интенсивности), которая переживается субъектом как ясность представлений. Каждое представление обладает стремлением к самосохранению. При наличии различия в интенсивности слабые представления подавляются, а сильные остаются.

Сумма всех задержанных, или заторможенных, представлений и была у Гербарта предметом тщательных вычислений. Подавленные представления принимают характер побудительных сил.

Из этой борьбы различных представлений за место в сознании вытекает гербартовское положение о порогах сознания. Сознательными считались те представления, которые по своей силе и тенденции к самосохранению находятся выше порога. Слабые представления, лежащие ниже порога, не дают субъективного переживания ясности.

Представления, попавшие в сферу сознания, имеют возможность ассимилироваться в общую массу ясных представлений, названную Гербартом «апперципирующей».

Из наиболее ценных положений, выдвинутых Гербартом, для судеб экспериментальной психологии являются:

1) идея использования математики в психологии;

2) идея о порогах сознания.

Гербартовские законы представлений (слияния, компликации, апперцепции и т. д.) станут рабочими понятиями, которыми оперировали психологи на первых этапах развития экспериментальной психологии.

Что касается философской методологии, то здесь им было отброшено самое ценное и живое и взяты на вооружение исходные принципы Лейбница и Вольфа.

Именно это и помешало ему осуществить ту задачу, которую он поставил себе – построить «экспериментальную физику души».

Философский этап развития психологии в XVII–XIX столетиях – это важнейший период формирования теоретических предпосылок преобразования психологии в самостоятельную науку. Можно выделить два основных фактора, способствующих возникновению и формированию психологии как науки. Одним из них является проникновение в психологию эмпирического подхода.

Суть эмпирического принципа, провозглашенного Бэконом, заключалась в едином требовании ко всем конкретным наукам в познании законов природы, изучении отдельных фактов и явлений, добываемых с помощью наблюдения и эксперимента.

В переходе психологии от рассуждений о сущности души к анализу конкретных психических явлений, получаемых на основе опыта, и состоял положительный результат реализации идей Бэкона в области психологии.

Однако сам по себе эмпиризм, заменивший представление о душе как особой неделимой сущности на представление о ней как совокупности психических явлений, не решал однозначно вопрос о методе и путях их познания. Понятие опыта в эмпирической психологии трактовалось в тесной связи с вопросом о взаимоотношении психических явлений с физическим миром и материальным субстратом. Отсюда в определении метода психологии кардинальное значение приобретало то или иное решение психофизической, и психофизиологической, проблемы.

Психофизическая и психофизиологическая проблема решалась в истории психологии либо в духе дуализма (теория внешнего взаимодействия Декарта, теория параллелизма Лейбница), либо в духе монизма в его материалистической (Спиноза, французские и русские материалисты) или в субъективно-идеалистической форме (Беркли, Юм). Для всех разновидностей идеализма в решении психофизической и психофизиологической проблемы характерно обособление психического от физического и физиологического, сведение мира психических явлений к замкнутой системе фактов сознания, не доступных объективному наблюдению. Единственным методом проникновения в сознание провозглашались лишь внутренний опыт, интроспекция, самонаблюдение.

В XIX в. в западноевропейской философии и психологии наиболее распространенной формой решения вопроса об отношении души и тела была теория параллелизма, согласно которой психическое и физиологическое рассматривались как два независимых ряда явлений, но имевших между собой функциональное соответствие. Такой способ рассмотрения психофизиологической проблемы допускал возможность судить о психических состояниях по сопровождающим их телесным изменениям и выступал в качестве теоретической предпосылки введению естественнонаучных методов в психологию в рамках идеализма. Именно концепция психофизиологического параллелизма стала философской основой построения экспериментальной психологии на Западе, инициатором создания которой явился В. Вундт. Оставаясь на позициях субъективной психологии, Вундт и его последователи не могли признать за объективным методом решающего значения в познании психики. Ведущая роль по-прежнему отводилась интроспекции, а привлечение физиологических методов рассматривалось ими лишь как средство ее контроля. Интроспективным теориям сознания на протяжении многих столетий противостояла материалистическая линия в психологии, которую в XVIII–XIX вв. представляли в Англии Толанд, Пристли, во Франции Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций, в России Ломоносов, Радищев, Герцен, Белинский, Добролюбов, Чернышевский. Рассматривая психическое в качестве природного свойства, философы-материалисты утверждали, что психические явления могут и должны изучаться теми же средствами и методами, которыми пользуются естественные науки, т. е. наблюдением и экспериментом. Эти идеи философского материализма нашли свое выражение в материалистической программе перевода психологии на естественнонаучные основы и методы, которая была разработана с позиций рефлекторного учения крупным русским ученым И. М. Сеченовым.

Изменения в понимании окружающего мира и человека, произошедшие в VI в. до н. э., явились решающими в истории представления о психической деятельности.

Анимизм – это вера в сонм духов (душ), скрытых за видимыми вещами, представление их как особых «элементов» или «призраков», покидающих человеческое тело с последним вздохом в его жизни (например, по мнению философа и математика Пифагора. Они, являясь бессмертными, имеют возможность вечно странствовать и переселяться в тела животных и растения. Принципиально новый подход выразило учение, сменившее анимизм. Это учение о всеобщей одушевленности мира, получившее название «гилозоизм». Сущность этого учения в том, что природа воспринималась как одно целое, наделенное жизнью.

Гилозоист Гераклит (конец VI – начало V вв. до н. э.) представлял космос в виде «вечно живого огня», душу же («психею») – в виде его искорки. Он включал душу в общие закономерности природного бытия, развивающиеся по закону (логосу), такому же, что и космос, который един для всего сущего.

Демокрит (460–370 гг. до н. э.) считал, что весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц, называемых атомами. Он считал, что человек и вся окружающая его природа состоят из атомов, образующих тело и душу. Душа, как считал Демокрит, тоже состоит из мелких атомов, но более подвижных, так как они должны сообщать активность инертному телу. Демокрит считал, что душа может находиться в голове (часть разумная), в груди (часть мужественная), в печени (часть вожделеющая) и органах чувств.

Среди учений школы Гиппократа (460–377 гг. до н. э.) было учение о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь черная и желчь желтая). Отсюда – в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – он выдвинул версию о четырех темпераментах:

1) сангвинический тип, когда преобладает кровь;

2) флегматический тип (слизь);

3) холерический тип (желтая желчь);

4) меланхолический тип (черная желчь). Алкмеон из Кретоны (VI в. до н. э.) считал,

что мозг – это орган души. Он установил, что из полушарий мозга «идут к глазным впадинам две узкие дорожки». Алкмеон утверждал, что между органами чувств и мозгом имеется прямая связь. Вслед за Алкмеоном Гиппократ согласился с тем, что мозг – это орган психики, полагая, что мозг является некой большой железой. Сегодня известно, что существует единая ней-рогуморальная регуляция поведения.

Платон (428–348 гг. до н. э.) считал, что душа является хранительницей нравственности человека и что поведение должно побуждаться и управляться разумом, а не чувствами. Он выступал против Демокрита и его теорий, утверждая возможность свободы разумного поведения человека.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) считал, что в организме человека телесное и духовное образуют нераздельное целое. Душа, по представлениям Аристотеля, является не самостоятельной сущностью, а формой, способом организации живого тела.