Основные периоды в истории античной философии. Античная философия

Античная наука возникает одновременно с философией. Именно первые древнегреческие философы, почерпнув первоначальные научные знания в Азии и Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии и

Египте, заложили основы философского миропонимания. На этих основах и формируется античная философия как рационализированное миропонимание, направленное на постижение субстанциональной основы мироздания.

Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений.

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю. Начинается она с VI в. до н.э. и продолжается до 529 г. н.э., т.е. до того исторического отсчета времени, когда император Юстиниан закрыл философские школы в Афинах. В этой истории выделяют пять периодов.

1. Ранняя классика (натуралистический период). Деятельность философских школ в этот период осуществлялась в рамках натурфилософии, где осью рационального осознания мира являлось познание Физиса (Природы) и Космоса (между VI и V вв. до н.э). Главные проблемы: поиск первоначала всех вещей, определение бытия, небытия материи и ее форм. Ранняя натурфилософия основывалась на ряде общемировоззренческих представлений о структуре мироздания. На рационалистической основе были сформулированы идеи о главных элементах, стихиях (земля, вода, воздух, огонь и т.п.) космоса; о противоположности формы и материи; о сущности бытия, его структурности (атомы и пустота); о текучести бытия и его противоречивости; о тождестве и противоположности бытия и небытия и т.д. Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Поменид, Зенон, Ксенофан, Левкипп, Демокрит и др.
2. Средняя классика (гуманистический период). Этот период характеризуется переориентацией философских исследований. Ось философского познания была смещена с природы и космоса на человека. Главные проблемы: человек, его познание и его отношения с другими людьми. Предметная область научных изысканий этих школ определялась философским анализом природы и сущности человеческой морали; нравственности отдельного человека; этических норм индивида и социума; политического устройства общества; отношения государства к человеку; а также исследованием гносеологических проблем (соотношение рационального с иррациональным в человеческом познании, пути достижения истины и возможности ее постижения и др.). Представители: Сократ и его школа ; софисты: Протагор, Горгий, Продик, Антифонт, Антисфен и др.
3. Высокая классика (период большого синтеза). Отличительная особенность этого периода - расцвет древнегреческой философии.

Деятельность философских школ в это историческое время была ориентирована на синтез философского знания, его систематизацию, концептуальную целостность и завершенность. Главные проблемы: построение метафизических систем, основанных на положении о существовании двух миров - мира вечных, неизменных идей и текучего, изменяющегося мира чувственных вещей, поиск рационального метода познания этих миров и др. Представители: Платон, Аристотель и их школы.

4. Эллинистистическо-римский период. Исследовательский интерес философских школ этого периода - проблемы морали, воли и свободы человека, пути достижения человеческого счастья, проблемы познания и т.п. Представители этих школ, с одной стороны, выдвигали идеи о бессилии человека в его противостоянии природе и обществу, а с другой - утверждали его природную значимость, могущество и силу человеческого духа к стремлению к свободе, достойной жизни, познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека. Представители: Эпикур, Пиррон, историки раннего периода: Панацей, Посидоний, позднее римские историки или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.
5. Религиозные философские учения. Этот период античной философской мысли включает две составляющие: элементы язычества и элементы христианства. Этот период расцвета языческих школ первых веков нашей эры и ранних христианских учений, содержащих философскую тематику. В центре внимания языческих школ ряд основных проблем: структура Космоса, судьбы Космоса и человека, отношения Бога и человека и т.д. Представители: Аммоний, Плотин, Прокл. и др.

Для христианских учений характерна разработка библейского послания в культурном ареале греческого языка (Филон Ареопагит, Аристид, Юстин, Тациан, Климент, Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин) и латинской патристики (Тертуллиан, Августин Аврелий и др.).

Большинство исследователей выделяют в античной философии четыре этапа:

Доклассический (натурфилософский, досократовский) этап: VII – 1-я пол. V вв. до н.э.
Классический этап: середина V – конец IV вв. до н.э.
Эллинистический этап: конец IV – конец I вв. до н.э.
Римский этап (философия эпохи Империи): конец I века до н.э. – VI век н.э.

Философия, зародившаяся из мифологического знания, исследует мир в ходе критического преодоления мифа и полемики с ним.
В центре внимания всех философов находится Космос (миропорядок) и «фюсис» – природа (внутренняя суть всех вещей).
Поиск ответа на вопрос о происхождении мира. Главное направление философской мысли: поиск первоначала – единой основы всего мира; и дискуссии о том, что считать первоначалом.
Отсутствие четкого различия между материальным и идеальным. Человек и общество не выделяются в качестве самостоятельных тем для размышления, а рассматриваются в рамках всеобщих законов Космоса.
Активное участие большинства философов-«досократиков» в общественной и политической жизни родного полиса.
Единство философского и научного знания: в рамках философии зарождаются: математика (геометрия), физика, география, астрономия, биология и метеорология.

Философы доклассического этапа : Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор (Самосский), Ксенофан (Колофонский), Парменид, Зенон Элейский, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит.

: милетская школа(физики), элейская школа (элеаты), пифагорейцы, атомисты.

Классический этап античной философии

Более глубокий подход к вопросу о сущности природы и Космоса. Допускается участие богов в сотворении мира.
Философская мысль переходит от объективного объяснения природы к субъективной стороне познавательного процесса – человеку и его сознанию.
Противопоставление относительного («человек есть мера всех вещей») и абсолютного знания.
Появляется идеалистическая версия происхождения сущего (учение Платона о «чистых идеях»). Начало спора между материализмом и идеализмом.
Философия совмещает два аспекта: научный (образование философских понятий – «первооснов бытия») и воспитательный – образование человека. Создаются первые философские системы и учебные заведения (платоновская Академия, Ликей Аристотеля).
Некоторые мыслители ведут философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ).

Философы классического этапа : софисты (Протагор, Горгий, Гипий, Продик, Критий и др.), Сократ, Платон, Аристотель.

Эллинистический этап античной философии

Из теоретической и логической философия превращается в практическую и этическую. По своим теоретическим достижениям философы-эллинисты значительно уступают «классикам», поэтому активно заимствует идеи предыдущих мыслителей и школ.
Философия перестает быть «основой всех наук» и отделяется от них. Частные науки: такие, как математика, астрономия, оптика и пр. – начинают разрабатываться самостоятельно.
Поиски нового мировоззрения приводят к возникновению многочисленных философских школ и острому соперничеству между ними. Для большинства школ характерен догматизм и непререкаемый авторитет учителя.
Вопросы объективного миропорядка отходят на второй план, философы и философские школы обращаются прежде всего к проблемам частной жизни человека. Философские проблемы познания и бытия рассматриваются с целью определить нормы и стандарты «правильной жизни».
Сильное влияние восточной культуры и философии (с менее высокими требованиями к рациональному обоснованию мировоззрения, но более искушенной в мудрости жизни).
Философия теряет дух элитарности, становится популярной у разных слоев населения (а не только в узком кругу знатоков). Среди философов появляются люди простого происхождения и варвары.

Философы эллинистического этапа : Антисфен, Диоген Синопский, Эпикур, Зенон, Пиррон, Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий, Секст Эмпирик.

Основные философские направления (школы) : эпикурейцы, киники, стоики, скептики, эмпирики.

Римский этап античной философии*

Философы не создают принципиально новых концепций: они либо развивают идеи отдельных греческих мыслителей классического этапа, либо стремятся синтезировать и обобщить главные мысли предыдущих философских школ и направлений.
Преобладание идеализма над материализмом.
Возрастает недоверие к рациональному мышлению, явления окружающего мира все чаще объясняются волей богов (Бога).
Продолжают развиваться представления о Космосе как о субъекте. Это своеобразное возвращение к мифу, но уже обогащенное предшествующими философскими идеями.
Рост интереса к мистике, восточным религиозным культам и божествам; сильное влияние на философию идей христианства.
Повышенный интерес к проблемам добра и зла, смерти и загробной жизни.

Философы римского этапа : Плутарх, Аттик, Плотин.

Основные философские направления (школы) : неопифагореизм, средний платонизм, неоплатонизм, эклектизм.

Список полезной литературы

«История философии: Учебник для вузов» / Под редакцией В.В. Васильева, А.А. Кротова, Д.В. Бугая. – 2-е изд., испр. и доп. – М.:Академический проект, 2008 г.
«Философия: Учебник для вузов» / Под редакцией проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.:ЮНИТИ-ДАНА, 2003 г.
«История философии: учебник» / Алексеев П.В. – Москва: Проспект, 2013 г.

«Философия (конспект лекций)». Пособие для подготовки к экзаменам / Автор-составитель: Якушев А.В. – М.: Издательство ПРИОР», 2002 г.
«Философия. Краткий курс» / Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. – СПб-Питер, 2004 г.
«Философия: учебник для студентов высших учебных заведений» / Ю.М. Хрусталев – М.: Издательский центр «Академия», 2008 г.

Периоды античной философии, их особенности, школы и представители обновлено: 22 ноября, 2019 автором: Научные Статьи.Ру

Самой развитой философской традицией древности является античная философия, охватывающая философские учения мыслителей древней Греции и древнего Рима. Именно античная философия лежит в основе средиземноморского типа философствования, распространившегося затем в странах Европы, Ближнего Востока и ставшего определяющей формой философии.

1. Антропоморфизм и натурализм античной религии. Для античной религии был характерен последовательно проведённый антропоморфизм, т.е. полное уподобление богов человеку. По сути, античные боги – это образы прекрасных мужчин и женщин; боги отличаются от людей лишь бессмертием, большей физической силой и способностью менять свой облик. Античные боги подобны людям также и по своим душевным качествам. Они обладали теми же достоинствами и недостатками, что и люди. Мифы изображали богов как существ, волнуемых страстями и склонными к порокам, свойственных и людям. Греческие боги были эстетическими идеалами, но отнюдь не образцами этического поведения. Уважать богов, какими они были описаны в поэмах Гесиода и других мифологических источниках, было невозможно. Греки боялись силы богов, однако считали возможным бороться против богов и обманывать их. Греческие боги не являлись всесильными, подчинялись природным законам; даже Зевс не мог изменить того, что определено судьбой. Отметим также изначальную слабость жречества в Греции, не образовавшего цельной общественной группы наподобие индийских брахманов. Жречество быстро утратило в Греции духовное лидерство и использовалось исключительно для свершения религиозных церемоний. Все эти особенности античной религии существенно облегчили проделанный греческим мышлением путь «от мифа к логосу». Уже самые первые греческие философы противопоставляли себя «мифографам», творцам мифов, претендуя исключительно на рациональное объяснение всего существующего. Слабость античного жречества, которое не воспринималось как хранитель истины, дарованной богами, приводило к выводу, что истину необходимо находить самостоятельно с помощью интеллектуальных усилий. Это и привело к возникновению философии.

2. Утверждение демократических начал в античном обществе. Именно в древней Греции зарождается демократия как форма правления, при которой большинство граждан принимают участие в управлении государством. Если в странах Востока зачастую господствовал догматический авторитет носителя высокого статуса (вельможи, жреца), то одним из основных принципов греческого общества была исономия - равенство всех граждан в общественной жизни. Также стоит вспомнить о господствующей в демократических полисах парресии – свободе слова. Обратим внимание на раскрепощение личности в Греции, возможность относительно свободно дискутировать на темы, которые в восточных культурах были запретными для непосвящённых. Жизнь в греческих городах-полисах требовала таких качеств как инициативность, здравый смысл и расчёт. Однако в отсутствии единого догматического, обусловленного исключительно авторитетом мнения большую роль играло искусство убеждения и аргументации. Утверждалось представление о том, что ни одно положение не должно приниматься без надлежащего его рационального, логического обоснования. Многие исследователи античной философии полагают, что философия возникла тогда, когда мыслители начали не только изрекать, но и доказывать выдвигаемые положения. Большое влияние на формирование античной философии оказала агонистичность древнегреческой культуры, выражающаяся в стремлении к постоянному противоборству, в котором обе стороны пытались показать все свои способности и одержать победу над противником. Агонистичность проявлялась, в частности, в форме философского спора, дискуссии, итогом которых было достижение истины, убеждение оппонента и всех присутствующих принять наиболее обоснованную точку зрения.

Древнегреческая философия возникла под влиянием предшествующих видов мировоззрения: религиозно-мифологического и обыденного. Наиболее яркое своё выражение мифологическое мировоззрение получило в поэмах.

С другой стороны, в греческой дофилософской мысли наличествовала обыденная, житейская мудрость в форме изречений.

Греческая философия возникла на рубеже 7 – 6 вв. до н.э. в Ионии, на побережье Малой Азии, где располагалось множество поселений-колоний. Традиционно первым философом считается Фалес Милетский.

Отметим основные характерные черты, свойственные античной философии:

1. Космоцентризм. Чрезвычайно важным для античной философии, особенно на первых этапах её развития, было понятие «космос». Это понятие происходит от греческого глагола, означающего «украшать», «приводить в порядок». В греческом мышлении понятия «космос» и «хаос» были противопоставлены. Хаос как неупорядоченное, негармоничное состояние мироздания постепенно превращался в прекрасный, упорядоченный, гармоничный космос, в котором господствует строгая пропорциональность и закономерность. Космос представал в качестве абсолюта, включающего в себя всё существующее. Даже боги включались в состав космоса и подчинялись его законам. Человек и общество также считались частью космоса и не выделялись из него. Именно на постижение космоса направляли свои интеллектуальные усилия античные философы. Однако представления античных мыслителей о космосе существенно отличались от современных. Античности чужда была идеи бесконечности, в том числе и мысль о бесконечности космоса. Космос считался самым совершенным, но совершенное всегда должно было иметь форму; поэтому прекраснейший космос не мог быть бесконечным. Космос должен был иметь самую прекрасную и совершенную форму; таковой в античной культуре представала форма шара. Таким образом, космос мыслился в античности большим, но всё же ограниченным сферическим телом.

2. Онтологизм античной философии. Онтологизм прежде всего заключается в признании бытия мира независимого от нашего сознания в качестве предпосылки нашего мышления об этом мире. Античная философия была укоренена в онтологических бытийственных проблемах, это в первую очередь размышление о бытии. Существование бытия вне сознания почти не подвергалось сомнению, поэтому субъективный идеализм в античности не принимал своей крайней формы – солипсизма.

3. Диалектичность. Именно античной философии европейская традиция обязана формированием основ диалектического метода. Греческие мыслители первые начали рассматривать мир как постоянно изменяющееся противоречивое целое. Они заложили традицию изучения бытия в процессе его становления. Особое место как основоположнику диалектики принадлежит Гераклиту. Даже те из античных мыслителей, которые выступали против представлений о мире как изменчивости, текучести (элеаты), прибегали к диалектике понятий как особому методу решения интеллектуальных задач.

В своём развитии античная философия прошла через ряд периодов, существенно отличающихся между собой:

1. Философия физиков (6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первых греческих философов принято называть физиками, поскольку основным объектом их исследования была природа (фюзис). Природа в представлении греческих мыслителей совпадала с космосом как современным гармоничным, упорядоченным состоянием мироздания. Физика подразумевала в античности совокупность всего знания о природе, в котором ещё не произошла чёткая дифференциация между частными естественными науками и философией. Перед первыми греческими философами стояла проблема первоначала, из которого всё происходит (архе). На роль такого первоначала, как правило, претендовали 4 стихии: земля, вода, огонь, воздух. Сам набор этих первоначал указывает на господство стихийно-материалистической тенденции во взглядах первых античных философов. К «физическому» этапу существования античной философии относят философов ионийской и элейской школ, Пифагора и его последователей, первых античных атомистов (Левкиппа и Демокрита), Эмпедокла и Анаксагора.

2. Классический период (сер. 5 – кон. 4 вв. до н.э.). В начале этого периода происходит антропологический поворот в греческой философии, связанный с деятельностью софистов и Сократа. В рамках антропологического поворота подчёркивается, что мир общества и культуры развивается по иным принципам, чем природа, что многое в нём возникло «по установлению». Главным предметом философии становится человек. Возникает, наряду с физической, и этическая философия, а также логика. В классический период появляются чётко сформулированные учения субъективного (софисты) и объективного идеализма (Платон). Основным итогом классического периода античной философии следует считать размежевание основных направлений в философии, создание первых грандиозных философских систем Платон, Аристотель), а также совершенствование терминологии и философского метода.

3. Эллинистическая философия (3 - 1 в. до н.э.). В этот период разворачивается деятельность множества философских школ (стоики, скептики, киники, эпикурейцы и др.). На первое место выходит этическая проблематика; изучение природы должно лишь помогать изгонять страхи, содействовать исцелению души, её покою, невозмутимости. Философия воспринимается как искусство счастливой жизни, намечается расхождение философии и науки.

4. Философия Римского периода (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). По основным тенденциям развития философии этот период мало отличается от предыдущего. Продолжают существовать те же школы, что и в период эллинизма, одним из значительных феноменов поздней античной философии следует считать распространения, появившегося в 3 в. н.э. неоплатонизма. Появляется плеяда древнеримских мыслителей (Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий), однако они философствуют в рамках сложившихся в эллинистическую эпоху школ. К числу языков философствования наряду с древнегреческим присоединяется и латинский язык, который начинает активно разрабатывать философскую терминологию. Развитие античной философии было прервано общим крушением античной культуры под напором варварских нашествий и победы христианства. Датой окончания античного периода развития философии считается 529 г., когда была закрыта последняя философская школа – платоновская Академия.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (ок. 540– 480 до н.э.) – древнегреческий философ. Автор философского сочинения, сохранившегося лишь во фрагментах (более 100). Гераклит излагал свои мысли афористически, в загадках и образах, и за трудность интерпретации своего метафорического языка был назван «Темным», а также «Плачущим» – из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь.

Гераклит выступал против как мифопоэтической традиции, так и против научного рационализма ионийской натурфилософии. Ту и другую стороны упрекал в стремлении к «многознанию», между тем количество накопленных сведений в какой бы то ни было области не приводит к усмотрению истины.

По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть «вечно живой огонь», и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь).

Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются (отсюда не принадлежащая Герклиту, но устойчиво за ним закрепленная формулировка «в одну реку нельзя войти дважды»). Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие «элементы» и многообразие вещей. После этого периода «нужды» наступает период «избытка» огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир изменяется по законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие. По некоторым признакам учение о едином начале Гераклита сходно с учением о едином бытии Парменида, однако методологически Гераклит и Парменид строят свою философию по-разному: Парменид логически выводит единство бытия из понятия о бытии, а феноменальный мир попросту отрицает, Гераклит идет к понятию о едином начале, не отрицая множественности чувственного космоса, усматривая в циклах его существования проявление вечного закона.

Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она – «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, «знать все как одно», жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого, такие люди «присутствуя, отсутствуют», подобно спящим, они живут своим умом, пребывая в мечтаниях. В этой связи Гераклит критиковал многознание, не научающее уму, современные ему религиозные обычаи (оргии вакхантов), принципы демократии. Демократия в политике воспроизводит чувственный хаос чувственного мира, являясь воплощение принципа множественности на уровне социума. И как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следовало бы по возможности придерживаться единства, что соответствует монархии как наилучшей форме правления. Формальной стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, так что даже и при демократической форме правления соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления. Но все же «закон в том, чтобы повиноваться воле одного».

Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов, Платона и стоиков.

Элеаты - греческая философская школа, основанная около 540 года до н.э. Ксенофаном в южно-италийском городе Элее, отсюда ее название. Знаменитейшим представителем этой школы был Парменид. В их учении противопоставляется истинное содержание мышления иллюзорности чувств; бытие и сознание они отождествляли. Элеаты отрицали реальное существование какого-либо движения, изменения и множества, которые являются лишь обманом чувств. Существует лишь (материально мыслимое) единственное и неподвижное вечное бытие. Утверждения о вечности, несотворимости и неуничтожимости бытия свидетельствовали о материалистических тенденциях элеатов. Тем не менее они способствовали прежде всего развитию идеалистической философии. Так, Платон дал идеалистическую интерпретацию разделению сущности и явления, направленную прежде всего против материальной действительности мира, поставив на место элеатского бытия царство идеи. Связывая взгляды Гераклита и элеатов Эмпедокл, Анаксагор и атомисты сохранили материалистический характер элеатских представлений. Посредством апорий Мелисса и Зенона элеаты влияли на софистику, развитие логики и диалектики.

Философия софистов

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер - ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих -- в том, что они существуют, -- и несуществующих -- в том, что они не существуют».

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481-413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал:

1) ничто не существует;

2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;

3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Софисты младшей группы. В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант -- что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия -- демократические, а тирания -- тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Особенности мышления и цели софистов

В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла («софия» - мудрость).

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями, субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания - добродетель. О гармонии здесь и речи нет. Самостоятельного смысла знание не имеет. Под добродетелью же киники понимали сокращение материальных потребностей см. аскетизм и независимость от общества и государства. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Но киники не формулировали, что они понимали под знанием (разумом). Свою задачу киники видели в приведении человека к добродетели. Знания для достижения добродетели, по их мнению, неважны, нужно лишь желание. При этом киники не призывали мыслить и поступать как они сами, главное - добродетельно жить, чему можно научиться. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме, называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.

В теории познания киники по своему решали проблему отношения единичного и всеобщего. Номиналисты по сути, они утверждали, что определения и утверждения либо ложны, либо тавтологичны. Они отвергали возможность каких-либо логических построений. Идей, в Платоновском понимании, по их мнению, не существуют. Идеи сохраняются только в сознании, думающих о них. «Лошадь вижу, а лошадность видеть не могу»- широко известная фраза Антисфена. В философских воззрениях киников часто смешивались монотеистические и материалистические взгляды.

Методы киников

Основатели кинизма серьёзное внимание уделяли личному примеру для доказательства своей правоты. Свои теории, являясь последователями Сократа, многие киники доказывали на себе, строя жизнь в соответствии со своим учением. Стоик Эпиктет называл их «атлетами добродетели» . Но киники часто доводили принципы Сократа до абсурда. Отвергая общественные ценности своего времени некоторые из киников, для доказательства своей правоты, насмехались на общественными условностями в весьма шокирующей манере. «Сократом, сошедшим с ума» называл Диогена Платон. Таким образом они добивались понимания сущности своего учения.

Учитывая, что среди киников было много шарлатанов, за душой которых ничего, кроме вызывающего проведения, не было, неудивительно, что киники критиковались и осмеивались своими современниками и потомками. Обращает на себя внимание тот факт, что современное «цинизм» произошло от «кинизм». Однако нельзя, по мнению некоторых исследователей, эксцентричность, бесстыдство нескольких представителей считать основной характеристикой всей школы. Поздние киники отчасти адаптировались к своему времени и избежали грубой экстравагантности Диогена. Но они сохранили сущность учения Антисфена нетронутой и удержали почётное место в римской мысли. Бытует мнение, что киники были необразованными изгоями общества. Но это касалось далеко не всех. Косвенным свидетельством их образованности является тот факт, что Антисфен, Диоген, Кратет были уважаемыми в Афинах воспитателями. Сохранились внушительные списки литературных произведений киников, но сами произведения, по большей части, не сохранились. Однако киническая литература рассматривается современными исследователями, как важная часть культурной жизни Греции и Рима. В литературе, как и в жизни, киники предпочитали конкретные примеры теоретическим рассуждениям.

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы - мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Необходимость как причинность.

Атомисты установили не только свой закон сохранения бытия, обогатив его законом сохранения движения, но и главный закон происходящих в мироздании процессов.

Отвергая идеалистическое учение о разумном устроителе (демиурге) мироздания, Демокрит говорил, что в мире «без всякого разумного руководства могут совершаться замечательные вещи». В противоположность мифологии и идеализму Левкипп и Демокрит истолковали необходимость как причинность, как порождение причиной следствия. Все, что происходит, имеет причину в другом, а другое - в третьем и т. д. Ничто не происходит без причины, свободно.

Правильно отвергая ложные понимания необходимости, атомисты по вполне понятной психологической причине «перегнули палку» и вместо того, чтобы положить причинность в основу необходимости, ошибочно сводили необходимость к причинности. Конечно, все, происходящее по необходимости, определяется какой-то причиной. Однако совсем не обязательно, чтобы данная причина производила именно это следствие. Для такого результата должны быть благоприятные условия, которые, в свою очередь, зависят от других причин. Но чаще условия бывают неблагоприятными. Поэтому связь причины со следствием не проста, ибо эта связь осуществляется в определенной, неравнодушной к ней среде. И чем меньше влияние среды, тем с большей необходимостью причина порождает следствие, тем меньше роль случайности. Но такое возможно лишь в условиях эксперимента, лаборатории.

Поскольку же все имеет ту или иную причину, все происходящее в мироздании происходит необходимо. Левкипп утверждал, что ни одна вещь не возникает, не рождается, не происходит напрасно, бесцельно, безуспешно, попусту, без пользы, но все возникает, рождается, происходит в силу причинной связи, а буквально - «из логоса» - разумного основания и по необходимости. Здесь Левкипп сопоставляет необходимость с основанием, с причиной; подчеркивая разумный характер этой причины, он отмежевывает ее от мифологических неразумных оснований.

Случайность.

Атомисты отрицали объективность случайности. При этом они правильно подметили, что о случайности нельзя говорить как о беспричинности. Шел человек, и вдруг с неба ему на голову упала черепаха и убила его. Случайно это или нет? Нет, отвечает Демокрит, орел, схватив черепаху, бросает ее с высоты, чтобы разбить пандирь черепахи, человек был лысым, его голова была ошибочно принята, о. рлом за камень и… результат известен. Это не случайно, ибо имеет свою причину. Для атомистов случайность субъективна,. случайно то, причину чего мы не знаем. Но раз эта причина существует, то случайность мнима. Демокрит говорил: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия. Ведь случай по природе борется с рассудком, и, как они утверждали, будучи крайне ему враждебным, властвует над ним. Вернее, даже они совсем не признают и устраняют разум, а на его место ставят случай, они прославляют: не удачный ум, а умнейшую удачу». Здесь Демокрит утверждает, что ссылка на случай - проявление лености мысли, отказ от поисков причины. Сведя необходимость к причинности и понимая, что все, что кажется случайным, т. е. беспричинным, имеет причину, атомисты отвергли случайность. В их мире царит только сквозная необходимость.

Здесь надо различать два момента. Для кого подлинная причина и подлинная необходимость заключена лишь в целевых причинах, всякая бесцельная причина кажется случайностью. Поскольку же атомисты не признают целей в природе, постольку они принимают случайность всего происходящего. Впрочем, этот момент выражен в доксографии слабо и неявно. Гораздо сильнее выражен второй момент: атомисты, утверждая, что внутри мира все происходит по необходимости, образование самих этих миров признали случайным, не указав никакой причины для этого образования. Например, Аристотель в своей «Физике» писал: «Есть и такие философы, которые причиной и нашего неба, и всех миров считают самопроизвольность: сами собой возникают вихрь и движение, разделяющее и приводящее в данный порядок Вселенную. В особенности достойно удивления следующее: говорят они, что животные и растения не существуют и не возникают в силу случайности, а что причиной является или природа, или разум, или что-нибудь другое подобное (ибо из семени каждого существа возникает не что придется, а из этого, вот, маслина, из этого человек), а небо и наиболее божественные из видимых существ возникают сами собой, и эта причина совершенно иного рода, чем у животных и растений» (II 4) В комментарии Иоанна Филопона (VI в.) сказано, что под «некоторыми» надо понимать Демокрита и его последователей и что Аристотель упрекает Демокрита в том, что он ни про одно из частных явлений не говорит, будто оно возникло по воле случая (ведь не возникает из любой вещи любая!), и, анализируя частные явления (как, например, почему бывает теплое и белое, почему мед сладок), он считает причиной их положение, порядок и форму атомов, а причиной самого возникновения Вселенной - спонтанность. Итак, внутри мироздания ничто не самопроизвольно, не спонтанно, но сам космос и составляющие его бесчисленные миры возникают самопроизвольно, спонтанно, беспричинно. Но это, как мы видели в космогонии, не так.

Атомисты и фатализм.

Если атомисты сводят необходимость к причинности и отвергают случайность, значит ли это, что они фаталисты? (Напомним, что fatalis - «предопределенный судьбой»,«роковой».) И да, и нет. Нет, во-первых, потому, что фатум, судьба, относится обычно к миру человека, поэтому некорректно применение понятия фатализма к природе, к мирозданию. Но такое соображение формально. По существу же надо различать фатализм мифологический и философский. Фатализм мифологии - это сфера индивидуальных судеб людей, их жизнь предопределена (и притом без всякого разумного основания) не «из логоса». Такой фатализм Левкипп отверг. Именно его он имел в виду, когда говорил, что ничто не возникает попусту, а все возникает из логоса, т. е. из разумного существенного основания. Но атомисты не избежали философского фатализма - учения о том, что одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, тогда как на самом деле с необходимостью вызывается лишь одно общее другим общим. Этого-то атомисты и не заметили. Вообще орел роняет черепаху на камень или на то, что его напоминает. Здесь фатализма нет. Однако считать, что именно этот орел именно эту черепаху должен был с необходимостью бросить на голову именно этого человека - это фатализм. А Демокрит, по-видимому, именно так и думал.

Философия.

Платоники проводили резкое различие между миром вещей и миром идей. Тела и отношения в материальном мире несовершенны, преходящи и тленны, но существует другой, идеальный мир, в котором истины абсолютны и неизменны. Именно эти истины надлежит рассматривать философу. О физическом же мире мы можем иметь только мнения. Видимый, чувственный мир не более чем смутная, расплывчатая реализация идеального мира. Непреходящее знание может быть получено только относительно чистых идеальных форм. Платон утверждал, что реальность и рациональность физического мира могут быть постигнуты только с помощью математики идеального мира. То, что идеальный мир устроен на математических началах, не вызывало сомнений. Плутарх приводит знаменитое изречение Платона: "Бог всегда является геометром". Платон говорит, что "знание, к которому стремятся геометры, есть знание вечного, а не того, что тленно и преходяще". Математические законы платоники считали не только сущностью реальности, но и вечными и неизменными. Ему принадлежит ряд замечательных открытий, из которых выделяют следующие:

1) Способ находить стороны прямоугольного треугольника в рациональных числах.

2) Изобретение инструмента, при помощи которого механически решается вопрос о нахождении двух среднепропорциональных отрезков прямых между двумя данными.

3) Пополнил теорию иррациональных величин.

4) Продвинул вперед стереометрию, которая раньше отставала от планиметрии.

5) Подведение под геометрию логического фундамента.

Платон касался и астрономических вопросов. Он прямо и недвусмысленно утверждал тезис о шарообразности Земли.

Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. В своей «первой философии» («метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи» и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

В учении о познании и о его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции: 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды – категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

Космология Аристотеля при всех достижениях (сведение всей суммы видимых небесных явлений и движений светил в стройную теорию) в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита и пифагореизма. Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранялось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрич. сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. «Подлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого – совершеннейшего элемента – эфира.

Античная философия охватывает период от IV в. до н. э. до V в. н. э. К философам античного периода относятся многие великие мыслители, среди них Гераклит, Пифагор, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель и другие. История античной философии включает в себя несколько основных периодов. Ниже приведены периоды античной философии в правильном порядке, а также характеристика периодов античной философии.

Рисунок 1. Периоды развития античной философии, таблица

Основные периоды развития античной философии

Ранний (VII – V до н.э.). Для этого периода характерен поиск первоначала всего сущего. К нему относятся Милетская, Пифагорейская, и Элейская школы, а также Гераклит Эфесский и атомисты Демокрит и Левкип. Именно из этого периода пришёл термин “натурфилософия”.
Средний период (VI – V в. до н.э.). К этому периоду относятся софисты и Сократ, а также школы стоиков и киников. Большое внимание уделяется проблемам человека и человеческого места в мире. Софисты были первыми из философов, получившими материальное вознаграждение за обучение красноречию. Софисты ставили чувственное над материальным, в то же время они отрицали возможности достигнуть объективного знания. Сократ возник из школы софистов и в последствие стал критиковать их идеи.
Классический (V-IV до н.э.). К третьему периоду античной философии относят учения Платона и затем Аристотеля. Платон развивал и критиковал некоторые идеи Сократа, также для него характерны размышления о чувственном мире и мире идей. Его учеником был Аристотель, который также отчасти подверг критике своего учителя, и известен тем, что ввёл силлогистику.
Эллинистический период (IV – I вв. до н.э.) В этот период происходило развитие некоторых уже существующих философских школ, но в целом он знаменуется упадком античной философии древнегреческой культуры в связи с победой Македонии над Древней Грецией. Иногда этот период называют эллинизмом.
Римский период развития античной философии (I в. до н.э. - V н. э.). Чертой этого периода является неоплатонизм. В это время продолжают развиваться некоторые направления классического периода. Ближе к концу периода начинают появляться идеи зарождающегося христианства.

Характеристика раннего периода античной философии (VII – V до н.э.)

Ранний или 1 период развития античной философии характеризуется большим влиянием разнообразных религиозных культов, воспевающих природу и поклонение ей через античных богов. Благодаря обилию этих культов возникает так называемая натурфилософия – философия природы как целостной системы. К этому периоду принадлежат Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – философы Милетской школы, а также Парменид, Демокрит, Гераклит и Зенон. Для ранних натурфилософов характерен поиск первопричины бытия, их не интересует вопрос, кто создал мироздание, их интересует, из чего всё было создано.

Разные мудрецы того времени отвечают на этот вопрос по-разному, например, Гераклит в качестве первоначала назвал огонь, а всё сущее есть не что иное, как борьба единства и противоположностей, а пифагорейцы назвали началом всего число. Именно в это время возникло понятие “онтология” - учение о бытие как таковом. Для начала периода характерна образно-метафорическая форма, то есть описание предметов и явлений путём сравнения, без какой-либо абстракции, тогда как во второй половине этого периода происходит переход от метафор к понятиям.

Характеристика второго периода античной философии

Так называемый сократический этап развития античной философии охватывает период от VI до V в. до н.э. Начали этот период софисты, обучавшие в то время людей за деньги мастерству красноречия. Софисты чувственную сферу ставили над мысленным опытом, при этом они считали, что нет какой-то объективности, так как с точки зрения чувственного мира всё индивидуально. Характерное изречение для мудрецов этой школы - “Только мир мнения и существует”. Из их идей возникло течение субъективного идеализма.

Сократ сначала принадлежал школе софистов, но затем стал их критиком. Он, в противовес софистам, считал, что объективное существует, и именно оно должно быть мерой всего. Знание объективного рождается только при совершении определённых усилий и в достоверности объективного каждый может убедиться сам. Сократ воспринимал философию как инструмент для познания истины, а знание – как источник нравственного совершенства, считая, что всё зло от незнания.

Рисунок 2. Сократ

Характеристика античной философии 3-ьего периода

Наиболее известными мыслителями этого времени являются Платон и Аристотель. Платон отвергал идеи материализма Демокрита, относясь к бытию как к набору бестелесных идей, а чувственные вещи относя к миру “становления” - миру, в котором постоянно всё меняется. При этом бытие он не считал чем-то единым, а считал его состоящим из целого множества идей, которое объединяет трансцедентное единое. Платон ввёл понятие “материя”, назвав материю началом всего изменчивого. Также Платон уделял много внимания понятию государства и месту, которое занимает в нём человек.

Аристотель отчасти продолжил идеи Платона, а отчасти подверг их критике. В отличие от Платона, материи у Аристотеля можно придать форму, при этом материя является делимой. Именно Аристотель ввёл понятие о формальной логике и он же сформировал критерии, по которым материальное можно изучать.

Рисунок 3. Аристотель

Характеристика эллинистического периода

В это время приобретают популярность идеи, в которых человек представляет собой не часть общества, а индивидуальность. Именно теперь возникает стоицизм, который целью человеческого существования считает покой и бесстрастие к окружающему миру. Частично идеи стоицизма продолжает Эпикур, его философские мысли затем стали популярны в Римской Империи, но он целью человеческой жизни считает счастье. Иногда этот период объединяют с римским периодом.

Римский период развития античной философии

В это время становятся популярны идеи неоплатонизма, одним из популяризаторов которого является Плотин. Плотин продолжает развивать некоторые идеи Платона, но, в отличие от него, он объединяет мифологию и философию, наделяя первоначало потусторонностью и сверхразумностью. Другие представители этого периода – Порфирий Тирский и Ямвлих.

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

— это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость , таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; ; .

Со стороны истории античную философию делят на :

натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);
гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);
классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);
неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе).

Характерные черты античной философии:

античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;
античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;
античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;
античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;
античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Особенности античной философии:

материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов;
древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом;
стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм;
на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма;
допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям;
человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
были заложены два направления в философии — идеалистическое и материалистическое .

Основные представители античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Протагор, Горгий, Продик, Эпикур.

Проблемы античной философии: кратко о самом главном

Античная философия многопроблемна , она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли , и .

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Первые философские школы Древней Греции и их идеи

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII — V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам относятся пять следующих школ:

Милетская школа

Первые философы — жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию.

Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 — 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» — беспредельном и неопределенном веществе, вечной, неизмеримой, бесконечной субстанции, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.).

Школа Гераклита Эфесского

В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI — 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» — говорил Гераклит. Поэтому источник становления — борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

Элейская школа

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 — 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII — VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 — 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие — ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

Школа пифагорейцев

Пифагорейцы — сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили внимание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор пришел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. Поскольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.

Школа атомистов

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп — это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа (ок. 470 или 370 до н.э.) считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

весь материальный мир состоит из атомов;
атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;
атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
атомы находятся в вечном движении;
существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.