От какой болезни страшные муки ада. Адские муки и райское наслаждение

Семь лет назад сайт «Православие.Ру» опубликовал мою статью «Святые отцы и “оптимистическое богословие”». Поступившие после этого отзывы читателей, а также более серьезное знакомство со святоотеческим наследием и с затронутой в статье проблемой позволили мне существенным образом переработать и расширить ее: появилась новая глава, другие дополнены святоотеческими свидетельствами; рассмотрены некоторые аргументы противников церковного учения о вечности загробного воздаяния, исправлены отдельные неточности. Кроме того, учтено, что некоторые авторы, упомянутые в первоначальной версии статьи, в течение последних лет существенно скорректировали свои взгляды по данному вопросу.

С особой силой эту истину подтвердили впоследствии святые отцы и Соборы Церкви.

«Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема», - так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный святым Юстинианом Великим и принятый Поместным Константинопольским Собором 543 года.

Идея всеобщего спасения (всех людей и всех бесов) была осуждена и 12-ым анафематизмом V Вселенского Собора: «Кто утверждает, что силы небесные и все люди, и даже злые духи соединятся с тем Бог-Словом, в котором нет никакого вещества… - да будет анафема». Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Трулльского Собора 692 года, а также VI и VII Вселенских Соборов.

Этих неправославных мнений Оригена было несколько, из них наиболее известные - предсуществование душ, множественность миров, всеобщий апокатастасис. Мнение, осужденное 9-ым анафематизмом, - о конечности адских мук - высказывал не только Ориген. Помимо него эти же мысли можно обнаружить у Дидима Слепца, святого Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. И Церковь всегда бескомпромиссно противостояла этому мнению.

Богословские споры о неправославных мнениях Оригена начались, насколько можно судить по некоторым источникам, еще при жизни последнего и позднее, к концу III века, с обстоятельной критикой богословских идей Оригена выступили: с позиций александрийского богословия - святой Петр, с позиций малоазийского богословия - святой Мефодий, а с позиций антиохийского богословия - святой Евстафий , а еще 100 лет спустя, около 400 года, состоялось целых четыре Поместных Собора, осудивших учение Оригена: Александрийский, под председательством патриарха Феофила; Римский, под председательством папы Анастасия I ; Кипрский, под председательством святого Епифания , и Иерусалимский. Причем, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его (то есть Оригена. - Ю.М. ) книг… и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус… муками Своими даже прегрешения диавола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» .

Патриарх Феофил Александрийский сообщает в своем окружном послании о решении Александрийского Собора 400 года: «Книги Оригена были прочитаны перед Собором епископов и единодушно осуждены». По его примеру папа Римский Анастасий созвал Собор в Риме, о решении которого пишет в письме к Симплициану: «Мы сообщили, что все написанное в минувшие времена Оригеном, которое противоречит нашей вере, нами отвергнуто и осуждено». Тогда же был созван Иерусалимский Собор, и палестинские епископы написали патриарху Феофилу: «Оригенизма нет среди нас. Учения, которые вы описали, мы никогда не слышали здесь. Мы анафематствуем тех, кто придерживается таких учений» .

Наконец, в тот же год состоялся и Кипрский Собор, под председательством святителя Епифания, который тоже осудил оригенизм. Созомен упоминает, что святитель Епифаний Кипрский «в собрании кипрских епископов запретил чтение Оригеновых книг; потом написал определение об этом и другим епископам, и Константинопольскому, убеждая их созвать Соборы и утвердить то же самое» (Церковная история. VIII, 14). Святитель Епифаний, как явствует из его сочинений, считал мысль о возможности восстановления дьявола одним из главных заблуждений Оригена , и очевидно, что идея временности адских мук была осуждена на Кипрском Соборе.

На Востоке Оригена также порицали святитель Александр Александрийский и святитель Афанасий Великий , на Западе - блаженный Иероним и блаженный Августин.

В православной аскетике противодействие распространению идей Оригена было не менее широко: начиная с преподобного Пахомия Великого (запрещавшего читать своим ученикам произведения Оригена), включая таких знаменитых подвижников-критиков оригенизма, как преподобные Варсонофий Великий и Иоанн, Симеон Юродивый, Нил Синайский, Викентий Лиринский, и кончая преподобным Саввой Освященным, при непосредственном участии которого эти споры были завершены постановлением V Вселенского Собора, который, не внося чего-то нового, подтвердил аналогичные решения прежних Поместных Соборов . И после него то же осуждение было повторено на Латеранском Соборе 649 года, созванном святым папой Мартином I , и, уже независимо от имени Оригена, Константинопольским Собором 1084 года, который постановил:

«Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения… будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; и таким образом Царствие Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш передал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания как Ветхого, так и Нового Завета веруем, что муки будут нескончаемы и Царствие Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема» .

«После строгого осуждения оригенизма богословской мысли была дана определенная норма, которой она должна была руководствоваться при раскрытии эсхатологических истин. Неудивительно поэтому, что учение о всеобщем апокатастасисе в дальнейшей истории христианской письменности не имело приверженцев» .

«Оптимистическое» богословие

Однако спустя долгое время идея всеобщего восстановления вновь возродилась у ряда православных богословов ХХ века . Это возвращение «оптимистической эсхатологии» происходило по-разному, но во многом оно было вызвано потребностью по-новому осмыслять положение Православия в инославном окружении. С этим связан тот факт, что, как правило, активными сторонниками этого заблуждения были богословы, жившие в эмиграции.

Экуменический контекст явился первым толчком для возвращения концепции апокатастасиса. В том, какое искажение получала экклезиология в общих экуменических установках богословов эмиграции (мы говорим о признании или, по крайней мере, о допущении равноспасительности иных конфессий/религий) изначально скрывалась логическая необходимость преодоления догмата о вечности адских мук. Второй фактор, еще более значимый, - влияние идей софиологии, к которой многие из богословов-«оптимистов» были неравнодушны. Смысл «софийного всеединства» предполагал те же метафизические предпосылки всеобщего восстановления, что и классический оригенизм.

Выкопанные и очищенные от пыли веков идеи апокатастасиса оказались столь широко популярны среди недовоцерковленной православной интеллигенции, что даже угодили в «православный катехизис» «Жив Бог», изданный членами парижского православного братства в 1979 году. Катехизис вызвал большой интерес на Западе и в 1990 году был переведен на русский язык. Авторы данного вероучительного произведения без обиняков заявляют:

«Скажем прямо: идея вечного ада и вечных мучений для одних, вечного блаженства, безразличного к страданию, для других не может больше в живом и обновленном христианском сознании оставаться таковой, какой ее некогда изображали наши катехизисы и наши официальные учебники богословия. Это устаревшее понимание, пытающееся опираться на евангельские тексты, трактует их буквально, грубовато, материально, не вникая в их духовный смысл, сокрытый в образах и символах. Это понятие становится все более и более нетерпимым насилием над совестью, мыслью и верой христианина. Мы не можем допустить, что Голгофская жертва оказалась бессильной искупить мир и победить ад. Иначе нужно было бы сказать: все творение - неудача, и подвиг Христа тоже неудача. Давно пора всем христианам совместно засвидетельствовать и раскрыть свой интимный в этой области мистический опыт так же, как и их духовную надежду, а быть может, их возмущение и ужас относительно изложенных в человеческих образах материалистических представлений ада и Страшного суда. Давно пора покончить со всеми этими чудовищными утверждениями прошедших веков, которые творят из нашего Бога любви то, чем Он не является: “внешнего” Бога, Который лишь аллегория земных царей и ничего больше. Педагогика устрашения и ужаса больше не эффективна. Наоборот, она загораживает вход в Церковь многим из тех, кто ищет Бога любви» .

Подобные утверждения можно найти и у наших соотечественников .

Как видим, амбиции «оптимистов» заявлены вполне открыто и довольно агрессивно.

Первое, что настораживает в позиции «эсхатологических оптимистов», - это та точка зрения, с которой они рассматривают проблему: с позиции людей, которые твердо знают, что уж они-то в ад точно и ни при каких условиях не попадут. Выглядит все это так, будто, стоя одной, если не двумя ногами уже в раю, «оптимисты» щедро расточают милосердие Божие, придумывая, под каким бы предлогом помиловать несчастных падших ангелов и тех из людей, кому повезло чуть меньше, чем им самим.

Хотелось бы верить, что после Страшного суда и всеобщего воскресения богословы-«оптимисты» вкупе со своими приверженцами действительно окажутся по правую сторону. Но писания их составлялись в сем бренном теле и для носящих такие же бренные телеса, а потому немаловажно отметить, что угол зрения, выбранный ими, кардинально иной по сравнению с тем, которого придерживались святые отцы: «Все спасутся, один я погибну». Просветленные личной святостью и сугубой благодатью Божией, величайшие умы христианства подходили к сей тайне с великим смирением, непрестанно «держа ум во аде и не отчаиваясь» (преподобный Силуан Афонский); «я пребываю там, где сатана» (авва Пимен). Такой подход начисто исключает всякую почву для возникновения идей конечности адских мук, ибо вскрывает глубокую нравственную порочность «оптимистической» позиции: все мы прежде всего подсудимые и любое рассуждение о неизбежности «амнистии» некорректно - это покушение на милость Судии.

Если бы «эсхатологические оптимисты» понимали это и следовали святым отцам, не было бы предлога к реанимации полузабытой ереси, не было бы нужды и в настоящей статье. Но поскольку этого понимания не наблюдается, и богословы-«оптимисты» продолжают упорствовать в своем заблуждении, более того, развивать его и настаивать на обязательном для всех христиан отказе от исконного учения Церкви, как мы видели на примере процитированного катехизиса, то придется и нам рассмотреть их аргументы.

Аргументация, используемая для подтверждения упомянутой идеи, может быть разделена на три типа: метафизическая, нравственная и юридическая.

Метафизическая аргументация: «Царствие будущего века есть восстановление мира в первозданное состояние»

«Во Второе пришествие и последнее свершение времен вся совокупность мироздания войдет в полное единение с Богом» ; «После воплощения и воскресения смерть неспокойна: она уже не абсолютна. Все теперь устремляется к “άποκατάστασις των πάντων” - то есть к полному восстановлению всего, что разрушено смертью, к осиянию всего космоса славой Божией, которая станет “все во всем”» ; «Каждая человеческая жизнь всегда может возобновиться во Христе, как бы ни была она отягчена грехами; человек всегда может отдать свою жизнь Христу, чтобы Он вернул ее ему свободной и чистой. И это дело Христа простирается на все человечество за видимыми пределами Церкви» . «Вечность есть Бог, божественная жизнь» , следовательно, те, кто находятся вне Бога, не могут пребывать в этом состоянии вечно и через какой-то период неизбежно будут восстановлены.

Таковы типичные примеры попыток метафизического обоснования «эсхатологического оптимизма». Так как в своей основе восходят они все к той же оригенистской схеме, не лишним представляется вспомнить посвященные ей слова о. Георгия Флоровского:

«Весь пафос Оригеновой системы заключается в том, чтобы снять, отменить загадку времени. Именно в этом интимный смысл его знаменитого учения о “всеобщем восстановлении”, об апокатастасисе. У Оригена это учение о “всеобщем спасении” определяется вовсе не моральными мотивами. Это, прежде всего, метафизическая теория. Апокатастасис есть отрицание истории. Все содержание исторического времени рассеется без памяти и следа. И “после” истории останется только то, что уже было “прежде” истории» .

К тому же выводу мы придем, если остановимся внимательнее на самой посылке восстановления в метафизической аргументации «оптимистов».

Не совсем понятно, почему идею «возвращения к тому, что было прежде», они считают христианской? Церковь ожидает огненного преображения жизни мира в царствие будущего века, а не неотвратимого всеобщего возвращения в первобытное состояние. Ни о каком возвращении кого бы то ни было в первобытное состояние речи вообще нет. Господь скажет: «Се, творю все новое» (Откр. 21: 5), а не «се, восстанавливаю старое».

Бог, «как создал несуществовавших, так воссоздаст получивших бытие - созданием, которое божественнее и выше прежнего», - cвидетельствует святитель Григорий Богослов . Святитель Епифаний Кипрский, говоря о будущем преображении мира, приводит такой образ: оно будет подобно «изменению младенца в мужа совершенна» . Посылка богословов-«оптимистов» о возвращении мира в утробу первозданности прямо противоположна этой святоотеческой перспективе. По сути, это все то же отрицание истории, обнажающее нехристианские корни данной метафизической схемы. Поэтому-то сама эта посылка и была осуждена отдельным пунктом на V Вселенском Соборе: «Кто говорит, что жизнь духов будет подобна жизни, которая существовала от начала, когда духи не были еще падшими и погибшими, и что конец будет подлинной мерой начала (выделено нами. - Ю.М .), да будет анафема» (15-й анафематизм) .

Святоотеческое видение загробной участи человека можно охарактеризовать как симметричное. Вечному раю соответствует вечный ад, вечному бытию с Богом соответствует вечное бытие без Бога. Именно к этой симметричности апеллировали многие святые отцы в споре со сторонниками мнения о конечности адских мук. «Ибо если будет когда-нибудь конец мучению, - пишет святитель Василий Великий, - то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению?» «Как наказания вечны, так и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» (блаженный Иероним Стридонский) . Согласно этому видению, вечный ад существовал бы как потенция даже в том случае, если бы от Бога не отпал ни Люцифер, ни прародители рода человеческого. Как потенция, обусловленная свободной волей сотворенных существ, он существовал бы, даже если бы в нем не оказалось никого.

Из богословов-«оптимистов» один лишь о. Сергий Булгаков честно признавал наличие у отцов Церкви именно такого видения и столь же честно признавался, что не согласен с ним, при этом совершенно бездоказательно приписав такому отеческому видению понимание вечности как особого рода временности. На самом же деле учение Церкви как раз, напротив, является вполне последовательным отрицанием всякой временности в вечности: «Мы же должны будем пойти с бесами туда, где огнь неугасимый… и не на несколько времени или на год, и не на сто или тысячу лет, ибо мука не будет иметь конца, как думал Ориген, но навсегда и навечно, как сказал Господь» (преподобный Феодор Студит) .

Здесь мы подходим ко второму следствию метафизической аргументации неооригенистов - отрицанию производительности свободной воли. «Принять вместе с Оригеном, что зло в конце концов исчерпает себя и бесконечным пребудет лишь Бог, - значит забыть об абсолютном характере личной свободы: абсолютном именно потому, что эта свобода - по образу Божию» .

С точки зрения православного богословия, человеческая свобода, по точному выражению о. Георгия Флоровского, должна включать в себя и свободу принять решение даже против Бога, «ибо не насилием и самовластием, но убеждением и добрым расположением уготовляется спасение человеков. Потому всякий полновластен в собственном своем спасении, чтобы и увенчиваемые, и наказываемые справедливо получали то, что избрали» (преподобный Исидор Пелусиот) . «Бог почтил человека, даруя ему свободу, - пишет святитель Григорий Богослов, - чтобы добро принадлежало лично тому, кто его выбирает, не меньше, чем Тому, Кто положил начало добра в природе» .

Упомянутый нами о. Сергий Булгаков, наиболее серьезно разрабатывавший «оптимистическую» аргументацию, признавал наличие такой проблемы. По его мнению, она должна была решаться тем образом, что «такая свобода… не имеет в себе устойчивости как напрягающаяся самость. Свобода во зле предполагает судорожное волевое усилие непрерывного бунта, почему с нее и можно сорваться. “Вечные муки” имеют лишь отрицательную вечность, это только тень, отбрасываемая самостью. Нельзя поэтому признать за ними положительной силы вечности, а потому и нельзя утверждать их неуничтожимость» .

Однако здесь все высказываемые положения сомнительны и бездоказательны, начиная с постулируемой неустойчивости «отрицательной свободы» и кончая предлагаемым о. Сергием введением двух вечностей - положительной и некоей отрицательной, которая является «ущербной» в сравнении с первой, а также предполагаемой возможностью «сорваться» в вечности с бытия вне Бога к бытию с Богом и в Боге .

Несколько отступая в сторону, следует признать, что современная критика теории апокатастасиса, как правило, и ограничивается одним лишь этим пунктом, в чем, безусловно, заключается ее слабость. Выглядит это так, будто современные богословы стыдятся со всей ясностью указывать на то, что «эсхатологический оптимизм» недвусмысленно попирает исконно христианское, имеющее глубочайшие библейские и святоотеческие основания понимание адских мук, прежде всего, как воздаяния. Приводит это к весьма печальным результатам: вследствие такого однобокого акцентирования на свободе личности возникает впечатление, что для спасения достаточно только лишь возжелать быть с Богом, а это, безусловно, является заблуждением, ибо в таком случае лишается всякого смысла и аскеза, и совершенствование в заповедях, и, в конечном счете, само существование Церкви и христианства.

Святоотеческой критике апокатастасиса такой нездоровый крен не свойственен. Она, органично вырастая из библейского богословия, сосредоточена как раз вокруг истины Божественной справедливости. Примечательно, что, по приведенной выше мысли преподобного Исидора Пелусиота, свобода личности обусловлена именно этой справедливостью. И поборникам «эсхатологического оптимизма» мы должны вслед за отцами Церкви сказать: да, всеобщего спасения не может быть, потому что оно несправедливо. Конечно, никто не будет завидовать щедрости Работодателя, когда Он одинаково наградит работников единодесятого часа и вытерпевших зной и тяжесть дня. Но речь в любом случае идет о работниках, а не о бездельниках.

Наконец, в качестве третьего пункта можно указать, что отрицание свободной воли приводит к отрицанию и самой Божией любви, за которую на словах так ратуют эсхатологи-«оптимисты»: «Концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и ее свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до “вольного бессилия” отказать им в свободе» .

Таким образом, позиция сторонников апокатастасиса ведет не только к отрицанию ценности человеческой свободы, но и к отрицанию как Божественной справедливости, так и Божественной любви. Совершенно напрасно некоторые современные богословы до крайности противопоставляют эти два атрибута, пытаясь представить их как взаимоисключающие. Ни Писание, ни Предание Церкви не говорит нам о таком категоричном противопоставлении. Одно не может отрицать другого, поскольку Божественная справедливость есть одно из выражений Божественной любви.

«Изложенное учение святых отцов Церкви о возмездии объясняет, почему в их умах никогда не возникала та раздвоенность, то противоречие между правосудием и любовью Божественной, которое никак не могли разрешить различные еретические секты… Правду Божию отцы, согласно с Писанием, понимали не в смысле карающего гнева, а в смысле такого свойства Божия, по которому Бог каждому свободному существу воздает по делам его, то есть сообразно тому, куда человек сам себя определил… Правда Божия руководится не чувством оскорбления, а нравственным достоинством бытия . Эта-то правда и не может противоречить любви, ибо понуждается она не желанием удовлетворения, исключающим любовь, а прямой невозможностью, не отрицая Себя, даровать мир и жизнь беззаконию» .

(Продолжение следует.)

Адские муки и их вечность - популярнейшая тема на любом богословском православном форуме. Каждый месяц с завидной регулярностью будет появляться новый участник форума, который с нуля создаст новую тему "неужели адские муки вечные"? Да, адские муки - та самая мысль, которая шокирует обывателя при первом контакте с ней. Слово "мука" нам понятно и по земной жизни. Но добавь к боли бесконечность, и наш ум теряется в обрушившейся на нас лавине смыслового кошмара. И ум отчаянно пытается победить слова "вечный" и "бесконечный". Потому что надежда - дороже воздуха.

И потому первый вопрос - а существуют ли адские муки?

Да. Потому что каждый может их увидеть уже сейчас. Эти муки многолики. Предбанник ада можно посетить уже сегодня (хотя и не дай Бог). Ад можно увидеть в глазах наркомана, ад холодным ужасом стынет в глазах человека, готовящегося к суициду. Тусклый отсвет ада виден в пьянице, в драчуне, в опустившемся человеке без принципов. Побывать в компании с таковыми - пройти мимо раскрытых адских врат. Душа чутка и в присутствии таких людей сжимается от страха, так как тонка дверь между нашим миром и преисподней у людей падших. Посмотри в холодно-пустые глаза киллера и тебя обдаст ей - адской пустотой. Так равнодушно и немигающе паук смотрит на свою жертву. Зайди в квартиру к запойному пьянице, вдохни кислый запах рвоты с перегаром и посмотри на обшарпанные стены. Тлен, разложение, пустота - все это про ад.

Если мы честны, если мы последовательны - мы заметим одну важную особенность. Во всех нарисованных мной жутких картинах человеческого падения нет вины Бога. Бог очень хочет, чтобы пьяница не пил, а наркоман - не кололся, драчун - не дрался, а киллер - не убивал.

Стоп, стоп - скажут многие.

А ну как ты родился у наркоманов или работы у тебя нету, или ты просто живешь в тяжелых условиях? Думаю, многие согласятся, что в сложных невыносимых условиях как-то вот невольно ожесточаешься сердцем. Так получается, иной раз наша проблема в отношениях с Богом в том, что он не дает "должных условий для спасения"? Хорошо, тогда давайте вычислим период существования этой планеты, когда условия были идеальны. Может, они были идеальны во времена рождения самого Христа? Ведь апостолам, можно сказать, повезло?

И да и нет. У апостолов не было смартофонов. У апостолов не было интернета. Они жили рыбалкой и примитивным ремеслом. Это очень "неромантичное" время. Когда цена ошибки - жизнь. Будучи рыбаком, ты не романтик. И жизнь уже понял. И вот к тебе подходит Некто и зовет за собой. И они, "оставив сети, последовали за Ним". А насколько это реально? Это подвиг наивной веры. Когда сердце настолько чутко, что опознало в человеке Иисусе - Бога и Христа Спасителя. Это, строго говоря, трудно. Мы знаем имена победителей. Но Евангелие упоминает и проигравших. Отошедших от Иисуса после некоторых Его проповедей. Трудно пойти за незнакомцем в неведомое "далеко", ведь узнать, что оно "прекрасное" ты сможешь только после смерти.

А времена мучеников? Вот ты - отец. У тебя дети. И ты их горячо любишь. И знаешь - без тебя им конец. С голоду умрут. И тебя хватают по доносу как христианина и принуждают принести жертвы идолам. В общем, ты не глуп и понимаешь - убьют. Что будет с детьми? С женой? Ладно - ты сам, но дети!?

Многие отрекались. И язык не поворачивается их винить. Жизнь - это дар, это ценность. И нужна какая-то просто пламенная святая любовь ко Христу, чтобы доказать верность до смерти. Поэтому церковь так чтит мучеников. Как предательство - нижайшее преступление, так мученичество - высочайший подвиг верности. Но отрекшиеся были. И их было не "один-два". Быть верующим и отречься - тяжелейший грех. Можно ли сказать, что мученикам "повезло", а отрекшимся - нет?

А времена ересей? Их и сейчас хватает. Просто посчитайте, сколько людей родились в другой вере, другой деноминации, сколько людей живут в откровенной ереси. Пусть при этом они живут в хорошем доме в Оклахоме, но ходят при этом в церковь, которая ну очень далеко отошла от традиций христианства.

Мысль понятна. Спасаться никогда просто не было. Победителей всегда меньше. Единичные святые, избранные Богом - были. Но основываться на единицах против миллионов "обыденных" судеб - неверно. Спасение всегда было делом сложным. И потому столь важным становится вопрос о вечности ада.

Кто достоин ада?

Конечно, я должен обосновать свою позицию. Ведь в Православии есть и мнение о мытарствах, на которых испытываются ВСЕ грехи человека (ведь я делаю акцент именно на неумении любить). Почему я делаю такой акцент на милости и на отсутствии или наличии доброты?

Потому что, по моему мнению, слово "суд" - немного не точно передает смысл. Мне думается, что за гробом происходит не столько "суд", сколько "тест" личности, пришедшей из зоны карантина. Представьте себе, как больного привозят с зачумленной планеты и врачи в изоляторе делают анализы крови, чтобы определить - болен ли прилетевший?

Тест - понятие более жесткое. Одновременно оставляющее Бога в положении бесконечно любящего и милосердного. Проще говоря, понятие "теста" совмещает вечность ада с милосердием Божьим. Потому что тест выявляет - пригодны ли мы для жизни в Царстве небесном?

Ну хорошо. И как это понять?

Давайте представим себе, что мы отдаем ребенка в музыкальную школу. Сначала - прослушивание. Чего будут ожидать педагоги? Что у ребенка будет чувство ритма (он должен повторить за педагогом несложный ритм), что у ребенка есть слух (ребенок должен будет повторить ноту за педагогом, спеть ее). Ребенка можно назвать музыкантом? Нет. Но у него есть потенциал. Его можно обучить. У него есть, что называется, талант.

Вот земная жизнь - это "прослушивание" перед жизнью загробной. В условиях, "приближенных к боевым", мы показываем, как мы умеем делать нечто главное для неба. А что для неба главное? Чем характеризуется Рай? Какое умение, если угодно, главное в Раю? Эврика. Умение любить. Святая любовь объединяет живущих в Раю. И потому пусть человек падает, но если он ползком ползет и ползет РАДИ ЛЮБВИ (к Богу и людям) - у него есть "небесный слух", с ним "можно работать".

Наверное, тут можно встрепенуться и сказать "ну как же, а если человека просто простить и принять в святое сообщество"? Я предполагаю, лишь предполагаю, что душа - это не компьютерная программа, которую взял да и переписал. Душа обладает некой, если угодно, структурой. Как пальцы пианиста становятся длинными и изящными, как мышцы атлета - сильными, душа тоже развивает некие "чувствующие" части. И если человек не любил при жизни, причем не любил именно святой, небесной любовью, он родится в вечность (умрет телом, но родится духом) с крошечным, съеженным сердечком. Он просто не в состоянии будет выдержать Рай.

И кто тогда во всей этой вселенской схеме Бог? Христиане называют Бога "добрый пастырь" - пастух. Но у нас есть прекрасное, современное, соответствующее слово - "репетитор". Впереди - космический экзамен, где проверяется умение любить.

"Отойдите, не знаю вас" - многим скажет Господь. Мы можем оказаться в этой горестной толпе. Вроде и кресты на себя клали, и цитаты святых репостили, и умные духовные мысли лайкали. Но святая правда в том, что согласие с мыслью не делает наше сердце больше. Согласие и лайк под картинкой с атлетом не вырастит мышцы у меня! Сердце должно нудиться на любовь, тренироваться. И этому покорны любая жизнь и любой кошелек. Не надо быть богатым или бедным, больным или здоровым. Любить можно в любом состоянии и в любом социальном положении. Бог не будет с нас спрашивать невыполнимое.

Как тренироваться? Да просто. Увидел мысль, с которой не согласен - промолчи. Оскорбили тебя - промолчи. Увидел человека знакомого - порадуй комплиментом, приятным словом. Увидел нищего - копейку да подай. Есть в семье умершие близкие - пойди в храм, закажи сорокоуст за упокой, яви любовь к умершему (и докажи ее, пожертвуй временем и рублем). Не грузи и не мучай никого своими проблемами, но будь готов выслушать собрата, вытри чужие слезы. Не получилось - сорвался, нагрубил, лишнего наговорил - покайся, извинись, заставь собственное сердце заплакать, представь себе чужую боль и посочувствуй ей.

И тогда вечный ад будет не про нас...

Согласно Библии вечный не ад и мучения (адские муки), а огонь, дым

Действительно, сложно понять причины благовестия Иисуса в аду тем, кого Он собирался там оставить, и тем, кого хотел с Собой забрать в рай. Чтобы еще более убедиться в несостоятельности этой богословской теории, давайте посмотрим на библейские тексты, которые нам говорят о рае и якобы вечных муках в преисподней.

Существует всего несколько текстов в Священном Писании, на которых построена вся концепция вечных посмертных мучений. Давайте их рассмотрим и подумаем, о какой вечности в них может идти речь:

«И пойдут сии в муку вечную , а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

«И дым мучения их будет восходить во веки веков , и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:11).

Если на основании этих текстов сделать вывод, что грешники будут мучиться в огне вечно, то нужно будет признаться в противоречивости Библии. В главе «Геенна огненная» было приведено множество отрывков из Священного Писания, в которых описан Великий Суд, представляющий собой сжигание огнем, то есть уничтожение , греха и грешников. Вот еще несколько стихов на эту тему:

«Нынешние небеса и земля … сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:7,10,13).

«Праведно пред Богом - оскорбляющим … воздать скорбью … в явление Господа Иисуса с неба … в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа, … которые подвергнутся наказанию, вечной погибели » (2 Фес. 1:6-9).

«И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их » (Откр. 20:9).

«Нечестивые погибнут , и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыме исчезнут » (Пс. 36:20).

«Города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел , показав пример будущим нечестивцам » (2 Пет. 2:6).

«Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки » (Иез. 28:18,19 , см. также Ис. 33:12,14 , Мал. 4:1,3 , Пс. 49:3,4 , Ис. 66:22,24 , Ис. 1:28 , Ис. 30:33 , Ис. 34:8-10 , Ис. 38:16-23 , Авд. 1:18 , Наум. 1:9,10 , Пс. 10:6 , Пс. 36:20 , Пс. 103:35 , 1 Кор. 3:13 , 1 Пет. 3:12).

Как хорошо видно из этих текстов, грешные люди в огне погибают, превращаются в пепел, исчезают на веки . Мы знаем, что Библия не может себе противоречить. О чем же тогда говорят стихи о вечных муках Мф. 25:46 и Откр. 14:11 ?

Существует как минимум два объяснения их содержания.

Во-первых , вечным может быть не мучение грешников, а сам огонь . Ведь в Библии нет других текстов, которые говорят, что именно страдание грешных людей, не достойных Царствия Небесного, будет вечым. Ряд теологов считает, что Бог оставит на новой земле огонь геенны для напоминания об огромной трагедии, постигшей всю Вселенную. Такой вывод можно сделать из анализа иных текстов Священного Писания, описывающих те же события, что и в Мф. 25:46 , в том числе находящиеся в непосредственной близости с этим стихом:

«Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени ?» (Ис. 33:14).

«Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его - в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее ; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней» (Ис. 34:8-10).

А беспокойство днем и ночью в Откр. 14:11 предсказывает нам мучение последователей учения Вавилона от семи язв и чаш, о которых рассказывается параллельно (см. Откр. 16:9 , Откр. 18:2,4). Дорогой читатель, нужно учитывать, что Священное Писание в оригинале не имело разделения по главам и знаков препинания. Также нужно знать, что библейское повествование зачастую имеет цикличность, то есть одна тема прерывается другой и далее вновь продолжается. Это хорошо видно на примере 24 главы Евангелия от Матфея где Иисус рассказывал «вперемешку» о Своем Втором Пришествии и разрушении Иерусалима в 70 году н. э. Также в библейских пророчествах часто применяется описание одних и тех же периодов времени или событий разными символами. Так, например, смена мировых держав в книге Даниила изображалась сначала в виде истукана, а затем образами животных (Дан. 2 и главы).

Во-вторых , слова вечно и вовек далеко не всегда в Библии обозначают бесконечность:

А) «Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным . Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:13,14).

Здесь завет обрезания назван вечным. Однако мы знаем, что Новый Завет отменил необходимость обрезания (см. 1 Кор. 7:18,19 , Рим. 3:30 , Гал. 5:6 , Филип. 3:2,3).

Б) «И сказал Господь Аарону: вот … от всего, посвящаемого сынами Израилевыми, Я дал тебе и сынам твоим, ради священства вашего, уставом вечным; вот, что принадлежит тебе из святынь великих, от сожигаемого: всякое приношение их хлебное, и всякая жертва их за грех… Это устав вечный в роды ваши» (Чис. 18:8,9,23).

Со смертью Христа - истинной заместительной жертвы, пропала необходимость совершать жертвоприношения в храме, а значит, в Новом Завете служение евреев из рода Аарона стало не нужным, несмотря на то, что ранее оно было названо вечным.

В) «Ты соделал народ Твой Израиля Своим собственным народом навек, и Ты, Господи, стал Богом его» (1 Пар. 17:22).

Иисус открыл дорогу к Богу язычникам, теперь каждый христианин стал народом Божьим (см. главу «Послание к Евреям 4:9» ).

Г) «И он останется рабом его вечно » (Исх. 21:6).

Здесь речь идет о времени жизни раба.

Д) «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример » (Иуд. 7).

Огонь Содома и Гоморры Библия тоже называет вечным , однако он давно погас. Священное Писание сравнивает истребление этих городов с последующим наказанием нечестивцев (см. выше 2 Пет. 2:6).

Анализируя Библию, можно сделать вывод: вечно что-то длится, пока не закончится либо не исполнится его предназначение. Понятие «вечно» в смысле «бесконечно» по отношению к Земле может принадлежать только Богу (см. 1 Пар. 16:15 , Пс. 110:7,8 , 1 Пет. 1:25 , Откр. 14:6 , 1 Тим. 6:16). Сама Библия так объясняет значение слова вечно : «Видимое временно , а невидимое вечно » (2 Кор. 4:18).

Мы не можем знать, насколько долго будет гореть пламя Великого Суда. Главное, мы можем быть абсолютно уверенными, что уж точно грешники не будут мучимы вечно в этом огне – Библия неоднократно и однозначно говорит об их уничтожении.

Также и сам ад, который, как мы теперь знаем, обозначает могилу, исчезнет - будет уничтожен в озере огненном:

«И смерть и ад повержены в озеро огненное » (Откр. 20:14).

Кстати, в этом тексте мы видим еще одно доказательство отличия ада от геенны огненной. Разве может ад быть брошен в себя же – в ад? Конечно, нет. Здесь говорится о том, что на новой земле не будет уже ни прекращения жизни (смерти) , ни могил (ада) .

«Сии … как бессловесные животные … растлевают себя. Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей … Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки » (Иуд. 10-13).

Богословская теория о вечном мучении в преисподней противоречит также понятию о вечной жизни во Христе. Согласно Евангельской вести, жизнь вечная возможна только во Христе Иисусе: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе , Господе нашем» (Рим. 6:23 , см. также 1 Ин. 3:15). То есть люди, отвергшие Христа, не будут жить вечно нигде: ни в преисподней, ни в озере огненном, ведь мука вечная – это тоже жизнь вечная , только плохая.

Стоит отметить, что в церкви всегда существовали учения, не поддерживаемые большинством, которые возвещали отсутствие «вечного ада» и восстановление всего тварного на земле в исходное состояние. Подобные теологические концепции ряд богословов именует «Апокатастасисом» (др. греч. άποκατάστασις - восстановление), а их приверженцев - «оптимистами». О конечности адских мук или всеобщем спасении высказывались такие известные в церкви личности, как христианский проповедник Климент Александрийский (150 – 215 гг.), христианский ученый богослов Ориген (185 – 254 гг.), возведенный в ранг «святых» епископ Григорий Нисский (335 - 394 гг.), слепой богослов Дидим Александрийский (ум. в 395 г.), христианский писатель Исаак Сирин (VII век) и другие.

Конечно, сам «Апокатастасис» ошибочен, ведь, как мы увидели выше, Библия не учит о всеобщем спасении. Но в нем есть и здравое зерно, так как учение о вечном мучении бессмертных душ определенно противоречит характеру Любящего Бога и Его Слову.

Господь, по великому милосердию Своему, открывал отчасти вечные муки некоторым избранникам Своим для их спасения и преуспеяния. Чрез поведание их и наши понятия об адских муках соделались яснее и подробнее. «Были два друга, - сказано в некоторой священной повести, - один из них, тронутый Словом Божиим, вступил в монастырь и проводил жизнь в слезах покаяния; другой остался в мире, проводил рассеянную жизнь и, наконец, пришел в такое ожесточение, что начал дерзко насмехаться над Евангелием. Среди такой жизни кончина постигла мирянина. Узнав о его смерти, монах, по чувству дружбы, начал молить Бога, чтоб загробная участь почившего была ему открыта. По прошествии некоторого времени в тонком сне является иноку друг его. «Что, каково тебе? Хорошо ли?», - спросил монах явившегося. «Ты хочешь знать это? - со стоном отвечал почивший: горе мне, злосчастному! Неусыпающий червь точит меня, не дает и не даст мне покоя чрез целую вечность». - «Какого рода это мучение?» - продолжал вопрошать монах. - «Это мучение невыносимо! - воскликнул умерший, - но нет возможности избежать гнева Божия. Ради твоих молитв теперь дана мне свобода, и, если хочешь, я покажу тебе мое мучение. Тебе не вынести, если б я открыл его так, как оно есть, вполне; но хотя отчасти узнай его». При этих словах почивший приподнял одежду свою до колена. О ужас! Вся нога была покрыта страшным червем, снедавшим ее, и от ран выходил такой зловонный смрад, что потрясенный монах в то же время проснулся. Но адский смрад наполнил всю келлию и так сильно, что монах в испуге выскочил из нее, забыв затворить за собою двери. Смрад проник далее и разлился по монастырю; все келлии переполнились им. Как самое время не уничтожало его, то иноки должны были совершенно оставить монастырь и переселиться на другое место, а монах, видевший адского узника и его ужасную муку, во всю жизнь свою не мог избавиться от прилепившегося ему зловония, ни отмыть его от рук, ни заглушить никакими ароматами . Согласно этой повести свидетельствуют и другие подвижники благочестия, которым были показаны адские муки: без ужаса они не могли воспоминать своих видений, и в непрестанных слезах покаяния и смирения искали обрести отраду - извещение спасения. Так случилось с Исихием Хоривским. Во время тяжкой болезни душа его оставляла тело на целый час. Пришедши в себя, он умолял всех, находившихся при нем, удалиться от него, заградив двери келлии, он пробыл двенадцать лет в неисходном затворе, не произнося ни с кем ни слова, не вкушая ничего, кроме хлеба и воды; в уединении задумчиво углублялся он в виденное им во время исступления и непрестанно проливал тихие слезы. Когда надлежало ему скончаться, он сказал пришедшим к нему братиям после многих их просьб только следующее: «Простите меня! Кто стяжал памятование смерти, тот не может согрешить» . Подобно затворнику Хорива умирал и воскрес затворник наших отечественных Киевских пещер Афанасий, проводивший святую, Богоугодную жизнь. Он после продолжительной болезни скончался. Братия убрали тело его, по обычаю иноческому, но скончавшийся оставался не погребенным в течение двух дней по некоторому встретившемуся препятствию. На третью ночь было божественное явление игумену, и он слышал глас: «Человек Божий Афанасий лежит два дня не погребенным, а ты не заботишься о нем». Рано утром игумен с братиею пришли к почившему с намерением предать его тело земле, но нашли его сидящим и плачущим. Ужаснулись они, увидев его ожившим; потом начали вопрошать: как ожил он? Что видел и слышал в то время, как разлучался с телом? На все вопросы он отвечал только словом: «Спасайтесь!» Когда же братия неотступно упрашивали сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние. Вслед за этим Афанасий заключился в пещере, пребыл в ней безвыходно в течение двенадцати лет, день и ночь проводя в непрестанных слезах, чрез день вкушая понемногу хлеба и воды и не беседуя ни с кем во все это время. Когда настал час его кончины, он повторил собравшимся братиям наставление о послушании и покаянии и скончался с миром о Господе . «Страшно некое чаяние суда , - говорит святый апостол Павел, - и огня ревность, поясти хотящаго сопротивныя. Отверглся кто закона Моисеова, без милосердия при двоих или триех свидетелех умирает. Колико мните горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый, и кровь заветную скверну возмнив, еюже освятися, и Духа благодати укоривый? Вемы бо рекшаго: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь. И паки: яко судит Господь людем Своим. Страшно есть еже впасти в руце Бога живаго» (Евр.10 :27-31 ) .

Пространство между небом и землею, пространство, которым отделяется Церковь торжествующая от Церкви воинствующей, обыкновенно называется и в Священном Писании, и в писаниях святых Отцов, и на общеупотребительном языке человеческом - воздухом. Предоставим ученым земли химическое исследование этого воздуха, т. е. газов и других тонких веществ, окружающих землю и простирающихся от поверхности ее на пространство, неизвестное самим ученым: займемся исследованием того, что существенно нужно и полезно для нашего спасения.

Что такое - этот синий свод, который мы видим над собою и называем небом? Точно ли это - небо? Или это - только необъятная глубина воздуха, беспредельная, окрашивающаяся голубым цветом и закрывающая от нас небо? Последнее вероятнее: свойственно воздуху на большом пространстве принимать для глаз наших синеватый цвет и оттенять им другие предметы, находящиеся в отдалении от нас. В этом всякий может убедиться собственным опытом. Стоит только в ясный солнечный день стать на значительной высоте и посмотреть в даль: зеленеющие рощи, вспаханные поля, строения - словом, все представляется не в своем цвете, но с синеватым отливом, производимым цветом воздуха, находящегося между нашими глазами и теми предметами, на которые смотрим. Чем далее эти предметы, тем они кажутся синее; наконец, общая синева покрывает самые отдаленные предметы, и сливает их в одну синюю полосу. Печально верное изображение ограниченности нашей, произведенной, поддерживаемой в нас грехом! Но лучше знать ее, нежели в неведении обольщать себя ложным мнением неограниченного видения и ведения.

Совершенные христиане, очистившие свои чувства, точно видели небо, и усмотрели на небе и в воздухе то, чего мы не видим дебелыми нашими очами. Так, внезапно увидел, по действию Святаго Духа, отверзшееся небо святый первомученик Стефан, пред страдальческою кончиною своею, стоя в многочисленном собрании иудеев, враждебных Христу и христианству. Стефан же, говорит Священное Писание, «сый исполнь Духа Святаго, воззрев на небо, видит славу Божию и Иисуса, стояща одесную Бога, и рече: се, вижу небеса отверста и Сына человеча одесную стояща Бога» (Деян.7 :55, 56 ) . Видели небо и вход учителя своего во врата небесные святые ученики Макария Великого, конечно, так же как и Стефан, при посредстве Святаго Духа . Видел преподобный Исидор Скитский, присутствовавший при кончине юного подвижника Захарии, отверзшимися врата небесные для умирающего, и воскликнул: «Радуйся, сын мой Захария: для тебя отворились небесные врата!» Видел, как уже выше сказано, преподобный Иоанн Колов лучезарный путь от земли до неба, по которому Ангелы возносили душу почившей Таисии . Увидела, при отверзении душевных очей, отверзшееся небо и сошедшего оттуда молниеносного Ангела мать старца Паисия Нямецкого, неутешно скорбевшая об отшествии ее сына в монашество . Когда начинают действовать чувства, уже не связанные падением, действие их необыкновенно изощряется, самый круг действия принимает обширные размеры - пространство для них сокращается. Вышеупомянутые видения Святых служат тому достаточным доказательством; но для большей ясности не останавливаемся представить и другие духовные опыты. Святый Антоний Великий, обитавший в одной из пустынь Египта, недалеко от Чермного моря, увидел возносимую на небо Ангелами душу преподобного Аммона, подвизавшегося на другой оконечности Египта, в Нитрийской пустыне. Ученики Великого заметили день и час видения, потом узнали от братии, пришедших из Нитрии, что преподобный Аммон скончался именно в тот день и час, в которые видел вознесение души его преподобный Антоний Великий. Расстояние между пустынями требовало тридцати дней путешествия для пешехода . Очевидно, что зрение христианина, обновленного Святым Духом и достигшего высокой степени совершенства, простирается далеко за пределы зрения человеческого в его обыкновенном состоянии; подобно обновленному зрению действует и слух обновленный. Нетрудно было духоносным ученикам Макария Великого видеть шествие его души по воздуху и слышать слова, произнесенные ею на воздухе и при входе во врата небесные. Когда к этому великому Макарию привели женщину, которой вид изменился по наваждению нечистого духа, и некоторые из учеников его не могли заметить действия диавольского, очевидного для Великого, то он сказал им, что причина такого невидения их - плотское состояние их чувств, неспособных для зрения духов и действий их . В этом состоянии мы находимся, как в темнице и оковах.

Но большая часть людей не ощущает своего плена и своей темницы: они кажутся им удовлетворительнейшею свободою. Познание и ощущение такого состояния нашего - дар Божий. Открыл это состояние Святый Дух пророку Давиду, и Давид произнес от всего человечества и от каждого человека умилительнейшую молитву к Богу о избавлении от состояния бедственного. «Изведи , - молитвенно воспевает и вопиет он, - из темницы душу мою исповедатися имени Твоему» (Пс.141 :8 ) . Апостол Петр называет плотское и душевное состояние человеков, хотя и благочестивых, темным местом. Место может быть не только вещественное, но, в отвлеченном значении, и мысленное и нравственное, как Писание говорит: «в мире» (сердечном) «место Его» (Божие) (Пс.75 :3 ) . Заключенным в темном месте и желающим спастись должно руководствоваться, как светилом, священным и святым Писанием, доколе не низойдет на них Святый Дух и не соделается для них живою книгою божественного учения, всегда отверстою и неумолкающею. «Имамы известнейшее пророческое слово, ему же внимающе, яко светилу сияющу в темнем месте, добре творите, дóндеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших» (2Пет.1 :19 ) .

Заключенные в темнице земного мудрования! Услышим тех, которые стяжали о Господе духовную свободу, и озарились Духовным разумом! Слепорожденные! Услышим прозревших от прикосновения к очам их перста Божия, увидевших свет истины, увидевших и уведавших, при сиянии этого света, невидимое и неведомое для плотских и душевных умов. Слово Божие и содействующий слову Дух открывают нам, при посредстве избранных сосудов своих, что пространство между небом и землею, вся видимая нами лазуревая бездна, воздух, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба. «Бысть брань на небеси» , - повествует великий зритель тайн, святый Иоанн Богослов: «Михаил и Ангелы его брань сотвориша со змием, и змий брася и ангели его. И не возмогоша, и места не обретеся им ктому на небеси» (Откр.12 :7, 8 ) . Это низвержение диавола и увлеченных им духов с неба, по объяснению святого Андрея Кесарийского, последовало за первым согрешением их, когда они были устранены святыми силами из Ангельского сонма и изринуты из него, как поведает о том святый пророк Иезекииль (Иез.28 :16 ) . В книге Иова падший ангел уже представляется блуждающим в неизмеримом пространстве поднебесной; он скитался в ней, быстро пролетал ее, томимый ненасытною злобою к роду человеческому (Иов.1 :7 ) . Святый апостол Павел называет падших ангелов духами злобы поднебесными (Еф.6 :12 ) , а главу их - князем власти воздушной (Еф.2 :2 ) . Падшие ангелы рассеяны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собою. Они не престают возмущать все общества человеческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средствами . «Супостат ваш диавол» , - говорит святый апостол Петр, - «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5 :8 ) и во время земной жизни нашей, и по разлучении души с телом. Когда душа христианина, оставив свою земную храмину, начнет стремиться чрез воздушное пространство в горнее отечество, демоны останавливают ее, стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение, и низвести ее во ад, уготованный «диаволу и ангелом его» . Так действуют они по праву, приобретенному ими.

Бог, сотворив Адама и Еву, предал им владычество над землею. Он благословил их, повествует Писание, «глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею, и обладайте рыбами морскими, и зверьми и птицами небесными, и всеми скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земли» (Быт.1 :28 ) . Не только земля поручена была первым человекам, им поручен был самый рай, который они обязаны были возделывать и охранять (Быт.2 :15 ) . Они имели над собою Владыкою единого Бога. Что ж сделали они в раю?... Увы! Несчастное ослепление! Увы! Ослепление и безумие непостижимые! Вняв коварному и убийственному совету падшего ангела, они свергли с себя благое иго повиновения Богу и возложили на себя железное иго повиновения диаволу. Увы! Прародители наши преступили повеление Божие и исполнили советование всезлобного врага своего, духа мрачного, духа богохульного, льстивого и лживого. Этим поступком, по весьма естественному порядку, они нарушили свое общение с Богом, и не только вступили в общение с диаволом, но и произвольно подчинили себя ему, а с собою и ту часть создания, которая сотворена была для них и над которою Богом предоставлено было им владычество. «Враг, прельстивший Адама, - говорит Макарий Великий, - и таким образом восхитивший господство над ним, лишил его всей власти, и объявлен князем века сего. Сначала Бог поставил человека князем этого века и господином всего видимого» . Праотцы наши изринуты из рая на землю, земля проклята ради их, и Херувим с пламенным, вращающимся оружием поставлен хранить путь древа жизни (Быт.3 :24 ) . Но и другой Херувим стал на пути человека к раю, тот Херувим, который не пощадил своего дивного величия, начальник и родитель зла и смерти, ниспавший в пропасть погибели, увлекший туда множество ангелов и весь род человеческий. Этот Херувим, по справедливому попущению и распределению Божию, с сонмом ангелов падших, князь воздушный, князь мира и века сего, князь и глава добровольно покорившихся ему ангелов и человеков. стал на пути от земли к раю, и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заключились для человеков навсегда. И праведники и грешники нисходили во ад.

Врата вечные и пути непроходимые открылись пред господом нашим Иисусом Христом, который, восприяв вольную смерть, сошел Пресвятою Душою Своею и не разлучившимся с нею Божеством во ад, сокрушил его вереи и врата, освободил его пленников , потом, воскресив Свое Тело, прошел уже с ним пространство поднебесной, небо, небеса небес и вступил на престол Божества. Ужаснулись темные власти в ожесточении и ослеплении своем, видя шествие Богочеловека, уничтожающего всю силу их: в духовной радости, с величайшим торжеством, чиноначалия святых Ангелов отверзли пред ним горние врата . Потом снова объял ужас демонов, когда они увидели разбойника, за исповедание Христа, восходящего за Христом в рай: тогда они с изумлением познали силу искупления. Недоведомою премудростию Божиею, по искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом, предоставлена человекам свобода в изображении жизни и смерти, в принятии Искупителя и искупления, или в отвержении их. И многие, к несчастию, весьма многие, пожелали остаться в общении с сатаною, в плену и рабстве у него, объявили себя открыто врагами Спасителя и Его Божественного Учения. Также многие, вписав себя в Его воинство и объявив себя Его служителями, нарушают обет верности Ему, - действиями своими, явными и тайными, вступают в союз с духами злобы. Все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны: души их, по разлучении с телами, нисходят прямо во ад. Но и христиане, уклоняющиеся ко греху, недостойны немедленного переселения из земной жизни в блаженную вечность. Самая справедливость требует, чтоб эти уклонения ко греху, эти измены Искупителю были взвешены и оценены. Необходимы суд и разбор, чтоб определить степень уклонения ко греху христианской души, чтоб определить, что преобладает в ней - вечная жизнь или вечная смерть. И ожидает каждую христианскую душу, по исшествии ее из тела, нелицеприятный Суд Божий, как сказал святый апостол Павел: «лежит человеком единою умрети, потом же суд» (Евр.9 :27 ) .

Требник, последование пострижения в малую схиму.

Преподобного аввы Дорофея поучение о страхе будущей муки.

Письмо 6 Святогорца. Подобно этому в наше время некоторая старица в Горицком Девичьем монастыре, близ города Кириллова Новгородской губернии, видела во сне адские муки, и, во свидетельство истины сновидения, адское зловоние оставалось в ее обонянии в течении целых семи дней, не допуская ее в течении всего этого времени вкусить какой-либо пищи. Святый Димитрий Ростовский так исчисляет адские муки: «Будут тамо терпеть и огнь неугасающий; ибо рекл Христос Спаситель наш: «огнь их не угаснет» (Мк.9 :44 ) . - Будет же тамо и зима лютая, и от тоя студености, не терпя, грешнии скрежетати зубы своими будут. О сем рек Христос Спаситель наш: «тамо будет плач и скрежет зубом» (Лк.13 :28 ) ... Будет же тамо и непрестанное червей томление, которые будут тамо непрестанно терзати и ясти человек грешных. И никогда они умрети не имут, ибо речено есть: «червь их не умрет» (Мк.9 :44 ) ... Будет же тамо еще и смрад нестерпимый от огня серчатаго: ибо написано есть: «огнь и жупел и дух бурен часть чаши их» (Пс.10 :6 ) ... Будет же тамо и тоска велия, такова лютая, яко аще бы возможно было умрети, то в сладость бы ея (смерть) со тщанием ради были восприяти, но никогда же умрут. Ибо писано есть: «взыщут человецы смерти, и не обрящут ея: и вожделеют умрети, и убежит от них смерть» (Откр.9 :6 ) ... Еще же будет тамо и тьма кромешная: ибо писано есть: «связавше ему руце и нозе, вверзите» (его) «во тму кромешнюю» (Мф.22 :13 ) ; и в той тьме вверженный будут сидети во веки, и не будут видети лица Божия никогда... Будет же тамо и глад, ибо рек сам Христос: «горе вам, насыщении ныне, яко взалчете» (Лк.6 :25 ) ... Еще же тамо будет и жажда велия, ибо сам же Христос рек: «яко вы возжаждете» . Тамо же будет теснота велия, ибо ад полон будет человек грешных, овии вверху, овии среди его, инии же в самом дне Деком. Ибо якоже кто насыплет мешец пенязей полн, и завяжет его, или кто каковый сосуд наполнит до верху рыбою, и закроет его: тако и Бог, весь ад полн человеки грешными наполнит, и заключит его, чтоб оттуду грешницы не исходили».

Лествицы степень 6.

Хощу, дам» (Лк.4 :5, 6 ) .

Пр. Кассиан полагает, что сатана до падения принадлежал к лицу Херувимов (Col. VII, cap. VIII). И другие святые Отцы согласны, что он из числа высших ангелов.

«Ужаснулась смерть, узрев, что снисшел во ад новый Некто, недержимый тамошними узами. Почему же, увидев Его, убоялись вы, вратницы адовы (Иов.38 :17 ) ? Какой необычайный страх овладел вами? Бежала смерть, и бегство обличило боязнь. Стеклись святые Пророки, и законодатель Моисей, и Авраам, и Исаак, и Иаков, и Давид, и Самуил, и Исайя, и Креститель Иоанн, который вещает и свидетельствует: «Ты ли еси грядый , или иного чаем» (Мф.11 :3 ) ? Искуплены все праведные, которых поглотила смерть: потому что проповеданному Царю надлежало соделаться Искупителем добрых проповедников. И после сего каждый из сих праведников сказал: «где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа» (1Кор.15 :55 ) ? Нас искупил Победодавец». Святого Кирилла Иерусалимского 14 Огласительное Слово, § 19, по переводу Московской Духовной Академии.

Когда сошел Господь Иисус Христос во ад, устрашились князи адские и возопили: «Возмитесь врата плачевные: взошел Царь славы, Христос». Когда Господь сокрушил ад и, освободив из его плена души праведников, возносился на небо, то небесные Силы, удивляясь новому чуду, вопияли: «возьмите врата». Одни из них вопияли: «Кто Царь славы?» Другие отвечали: «Господь сил, восходящий плотью, Бог-Слово, сидящий на престоле славы, Сын Отца, предвечно сущий со Отцем, сошедши на землю, восприял человечество и вознес его с Собою на небо - Царь славы». Толкование, заимствованное из святых Отцов и помещенное по третьей кафизме в Псалтири издания Киево-Печерской Лавры с толкованиями на брезе.

Адские муки

Многие из тех людей, кто побывал в состоянии клинической смерти, видели яркий и нежный свет и испытывали ни с чем не сравнимое блаженство и умиротворение. На основании этих свидетельств появилось немало публикаций, в которых утверждается, что после смерти человека ожидает рай. Однако имеется немало свидетельств людей, которые во время клинической смерти оказывались в мире, в котором царит тьма, огонь, ужас, отчаяние.

С таким миром во время сложной операции, когда он оказался в состоянии клинической смерти, соприкоснулся известный немецкий артист Курт Юрганс. «Потолок операционной превратился в раскаленно-красный, разразился огненный дождь. Я увидел мерзкие гримасничающие рожи, глядевшие на меня отовсюду. Несомненно, я был в самом аду», – писал он впоследствии.

Значит, ад все же существует. И это, согласно религиозным догматам, место, где человек в муках и страданиях должен искупить свои земные грехи.

Ад. Гравюра Г. Доре

Известно, что различные народы, жившие и живущие на Земле, имеют практически схожие представления о ценности человеческой жизни, а также о посмертном существовании.

И в зависимости от того, как человек жил в земном мире, его ожидает или блаженство рая, или страдания ада. Сама же смерть – это переход души или в светлые, райские, или в мрачные, преисподние места.

Но прежде чем оказаться в том или ином месте посмертного мира душа человека должна пройти через суд. И хотя он в разных религиях имеет свои особенности, тем не менее поражает он и значительным сходством.

Например, в Древнем Египте считали, что душа покойника подвергается суду в так называемом Зале истины, где бог мертвых и страж мумий Анубис взвешивает на весах все дела и поступки умершего во время его земной жизни. И в зависимости от того, сколько добрых и злых деяний совершил человек, его душа получала вечное блаженство, или же ее поглощало злое чудовище. Древние греки тоже считали, что после суда душа попадает или на Елисейские поля – часть подземного мира, где обитают души блаженных, или же в ужасные подземные владения бога Аида. Так что же такое ад?

Во-первых, по этому поводу следует сразу сказать, что практически все народы картину ада представляют почти одинаково. Например, у индусов это гигантские пылающие котлованы, в которых находятся грешники. Из их тел раскаленными крючьями демоны вырывают куски мяса, варят в кипящей смоле, а затем швыряют на острые вершины деревьев.

В китайской мифологии ад носит название Диюй, что значит «подземное судилище». Одним из важнейших его элементов является «зеркало зла», в котором грешники видят отражение своих земных дел.

А вот в Ветхом Завете ад – это пылающая бездна, в которой текут огненные реки: в них и должны очиститься души грешников. Того ужаса и отчаяния, которые властвуют там, человеческий разум даже не может себе представить.

У православных ад тоже не менее страшное место. «Это не человеческий мир, это бесчеловеческий мир, поэтому любые человеческие попытки его реконструкции окажутся крайне убогими», – говорит об аде профессор Московской духовной академии диакон Андрей Кураев.

А вот описание ада в сборнике стихов и исследований русского филолога-слависта и фольклориста П.А. Бессонова «Калики перехожие»:

«И грешникам место уготовано, и мужи там прелютые и разноличные, и блудницы пойдут в вечный огонь, а воры пойдут в великий страх, а убийцы отойдут в тяжкий смрад, а пьяницы в смолу горячую, и всякому будет дано по делам его».

Но, наверное, наиболее тяжкие испытания неверующим выпадают в аду, который описывают католики. Лгунов и злоязычников там подвешивают за языки, а женщины, сделавшие аборт, кормят грудью терзающих их тела ядовитых змей. Распутницы и прелюбодеи день и ночь горят в огне, а алкоголиков то окунают в ледяные воды подземного озера, то бросают в кипящую смолу.

С библейским описанием ада перекликается и его изображение в искусстве. Это могут быть или пылающие, полные грешников серные озера, или же бездонная пропасть, в которой бушует подземное пламя. Вообще же, огонь является основной и неотъемлемой составляющей ада. По этой причине его иногда даже называют геенной огненной.

Вот, например, как описал ад в XVII веке в поэме «Потерянный рай» английский поэт Джон Мильтон: «Темница страшная, со всех сторон огонь пылает, как в печи, но от огня того нет света, только мрак и темень, в которых лишь уныние и зло, и печаль, и боль».

Однако считается, что наиболее яркое описание ада в начале XIV века дал великий итальянец Данте Алигьери в своей «Божественной комедии». Современники считали это произведение откровением свыше.

Ад в представлении Данте – это гигантская, уходящая к центру Земли, воронка, которая делится на девять кругов, также постепенно сужающихся книзу. А поскольку Ад Данте – это место, где сконцентрировано всемирное зло, там царит вечная тьма и холод.

«Оттуда тяжкий доносился смрад, обрывки всех наречий, ропот великий. Слова, в которых боль и гнев, и страх, плесканье рук и жалобы и всклики сливались в гул без времени в века».

Первый круг Ада Данте отдал людям, которые в земной жизни не делали ни добра, ни зла, то есть не были ни с дьяволом, ни с Богом. «Сквозь тьму ни плач до слуха доносился, а только вздох взлетал со всех сторон».

Во втором круге страдали мерзкие сладострастники. Этот грешный люд «бежал нагим, кусаемый слепнями, осами, роившимися тут».

В третьем круге находились чревоугодники, в четвертом – скупцы и расточители, в пятом – злые и коварные. «Они друг друга били и руками и головой и грудью, и ногами, зубами вырывая куски мяса». В шестом круге адским мукам подвергались еретики. В седьмом – убийцы, насильники и содомиты. В восьмом томились те, кто на добро ответил злом, кто обманул доверие, а также воры и лицемеры. На самом дне адской пропасти находится логово Люцифера – ледяное озеро, в котором страдают те, кто совершил в своей земной жизни самые ужасные грехи. «Кровь между слез с их лиц текла ручьями, и мерзостное скопище червей ее глотали тут же под ногами».

Многие, конечно же, посчитают, что поэма Данте – не более чем художественный вымысел. Но со столь категоричными выводами спешить не стоит.

И прежде всего, потому, что в последние десятилетия ученые пытаются познать ту структуру мироздания, которая лежит за пределами известного нам физического мира.

В частности, исследования в квантовой физике, физике элементарных частиц и астрофизике доказывают, что кроме нашего мира существует другая реальность, намного совершеннее той, которую знаем мы. Это – мир тонких энергий.

Поэтому вполне научно звучит предположение, что наша физическая действительность и то, что существует за ее пределами, – это не два отдельных мира, а единая реальность, проникающая одна в другую.

В связи с такой версией мы должны постоянно соприкасаться с так называемым потусторонним миром, хотя мы его и не видим. А не видим потому, что уровень колебаний частиц, составляющих иной мир, превышает таковой у элементов земного мира. Поэтому иные миры остаются за гранью нашего видения, как и спицы вращающегося колеса.

Совсем недавно астрофизики обнаружили невидимую темную материю, которая присутствует в каждой галактике. 95 % этой материи составляют неизвестные науке частицы, которые находятся и в нашей Вселенной, остальные 5 % – это известные нам протоны, электроны и нейтроны. А это соотношение как раз и соответствует представлениям древних ученых, заявлявших, что наш материальный мир лишь малая часть невидимой нам области мироздания.

Более того, ученые предположили, что темная материя в свою очередь состоит из двух форм: холодной и горячей. Частицы, составляющие холодную материю, тяжелые и медленные, а частицы горячей материи – быстрые и легкие.

Кто знает, может быть, это и есть горячий и холодный ад, о котором пишут все святые книги.

В этом контексте очень уместны будут слова академика Натальи Бехтеревой, сказавшей, что «наука вошла в ту фазу, когда она подтверждает, прямо или косвенно, ряд положений религии».

Глава Первая ЗЕМНЫЕ МУКИ И НАСЛАЖДЕНИЯ Относительность счастья и несчастья– Утрата любимых– Разочарования. Неблагодарность. Разбитые привязанности– Антипатичные союзы – Боязнь смерти – Отвращение к жизни. Самоубийство§149. Относительность счастья и несчастья920.