Почему в западной европе зародилась неклассическая философия. Неклассическая философия и основные ее представители

Неклассическая философия - это совокупность разнообразных течений, школ, концепций, которые возникли с середины 19 века. Эта философия отражает все радикальные изменения в обществе, которым подвергалась в то время. Прежде всего, стоит отметить Французскую революцию 1789 года, которая нанесла первый удар по умам людей. Гражданская война и террор заставили многих мыслителей того времени задуматься над возможностями науки и разума. Отдельные философы, такие как Ницше и Шопенгауэр, стали говорить о сомнительности прогресса, иррациональности истории и релятивности истины.

20 век ознаменовался для человека не только большими успехами в науке и искусстве, но и целым рядом революций, войн, крушением колониальной системы, формированием и распадом социалистической системы и возникновением большого количества глобальных проблем, которые поставили под сомнение существование всего человеческого рода.

Война показала, что знания науки могут использоваться во вред человечества, что способствовало также переосмысливанию многих духовных ценностей. Произошла так называемая революция в сознании людей, которой способствовало появление компьютерных технологий и а также огромный скачок в науке. Так зародилась неклассическая философия.

Все эти процессы смогли вызвать уход от классического восприятия мира. Многие ученые и мыслители пересмотрели проблемы смысла человеческой жизни, изменилось отношение человека к религии и смерти. Философия начала очень быстро изменяться, произошел переход от старых ценностей к новым. На первое место встали новые проблемы и способы их решения. Философия рационализма уходит на второй план и практически полностью замещается. Мыслители того времени стали больше внимания уделять существованию самого человека и его свободе.

Неклассическая философия условно делится на несколько программ, которые направлены на полное переосмысление классической философии:

1. Социально-критическая программа, ориентированная в первую очередь на изменение общества. Сюда можно отнести такие учения, как постмарксизм и марксизм.
2. Философский иррационализм (иррационалистическая традиция). Сторонниками этого направления можно назвать таких великих мыслителей, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и
3. Аналитическая программа, которая заключается в пересмотре научно-рационалистических приоритетов и различных ценностей. К этой программе относят такие учения, как прагматизм,
4. Экзистенциально-антропологическая программа. К ней относятся экзистенциализм, психоанализ, феноменология и герменевтика.

Процессы распада классической модели философии происходили на фоне кардинальных перемен в культуре и социуме. Общество делится на 2 части; одна часть борется за научно-технический прогресс, а другая выступает против него. Тем самым формируются два общества, по-разному воспринимающие научно-технический прогресс - сциентизм и антисциентизм.

Представители сциентизма рассматривали научный прогресс как наивысшую ценность, а антисциентисты видели в науке злую силу, которая угрожает всему человечеству. На сегодняшний день наука является далеко не единственным методом познания мира, хоть и считается самым главным. Именно поэтому, наверное, многие философы стараются заново понять учения Востока и найти тайный смысл в примитивных религиях.

Современная неклассическая философия - это совершенно новый этап в развитии всего человечества. С появлением новой философии формируются и новые духовные ценности и

Лекция 8. Неклассическая философия XIX века.

Общие основания неклассики . Иррационализм . Позитивизм . Материалистическая философия К. Маркса . Нигилизм Ф. Ницше . Традиции классической философии в эпоху неклассики .

Общие основания неклассики . Определить период неклассической философии каким-либо приоритетом невозможно. Её отход в «не» начинается через отрицание идеализации и аб­стракции в том высшем проявлении, которое достигается в философии И. Канта и Г. Гегеля. Универсальная схематичность была преодолена настоящим движением духа – философией жизни. Утверждение всей предшествующей философией понимания бытия и мышления через сущность стало явно ограничивать и саму мысль, и реальность в целом. «Сущность, которая не действует, не существует» (св. Гр. Палама) – через данный тезис, выражающий существо святоотеческой философской традиции, можно обозначить устремления неклассики. Её главные приоритеты – это порыв, движение, творение вплоть до саморазрушения. И, вместе с тем, - это онтологический порыв, переворачи­вающий духовную сущность человека, понимающего и определяющего себя по иному: в экзистенциальной длительности проживания, в интуиции схва­тывания, в смутных желаниях, в социальной свободе.

Однако утверждать однозначный приоритет «жизни» в неклассике XIX века невозможно. Весьма верно это замечает Р. Тарнас, вы­являя «две культуры» неклассической философии – просветительскую и ро­мантическую. «В отличие от духа просветительства, дух романтический вос­принимал мир не как атомистическую машину, а как единый организм, пре­возносил не просвещённость разума, а невыразимость вдохновения, и подни­мал на щит не чёткую предсказуемость статичных абстракций, а неисчерпае­мую тему человеческой жизни» 1 . Сциентизм или наукообразие с его аподиктическим основанием и методом, с опорой на объективность и рациональность явились стержнем классической эпохи (Дж. Локк, Д. Юм, И. Кант и др.), и как безусловное основание «взрастили» мысль неклассики. Дух ре­формации витал и над романтизмом, и над позитивизмом. Но в первом, поколебав традиции, он посягнул на «пустое» место Бога поставить новый абсо­лют – человека, а во втором, облёк превосходством материальное, эмпири­ческое, вещественное начало. В философии эти тенденции выразили два крупных направления, развивавшиеся на протяжении XIX – нач. ХХ веков: иррационализм и позитивизм . Через них в конечном итоге и станет воз­можно осмыслить все противоречия, все нюансы, нарождающиеся смыслы неклассики.

Иррационализм . Течение иррационализма возникает на рубеже XVIII-XIX веков, отстаи­вая первенство чувства, воображения, интуиции над разумом и восприятием. Интерес к духу был связан не только со светлыми идеальными сторонами единичной человеческой природы, но и со сторонами бессознательными, тёмными, демоническими. Иррационализм полагает своей основой ratio, преодолевая его через попытку обнаружить более глубинные корни, определяющие возможность истинного знания, бытия в целом, человеческой сущности и т.д. Ярким представителем данного явления стал Артур Шопенгауэр (1788-1860). Основные его работы: «Мир как воля и представление» (1819), «О воле в природе» (1836), «Две основные проблемы этики» (1841), «Афоризмы жи­тейской мудрости» (1851) и др. Истина, определяющая существо реального состоит в том, - отмечает Шопенгауэр в работе «Мир как воля и представ­ление», – что нет ни солнца, ни земли, а есть лишь «глаз, который видит руку, которая осязает землю» 2 . Окружающий мир существует только в представ­лении, т.е. всегда и только в связи с другим бытием – воспринимающим. Его (мира) наличие структурируется априорными формами сознания – пространством, вре­менем и каузальностью (лат. causa – причина). Выведение объек­тивных законов действительности есть, по Шопенгауэру, сфера деятельности рассудка, сфера феноменов. Однако, доступны постижению и «вещи в себе» (И. Кант), сущностью которых вы­ступает воля . «Воля – субстанция внутренняя, сердцевина любой частной вещи и всего вместе, слепая сила в природе, она явлена и в рассудочном по­ведении человека – огромная разница в проявлениях, но суть остаётся неиз­менной» 1 . Воля есть та иррациональная стихия, которая правит миром, пред­ставая перед человеком непосредственным путём. Тело есть воля, ставшая ощути­мой и видимой. Посредством тела человек ощущает внутрен­нюю сущность собственного феномена. Суть мира – иррациональная, безграничная воля, суть воли – конфликт, боль и страда­ние. «Человек – единственное животное, способное истязать других ради са­мой цели – заставить страдать» 2 . Рационализм же и прогресс в истории – есть вы­думка. С точки зрения Шопенгауэра, история – это судьба. Но от господства и давле­ния воли можно избавиться, и путь избавления лежит через искусство и ас­кезу. Гений в эстетическом созерцании усматривает вечные идеи и перечёр­кивает тем самым волю, желания, страх. Суть аскезы – в освобождении от фатального страдания, которое достигается через свободное и полное целомудрие; нищету, смирение и жертвоприношение. Как итог, воля становится нежеланием.

Тему иррационализма в форме экзистенциальной философии личности развивает Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который до сих пор остаётся непревзойдённым выразителем философского настроения пессимизма. Его основные произведения: «Страх и трепет» (1843), «Фило­софские крохи» (1844), «Дневник» (1833-1855) и др. «Жизнь в наслаждениях, ог­раждённая от страданий, унижений, страхов и отчаяния… не даёт права сви­детельствовать от имени истины… Правду несёт тот, кто беден, унижен и не ропщет, осыпаемый проклятиями и злословием, тот, кого травили за хлеб на­сущный, с кем обращались как с изгоем» 3 - это изречение отражает стратегию философии и жизни Кьеркегора. Все его творчество содержит центральную идею – идею защиты индивида как единичного, отдельного. «Вера как раз и есть тот парадокс, что единичный индивид стоит выше всеобщего… стоит в абсолютном отношении к абсолюту…» 4 Только в вере обнаруживается подлинная конечная экзистенция, увиденная философом как встреча единичной личности и уникального единого Бога. Как и Шопенгауэр, он выстраивает свою философскую систему через критику Г. Гегеля и его системы универ­сализма. Аль­тернативу ей Кьеркегор видит именно в личности и объяв­ляет существо христианской веры именно через личность. Основополагающим для философской рефлексии является момент первоначального определения своего отношения к Богу, а лишь затем – к дру­гому.

Сущность отношений человека с миром определяется страхом, отноше­ния же человека с самим собой и непонимание своей сути рождает отчаяние. «Отчаяние – это внутреннее несоответствие в синтезе, когда отношение относится к самому себе» 5 , а не к реальному. Это продолжается, пока мы не обратимся к себе, не пожелаем быть собой. Философия Кьеркегора открывает пределы экзистенциального мира человека в его основаниях грехопадения, свободы, страха, зановорождения, его личную трагедию одиночества. «В бесконечном самоотречении заложены мир и покой.., примиряющие с наличным существованием..» 1

Идеи иррационализма не теряются в необозримом потоке нарождающихся направлений неклассики, а развиваются в теориях творческой эволюции и интуиции А. Бергсона, «диалогичном принципе» М. Бубера, течениях экзистенциализма, философии психоанализа и т.д. Именно иррационализм, в конечном итоге, обращает философию к существу жизни и ее проявлениям в чистых актах движения воли, страдания, свободы…

Позитивизм . Позитивизм представляет собой «крыло», реализующее иную философскую установку в период неклассической философии. Это сложное движение господствовало в европейской культуре примерно с 40-х годов XIX века до 1-й Мировой войны. Оно ясно обозначило примат науки в достижении истинного знания. Данное утверждение, безусловно, выросло из классического рационализма Декарта и Канта, но вместе с тем в означенном процессе немаловажную роль сыграли и достижения практического знания отдельных наук. В XIX в. физика вступила на порог новых открытий благодаря М. Фарадею, Дж. Максвеллу, Х. Герцу, Г. Гельмгольцу, Дж. Джоулю, Р. Клаузиусу и Дж. Томпсону. Математика обновилась Л. Коши, К. Вейерштрассом, Г. Кантором. Д. Менделеев, Я. фон Либих продвинули химическую науку. В начале ХХ века М. Планком были выделены квантовые явления, Э. Резерфордом и Н. Бором открыта структура атома, А. Эйнштейн предложил новое физическое понимание реальности в рамках специальной и общей теории относительности. Всё это предрешило укоренение единственного метода познания – естественнонаучного, его механизмы стали общезначимыми; укрепилась вера в факт и безграничность человеческого ratio; прогресс стал определяющей силой понимания реальности.

Огюст Конт (1798 – 1857) – родоначальник течения позитивизма и представитель французской школы. Его основные произведения: «Курс позитивной философии» (1830-1842), «Система позитивной политики» (1851-1854) и др. Краеугольным камнем философии Конта явился закон трёх стадий. Согласно этому закону, человечество (как и душа отдельного индивида) проходит теологическую, метафизическую и позитивную стадии. 1. Теологическая (детство). На ней феномены рассматриваются как творения непосредственного действия сверхъестественных сил. 2. Метафизическая (юность). Феномены объясняются с помощью действия абстрактных сущностей, идей. 3. Позитивная. Открывается суть феноменов через комбинирование рассуждения с наблюдениями, формулируются законы, основанием которых выступает сущность разума 2 . Настоящее развитие истории и человечества находится на позитивной стадии. «Именно в законах явлений действительно заключается наука…» 3 , ибо только их знание даст возможность предвидеть события, направить активность на изменение следования развития жизни по пути прогресса. Самым важным является теоретический фундамент научного знания. И если в природе он устанавливается физикой, то в общественной жизни – социологией, которой Конт отводит совершенно особую роль – роль вершины в развитии наук. При изучении социологии он выделяет следующие моменты: 1. Разделение ее на социальную статику и социальную динамику, исследующие соответственно порядок и прогресс общества. 2. История человечества есть история развития человеческой природы, которая по сути своей прогрессивна. 3. Лишь знание традиции, а также социальных закономерностей предполагает возможность изменения условий развития общества. Итогом философии Конта можно выявить особое отношение к ratio и человечеству, которые он возводит на место Абсолюта. Всеобщей догмой становится наука и ее теоретическое знание. В Англии течение позитивизма возглавили Дж. Милль и Г. Спенсер. Последний утверждает, что наука и религия совместимы, ибо они признают абсолютное и безусловное. Однако, «если задача религии в том, чтобы поддерживать смысл тайны, то задача науки – всё дальше расширять познание относительного» 1 . Именно Спенсер впервые употребил термин «эволюция» в 1857 году в отношении Вселенной, которым впоследствии воспользовался Ч. Дарвин уже в отношении живых существ. Эволюция имеет метафизические основания, аккумулируя наследственно передаваемый опыт поведения, задавая априорные моральные нормы. Философия же реализуется как наука об универсальных принципах и предельных обобщениях.

Совершенно отдельными фигурами в период неклассики стоят две грандиозные личности - К. Маркс и Ф. Ницше. Пожалуй, их философские идеи явились, вместе с тем, самыми востребованными социально-историческими стратегиями за всю историю мысли. «Претворение» данных учений в жизнь ещё раз доказывает, как важно отличать знание по истине (episteme) и знание по мнению (doxa) и насколько вольно возможно трактовать, истолковывать и использовать философские смыслы.

Материалистическая философия К. Маркса . Карл Маркс (1818 – 1883), основные произведения: «Экономическо-философские рукописи» (1844), «Манифест Коммунистической партии» совместно с Ф. Энгельсом (1848), «Капитал» (1867-1894), «Критика политической экономии» (1859) и др. Маркс исходит из критики системы Гегеля, утверждая, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития Абсолютного Духа, ибо они суть следствия материальных условий жизни. Метафизическую основу бытия и мысли он полагает в границах частного человеческого разума, объективная сущность которого укоренена в социальности, а саму социальность он видит в проявлении самодвижущейся самообосновывающейся вечной материи, которая конституируется в диалектическом развитии. «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием , а бытие людей есть реальный процесс их жизни» 2 .

Для Маркса, очевидно, что частную собственность не возможно абсолютизировать, что она есть феномен произведенный из присвоения. Капитал, на определённой стадии развития общественных отношений изымает в собственность продукт труда других. В процессе производства объектом сделки становится труд и человек оказывается уже не принадлежащим самому себе. «Труд производит не только товары: он производит самого себя и рабочего как товар, притом в той самой пропорции, в которой он производит вообще товары» 1 .

В объяснении смысла религии и религиозной веры Маркс использует положение Л. Фейербаха: «Теология – это антропология», выводя тем самым идею Абсолютного из сущности человеческого разума. Именно государство и общество, создавая негативные условия существования личности, порождают религию и тип сознания, который её утверждает; именно поэтому борьба против религии - есть борьба против того общества, которое её поддерживает. История любого общества есть история борьбы классов – угнетателей и порабощённых. Первые – владельцы частной собственности, вторые – вынужденные продавать свою рабочую силу. Разрешение постоянно возникающего конфликта между классами возможно лишь путём социальной революции, при которой отменяется частная собственность, устанавливается равенство прав, свобод и т.д. Неизбежность победы пролетариата Маркс обосновывает в «Капитале». Труд рабочего, как объект купли-продажи, формирует прибавочную стоимость, которой распоряжается буржуа. Д – Т – Д", где Д – деньги на покупку средств производства и рабочей силы; Т – товар, произведенный в результате труда; Д" – начальный капитал плюс прибавочная стоимость. Таким образом, аккумуляция капитала в одних руках рождает материальный и социальный дисбаланс в обществе. Политическая власть – не что иное, как организованное насилие одного класса над другим. В процессе производства люди вступают в необходимые отношения, зачастую не зависящие от их воли, которые образуют экономически-материальную структуру общества. Над ней надстраиваются политические, юридические, идеологические структуры. Главный вывод Маркса таков: способ производства обусловливает социально-политические институты, что влечет за собой смену социально-экономических формаций (первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической). Концентрация власти в руках пролетариата должна стать промежуточным звеном на пути от буржуазного общества к модели свободного развития каждого. Задача состоит в том, чтобы мир изменить, а не объяснить.

Говоря об оценке и наследии марксизма, нельзя не отметить, что особый взгляд, данный Марксом на мир и историю, был настолько необычен и глубок, что о возврате к старым категориям социальных наук не могло быть и речи. Нельзя забывать о том, что Маркс представил именно философскую теорию, поэтому критика её со стороны экономистов (не состояние объяснения механизма формирования цен), политиков (решение классовых конфликтов социальным путем), теологов зачастую однобока и необоснованна.

Нигилизм Ф. Ницше . Второй знаковой фигурой неклассики стал Фридрих Ницше (1844-1900) - великий ниспровергатель традиций и условностей, нигилист, противник историцизма и идеализма, христианской и социальной морали. Ницше понимает себя как человека судьбы – того, кто противостоит всему. «Я люблю тех, кто не ищет за звездами основания, чтобы погибнуть и сделаться жертвою – а приносит себя в жертву земле, чтобы земля некогда стала землею сверхчеловека» 1 . В творчестве Ницше можно выделить несколько центральных произведений, каждое из которых выражает особый посыл и знаковую идею: «Рождение трагедии» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873-1876), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883-1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (1888) не закончена и др. Развитие его творчества связано с движением мысли от античных истоков до восхождения к собственным неповторимым философским идеям – сущность морали, учение о сверхчеловеке, воля к власти и т.д. Вместе с тем, Ницше вел постоянный спор и с «настоящими» классиками в лице Гегеля, Шопенгауэра, позитивистов, теологов и т.д. Особое место в его жизни занимает дружба с Р. Вагнером, повлиявшим на его понимание и оценку искусства. Итогом их отношений стала работа «Рождение трагедии». В ней он переворачивает романтический образ греческой культуры, обращаясь к главному двигателю здорового жизненного духа – досократикам (VI в. до н.э.). Он связывает их творческий потенциал с так называемым «дионисийским духом» – отражающим и вбирающим в себя чувственную страсть, силу здоровья, буйство энергии, основанные на гармонии с природой. Дух Аполлона явился противоположным началом, выражающим соразмерность, форму, логику, которые нашли своё отражение у Сократа, Платона, Аристотеля. Противоположность этих двух начал стала источником контраста пластического искусства (Аполлон) и непластического, - музыки (Дионис), пока они не объединились в греческой трагедии. «Несвоевременные размышления» стали своеобразным ответом на критику, обрушившуюся в адрес нетрадиционного взгляда на античную философию. В них он протестует против иллюзий историцизма, построенного на фактах, смысл которым придаёт лишь теория или истолкование. Ницше отрицает слепую веру в историю, науку и возлагает всё на человека, его веру в себя.

Дионисийский инстинкт, утверждающий земное, движет Ницше возвестить о «смерти Бога». «Бог оказался продолжительнейшей ложью» 2 . Кроме того, в традиционной морали он видит «мораль рабов и побеждённых». «Смерть Бога», в которой повинны сами люди – это не просто смерть идеи, а событие метафизическое, освобождающее от абсолютного, тайного, сметающее всякие границы и пределы непознаваемого. Христианство же объявило греховными все земные ценности, но именно они определяют существо человека. Сострадание – стержень христианской культуры, ведёт к бессилию, отрицанию воли, жизни, природы, и месте с тем, Христос признается носителем высшего проявления духа. Мораль – это механизм воздействия и порабощения себе подобных. Она нужна лишь слабым и нуждающимся в оправдании своей слабости и неприспособленности. «Все больные, хворые, тщась стряхнуть с себя глухое недовольство и ощущение слабости, инстинктивно стремятся к стадной организации» 1 – пишет Ницше. В мире всегда господствовала воля, проникнутая властью – и в стремлении слабых друг к другу, и сильных друг от друга (здесь всегда таится «тираническая прихоть»). В философии Ницше именно воля выступает как высшее проявление необходимости примирения с собой, реализация себя, повторение. Воля несет онтологические смысл и это новая космология «возвращения» (выражающее новоевропейскую трактовку мифа). Идеалом в данном мире выступает сверхчеловек, именно тот человек, который любит земное, ценностями которого выступают здоровье, воля, дионисийское творческое начало. Человек – есть натянутый канат над пропастью между животным и сверхчеловеком (страшен путь, но ещё страшнее прохождение). «Новый Протагор» вновь вспомнил, что мера всех вещей – человек, исполненный волей к победе.

Что-то особенное удалось увидеть Ницше в надвигающемся ХХ веке, описавшему и «восходящий нигилизм», и эпоху чудовищных войн и крушений, взрывов: «…начинается эпоха варварства; науки будут поставлены ей на службу»; «…наступит время борьбы за господство над земным шаром – она будет вестись во имя основных философских учений»; «измельчание и нивелирование европейского человека таит в себе величайшую нашу опасность…». Ницше удалось не только угадать будущее, ему удалось открыть совершенно новое в философском мышлении: зачеркнув традиции, разбив идолов, он открыл «неведомые тропы», по которым способен пройти лишь сильный, отважный, «новый человек».

Традиции классической философии в эпоху неклассики . Тем не менее, в историческую эпоху неклассической философии продолжала своё развитие и классическая школа, продвигая и трансформируя идеи И. Канта, Д. Юма, Г. Гегеля и др. Наиболее известным стало направление неокритицизма во главе с Марбургской и Баденской школами, в которых ценность ratio и эмпирио отстаивались под влиянием позитивной философии. Марбургская школа была представлена Г. Когеном, который отстаивал абсолютную ценность факта, объединенную с априорностью, трансцендентной основой разума. В Бадене особая роль отводилась рассмотрению категорий ценности, нормы, определяющих и структурирующих сущность познавательной активности субъекта (В. Виндельбанд, Р. Риккерт). Эмпириокритицизм (Р. Авенариус, Э. Мах) в новой форме вернулся к понятиям опыта, комплекса впечатлений, представлений, ощущений, но уже на основе научного знания. Совершенно отдельные направления развивали исследователи социально-философской школы, которая в этот период превратилась в своеобразную вершину гуманитарных наук: немецкий историцизм (В. Дильтей, Г. Риккерт, М. Вебер, Г. Зиммель и др.), прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс) и др.

Таким образом, эпоха неклассики открыла совершенно новые горизонты человеческой мысли, которая, с одной стороны, прояснила свою собственную самодостаточность, включая истинность и абсолютность, осуществляя поиск универсальных оснований через объективность суждений (позитивизм), или, напротив, бессознательного, инстинктивного начал (иррационализм), соци­альных оснований бытия и разума (марксизм), но с другой стороны – произ­вела концептуально-теоретический переворот, отвергая трансцендентное ос­нование (метафизическое, бытийственное, божественное) и провозгласила его наличие в сверх-человеческом (Ф. Ницше), как новой абсолютной идее. Этот период констатирует невозможность пребывания в прежних пределах класси­ческого мышления и философствования, и потому, через возвращение к исто­кам греческой метафизики, религиозной традиции, выводит в дальнейшем философствующую мысль на совершенно новый виток «жизни»: этап пост­модерна.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Казанский национальный исследовательский технологический университет» (ФГБОУ ВПО КНИТУ)

Кафедра менеджмента

по дисциплине " Философия"

на тему: "Неклассическая западная философия 19-н.20 вв: философия жизни, фрейдизм и экзистенциализм"

Введение

1. Предпосылки развития неклассической философии

2. Философия жизни: общая характеристика и основные положения

3. Фрейдизм как философское мировоззрение

4. Экзисцентиализм - философия существования

Заключение

Список литературы

Введение

Несмотря на, казалось бы, отвлеченный характер, философия ближе других отраслей культуры к жизни, поскольку даёт ответ на вопрос как жить. В теоретическом плане философия обеспечивает целостное представление о мире и человеке, в практическом - умение мыслить. Первое вместе со вторым формирует мировоззрение. Философия показывает величие мысли и учит вопрошать об основных проблемах бытия и человеческого существования.

В современном мире философии явно недостает престижности, чтобы ее изучение изменило поведение большинства людей. « Но в род богов не позволено войти никому, кто не был философом и не очистился до конца» - Платон.

В 20 веке философская мысль получила дальнейшее развитие. Она находилась под непосредственным воздействием противоречивого и даже драматичного существования человеческой цивилизации. Наше время оказалось эпохой социальных катастроф, антигуманных политических режимов, многочисленных локальных и даже мировых воин, эпохой разрушения природной среды и кризиса гуманистических ценностей. С другой стороны, 20 век - это век научно-технической революции, расцвета знаний и образованности, диалога культур, время высоких надежд и ожиданий грядущего нового социального устройства.

Противоречивость нашего времени, ситуация одновременного падения и подъема обусловили раскол и в современной философской мысли. В ней наиболее отчетливо выявились и существуют два крупных течения и умонастроения - иррационализм (философия жизни) и рационализм (философия техники). Для первого характерно обращение к нерациональному (воля, интуиция, ощущения), отказ от культа человеческого разума и подмена его иными формами духовного. Напротив, философский рационализм 20 века продолжил длительную традицию культа разума и даже усилил ее на волне огромных достижений современной научно- технической революции.

Разумеется, в философии 20 века существует большое разнообразие течений и школ самой разной идейной направленности

Иррационализм - обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п.

Иррационализм стремится показать особенности гуманитарного знания и неисчерпаемость объектов исследования человека и общества, его культуры.

1. Предпосылки развития неклассической философии

Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX-XX вв., с возникновения и развития неклассических форм мышления, которые, несмотря на продолжающиеся развитие традиционных идей и концепций (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и другие), становятся определяющим фактором в развитии европейской и мировой философской мысли. Основными тенденциями в развитии современной философии выступают сциентизм и антропологизм. Первая проявляется в позитивизме, "философии науки", структурализме и других. Вторая представлена экзистенциализмом, "философией жизни", персонализмом. Существуют также направления, не поддающиеся жесткой дифференциации - прагматизм, феноменология, фрейдизм и некоторые другие. Через взаимодействие указанных тенденций рассматриваются различные проблемы развития философского знания.

С конца 19 века традиционные ценности классической немецкой философии оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализации. Появилась, оформилась неклассическая философия.

Неклассическая философия, оформившаяся во второй половине 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.

Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.

2. Философия жизни: общая характеристика и основные положения

«Философия жизни» - направление в философии, сложившееся на рубеже XIX-XX вв. в Германии (Ф. Ницше, В. Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1858-1918), Л. Клагес (1872-1956), О. Шпенглер (1880-1936)) и Франции (А. Бергсон)

«Философия жизни» критически относилась к рационализму классической философии и исходила из той мысли, что разум, ранее считавшийся универсальным инструментом философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Её представители сходятся прежде всего в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональное реальность - « жизнь» как «творческая эволюция», целостный, органический «поток», в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И этот целостный поток жизни, к которому в полной мере приемлемы слова Гераклита « panta rei » (всё течёт), необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма, предшествующей философии, потому что не существует тождества мышления и жизни. Жизнь - это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не протяженностью, а «длительностью», которая не поддаётся научному анализу. Жизнь в таком её понимании и составляет содержание и сущность бытия. Собственно жизнь - это и есть бытиё. Такова онтологическая сущность «философии жизни».

В гносеологическом аспекте: Главная идея «Философии жизни» состоит в том, что на смену, опирающийся на разум классической философии должна придти философия, «вытекающая из полноты переживания жизни». На место логики и рационального познания заступает «вчувствование» в жизнь, ее переживание и понимание. Это происходит потому, что главное в жизни - не материя, а дух, который выражает «подлинную эволюцию» мира. Отсюда следует, что для интерпретации жизни основное значение имеют не « науки о природе», а « науки о духе», которые имеют более адекватный язык выражения жизни: музыка, поэзия, миф, метафора, афоризм и. т. д. Таким образом, на место науки, разума и рациональной интуиции ставятся искусство и «эстетическая интуиция». В силу этих обстоятельств философия жизни оказалась тесно связана с культурой, литературой и искусством.

Основными представителями «философии жизни»: Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер, Л. Клагес и др. Под знаменем этой философии объединились блестящие, но вместе с тем самые разные по духу мыслители. Это объясняется тем, что само понимание жизни является достаточно неопределенным и разные авторы вкладывали в него различные содержание.

Для Ницше «жизнь» есть «воля к власти», Бергсон понимает «жизнь» как космический «жизненный порыв», Дильтей и Зиммель рассматривают «жизнь» как культурно - исторически обусловленный поток переживаний.

В теории познания «философии жизни» придерживается позиции антисциентизма, иррационализма и интуитивизма. Наука, опирающаяся на рассудочно-механическое познание, может постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи. Жизнь невозможно понять с помощью разума, она доступна лишь переживанию постигается внеинтеллектуально, интуитивно. Общество, как биологический культурный организм, не подчинено власти объективных закономерностей, которые действуют лишь в мире природы. Каждый культурный организм своеобразен и несводим к другому, развивается циклично.

Многие представители «философии жизни» были среди тех, кто подметил отрицательные стороны промышленного переворота, те негативные явления, которые возникли вместе с появлением капиталистических отношений и научно-техническим прогрессом, а вместе с этим кризисные процессы в области культуры. Различно объясняя причины этого кризиса, сторонники «философии жизни» часто выступали в защиту « аристократической», «элитарной» культуры.

Значительное влияние «философии жизни» на духовную жизнь западного общества сохранилось вплоть до 20-х гг. XX столетия. На смену ей пришли «философская антропология», экзистенциализм, персонализм и др. опирающиеся на основные положения «философии жизни», но существенно их преобразовавшие.

Ф. Ницше, один из наиболее ярких представителей «философии жизни», вошёл в историю с дерзкой идеей - «взглянуть на науку под углом зрения художника». Он говорил о себе как об «артисте со склонностью к исторической науке» . Его художественной натуре был близок романтизм И. Ф. Гёте и Р. Вагнера, что нашло глубокое отражение в философских произведениях (особенно раннего периода). Ницше с самого начала обратился к истории духа, в котором видел всегда по-новому индивидуализирующую себя жизнь, движущую силу становления, всплывающую из «бессознательного» и никогда не исчерпывающую себя в рациональных процессах и целеполагании.

Ницшеанская философия духа - это прежде всего идея жизни, обоготворяющая бессознательную творческую силу и потому презирающая всякую экономику и «человеческие массы». Другими словами, это непреклонный и последовательный аристократизм. Ницше был убеждён, что над массами господствуют низкие потребности и рабское стремление к подчинению и силе.

3. Фрейдизм как философское мировоззрение

Фрейд, Зигмунд (1856 - 1939) - венский профессор психиатрии, знаменитый ученый, автор нового психологического учения о бессознательном (психоанализ). Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в.

Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 году, а в 1897 он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни. В 1900 году появилась его книга «Толкование сновидений», в которой он впервые опубликовал важнейшие положения своей концепции, дополненные в его последующих книгах «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого "Я"» (1921). Постепенно его идеи приобретали признание, в 1910 году его приглашают читать лекции в Америке, где его теория приобретает особую популярность. Его работы переводятся на многие языки. Вокруг Фрейда постепенно складывается кружок его почитателей и последователей, в который входят К.Юнг, А.Адлер, Ш.Ференчи, О.Ранк, К.Абрахам. После организации психоаналитического общества в Вене, его филиалы открываются во всем мире, психоаналитическое движение расширяется, приобретая все большее количество сторонников. В то же время Фрейд становится все более ортодоксальным и догматичным в своих взглядах, он не терпит ни малейших отклонений от своей концепции, пресекая все попытки самостоятельной разработки и анализа некоторых положений психотерапии или структуры личности, ее взаимоотношений с окружающим, предпринимаемые его учениками. Это приводит к отдалению, а потом и к разрыву с Фрейдом самых талантливых его последователей -- Адлера, Юнга, Ранка.

По мере роста известности Фрейда росло и количество критических работ, направленных против его взглядов. В 1933 году нацисты сожгли его книги в Берлине. После захвата немцами Австрии положение Фрейда становится опасным, он подвергается преследованиям. Зарубежные психоаналитические общества собирают значительную сумму денег и фактически выкупают Фрейда у немцев, которые дают ему разрешение уехать в Англию. Однако его болезнь прогрессирует, не помогают никакие операции и лекарства и в 1939 году он умирает, оставив после себя созданный им мир, уже полностью открытый для толкований и критики.

Если считать, что человек - такое же детище природы, как и остальные известные нам живые существа, то он в определенной мере наделен теми же качествами, что и они. Если считать, что животные не наделены таким разумом, как человек, то единственной точкой соприкосновения у них являются инстинкты. Как правило, у человека выделяют два основных инстинкта: инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода, то есть размножения, которые, в свою очередь, складываются из множества инстинктивных факторов. Причем эти два инстинкта взаимосвязаны. К инстинкту самосохранения относятся следующие подинстинкты: питание, рост, дыхание, движения, то есть те необходимые жизненные функции, которые делают любой организм живым. Изначально эти факторы были очень важны, но в связи с развитием разума человека (Я) эти факторы как жизненно необходимые утратили свое былое значение. Это произошло потому, что у человека появились приспособления для добывания пищи, он стал использовать пищу не только для того, чтобы утолить голод, но и для удовлетворения свойственной только человеку алчности. Со временем пища стала доставаться ему все легче и легче, и на ее добычу он стал тратить все меньше и меньше времени. Человек стал строить для себя жилища и другие приспособлен я и по максимуму обезопасил себе жизнь. Таким образом, инстинкт самосохранения утратил свою значимость, и на первое место вышел инстинкт размножения, или, как называет его Фрейд, “либидо”. Такие человеческие стремления, как агрессивность, желание выдвинуться, которые до этого относились к инстинкту самосохранения, согласно второму закону диалектики, перешли в другое качество, то есть они перешли к "либидо". Итак, в результате эволюции, основной движущей силой в жизни человека стал инстинкт размножения.

Согласно теории Фрейда, "оно" набрало свою изначальную силу, но параллельно с этим развивалось и "я". Человек отличается от своих меньших собратьев разумом. В нашем случае разумом является "эго". Так как инстинкты, или "оно", служат всего лишь внутренним наполнителем, то можно сравнить "оно" с какой-либо жидкостью, то есть в строго концентрированном состоянии "оно" находиться не может, потому что в этом случае при сосредоточении одних инстинктов, человек из гомосапиенс превращается в гомовульгариус, то есть, попросту говоря, в животное. Поэтому "я" или "эго" являются соответствующей оболочкой, сдерживающей инстинкты. Именно на этом этапе возникают первые противоречия. Так как все находится в развитии и покой относителен, то, следовательно, "я" и "оно" изменяются во времени, причем если "оно" уже определилось, то "я" в ходе культурного развития продолжает расти. Если предположить, что каждому предмету и явлению соответствует свое время и свое место, то, следовательно, и человеческой психике присуще свое место и время в общей природе. Говоря проще, человеческую психику можно сравнить с клеткой, где происходят соответствующие явления. Соответственно, оболочкой клетки является "я", а внутренним содержанием "оно" (в этом "оно" идут разнообразные мелкие процессы). Во времени клетке надо развиваться и, если внутреннее содержание уже сформировалось и претерпевает незначительные изменения, то наружная оболочка с развитием культуры все растет и утолщается. Наружу оболочка расти не может, так как там место занимают другие клетки (другие индивидуумы), следовательно, оболочка растет внутрь, все более и более сжимая внутреннее содержание "оно". Наконец, давление внутри становится столь велико, что внутреннее содержание пытается разорвать наружную оболочку. Этот внутренний конфликт и является главным противоречием между психо-сексуальным "оно" и контролирующем "я". Не случайно с ростом и развитием культуры человечество все чаще и чаще наблюдает в своей среде неврозы. Но главная проблема в том, что человек не догадывается о противоречии внутри себя. В ясном осознании "я" своих запретных влечений, обеспечиваемом психоаналитической дешифровкой смысла невротических симптомов, Фрейд видел средство восстановления психического здоровья. Если говорить проще, то при помощи психоанализа обнаруживается то место в психике, в котором наблюдается давление и образуется, так называемая, выпуклость. Обнаружив это место и устранив в нем возникшее противоречие, человеку возвращается здоровая психика.

Рассмотрим "супер-эго", или "сверх-Я":

"Сверх-Я" является неотъемлемой частью человеческой психики. Так как человек живет в обществе, то оно оказывает на него влияние. Вернемся к предложенным выше рассуждениям. Если человек представляет из себя систему (отдельную), то есть клетку, то клетка одна существовать не может, она погибает (вычлените из организма отдельную клетку). Эти клетки образуют ткань, та, в свою очередь, образует орган, а последний - систему органов, образующих большой, единый организм. Так вот оболочки этих клеток соединены между собой. Именно эта совокупность всех "Я" и образует "сверх-Я". Можно сказать, что "сверх-Я" представляет собой совокупность всех общественных отношений (контролирующих поведение человека).

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии, то фрейдизм это общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. И А. Адлер, и К. Юнг являются представителями фрейдизма.

4. Экзисцентиализм - философия существования

Экзистенциализм, или философия существования -- одна из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.

На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии -- это Мартин Хайдеггер (1889--1976 гг.), Карл Ясперс (1883--1969 гг) Во Франции -- Жан Поль Сартр (1905--1980), Альбер Камю 1913--1960), В России -- Лев Шестов, (1866--1938). Николай Бердяев (1874--1948).

Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиозного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы экзистенциализма -- существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире -- необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность". Другими словами, экзистенциальные проблемы -- этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция -- это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" -- в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек.

Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования -- личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется -- входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе.

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме "Cogito ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, я существую"). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в "cogito" человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через "Я мыслю" человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Для того, чтобы выяснить какую-либо истину о себе самом, человек должен пройти через другого. Другой необходим для собственного существования человека и для самопознания человека.

Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интер-субъектом. Только в этом интер-субъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

Человек своим поступком (действиями) создает определенный образ человека, который он выбирает, ибо выбирая себя, он выбирает человека вообще. Как говорит Ж.-П. Сартр, человек своим поступком "толкает на тот или иной путь жизни не только себя самого, но и все человечество. Атеистический экзистенциализм исходит из положения: Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Иначе говоря, человек живет в мире, где религиозная надежда умерла, а поэтому человеку как бы надо жить без высшего смысла и благодати. С точки зрения Ж.-П. Сартра, А. Камю и других атеистических экзистенциалистов это означает, что человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. В результате, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Это значит, что нет детерминации сущности человека. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческой экзистенции (существования) определяются только через ничто -- смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека. неклассический мировоззрение экзистенциализм свобода

Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, -- совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода -- это сама экзистенция. Экзистенция является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек -- это свобода, и он осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что человек сам себя создает, и он ответственен за все, что делает.) Вместе с тем, в характеристике свободы человека экзистенциализмом следует видеть некоторые особенности его религиозного и атеистического направлений. Так, для религиозных экзистенциалистов свободу можно обрести только лишь в Боге. Согласно А. И. Шестову, например, свобода -- это познанная необходимость (имеется в виду Бог), надо познать необходимость и примириться с нею, отдать себя в руки этой необходимости. Данная концепция понимания свободы связана с признанием необходимости, что значительно отличает се, например, от сартровской: быть свободным -- это быть самим собой. Человек не имеет ни природы, ни сущности: он -- это свобода, которая ничем не определена. Она -- неограниченная сила отрицания -- ни добра, ни зла; ни моральна, ни аморальна, но есть чистый выбор. В этом отношении интересно сравнить сартровское положение с мыслью Гегеля о свободе как утверждении самого себя. В экзистенциализме в большинстве случаев, отвергается традиция сведения свободы к познанной необходимости или к раскрытию природных задатков человека, вместе с тем, утверждается, что свобода -- это условие и способ самореализации индивида. По Ж.-П. Сартру все люди свободны, поскольку ничто не может исключить из сознания свободу. Свобода, согласно его взглядам, абсолютна, она существует в виде действия и деятельности.

Можно сказать, что свобода в экзистенциалистской философии представляет два непременных условия:

Возможность выбора человеком самой цели, или свобода его воли;

Возможность достичь человеком поставленной цели, или свобода его действия.

Важно в этой связи обратить внимание на экзистенциалистский подход к проблеме выбора человека, ибо в этом подходе сконцентрировано, можно сказать, кредо этой философии. Так, в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы. Несколько иначе подходит к этому вопросу М. Хайдеггер. С его точки зрения, выбор человека предполагает необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия -- смертью. Тем самым человек.оказывается перед лицом ничто. Только актом своего выбора перед лицом ничто человек обнаруживает и для себя, и для мира, что ему "говорит" в этот момент бытие. Примерно то же просматривается в религиозном экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, где выбор человека происходит перед лицом Бога, и подлинный его выбор -- это выбор в себе "образа божьего". Для того, чтобы этот выбор состоялся, К. Ясперс рекомендует обратиться либо к общедоступной религиозной, либо к более сложной по форме философской вере. В ряде научных работ, комментирующих положения экзистенциалистской философии, нередко отмечалась и критиковалась свойственная ей безграничность свободы человека. Особенно это касалось Ж.-П. Сартра. Действительно, безграничная свобода -- основной тезис его ранних произведений, в частности работы 1943 года "Бытие и ничто". Однако позднее Ж.-П. Сартр, как, впрочем, и все другие экзистенциалисты отнюдь не считали, что свобода - это нечто анархическое, что она предполагает возможность делать все, что заблагорассудится. С точки зрения экзистенциализма, свобода -- это совсем не фантазия и тем более не какой-либо каприз человека: даже на стадии выбора, не говоря уже о его действии, он связан с другими людьми.

Хотя человек, по Ж.-П. Сартру, не может не выбирать, так как давление обстоятельств, в которых он находится, вынуждает его обязательно делать какой-либо выбор, тем не менее этот выбор неизбежно осуществляется в определенной ситуации. Человек осуществляет выбор, бытие-в-мире с другими. Подчеркнем, что общение индивида, связь его с другими индивидами составляет структуру его собственного бытия. Человеческое бытие в экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, есть суть того, что человек не существует просто как отдельный индивид, а только благодаря общности взаимного сознательного понимания "мы". Иными словами, люди одновременно и свободны, и порабощены. . Человек и его выбор (воля и действие) обусловлены определенной ситуацией и бытием других. При этом, экзистенциалисты, в частности М. Хайдеггер, исходят из того, что не человек владеет свободой как свойством, а напротив, свобода как экзистентное бытие наличного изначально владеет человеком, и только она гарантирует человеку и человечеству соотнесенность с сущим. Иначе говоря, сама свобода человека -- это основание бытия, его допущение, истина сущего. Это значит, что человек в каждом случае (например, жениться или остаться холостым), что бы он ни делал, он не может не взять на себя полную ответственность за свое решение (выбор и действие) любой проблемы. Последнее обстоятельство позволяет как нельзя лучше понять, что для экзистенциализма свобода в каждом конкретном случае не может иметь другой цели, кроме себя самой. Человек преследует конкретные цели, предполагающие наличие абстрактного стремления к свободе, но эта свобода реализуется в конкретном действии. Человек желает свободы вообще ради свободы в каждом отдельном случае.

Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным -- быть самим собой. Конечно, человек может отказаться от своей свободы. Но отказаться от свободы -- это отвергнуть свою личность, что значит поступать и думать так, как поступают и думают все. При этом мир, в который погружается человек, как говорит об этом М. Хайдеггер, -- это "ман" (в немецком языке "man" -- неопределенно-личное местоимение), то есть по существу безличный мир, в котором все анонимно, где каждый изолирован от других, усреднен и становится объектом действия. Это такой мир, где никто ничего не решает, а поэтому и не несет ни за что ответственности. Человеку в таком мире не на кого надеяться, ибо, по Сартру, он сам по себе, как сам по себе мир.

Разрушению мира "ман" способствует и творчество человека Однако мир "ман" постоянно стремится разрушить экзистенциальную коммуникацию, сломать творческий процесс.

Отстаивая свободу человека, экзистенциалисты связывают ее с полной ответственностью человека как личности за свою экзистенцию (Никто не умрет вместо меня, -- говорил Ж. -П. Сартр)

Понятно, считает Ж.-П. Сартр, свобода как определение человека, его экзистенция не зависит от других, но, как только осуществляется выбор или начинается действие, человек вынужден желать вместе со своей свободой свободы других людей. Иначе говоря, человек может поставить своей целью свою свободу лишь в том случае, если он поставит своей целью также и свободу других. Согласно экзистенциализму, человеческая личность есть самоцель существования и развития. Общество же призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя такой порядок жизнедеятельности людей, который бы ограждал личность от посягательств на ее свободу. Однако роль общества, по мнению экзистенциалистов, отрицательна, поскольку общество может предоставить человеку свободу лишь от чего-либо (экономическую, политическую и т. п). Подлинная свобода -- свобода экзистенциальная -- "свобода для", и она начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности.

Всe это означает, что у экзистенциалистов свобода состоит не в определении себя через объективированные признанные цели и интересы общества С их точки зрения, свобода осуществляется, во-первых, через расширение и даже универсализацию личной ответственности и, во-вторых, через интерпретацию своей деятельности в контексте общей взаимосвязи и судьбы человеческой духовности. Эти выводы экзистенциализма отчетливо оттеняют важную и несомненно заслуживающую внимание идею совершенствование личности человека способствует развитию свободной и достойной общественной жизни, а не наоборот, как нередко себе представляют многие, разделяющие настроения социального иждивенчества, люди. Много интересного в разработку вопросов существования человека вносит и религиозный экзистенциализм Так, по мнению Н. А. Бердяева, человек есть "разрыв в природном мире", он -- существо парадоксальное, двойственное, трагическое и противоречивое и понять его можно только в отношении того, что выше его самого -- в отношении к Богу. Существование Бога делает человека существом независимым, ибо отношение к Богу определяется не как зависимость, а как истинная свобода Перед Богом, в обращении к Богу, -- подчеркивает Н. А. Бердяев, -- человек поднимается и побеждает этот мир. Отношение между Богом и человеком есть тайна любви, нужды любящего в любимом. Это обоюдный процесс и он дает высший смысл существования человека. Таким образом, Н. А. Бердяев отстаивает не только божественность человека, но и человечность Бога. Бог рождается в человеке и человек поднимается и обогащается, но и человек рождается в Боге и этим обогащается Божественная жизнь. Именно поэтому образ Христа здесь есть символ, рождения Бога в человеке и рождения человека в Боге.

Н. А. Бердяев и другие религиозные экзистенциалисты подчеркивают, что Бог есть Дух, и встреча с ним возможна лишь в духовном опыте, в свободе, в экзистенциальном общения, до отнюдь не в мире объективации, где имеют место отчужденность объекта от субъекта, поглощенность неповторимого индивидуального универсальным безличным и усредненным, детерминация извне, закрытие свободы и уничтожение всякой оригинальности в мнениях. Единственный способ разорвать мир объективации -- это произвести освобождение от рабства, прорваться в вечность, осуществить победу над бытием. Именно в творческом акте, который есть экстаз, трансцендирование, по Бердяеву, и происходит освобождение человека от тяжести мира объективации, поскольку собственно в творческом акте разрывается замкнутость человеческого существования. Таким образом, у Н. А. Бердяева человеческая личность есть свобода и независимость по- отношению к природе, обществу, государству, поскольку она не детерминирована ничем, даже Богом. Характеризуя личность человека как универсум, независимое целое, Н. А. Бердяев показывает, что никто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности. Человек как личность имеет гораздо большую ценность, чем нация, государство, а поэтому у него есть право и долг защищать свою духовную свободу и независимость от них. Для Н. А. Бердяева весь мир -- ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственной ее судьбой. Человеческая личность детерминирована изнутри, следовательно, быть личностью, индивидуальностью -- значит определить свое особое предназначение в мироздании, утвердить полноту единственного бытия в бытии вселенском. Однако, поскольку личность не возможна без любви и жертвы, она не замкнута в себе, она неизбежно предполагает выход из себя к другим людям. Этот выход личности из себя к другим людям есть экзистенциальное общение "Я" с "Ты" и образование на этой основе "мы".

Известный израильский религиозный философ-экзистенциалист Мартин Бубер (1878--1965 гг.) характеризует отношение "Я" и "Ты" как взаимность, ибо "Ты" воздействует на меня, как и "Я" воздействует на него. Это отношение, по Буберу, заполняет собой поднебесное пространство. Конечно, это не означает, что ничего кроме него не существует, но все остальное, отмечает Бубер, живет в свете отношения "Я--Ты". Человек тем в большей степени личность, т ем сильнее выражена в нем двойственность отношения: "Я--Ты" -- выбирать и быть избранным, страдать и действовать. Закупоренная в себе, изолированная от других и от Бога, личность разрушается, ибо она отрешается не от"Я" когда она, например, бежит в сферу обладания вещами, она отказывается все видеть в "Ты", она исключает тем самым встречу с Богом.

В религиозном экзистенциализме, в частности в философии Н. А. Бердяева, личность не есть часть, универсума. Как изначальная целостность и единство, она не может быть как у Г. Лейбница монадой -- простой субстанцией, входящей в иерархию монад, ей соподчиненная. По Бердяеву, именно универсум есть часть личности, ее качество. Объсняется это тем, что в его философии универсальные и так называемые сверхличные ценности принадлежат не к объектному миру, а к миру субъекта -- человеческой личности. Иначе говоря, космос, человечество, общество находятся в личности, а не наоборот. Личность -- это универсум и микрокосм в их индивндуально-неповторимой форме. Толькo личность человека и может вмещать универсальное содержание. Другим реальностям природного или исторического мира универсальное содержание недоступно, а поэтому они являются их частью.

Итак, религиозный экзистенциализм показывает что человеческая личность не есть часть мира, она соотносительна миру и Богу и определяет себя но отношению к Богу. В этом внутреннем отношении к Богу -- встрече и общении с ним, личность черпает силы для свободного отношения к миру. Именно Бог является гарантом свободы против порабощения человека властью природы и общества. А это означает, что человеческая личность это абсолютный экзистенциальный центр, поскольку только она имеет "чувствилище к страданиям я радостям". Ничто другое в объектном мире, по их мнению, этим не обладает.

Таким образом для философии экзистенциализма, нет абстрактной человеческой природы, сущности человека, независимой или предшествующей существованию. Именно жизненный опыт каждого человека, вера в конкретное существование есть исходная реальность для этой философии. Теория экзистенциализма не делает из человека объект. Она всегда исходит из личности человека как субъекта действия Тем самым философия экзистенциализма подчеркивает достоинство и значимость всякой человеческой личности, абсолютной ценности личности, ее подлинного величия и неотъемлемых прав на духовную свободу и достойные условия жизни.

Экзистенциализм определяет человека через его поступки, он показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов.

Экзистенциалистская философия -- оптимистична, несмотря на пессимистическую окраску некоторых своих положений Она оптимистична, так как учит, что становление человека происходит не тогда, когда он замыкается в себе, изолирован от других, а когда он преследует какую-либо цель вне себя. В этой связи именно экзистенциализм показывает, что человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого Экзистенциализм тем самым освобождает человека от всех надежд и иллюзий, что он может стать свободным благодаря чему-то вне себя самого. Именно экзистенциализм учит, что каждый человек должен внести свой индивидуальный, особый вклад в общее творчество и созидание совместной жизни людей. Только в этом случае деятельность всех людей может стать взаимно дополняющей, создающей единое целое, вместо повторения одних и тех же действий.

Оценивая в целом весомый вклад экзистенциализма в развитие философии человека, нельзя не видеть весьма существенного, присущего ей, недостатка Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития. Между тем, именно история создает людей и именно в ходе ее изменяется тот мир, частью которого являются все люди и социум, и природная среда,которым они обусловлены и сами его обусловливают. Поэтому философия и Ж. П. Сартра, и Н. А. Бердяева, и всех других экзистенциалистов по своему воплощению трансисторична, ибо формулируемые в ней принципы человеческого существования считаются действительными для любых времен При таком подходе существование человека не связывается с конкретной исторической эпохой, что вполне естественно приводит к отрицанию природных и социальных "стартовых площадок" в развитии личности, реальных причин отличий ее бытия от бытия других людей.

Экзистенциализм отразил в своей философии состояние сознания, переживаний людей в современном мире, тем самым он во многом обнажил и объяснил те противоречия, с которыми сталкивается человек в этом мире.

Заключение

Все описанные в данной работе философские концепции имеют свое видение человека и мира, на основании чего они строят свои выводы о «правильном» поведении человека.

В «философии жизни» на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане.

Фрейдизм следует отличать от психоанализа как конкретного метода исследований бессознательных психических процессов, принципам которого фрейдизм придавал универсальное значение. Исходя из учения Фрейда о бессознательном, фрейдизм стремится свести формы культуры и социальной жизни к проявлениям первичных влечений.

Философское течение - Человек, его сущность и первооснова. Нравственные принципы и нормы поведения. Проблема гармонии человека и мира

Философия жизни Шопенгауэра сводится к тому, что Главное в человеке - «воля к жизни». Нравственное и эстетическое прозрение. Освобождение от «воли к жизни». Существование единой воли. Надиндивидуальная ценность жизни человека.

Философия жизни у Ницше- «Воля к власти». Деление на своих и чужих. Борьба с моралью и нравственностью. Мир - арена борьбы за власть. Выращивание индивидуальных качеств «сверхчеловека».

Фрейдизм Человек - эротическое существо. Рациональное подавление сексуальности. Борьба «воли к жизни» и «воли к смерти».

Экзистенциализм (Ясперс, Сартр, Камю) - Душевные озарения, напряжение духа.

Список литературы

1. Философия: учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования: учебник / В. Г. Кузнецов и др. - Москва: Инфра-М, 2013. - 517 с

2. Гуревич, П.С. Грани человеческого бытия [Текст] / Рос. акад. наук, Ин-т философии; П.С. Гуревич, Э.М. Спирова. - М. : ИФ РАН, 2016. - 173 с.

3. Батурин, В. К. Философия науки: учебное пособие / В. К. Батурин. - Москва: ЮНИТИ-ДАНА, 2012. - 303 с.

4. Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно-методическое пособие / С. Н. Бордак. - Гомель: ГомГМУ, 2013. - 108 с.

5. Канке, В. А. Философия: исторический и систематический курс: учебник / В. А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 375 с.

6. Канке, В. А. Основы философии: учебник / В. А. Канке. - Москва: Логос, 2014. - 287 с.

7. Философия: учебник / А. В. Апполонов и др. - Москва: Проспект: Издательство Московского университета, 2015. - 669 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Традиции философского классицизма и неклассическая философия. Гносеологизация отношений человека и мира. Западноевропейская философия XIX века. Позитивизм и эмпириокритицизм. Главные объекты философии Ницше. Иррационалистическая критика гегельянства.

реферат , добавлен 31.03.2012


Основные течения и модели современного философского мышления. Философии личности и свободы Н.А. Бердяева в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Философско-культурологические исследования О. Шпенглера. Социальные проблемы Ортега-и-Гассета.

доклад , добавлен 10.02.2011


Единство объекта и субъекта (человека и мира) в основе экзистенциализма как философского направления XX века. Сущность и особенности экзистенциалистской философии Жан-Поля Сартра и Альбера Камю. Влияние философии экзистенциализма на жизнь человека.

реферат , добавлен 23.09.2016


Философия ХХ века. Психоанализ Зигмунда Фрейда. Главные факторы, которые руководят и направляют психику человека. Стадии развития позитивизма. Проблемы современного постпозитивизма. Представители экзистенциализма XX в. Философия современного христианства.

презентация , добавлен 04.06.2014


Новый поворот к человеку: проблема человека в неклассической философии. Философия жизни: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Экзистенциализм и его проблемы. Открытие бессознательного: З. Фрейд и психоанализ. Школы и течения западной неклассической философии.

курс лекций , добавлен 23.11.2010


Происхождение философии, характеристика ее стадий как мировоззрения. Анализ вопроса о соотношении духа и материи. Понятие мировоззрения, его связь с философией, структурные элементы и формы. Сущность и современные особенности философского мировоззрения.

контрольная работа , добавлен 25.01.2010


Особенность философского знания и способы его изучения. Характеристика и представители античной философии. Философия классической эпохи, стоицизм. Развитие науки в средние века и эпоху Возрождения. Британский эмпиризм XVII-XVIII вв. и философия ХХ в.

учебное пособие , добавлен 22.01.2011


Позитивизм. "Философия жизни" как оппозиция классическому рационализму. Экзистенциализм. Фундаментальная онтология Хайдеггера. "Философия существования" Ясперса. "Философия свободы" Сартра. "Бунтующий человек" Камю. Философская герменевтика Гадамера.

курсовая работа , добавлен 17.12.2007


Сущность понятия "философия" и главная особенность мировоззрения. Основные стадии эволюции философии. Космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм: понятие, сущность и распространение. Взаимосвязь философского мировоззрения и мышления, общее и различное.

презентация , добавлен 09.02.2012


Основания для классификации философского знания. Особенности формирования философии Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. Понятия классической немецкой и восточнославянской философии. Марксистско-ленинская и неклассическая философия.

Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению. Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.

С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. Развитие общественных наук привели к открытию цивилизаций, основанных на иных моральных ценностях, а развитие психологии привело к пониманию факта того, что наше поведение зачастую обусловлено причинами неосознаваемыми. Область бессознательного оказывается шире области сознания и гораздо шире области разума. Сознание, разум не могут более претендовать на единственно правильную оценку реальности. Отсюда и изменение наших качественных критериев. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализа-ции. Появилась, оформилась неклассическая философия.

Т. обр., водораздел между классической и неклассической философией в первую очередь проходит по вопросу об отношении к традиционному рационализму и его противоположности – иррациональному. Немецкая классическая философия (олицетворением которой стало творчество Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля) внесла большой вклад в развитие мировой философии и максимально полно для своего времени объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Кроме того, надо отметить следующие достижения Канта, повлиявшие на последующее развитие философии. 1. Разграничение ценности и бытия. 2. Создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы. З. Построение эстетики как науки. Однако с идеалистическим объяснением картины окружающего мира классиками немецкой философии согласились не все.

Неклассическая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители некласс. философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.

Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтро-лен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.

Основные идеи философии марксизма.

Преодолевая гегелевский идеализм и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональные зерна их учений – диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Они сохранили и развили в своем учении диалектику Гегеля и диалектический метод познания. Человеческие понятия истолковываются уже как отражение реальных вещей. Так начиналась новая философия – диалектический материализм. Основной вопрос философии решается следующим образом. Первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы человеческого мышления. В диалектике понятий отражается диалектика вещей.

Энгельс писал, что мир состоит не из законченных вещей, а являет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными (как их мысленные снимки), находятся в непрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие при кажущейся случайности прокладывает себе путь.

Нужно было закончить диалектический материализм и распространить его в обществе, сделать его универсальным методом познания не только природы, но и общества. Надо было перестроить науку об обществе в соответствии с материалистическим основанием. Этим основанием стала практика (пр. вс. производство материальных благ и складывающиеся на его основе производственно-экономические отношения). Все эти факторы воздействуют на содержание познавательной деятельности. Оторванная от практики теория превращается в мистику. Но и теория влияет на практику; она [теория] становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит, если теория выражает интересы масс. Философы объясняли мир, а марксизм стремился его изменить. Изменить мир в своих интересах должен пролетариат, вооруженный теорией революционного переустройства.

Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание реально существует, т.к. отражает реальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи – объективной реальности, данной нам в ощущениях. Марксизм отвергает субстанциальную концепцию пространства и времени и утверждает единство материи, движения, пространства и времени. Пространство и время – свойства самих материальных явлений, формы их существования.

Сознание – способность людей отражать окружающую действительность. Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – практика и речь. Содержание практики и ее субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Подчеркивается диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального познания. Общественное сознание определяется развитием материального производства.

«Философия жизни».

В 19 веке в естествознании все с большей силой начинает обнаруживаться несостоятельность одностороннего механистического подхода. В середине 19 века создается эволюционная концепция жизни. Именно в это время возникает иррационализм, который к концу 19 века оформляется в отдельную школу – «Философию жизни». Ее представители (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Бергсон) сходились в том, что в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – жизнь как творческая эволюция, целостный, органический поток (длительность), в котором не разделимы материя и сознание, логическое и интуитивное. Этот целостный поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма, механицизма, т.к. мышление и жизнь не тождественны.

Поэтому утрачивают значение декартовское «мыслю, следовательно, существую» и гегелевское «все действительное разумно». Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, характеризующееся не научно объясняемой протяженностью, а длительностью, которая не поддается научному анализу. Жизнь в этом понимании суть бытие. Это онтология философии жизни.

Гносеология. На место логики и рационализма заступает вчувствование в жизнь, ее переживание и понимание. Главное в жизни – не материя, а дух, который выражает подлинное изменение мира. Музыке, поэзии отдается предпочтение, ибо они более адекватно жизни выражают саму эту жизнь.

Шопенгауэр: в качестве главного принципа жизни и познания он рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля – это вещь сама в себе, она не зависит от времени и пространства, не исправляется сознанием, а действует слепо, инстинктивно. Воля составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явления. Мир же – это мировая, всеобщая воля. Мир есть наше представление о нем. Познание служит воле, а т.к. воля инстинктивна и ей чужд рационализм, то лучший способ познании – не наука, а искусство.

Ницше утверждал, что в основании всего мира лежит воля к власти. Все стимулы в жизни происходят из-за власти. Познание – орудие власти. Дильтей трактует жизнь как поток культурно и исторически обусловленных переживаний человека, подчеркивая ее сложность, многогранность и противоречивость. Бергсон понимает жизнь как непрерывный творческий поток, бесконечное становление, некую космическую силу, «творчество ради творчества».

Философия позитивизма.

Направление в философии 19 – первой половины 20 вв., объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность «метафизики» (спекулятивной философии) (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг умозрение как средство получения знаний.

Традиционные проблемы философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил бессмысленными. Позитивисты стремились подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое (опирающееся на опыт) знание, то никакая спекуляция не может быть знанием.

Основателем философии позитивизма был Огюст Конт, который ввел и термин “позитивизм”. Исторически выделяют три этапа в развитии позитивизма. Представители «первого» позитивизма – Конт, Литтре, Лаффит (Франция), Милль, Спенсер (Англия). Наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания - Конт) и логики (Милль) позитивисты важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). Возникновение второго этапа П.- эмпириокритицизма относится к 70–90-м гг. 19 века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно реальных предметов, которого еще придерживались представители раннего позитивизма. В учении Маха проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм.

Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (Нейрат, Карнап, Шлик и др.) и берлинского общества эмпирической философии (Рейхенбах, Крауз и др.). Основное место на данном этапе позитивизма занимают философские проблемы языка, символической логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии по линии формализации гносеологических проблем. Физикализм – физика провозглашается основой всех наук, а язык физики должен стать универсальным языком всех наук.

Философия экзистенциализма.

Это одна из самых модных философских школ на Западе в середине 20 века. Ее наиболее крупные представители: Хайдеггер и Ясперс в Германии; Сартр, Марсель, Камю во Франции; Аббаньяно в Италии. Исходные идеи экзистенциализма взяты из сочинений датского религиозного мыслителя – С. Кьеркегора, резко выступавшего против философии Гегеля, который растворил конкретного человека в мировом духе, абсолютной идее.

Экзистенциализм заимствует у Кьеркегора прежде всего идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями. Объективное мышление безразлично к субъекту и его существованию; субъективный же экзистенциальный мыслитель заинтересован в своем мышлении (он в нем существует). В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному, не затронутому субъективностью. Жизнь человека противоречива и неустойчива. В силу этого рассудок бессилен понять ее.

По экзистенциализму, задача философии – заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия. Человек помимо его воли заброшен в чуждый ему мир; жизнь его окружена таинственными знаками, она иррациональна, в ней преобладает страдание и страх. Мир тем более страшен, чем он непостижим. Люди под доброй маской действуют друг против друга.

Экзистенциализм исходит из того, что человек живет прежде всего эмоционально. Под существованием понимается духовное бытие личности, ее сознание. Человек существует как сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, бытия перед лицом смерти). Тогда мир оказывается очень близко. Наиболее надежна интуиция как способ постижения мира. Свобода трактуется вне всякой закономерности и причинности. Свобода – это не свобода деятельности, а свобода отношения к окружающему миру. Сама свобода превращается в мучительную необходимость.

Экзистенциализм немыслим без страха, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенциалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной духовной жизни (религиозное крыло – в мистическом общении с Богом). Экзистенциалисты настаивали на необходимости сохранения личностной уникальности, в ее неприобщенности к социальному контексту.

Философия прагматизма.

Неклассическая философия 19 века появилась как результат осмысления достижений классической немецкой философии. Представители неклассической философии, с одной стороны, испытывали глубокое воздействие идей немецкой классической философии, а с другой стороны, пытались повергнуть критике эти концепции, выйти за их пределы и достичь нового взгляда на мир.

Так, материалистическая философия Карла Маркса и Фридриха Энгельса является попыткой пересмотра глобальной системы объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля. Основу философии марксизма, также как у Гегеля, составляет диалектика. Однако, в отличие от гегелевского объективного идеализма, философия Маркса и Энгельса является материализмом.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 — 1895) во второй половине XIX в. Основными произведениями марксизма являются: «Капитал» К. Маркса, «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса, «Диалектика природы» Ф. Энгельса.

Марксистская теория состоит из двух больших разделов: диалектического материализма и исторического материализма. Обычно считается, что исторический материализм является частью диалектического, формулирующего общие законы существования и развития мира.

Основные положения диалектического материализма таковы:

• — бытие определяет сознание
• — сознание является лишь свойством материи отражать саму себя
• — материя вечна и бесконечна, она развивается согласно законам диалектики (единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания)

В рамках исторического материализма К. Маркс и Ф. Энгельс создают масштабную теорию развития общества. Основанием человеческой жизни, в соответствии с материалистическими предпосылками, Маркс и Энгельс считают практическую деятельность по производству и распределению благ (то есть всего, что способно удовлетворять человеческие потребности). Следовательно, в основе социальной структуры всегда лежат экономические отношения. Они составляют базис общества. Все остальные отношения (в результате развития которых формируются: семья, культура, религия, государство и т. д.) Маркс и Энгельс называют надстройкой, указывая на их зависимость от экономики.

Базис и надстройка составляют исторически определенный тип общества, который Маркс и Энгельс называют общественно-экономической формацией. Всего в марксизме выделяют пять основных формаций, каждая из которых отличается особым типом производства, который состоит из уровня развития производительных сил и характера производственных отношений (то есть отношений, в которые вступают люди в процессе производства). Выделяют:

• 1. Первобытнообщинный строй (низкий уровень развития производительных сил, зачатки производственных отношений)
• 2. Рабовладельческая формация (основа производства – отношения раба и господина)
• 3. Феодальная формация (производственные отношения между феодалом и крепостным крестьянином)
• 4. Капиталистическая формация (основные производственные отношения между буржуа и наемным рабочим)
• 5. Коммунизм (свободный союз личностей)

Общество развивается, согласно Марксу, по тем же законам диалектики, что были сформулированы Гегелем для описания саморазвития абсолютной идеи. Однако Маркс наполнил диалектику Гегеля совершенно иным, социальным, содержанием. Источником развития общества, по его мнению, выступают противоречия. Прежде всего, это касается противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Действительно, производительные силы общества растут. Человек постепенно получает возможность производить большее количество благ, затрачивая на это меньше труда: ручной труд оснащается инструментами, начинается использование тяглового скота и сил природы, изобретаются и строятся сложные механизмы, человеческий труд сменяется работой роботов и автоматов. Ремесленные мастерские сменяются мануфактурами, которые затем уступают место фабрикам и заводам. Однако развитию производительных сил общества должно соответствовать развитие производственных отношений. Когда оно отстает, в обществе формируется конфликт, разрешение которого является скачком на новый этап развития.

Еще одним значительным направлением неклассической философии стал позитивизм . Основателем позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Другими представителями позитивизма являются Джон Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903).

Философия Конта, также как и марксизм, стала попыткой переосмысления гегелевской диалектики. Сохраняя принцип историзма, Конт отказался от идеализма и рационализма. Он попытался поставить философию на твердую научную основу, предполагая, что истинное знание может быть получено лишь на основе эмпирически проверенных данных.

Размышляя о развитии человеческой культуры, Конт вывел так называемый «закон трех стадий». Согласно этому закону, человеческое мышление последовательно проходит три стадии развития: теологическую (все объясняется богами), метафизическую (все выводится из умопостигаемых, идеальных сущностей) и позитивную (знания достигаются эмпирическими методами). Позитивная стадия соответствует появлению и развитию науки в Новое время. Следовательно, именно позитивное (научное) знание является достоверным.

Философия, в таком случае, должна отказаться от претензии на статус «сверхнауки» или «царицы наук». Функция философии в структуре позитивного знания, по мнению Конта, – лишь обобщение данных наук.

Английский мыслитель Герберт Спенсер продолжил развитие идей позитивизма. Он попытался объединить традиции английского эмпиризма и философию И. Канта. Спенсер отстаивал описательный характер науки. Наука может познавать лишь сходства и различи между чувственными Основной идеей позитивизма Спенсера является концепция эволюции. восприятиями, проникнуть же в сущность явлений она не в состоянии.

Прослеживая этот процесс во всех явлениях природы и общества, Спенсер сводит его к простейшему движению мельчайших частиц, склонных к соединению и рассеянию.

Как результат критики рационализма 18 века возникает иррационализм. Представители этого философского направления отрицали наличие логических связей в природе и возможность восприятия мира как целостной закономерной системы.

Известным представителем иррациональной философии был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 - 1860). Его философия пессимизма долгое время не привлекала внимания читателей и мыслителей. Однако пессимизм оказал значительное влияние на последующие философские направления, такие как философия жизни или русская религиозная философия.

Шопенгауэр противостоял классическому рационализму, отвергая идеи прогресса и разумного устройства мира. Рациональному познанию он противопоставлял мистическую интуицию.

Развивая кантовскую концепцию вещи в себе, Шопенгауэр утверждал, что разделение на субъект и объект в процессе познания является лишь некоей внешней видимостью, элементом мира как представления (феномена). Непознаваемой сущностью мира, лежащей в его основе является воля. Воля понимается Шопенгауэром как некая реальность, недоступная познанию (аналогичная понятию вещи в себе в философии И. Канта). Единая воля является источником всех существующих в мире сил. Она проявляется во множестве различных объективаций. Одной из объективаций воли является и человек, обладающий вследствие этого индивидуальной волей. Эту волю Шопенгауэр описывает как волю к жизни.

Воля всегда должна находиться в состоянии стремления, поскольку это является ее сущностью. При этом воля не имеет какой-либо конечной цели, к которой нужно было бы стремиться. Вследствие этого воля не может достичь какого-либо удовлетворения от достигнутого. Относительно человека это положение означает невозможность достижения счастья.

Единственны способ избежать страданий – это уничтожение индивидуальной воли и выход в небытие. Это возможно, по Шопенгауэру, через чувства справедливости и сострадания.

Еще одним представителем иррациональной философии 19 века стал немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844 – 1900). Развивая идеи Шопенгауэра Ницше вводит понятие воли к власти как надиндивидуального космического начала, движущей силы мирового развития. Воля к власти проявляется в поведении каждого человека. Это стремление к экспансии, захвату, владению. Даже когда человек стремится к освобождению от власти, Ницше усматривает в этом волю к власти.

Воля к власти способствовала развитию обезьяны и превращению ее в человека. Она же способствует преодолению человеческого в самом человеке и формированию сверхчеловека. Сверхчеловек – это следующая степень развития. Его воля и поступки находятся за гранью добра и зла и не могут оцениваться при помощи норм морали и права.

Однако не стоит ассоциировать ницшеанскую концепцию сверхчеловека с более поздними построениями нацистской идеологии. Сверхчеловек не является представителем какой-либо расы, национальности, нации или социального класса. Он одинок по своей природе, и как бы исключен из общества. Его поступки задают нормы человеческого общества как деяния героев мифов и пророков.

Стремление к выявлению иррациональных сил, управляющих природными и социальными процессами, было свойственно не только философии 19 века, но и науке того времени. В рамках экономики Карл Маркс формирует представление о глобальных социальных и экономических процессах, действующих «поверх» совокупности индивидуальных воль членов общества.

Выражением тех же тенденций в психологии стала теория психоанализа Зигмунда Фрейда. Фрейд , австрийский психолог и психиатр, опроверг представления рационалистов о целостности человеческой психики. Фрейд описывал внутренний мир человека как поле борьбы между различными психическими инстанциями: «Я », «Сверх-Я » и «Оно ».

В теории Фрейда сознание, то есть та осознаваемая часть психической деятельности, которая ассоциируется с человеческой личностью, обозначается как «Я». В свою очередь, ему противопоставляется «Оно» – бессознательная сила, лежащая в основе психической деятельности как таковой. «Оно» является совокупностью влечений человека, а также источником либидо – психической энергии, имеющей сексуальный характер. «Оно» также противостоит «Сверх-я», совокупность социальных норм, усвоенных человеком вследствие жизни в обществе.

По мнению Фрейда, основой человеческого поведения являются бессознательные влечения, иррациональные по своей природе. Эти влечения подавляются социальными нормами и контролем сознания человека, что приводит к конфликту между различными психическими инстанциями. Подавление влечений, с одной стороны, обуславливает возможность такого процесса как сублимация – использование освободившейся вследствие подавления влечений сексуальной энергии для иных целей (искусство, наука, спорт и т. д.). Однако, с другой стороны, именно подавление влечений является, по мнению Фрейда, причиной психических заболеваний различного рода.