Разнообразные подходы к пониманию смысла жизни человека. Теория жизненных смыслов В

Этические учения предлагают разные концепции смысла жизни, зачастую прямо противоположные. Можно условно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

• а) пессимистический - это нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней (с закономерным финалом - смертью). Однако, как отмечал В. Франкл, страдание, вина и смерть ни в коей мере не умаляют смысла жизни, но, наоборот, в принципе всегда могут быть трансформированы во что-то положительное.
• б) скептический - выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике). З. Фрейд придерживался в своих работах именно этой концепции. «Когда человек задаёт вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует.»
• в) оптимистический - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности: «Самое дорогое у человека - жизнь…»

Нередко смысл связывался со счастьем.. А поскольку понимание последнего было различным, то создавалась довольно пёстрая картина представлений о смысле жизни. Как писал Ж.-Ж. Руссо «Каждый хочет быть счастливым, но, чтобы достичь счастья, необходимо знать, что такое счастье».

Так, если ещё в античности, отличавшейся своим оптимистическим мироощущением, гедонизм высшим благом считал наслаждение и соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, то эвдемонизм, полагая высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение, в частности, путём преодоления стремления к наслаждению. Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не владение вещами, а преодоление влечения к ним. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство, и следовательно, цель и смысл жизни. Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

Материалисты 17-18 вв, выдвинули чисто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаружив его в познании.

Также отмечаются и другие пути поиска смысла. Одна из таких новых моделей смысла жизни - власть человека над человеком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII веке, и развитая и обоснованная немецким философом-иррационалистом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком строго регламентирована (религией, наукой, моралью), что в ней всё меньше места остаётся геройству и величию духа и всё больше торжествует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, которая есть, по словам немецкого мыслителя, «формальная совесть», «инстинкт толпы»; смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше - «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе - «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Для такого человека не должно существовать моральных границ и запретов: он выше их, его предназначение (смысл жизни) - в собственной реализации, ибо он - носитель новой морали.

Таким образом, согласно Ф. Ницше, смысл заключается в жизни, воплощающей силу и величественную красоту. Последнее, по Соловьёву, приемлемо лишь при допущении, что и сила, и красота сопряжены с добром; смысл жизни заключается именно в добре.

Ещё одна концепция смысла жизни, имевшая своих сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание материальными благами, богатством.

И наконец, следует сказать о концепции смысла жизни, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь - любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые была сформулирована в философии Л. Фейербаха. Для Л. Фейербаха субстанцией жизни выступает деятельная родовая сущность человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межчеловеческую гармонию. Основанием такой гармонии является «сердце», любовь. Он утверждал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Той же концепции в ХХ веке придерживается и продуктивно развивает её в книге «Искусство любви» Э. Фромм.

Существуют также и пессимистические концепции, вообще отрицающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей - мёртвая дорога в «никуда». Он сравнивает человеческую жизнь с движением слепых, которые бредут к неведомому морю, в этом движении у них единственный выбор; либо ринуться в пучину волн, либо возвратиться вспять и всё начать сначала.

Камю называл жизнь абсурдом, потому что человек, существуя и будучи наделённым разумом, не находит чётко поставленной перед собой цели в жизни. Но есть отдушина: можно заняться любимым делом.

И всё же люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни - явлением весьма распространённым в наше время. Проблеме утраты смысла и борьбе с этой утратой посвящена логотерапия.

В теории личности В Франкла смысл представлен как жизненная задача. В качестве ведущей движущей задачи поведения он постулирует стремление человека найти и исполнить свой смысл жизни. «Для того, чтобы активно действовать, человек должен верить в смысл, которым наделены его поступки». Падение старых идеалов, отсутствие смысла означает экзистенциональную фрустрацию, которая порождает у человека состояние, названное Франклом экзистенциальным вакуумом. Именно экзистенциальный вакуум является причиной, порождающей в широких масштабах специфические «ноогенные неврозы». Необходимым же атрибутом психологического здоровья и атрибутом человечности является «здоровая доля напряжения, такого, например, которое порождается смыслом, который необходимо осуществить».

Смысл, по мнению Франкла, не абстрактен, он тесно связан с конкретными ситуациями. Каждая отдельно взятая ситуация несёт в себе свой смысл, различный для различных людей, но одновременно истинный для каждого. Смысл меняется не только от личности к личности, но и от ситуации к ситуации. Смысл объективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в реальной действительности, именно поэтому он выступает для человека как данность, требующая своей реализации. Правильной постановкой вопроса, однако, является не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент.

В.Франкл считал базисным мотивом человеческого стремление к смыслу в противовес психоаналитическому принципу удовольствия. Потеря смысла создает экзистенциальный вакуум. Смысл имеет конкретное содержание (а не абстрактен), он индивидуален и составляет сущность существования применительно к каждому человеку. Смысл нельзя придумать, он должен быть найден. Смысл не может быть дан извне. Он образуется на пересечении внутреннего (ответственность за выбор) и внешнего (жизнь подбрасывает задачи, которые могут стать осмысленными).

Три типа ценностей:

Ценности творчества - изменение отношения к миру, как изменение самого мира. Свобода отношения к действительности и действия в ней;

Ценности переживания - проявляются в чувствительности человека к явлениям окружающего мира. Противостоит концепции самоактуализации: С. - не цель, но результат осуществления смысла.

Ценности отношения - выработка определенного отношения к своей судьбе, нахождение в ней смысла, самотрансценденция;

Обретение смысла достигается путем совершения деятельности, в отношении к другим людям, и в выработке позиций в отношении различных жизненных ситуаций. Задача логотерапии в том, чтобы помочь найти пациенту скрытый смысл его существования, мобилизовать свои ресурсы.

В отличие от Маслоу, Франкл считает, что человек свободен по отношению к своим потребностям и способен “выйти за пределы самого себя” в поисках смысла. Действительность такова, что человек вынужден не столько достигать “равновесия” со средой, сколько постоянно отвечать на вызов жизни, противостоять ее тяготам. Это создает напряженность, с которой индивид может справиться только благодаря свободе воли, позволяющей придать смысл самым безвыходным и критическим ситуациям. Свобода - это способность изменить смысл ситуации “даже тогда, когда дальше идти некуда”. Быть человеком — значит быть направленным на нечто иное, чем он сам, быть открытым миру смыслов. Это означает не самоактуализацию, а самотpaнcцеденцию (от лат. “трансценденс”— выходящий за пределы).

В отличие от Адлера, который полагал, что смысл личности возникает непроизвольно в раннем возрасте, Франкл считает, что обретение и реализация смысла выступают как встающая перед человеком задача, на решение которой он направляет все свои усилия, причём неудача в её решении приводит к объективным нарушениям личностного развития. Экзистенциальная фрустрация влечёт за собой ноогенный невроз. Как средство лечения данных видов неврозов В. Франклом был предложен метод «логотерапии». Центральной проблемой этого метода является проблема ответственности. При любых обстоятельствах человек способен занять осмысленную позицию по отношению к ним и придать своему страданию глубокий жизненный смысл. Таким образом, жизнь человека никогда не может оказаться бессмысленной. Найдя смысл, человек несёт ответственность за осуществление этого уникального смысла; от индивида требуется принятие решения относительно осуществления смысла в данной ситуации.

Развитие представлений о сущности человека в истории философской мысли. Основные концепции смысла жизни.

Развитие представлений о сущности человека в истории философской мысли.

Рассмотрение человека как особой философской темы отвечает потребности в целостном подходе к его изучению. Потребность эта развивается по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией целого ряда конкретных наук: экономики и социологии, биологии и медицины, географии и даже астрономии. Она продиктована современными тенденциями научно-технического прогресса, развитием человечества как мирового сообщества, обострением возникающих внутри этого сообщества проблем и трагически напряженным звучанием вопроса о человеческих издержках прогресса в современную эпоху. Не последнюю роль в актуализации этой темы играют также те трудности, которые непомерно осложнили жизнь значительной части людей в нашем обществе в связи с происходящими в нем в последние годы преобразованиями.

Но поскольку не существует отдельной, специальной науки о человеке, а в его комплексном исследовании участвуют различные дисциплины, все ощутимее становится необходимость интеграции наук о человеке. Задача эта не может быть решена без выявления категориального каркаса человеческой целостности, а последнее есть собственное дело философии.

Попытки разработать многомерную систему универсальных характеристик человека - приметная тенденция философских исследований последней трети XX века у нас. Большую роль при этом сыграли такие понятия, как "предметно-практическая деятельность" и человеческие "сущностные силы" (универсальные возможности и способности, реализующиеся в процессе истории). Немалое значение имело истолкование уникальности человеческого бытия, оценка его природных (биологических) предпосылок и понимание того, как человек выделился из природы.

Со второй половины XIX века, когда стало общепризнанным, что человек - продукт биологической эволюции, центральным для всей антропологической проблематики сделался вопрос об основном отличии людей от высокоорганизованных животных и о научном объяснении этого отличия.

В большинстве современных антропологических, этнографических и социальных теорий специфичное для человека нормативно-преемственное программирование поведения называется культурой. Ученые разных направлений сходятся в признании того, что именно культура, которая с детства осваивается человеческим индивидом, будучи заданной ему другими (взрослыми) представителями человеческого рода, играет решающую роль в определении человеческих поступков. Культура же признается исходным отличительным признаком и самого типа сообщества, характерного для Homo sapiens.

Основные концепции смысла жизни.

Можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

а) пессимистический - нигилистическое отрицание смыс­ла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмыслен­ная череда страданий, зла, болезней (с закономерным фина­лом - смертью);

б) скептический - выражающий сомнение в смысле и зна­чимости земного бытия;

в) оптимистический - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценно­сти: «Самое дорогое у человека - это жизнь...».

В античности, отличавшейся своим оптимистическим ми­роощущением, гедонизм, который высшим благом считал на­слаждение, соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, а эвдемонизм, полагавший высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение, в частности, путем пре­одоления стремления к наслаждению. По Эпикуру, безмятеж­ность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство и, следовательно, смысл жизни.

Средневековая этика считала наслаждение грехом и пото­му требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасе­ния, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

В этике Возрождения вновь зазвучат гедонистические мо­тивы в понимании смысла жизни: он воплотится в стремлении к славе, признанию. Если имя человека прославилось среди со­временников, если он может надеяться, что оно не будет забыто и впредь, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря ее от­ражению в сознании других.

Позднее намечаются и другие пути поиска смысла. Одна из та­ких новых моделей смысла жизни - власть человека над чело­веком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII в.

В постклассической этике XIX в. эта модель была развита и обоснована немецким философом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком регла­ментирована (религией, наукой, моралью), что в ней все мень­ше места остается геройству и величию духа и все более торже­ствует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов. Смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей.

Еще одна концепция смысла жизни, имевшая сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание: материальными блага­ми, богатством, вещами, комфортом, престижем.

Конечно, было бы нелепо и нечестно отрицать значение ма­териальных благ в жизни современного человека. Человек дол­жен жить хорошо. Но плохо, если вещи, удобства, комфорт из средства жизни превращаются в цель существования.

И, наконец, существует концепция, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь - любовь вооб­ще и любовь мужчины к женщине в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые выразилась в философии Л. Фейербаха.

Существуют и пессимистические концепции, вообще отри­цающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей - мертвая доро­га «в никуда».

Введение

Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций).

Данный вопрос навряд ли когда-нибудь потеряет свою актуальность, так как люди во все времена задавались и задаются вопросом о своем предназначении. Каждый человек имеет свое собственное мнение о смысле жизни и соответствующие ему цели.

В данной работе мы рассмотрим философское понятие и основные подходы к решению проблемы смысла жизни.

Понятие смысла жизни

Смысл жи́зни, смысл бытия́ - философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

· «В чём состоят жизненные ценности?»

· «Что является целью жизни?»

· «Зачем (для чего) жить?».

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии (суицид). Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.

Великие философы - такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие - обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Основные подходы к решению проблемы смысла жизни

Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Французский философ А.Камю пишет, что есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.

Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого - душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством - это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму.

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не как чувственное наслаждение, а как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал - жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами боги, по Эпикуру, - блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) - представители одной из сократических школ греческой философии - считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений..

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков - невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

Для европейцев и индийцев, несмотря на культурные различия и географическую отдаленность друг от друга, представление о смысле жизни было очень похожим. Оно было связано с почитанием предков, следованием общераспространенным религиозным и мифическим идеалам и повторением социального статуса, полученного при рождении (Ванина Е. Ю. «Средневековое мышление. Индийский вариант», 2007):

«Средневековая мысль считала главной целью человеческой жизни абсолютное воплощение сословных ценностей, максимальное повторение образа жизни предков или особо почитаемых данной группой героев, поэтому, как только подобное совершенство было достигнуто, зачастую ещё в первые годы жизни, дальнейшая эволюция человеческого характера от одной возрастной группы к другой и внутри них лишалась смысла, а потому не осознавалась и не фиксировалась».

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли : людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям - людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь - это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение - мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, - это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой.

В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. А. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла - иллюзии, придумывание занятий.

О смысле жизни писали многие философы-экзистенциалисты XX века - Альбер Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартр(«Тошнота»), Мартин Хайдеггер («Разговор на проселочной дороге»), Карл Ясперс («Смысл и назначение истории»).

Предшественник экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Кьеркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

По словам Жана-Поля Сартра, «существование предшествует сущности», «человек, прежде всего, существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» - следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки, кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам - «жизнь до того, как мы её проживём, - ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».

Со стороны нигилистов проблема смысла жизни рассматривается следующим образом. Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil» , что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. В христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.
Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф. Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек - это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», - что имеет определённые общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.

Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние, в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.

Нигилизм отрицает требования знания и истины, и исследует смысл существования без познаваемой истины. В нём можно найти силу и причину для прославления в различных и уникальных областях человеческих отношений, которые он исследует. Нигилизм, доведённый до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни - получить от неё удовольствие.

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» - это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т.д. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла, отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т.д. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл, - это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех, кто живёт её), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ, только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно, когда вопрос выходит за границы области, в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом, вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом.

Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть, что является осмысленным в жизни, изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «Смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.

Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.

Философы-прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни - это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.

На практике это означает, что для прагматиков теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их - и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.

Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого. Но он идёт дальше гуманизма, подчёркивая, что человек также должен активно совершенствовать тело, используя технологии, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения (смертность, физические недостатки и пр.). Первоначально это означало, что человек должен стать киборгом, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма - это развитие человека в так называемого «постчеловека», наследника человека разумного (Homo sapiens).

Заключение

В моем понимании, смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.

Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами

Поэтому, категорию "смысл жизни" можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.

Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.

Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое – надежды, ожидания людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность.