Религиозное мировоззрение в философии кратко. Мифологическое, религиозное и философское мировоззрение

Возникновение религии является логическим следствием эволюции и формирования мировоззренческого сознания человека, которая уже не удовлетворяется наблюдением того, что его непосредственно окружает - земным миром. Она стремится познать глубинную сущность вещей, отыскать "начало всех начал", субстанции (лат. substantia - сущность), способную образовать все. С мифологических времен такое стремление обусловливает удвоение мира на земной, естественный (посейбічний) и неземной, сверхъестественный (потусторонний). Именно в сверхъестественном, "нагорном" мировые, согласно религиозным представлениям, посвященные наиболее существенные загадки мира - его создания, источники развития в самых разнообразных формах, смысл человеческого существования и т.д. Основные постулаты религиозного мировоззрения - идея божественного першотворення, всесилие высшего начала.

Важным источником формирования религии был поиск человеком ответов на вопросы жизни и смерти. Человек не мог смириться с мыслью о своей конечности, лелеяла надежду на жизнь после смерти, мечтала о спасении. Религия провозгласила человеку возможность такого спасения, указала путь к нему. Хотя в разных исторических типах религии (христианство, буддизм, ислам) этот путь толкуется по-разному, суть его неизменна - послушание относительно установок высшего порядка, послушание, подчиненность воле Божьей.

Религиозная форма мировоззрения, истоки которой коренятся в более ранних формах мировосприятия и миропонимания, отражает не просто веру в существование сверхъестественной сферы, которая определяет все сущее. Такая вера характерна для первых, незрелых форм религиозного мировоззрения. Развитая его форма отражает стремление человека к непосредственной связи с Абсолютом - Богом. А термин "религия" означает не только благочестие, набожность, а и связь, взаимоотношения человека с Богом через почитание и поклонение ему, а также между-человеческое единение на основе божественных указаний.

Религия (лаг. religio -- набожность) - духовный феномен, который выражает веру человека в существование сверхъестественного начала и является для него средством общения с ним, вхождение в него.

Религия как особый тип мировоззрения возникает с усилением в человеческой жизни внимания к духовным проблемам: счастья, добра и зла, справедливости, совести и т.д. Размышляя о них, люди естественно искали их источники в "высших материях ". Так, согласно Библии, законы человеческой духовно освященной поведения продиктованы Моисею Богом и записаны на скрижалях (Ветхий Завет) или произнесенные Иисусом в своей Нагорной речи (Новый Завет). В священной книге мусульман Коране содержатся наставления Аллаха об ответственности каждого человека перед Богом, что должно обеспечить праведную жизнь и преодоление существующей в обществе несправедливости.

В философской доктрине, этике, системе обрядов религия объясняет значение главной ценности - смысла жизни; формулирует надлежащие нормы поведения; дает основания для сопротивления всему неправедному; способствует облагородженню поведения личности. Религиозное мировоззрение осуществляет космізацію, человеческого бытия - выход человека за рамки узко-земного, социально интегрированного существования в сферу единой "духовной родины".

Религиозное мировоззрение - форма общественного сознания, согласно которой мир является порождением высшего понадприродного творца - Бога.

Центральная проблема религиозного мировосприятия - судьба человека, возможность ее "спасение", существования в системе "земной (чувственный) мир - мир небесный, нагорный (по-сверхъестественный)".

Религиозное мировоззрение опирается не на знания и логические научные аргументы, хоть в современных религиозных учениях, в частности в неотомізмі, это широко используется ("принцип гармонии науки и религии"), а на веру, сверхъестественное (трансцендентное), что обосновывается религиозной догматикой. Это обеспечивает устойчивость религиозно-мировоззренческих установок и убеждений, которые имеют тысячелетнюю историю. Способствует религия и солидарности верующих: священные идеалы, которые воспроизводятся постоянными обрядами, обеспечивают определенную соборность индивидов. Выполняя компенсативную терапевтическую (морально -"лекарство"), коммуникативную функции, религия способствует бесконфликтном связи, определенной согласии, солидарности конфессиональных групп, этносов. ее ритуалы существенно обогащают палитру человеческого искусства (живопись, музыка, скульптура, архитектура, литература и т.д.).

Серьезной научной проблемой является соотношение мифологического и религиозного мировоззрений. В поисках ответа на этот вопрос некоторые ученые, в частности американец Эдуард-Бернетт Тейлор (1832-1917), утверждают, что основой мифологии есть примитивное анимистическое мировоззрение, из которого религия черпает свое содержание, а потому без мифологии сущность ее происхождение не понять. Другой американский ученый К. Бринтон, считает, что не религия происходит из мифологии, а мифология порождается религией. Еще одна точка зрения (культуролог Ф. Жевонс) заключается в том, что миф вообще нельзя считать источником религии, поскольку он - "первобытная философия, наука, а частично - художественный вымысел". Различая мифологию и религию немецкий философ и психолог Вильгельм Вундт (1832-1920) писал, что религия существует только там, где есть вера в богов, а мифология, кроме этого, охватывает веру в духов, демонов, души людей и животных. Согласно с этой точкой зрения длительное время сознание людей не была религиозной.

Между мифологией и религией существует тесная связь, но их источники разные. Корни мифологии - элементарная потребность человеческого разума в понимании и объяснении окружающей действительности. Однако міфотворча деятельность человеческого ума может быть полностью лишено религиозности, о чем свидетельствуют мифы аборигенов Австралии, жителей Океании, примитивных народов Африки и Америки. Самые элементарные из них отвечают на простые естественные вопросы: почему ворон черный, почему летучая мышь плохо видит днем, почему медведь лишен хвоста и т.д. И когда средствами мифов начали объяснять явления духовной и социальной жизни, обычаи, нормы поведения, родоплеменные отношения, в них начали много внимания уделять вере в богов, сакрализации (освящения) установленных социальных норм, предписаний, запретов. Фантастические образы, в которых на первых порах виделось воплощение таинственных сил природы, со временем стали дополнять предположениями о существовании сверхъестественных высших сил. Это дает основания для выводов, что мифы, которые, хоть и поставляют материал для религиозных верований, не является непосредственным элементом религии. Они являются произведениями народной фантазии, которые возникают на ранних стадиях развития человечества и наивно объясняют факты реального мира. Рождаются они из его природного любопытства, на основе трудового опыта, с расширением и обогащением которого, с развитием материального и духовного производства расширяется сфера, усложняется содержание мифологической фантазии.

Несмотря на разные корни, мифология и религия имеют общий стержень - обобщающие представления, фантазию. Мифы удивление живучи, у некоторых народов, особенно в Древней Греции, развитие мифологической фантазии привел к тому, что немало философских, даже атеистических идей приобрело мифологических признаков. Однако некоторые религии, например конфуцианство, совсем лишены мифологической основы. Религиозное мировоззрение, как и любой другой, не является однородным, ведь существуют эгоцентричны, социо центрические и космо центрические религиозные системы (зависят от того, где усматривается центр утечки религиозных взглядов - в индивиде, обществе или Космосе). Отдельные религиозные школы (буддизм) не признают существование Бога, учат, что человек непосредственно связана с космическими первоисточниками. Социально-духовные наставления религии и веры нередко воплощаются в сознание и поведение людей вне церквей и конфессий (протестантизм). Религиозное мировоззрение влияет на людей неоднозначно: он способен их объединять или разъединять (религиозные войны и конфликты), может способствовать формированию гуманных моральных норм поведения, и, приобретя фанатичных форм, время от времени порождает религиозный экстремизм.

до сих Пор сохранили свою актуальность дискуссии о соотношении знания, науки, веры и религии. В частности, вновь на повестке дня встала тезис о возможности рационального обоснования религиозных догматов. По этому поводу едва ли не самым радикальным является высказывание известного физика С. Хокинга: "Вера в правоту теории Вселенной, которая расширяется, и "Большого Взрыва" не противоречит вере в Бога-творца, но указывает пределы времени, в течение которого он должен был справиться со своей задачей". Российский ученый В. Казютинський замечает, что та целесообразность, которая проявляет себя в природе, может быть интерпретирована как проявление "разумного замысла", подчиненного определенным трансцендентальним сознательным целям.

Итак, на протяжении тысячелетий возникали, взаимодействовали, сменяли друг друга различные виды дофілософського мировоззрения - магический, мифологический, религиозный. Они развивались вместе с эволюцией человечества, усложнялись и видоизменялись одновременно с аналогичными процессами в человеческих сообществах, отражали развитие сознания человека, накопление знаний, прежде всего научных, об окружающем мире.

Развитие мировоззренческого сознания нашел свое естественное завершение и оформление в философском мировоззрении.

Не секрет, что религиозное мировоззрение в настоящее время не пользуется особой популярностью. Ведь основной особенностью оного является вера. А какой здравомыслящий человек станет слепо верить в то, что можно доказать посредством науки? В самом ли деле: религия и наука находятся по разные стороны баррикад. И почему в последнее время появилось так много противников религиозного мировоззрения?

Формы религиозного мировоззрения

Одной из самых архаичных форм религиозного мировоззрения являлся анимизм (от лат. anima – душа) – вера в одухотворенность явлений природы. Причины такого взгляда на мир вполне понятны: человек в глубокой древности гораздо сильнее зависел от природы, чем мы сегодня.

Поэтому такие природные явления, как гром, молния, землетрясения неизбежно одушевлялись.

Кроме того, выделяется ещё фетишизм – вера в одушевленность неодушевленных предметов: камней, лесов, болот. На этой основе затем появляется вера кикимор, леших, русалок и прочую нечисть.

Также вам надо знать про магию. Да, да, вы не ослышались. В древности превалировало также магическое мировоззрение – вера в то, что человек может влиять на силы природы с помощью разного рода обрядов. Понятно, что такая потребность рождалась опять же от зависимости людей от сил природы.

Соотношение религиозного мировоззрения и науки

Если бы мы взглянули на общество несколько столетий назад, мы увидели бы явное превосходство религии в мыслях и взглядах людей. Можно подумать, что обстоятельства просто вынуждали людей того времени быть глубоко религиозными, не давая шансов на развитие светских знаний.

Но вспомним таких ученых как Николай Коперник, Галилео Галилей, Рене Декарт, Исаак Ньютон, Грегор Мендель, Альберт Эйнштейн, которые внесли неоценимый вклад в развитие наук самых различных отраслей. Они использовали в своих трудах научный метод, но не гнушались своих верований и религии.

На мой взгляд, верно сказал еврейский Раввин Ашер Кушнир: «Религия и наука изучают один и тот же объект, но в разных плоскостях: Наука выясняет как всё работает, а религия- зачем всё работает». Не могу не согласится с этим высказыванием, ведь в силу несовершенства научного метода, последний не может объяснить того, что объясняет религия, опираясь на веру.

Грубо говоря, наука может объяснить вам как летает самолет, а религия – зачем и куда вам на нем лететь. Религиозное мировоззрение не отрицает научные открытия, даже напротив, эмпирические опыты в области науки полностью подтверждают истинность религиозных догм. Однако здесь следует сделать оговорку, что последнее высказывание справедливо только по отношению к непосредственно научным опытам и исследованиям, а не к научной интерпретации ученых.

Также вспомним как менялось отношение к религии в СССР на протяжении . В довоенные годы все малочисленные религиозные общины находились под жестким контролем партии, многие деноминации были под запретом, а к духовенству относились, как к скрытой контрреволюционной силе. Да и сам народ поддерживал идею безрелигиозного государства.

Но ко времени, когда фашистские войска пробрались вглубь страны, перестали чиниться препятствия к открытию даже неправославных культовых сооружений, будь то церкви, костелы, храмы или синагоги. Более того, советская власть была вынуждена одобрить возвращение масс к вере. В этом случае справедливо высказывание: «Атеист- это до первой тряски в самолёте».

Бытует мнение, будто религиозное мировоззрение возникло из-за недостатка знаний, стремления объяснить различные явления и процессы. В этом и заключается главная особенность религии: люди должны верить, но не слепо, не опрометчиво, но с рассуждением. Потому как через «слепую» веру оказывают воздействие те, кто ищет своей выгоды.

На мой взгляд, оптимальным использованием религиозного мировоззрения является совокупность взглядов, которые можно подтвердить опытом (в том числе,. научным) или исследованием, с верой в то, что нам не дано понять, познать, и уразуметь в силу нашей ограниченности.

Итак, на мой взгляд, полный отказ от особенностей религиозного мировоззрения несет урон в общее мировосприятие. Ведь религия предлагает объяснение тому, что ни наука ни опыт не могут нам объяснить.

© Максим Тетерин

Редактура Андрей Пучков

Религиозное мировоззрение (от лат. religio - благочестие, святость) основано на вере в сверхъестественные силы. Религии, в отличие от более гибкого мифа свойственны жёсткий догматизм и хорошо разработанная система моральных заповедей. Религия распространяет и поддерживает образцы с её точки зрения правильного, нравственного поведения. Велико значение религии и в сплочении людей, однако здесь ее роль двойственна: объединяя людей одной конфессии, она зачастую разделяет людей разных верований.

Немецкий богослов Ф. Шлейермахер утверждал, что в основе религии - сознание зависимости от высших Сил. Великий философ 18 века И. Кант указывал на чувство нравственного долга как на основу религии. Философ Ф. Паульсон писал, что в основе религии внутреннее настроение, характеризуемое «смирением и упованием». Почти наш современник Б. Рассел (1872-1967) считал, что в основе религии «страх перед неведомым».

Общая черта всех этих определений - исключительный акцент на психологическую сторону религиозного переживания и отсутствие упоминаний о его объекте, о его внешнем источнике, т.е. ничего не говорится о божестве (одном или многих). Между тем, как известно, именно «нечто божественное», как бы его в разных религиях себе ни представляли, является объектом религиозной жизнедеятельности и в то же время, по единодушному убеждению приверженцев любой религии, ее источником. К последнему из приведенных высказываний тесно примыкает атеистическое определение религии как иллюзорно-фантастического отражения объективно-существующего бытия (конечно, материального, другого последовательные материалисты не знают) в человеческом сознании. Такое определение религии, в отличие от других, включает объективно, т.е. независимо от сознания существующий материальный мир.

Кроме того, идея Бога как Существа всесовершенного, т.е. Абсолюта, никак не могла бы быть отражением материального мира, в восприятии которого нет ничего опытно-абсолютного (примеры: относительность познания, в частности измерения величин; наличие антагонистических явлений в природе, относительность движения, времени в свете теории относительности).

Религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение первоначально сформировалось на базе мифологического , включив в свою картину мира образ культурного героя как посредника между богами и людьми, наделенного одновременно природой божественной и природой человеческой, способностями естественными и сверхъестественными.

Однако религия в отличие от мифологии проводит точную грань между естественным и сверхъестественным, наделяя первое только материальной сущностью, второе – только духовной. Поэтому в период, когда мифологические и религиозные представления были соединены в религиозно-мифологическом мировоззрении, компромиссом их сосуществования явилось язычество – обожествление природных стихий и различных сторон человеческой деятельности (боги ремесел, боги земледелия) и человеческих отношений (боги любви, боги войны). От мифологических поверий в язычестве остались две стороны бытия каждой вещи, каждого существа, каждого явления природы – явная и скрытая для людей, остались многочисленные духи, оживляющие мир, в котором живет человек (духи – покровители семьи, духи – хранители леса). Но в язычество вошло представление об автономности богов от их функций, об отделенности богов от сил, которыми они управляют (например, бог-громовержец не является частью или тайной стороной грома и молнии, сотрясение небес – это гнев бога, а не его воплощение).

По мере развития религиозных верований религиозное мировоззрение освобождалось от многих черт мифологического мировоззрения.

Уходили в прошлое такие черты мифологической картины мира, как:

– отсутствие ясной последовательности событий в мифах, их вневременной, внеисторический характер;

– зооморфизм, или звероподобие мифологических богов, их спонтанные, не поддающиеся человеческой логике действия;

– второстепенная роль человека в мифах, неопределенность его положения в действительности.

Целостные религиозные мировоззрения сформировались, когда сложились монотеистические вероучения, когда появились системы догматов, или непререкаемых истин единобожия, принимая которые человек приобщается к Богу, живет по его заповедям и соизмеряет свои помыслы и поступки в ценностных ориентирах святость – греховность.

Религия – это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному. Вера в сверхъестественное оформляется в особый культ и особый ритуал, которые предписывают специальные действия, с помощью которых человек приходит к вере и утверждается в ней.

В религиозном мировоззрении бытие и сознание тождественны, этими понятиями определяется единосущий, вечный и бесконечный Бог, по отношению к которому природа и человек, от него произведенные, вторичны, а потому временны, конечны.

Общество представляется стихийным сборищем людей, так как оно не наделено своей особой душой (в научном мировоззрении называемой общественным сознанием), тем, чем наделен человек. Человек же слаб, произведенные им вещи тленны, дела быстротечны, мирские помыслы тщетны. Общежитие людей – это суетность земного пребывания человека, отступившего от заповедей, данных свыше.

В вертикальной картине мира Бог – человек общественные отношения воспринимаются как сугубо личностные, единичные действия людей, спроецированные на великий замысел Творца. Человек в этой картине – не венец мироздания, а песчинка в круговерти небесного предопределения.

В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, «земной» (про-фанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий – монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта – глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, «греховного», погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.

Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего – крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек – носитель величайшего, доныне невостребованного богатства – бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос – космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.

Теории возникновения религий

1. Одна из древнейших версий происхождения религиозных представлений усматривает их причину в изобретательности жрецов, источником благосостояния которых эти религиозные представления являлись. Жрецы якобы придумали богов и, создав сложный ритуал богослужений и жертвоприношений, монополизировали его, эксплуатируя человеческое невежество и доверчивость. Сообщниками жрецов объявлялись также вожди и старейшины соответствующих племен, отчего сама теория нередко называется политико-теократической .

Несмотря на то, что так называемый научный атеизм давно от версии сознательного обмана отказался, она до сих пор бытует среди людей, примитивно-враждебно настроенных против религии: «все попы выдумали» такого рода реплики можно слышать и в наше время.

Несостоятельность версии сознательного обмана становится очевидной уже при осмыслении факта, что жрецом человек не рождается, а становится в условиях наличия религиозной ситуации, т.е. религия является по отношению к жреческому сословию чем-то первичным, что неизбежно порождает жречество. Гипотеза эта оставляет открытым вопрос, как у самих жрецов (и правителей) могла возникнуть идея о сверхъестественном, т.е. о Боге или божествах. Жречество становится носителем и хранителем уже образовавшихся религиозных традиций, принимает на себя посредничество между народом и божествами, совершая все более усложняющиеся богослужебные ритуалы и возвещая народу «волю божества».

2. Другой, не менее популярной и, пожалуй, более поздней версией является попытка искать корни религиозных представлений в чувстве страха . Согласно этой теории, человек, осознавая свою беспомощность перед явлениями природы, стал по своему невежеству предполагать существование неких сверхъестественных, опасных, как правило, сознательно угрожающих ему сил.

Поводом для таких гипотез могло служить наличие элементов страха в религиозных переживаниях. Первобытный человек мог объяснять явления природы вмешательством сверхъестественных существ только потому, что был убежден в реальности этих существ или, по крайней мере, был склонен верить в возможность их существования, сами явления могли оказываться для него подтверждением его верований, но не их источником или причиной.

Одним из важнейших условий возникновения религиозных представлений на почве страха сторонники такой гипотезы считают невежество первобытного человека, отсутствие у него естественнонаучных представлений о сущности природных явлений.

Наличие в научном мире множества глубоко религиозных людей, не являясь ни в какой мере доводом в пользу истинности тех или иных религиозных воззрений, убеждает, однако, в отсутствии какой-либо причинной связи между невежеством и религией.

3. Также необходимо остановить внимание на весьма распространенном взгляде на человеческие страдания как причине возникновения религиозных представлений . Жизнь человека полна негативных переживаний, и потому, нуждаясь в утешении, а также в осмыслении собственной участи, он обращается к религии, стремясь в ней найти для себя иллюзорный источник духовных сил. К этой теории примыкает родственная ей доктрина, трактующая религию как удел слабых душ, как признак духовной слабости.

Эта теория, часто называемая в научной литературе теорией пессимизма, или пессимистической, применительно к первобытному населению нашей планеты страдает явной надуманностью, отсутствием научного обоснования. На начальных ступенях развития люди не могли испытывать состояние рефлексии, угнетенности, не могли иметь глубоких переживаний, связанных с осознанием бедственности той или иной ситуации. Любое неблагоприятное стечение обстоятельств вызывало, как правило, активность, направленную на преодоление дискомфорта или тем более страданий, побуждало к действию и не оставляло места для каких-либо мучительных раздумий о смысле страданий, - размышлений, к которым первобытные люди вообще еще не были способны. Непонятным остается также психологический механизм, который послужил бы возникновению идеи божества у первобытного человека, до того подобными идеями не обладавшего. Откуда появилось представление, что божества могут оказаться источниками утешения и поддержки?

Кроме того, далеко не все языческие божества воспринимались как добрые и благожелательные; многие из них представлялись мстительными, злыми, вредоносными (Ариман у персов, Ваал у финикиян, Шива у индийцев и многие другие), не говоря о том, что даже добрые, по мнению человека, божества были подвержены колебаниям настроения и легко переходили от благоволения к гневу и ярости.

4. Последней из подлежащих рассмотрению гипотез о происхождении религий будет так называемая анимистическая теория . Ее разработка принадлежит английским ученым и мыслителям, из которых наиболее известны Э. Тэйлор (1832-1917) и Г. Спенсер (1820-1903). Исходным импульсом появления первичных религиозных представлений они считали иррациональную деятельность сознания, в частности сновидения, галлюцинации и т.п . Древнейшим религиозным представлением якобы была идея о невидимом, сверхчувственном духе, существующем параллельно со своим двойником - реальным человеком, но независимо от него. Предполагалось, что такого рода идеи возникали в сознании первобытного человека под влиянием сновидений, содержащих образы умерших людей. Патологические состояния психики - галлюцинации, бредовые идеи и образы тоже могли, по мнению приверженцев анимистической теории, способствовать возникновению и закреплению идеи о существовании духов, приобретающих после смерти данного человека (а может быть, даже и при его жизни) самостоятельное, независимое от тела бытие.

Более сложные религиозные понятия рассматривались как результат развития и усложнения первичной идеи о существовании у каждого человека некоей параллельной духовной субстанции.

Слабой стороной анимистической теории происхождения религии следует признать прежде всего субъективизм таких психологических явлений, как сон, галлюцинация и др. В самом деле, можно допустить, что увидевший во сне своего умершего предка человек способен уверовать в реальность его существования как некоей первопричины сна или явления, однако уверить или убедить других в реальности собственной души (духа) сновидец не в силах, так содержание сновидения не может быть отождествлено с религиозным представлением, тем более переживанием. Здесь отсутствует сознание зависимости от могущественного объекта религиозного почитания, а, как мы знаем, это сознание - одна из важнейших черт, присущих всякому религиозному переживанию.

Религия - это форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование сверхъестественных сил. Это специфическая форма отражения действительности и до сих пор она остаётся значительной организованной и организующей силой в мире.

Религиозное мировоззрение представлено формами трёх :

1. Буддизм - 6-5 вв. до н.э. Впервые появился в Древней Индии, основатель - Будда. В центре - учение о благородных истинах (Нирвана). В нет души, нет Бога, как творца и высшего существа, нет духа и истории;
2. Христианство - 1век н.э., впервые появился в Палестине, общий признак вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира. Главный источник вероучения Библия (Священное писание). Три ветви христианства: католицизм, ;
3. Ислам - 7 век нашей эры, образовался в Аравии, основатель - Мухаммед, главные принципы Ислама изложены в Коране. Основной догмат: поклонение единому богу Аллаху, Мухаммед - посланник Аллаха. Основные ветви Ислама - суннизм, шиннизм.

Религия выполняет важные исторические функции: формирует сознание единства человеческого рода, развивает общечеловеческие нормы; выступает носительницей культурных ценностей, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев.

Религиозные идеи содержатся не только в философии, но и в поэзии, живописи, архитектурном искусстве, политике, обыденном сознании.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному сознанию. Религиозное мировоззрение более совершенно, чем мифологическое, в логическом плане. Системность, религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа.

Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется верой в сверхъестественное - верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное.

Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками. Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос. Вера в эту внешнюю сверх силу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверх силы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей.

При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверх силы – Бога. Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии , в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

В наше время религия играет не малую роль, стало больше открываться религиозных учебных заведений, в педагогической вузовской и школьной практике активно развивается направление культурологического представления религий в рамках цивилизационного подхода, в то же время сохраняются атеистические образовательные стереотипы и встречается религиозно-сектантская апологетика под лозунгом абсолютного равенства всех религий. Церковь и Государство в настоящее время идут на равных, вражды между ними нет, они лояльно относятся друг другу, идут на компромисс. Религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ в Бога.

Немецкий теолог Г. Кюнг считает, что религия имеет будущие, ибо:

1) современный мир с его непосредственностью не находится в должном порядке, он возбуждает тоску о Другом;
2) трудности жизни ставят этические вопросы, перерастающие в религиозные;
3) религия означает развитие отношений к абсолютному смыслу бытия, а это касается каждого человека.

Религия.

3. Развитие форм религии.

4. Классификация религий

5. Религия и культура.

6. История мировых религий.

6.1. Христианство.

6.2. Ислам.

9. Религиозные конфликты: хронология.

Религия.

Л. Толстой.

3. Фрейд
«Религия – это любая система взглядов и действий, разделяемая группой и дающая индивиду систему ориентации и объект поклонения».

Э. Фромм
«Три человеческих импульса, воплощенные в религии, это, по-видимому, страх, тщеславие и ненависть... Именно потому, что эти страсти в общем и целом служат источником человеческих страданий, религия является силой зла, ибо позволяет людям безудержно предаваться своим страстям... В наше время эти эмоции могут быть почти полностью устранены из человеческой природы при помощи реформ в области воспитания, экономики и политики. Основу должны составить реформы в сфере образования…».

Б. Рассел.

1. Возникновение и становление религиозного мировоззрения.

Корни религиозного мировоззрения имеют различный характер:

• 
  Социальные корни выражают зависимость человека от сложившихся на данном историческом этапе общественных отношений, из которых он не может вырваться самостоятельно, с помощью только своих собственных сил.
• 
  Гносеологические корни связаны с определенным уровнем развития сознания человека, появлением абстрактного мышления, которое таит в себе возможность отрыва мысли от действительности. Человек научается воображать, представляя в своих фантазиях даже то, чего нет в реальной действительности. Кроме того, возникновение религии связано и с недостаточностью знаний, накопленных к тому времени человеком, что лишало его возможности рациональным образом объяснить многие природные явления и процессы.
• 
  Психологические корни религии связаны с тем, что человек во многих случаях своей жизни оказывался бессильным перед природой, что вызывало страх перед ее необъяснимыми, «таинственными» силами, побуждало к поиску средств, с помощью которых он мог бы им противостоять. Еще древние мыслители говорили, что страх породил богов. Но было бы неправильным преувеличивать роль страха и других отрицательных эмоций в формировании религиозных верований. Фейербах заметил, что «для объяснения религии необходимо брать не только отрицательные, но и положительные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства противоположные страху - положительные чувства радости, благодарности, любви и почитания».

2. Религия, её сущность и роль в жизни человека и общества.

Христианский богослов Лактанций в IV НЭ оспорил утверждения Цицерона, заявив, что «религия» происходит от «religare» - «воссоединять», «связывать». По словам Лактанция, слово «религия» происходит от уз, связывающих людей с Богом.

Религия занимает особое место в системе форм общественного сознания. Прежде всего, это объясняется тем, что основой религиозного мировоззрения является не знание, а вера. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования. Таким образом, в сознании верующего приоритетную роль играет эмоционально-чувственная компонента; рациональное является производной функцией. Вера обусловливает настроения и переживания, то или иное внутреннее состояние человека. Вера человека связана с переживанием религиозных представлений, а порой с глубоким потрясением от того или иного культового действия. Опора религии на веру естественным образом порождает существование определённой идеологии.
Любая религия ориентируется на решение проблемы смысла жизни. Сама постановка этой проблематики обусловливается следующими обстоятельствами:

1. 
   Осознание человеком неизбежного конца жизни.
2. 
   Поскольку каждому человеку в той или иной степени присущ эгоизм, возникает потребность формулирования обоснования собственного существования.
3. 
   Придание собственной жизни максимальной значимости.
4. 
   Страх человека перед неизвестностью, в т.ч. перед собственной смертью.

1. 
   вера в личного Бога или в личных богов
2. 
   вера в исходящие от сверхъестественной реальности откровения
3. 
   религия включает в себя определённые представления о свойствах сверхчувственной реальности (теология), происхождении и устройстве мироздания и его будущем (космология), о происхождении, природе и посмертной судьбе человека (антропология).
4. 
   наличие культа как формы индивидуального и коллективного общения со сверхъестественным миром.
5. 
   установленные Богом или богами этические принципы взаимоотношений людей.
6. 
   существование союза верующих.

Попробуем дать определение религии.

1. Религия - это основанное на вере в сверхъестественное мировоззрение, включающее в себя систему догм, чувств, направленных на иллюзорные предметы, и обрядовых действий, удовлетворяющих определенные духовные потребности человека.

2. Религия - сфера человеческой деятельности, включающая как форма общественного сознания веру в существование сверхъестественного (бога, богов), соответствующее поведение и специфические действия (культ), особые социальные институты (церковь).

3. Религия – институт, состоящий из определённых догм; система ценностей и определенные правила поведения (религиозная этика).
Любая развитая религиозная система представляет собой комплекс взаимообуславливаемых структур:

а) определённый набор взглядов на окружающий мир и человека в нём.

б) обусловленная этим набором программа действий

в) механизм своего распространения (и навязывания) – корпус жрецов/священников и символика.

Под церковью в данном случае понимается система отправления культа, внешнее проявление религиозных убеждений. Институт церкви характерен в основном для христианства. При этом в светских государствах церковные институты не имеют власти над государственными институтами. Напротив, в ряде стран церковь играет важную роль в осуществлении государственной политики.

• 
  компенсаторная. Религия вселяет надежду на лучшую жизнь человека в ином, потустороннем мире.
• 
  воспитательная. Религия способствует формированию чувства любви и доброты к другому человеку, терпимости и милосердия, сочувствия и сострадания, чувства долга и справедливости.
• 
  регулятивная. Религия побуждает верующих поступать в соответствии с религиозной моралью.

Однако нельзя не отметить, что религия нередко порождает социальную пассивность, неверие в возможности самого человека изменить условия его бытия. Нередко она подавляет личность, ограничивает ее свободу и освобождает от ответственности за то, что происходит в мире, внушает ей мысль о слабости и греховности человека, о предначертанности, предопределенности его жизни (рок, судьба, карма, фатум и т.д.), лишает реальное бытие человека самого главного - его смысла, который оказывается связанным с Богом и потусторонним миром. Тем самым, жизнь в действительном мире обессмысливается и обесценивается; она становится средством для того, чтобы попасть в рай, находящийся якобы в «мире ином».

3. Развитие форм религии.

• 
  магия (примитивные верования)
• 
  фетишизм (тотемизм)
• 
  анимизм
• 
  политеизм
• 
  монотеизм

Первой, примитивной формой религии следует признать магию, представлявшую собой попытки воздействовать на окружающий мир с помощью ритуалов. Примером могут служить ритуальные танцы уходящих за добычей охотников, имитирующих борьбу с жертвой и итоговую победу над ней.

Затем возникает вера в магическую родственную связь между человеком и каким-либо животным (прародителем), растением, явлением природы или предметом - тотемом. Каждое племя, каждый род и даже каждый отдельный член этих общностей может иметь свой собственный тотем. В Древнем Египте, например, почитали корову, шакала, кошку, змею, пчелу, жука-скарабея, водяную лилию и др. Близость между человеком и его тотемом выражалась прежде всего в запрете убивать и использовать в пищу животное-тотем, уничтожать тотем-растение. С точки зрения религиоведов, тотемизм возник как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений. Тотемизм также называют фетишизмом.

Более высокой формой первобытных верований является анимизм - вера в духов и душу, т.е. всеобщую одухотворенность природы. Первобытный человек населяет духами весь окружающий его мир, а душой наделяет животных и растения, явления и предметы природы и быта. Анимистические представления встречаются у различных племен и народов, населяющих нашу Землю. У древнеславянских племен широко была распространена вера в духов, покровительствующих семье и дому (домовой), лесу (леший), водной стихии (водяной) и т.п.

С дальнейшим развитием родового строя возникает вера в духов умерших предков, в возможность их влияния на жизнь потомков. С возникновением классовых обществ появляются сложные системы религиозных представлений, которые соответствуют складывающимся общественным отношениям, новым условиям бытия. Эти представления, отражая социальный мир, по существу, оправдывают его, закрепляют в сознании людей его незыблемость, невозможность каких-либо изменений. Постепенно в обществе выделяются специальные группы людей, которые обслуживают культ (шаманы, колдуны, жрецы) и оказывают определенное влияние на жизнь общества.

В I тысячелетии BC происходит переворот в сознании людей: после смерти человек попадает в иной мир, куда переносится идеал гармонии, красоты, добра. Бог – уже не животное или растение, а высший идеал справедливости, который оценивает жизнь человека на земле и решает, где будет существовать его душа после смерти.

Первоначально вновь возникающие религиозные системы являются политеистическими, т.е. предполагающими наличие особого мира, в котором живут существа, более могущественные, чем люди и духи. В классическом политеизме может отсутствовать чётко выраженная иерархия, все боги распределяют между собой власть и сферы влияния. Это, однако, не означает абсолютного равенства богов. Дуалистический политеизм распределяет богов на две иерархически организованных группы – «светлую» («добрую») и «тёмную» («злую»). Видимый мир – результат борьбы этих групп. Человек призван совершить выбор между группами и включиться в борьбу на той или иной стороне. Примером такой религии борьбы может служить зороастризм. Супремотизм представляет сверхъестественное как единую иерархию богов, возглавляемую верховным божеством (Древняя Греция, Древний Рим).

Как логичное продолжение супремотизма, возникает монотеизм. Сверхъестественная реальность понимается как трансцендентная миру (т.е. выходящая за его границы). Бог является Творцом мира из ничего, создав его по своему усмотрению. Он – не только создатель мира, но и источник нравственного закона, а также высший судья над миром.

Ислам и иудаизм при этом значительно отличаются от христианства. Бог в них понимается как единая абсолютная личность, в то время как согласно христианскому вероучению Бог обладает как единством сущности, так и множественностью лиц. В исламе и иудаизме противоположность Бога миру абсолютизируется, Бог не может сам придти в мир. В христианстве же Бог может явиться в мир, воплотившись в человека и оставаясь Богом. Иудаизм и ислам акцентируют внимание на законодательной и судебной функциях Бога, поэтому их часто называют «религией закона», или «религией послушания». Христианство акцентирует роль Бога как любящего и милующего отца.

4. Классификация религий

• 
  монотеистические
• 
  политеистические

Религии

экзотеризм. Внешняя (для всех) традиция

• 
  эзотеризм. Внутренняя (для избранных) традиция

Религии:

конфессии

• 
  секты

Религии:

современные

• 
  исторические

Религии:

теистические. Основаны на вере в личного Бога (личных богов)

• 
  нетеистические. Сверхъестественная реальность трактуется как не имеющая свойств личности. Сюда относятся различные варианты пантеизма, а также буддизм.

Религии часто разделяют на языческие и неязыческие. К последним, как правило, относят монотеистические и некоторые политеистические религии.

Основой языческого отношения к богам является благоговейный страх перед их могуществом, обусловливающий тщательность исполнения обрядов внешнего поклонения сверхъестественным силам. Соблюдение техники религиозного ритуала должно обеспечить расположение обитателей сверхчеловеческого мира. Языческая культура подразумевает почтительную дистанцию между человеком и миром богов.

Напротив, такая неязыческая религия, как христианство, предполагает исчезновение страха, вызывавшего ранее отчуждение от Бога, указывая на взаимную любовь между Богом и человеком.

5. Религия и культура.

Религия, широко используя достижения искусства, может рассматриваться как органическая часть культуры. Она оказывала и продолжает оказывать важное позитивное влияние на сознание человека, способствуя формированию общечеловеческих нравственных норм и ценностей, пониманию их значимости в общественной жизни. Религия играет значительную роль в сохранении традиций народа, его обычаев и нравов. Нельзя забывать и о том вкладе, который она внесла в развитие культуры, вдохновляя творцов на создание шедевров литературы и искусства.

В свою очередь, произведения искусства как бы «работают» на религию. Так, архитектура подавляет воображение верующих необычностью, величественностью своих форм, указывая на незначительность человека перед лицом высших сил. Живопись и скульптура переводят абстрактные положения вероучений в план зримой, конкретно-чувственной образности. Религиозная музыка создаёт особый, эмоционально приподнятый звуковой фон для нравственных проповедей и молитв. Сама церковная служба с утвердившимся в веках ритуалом (молебен, заупокойная служба, крестный ход), с контрастным чередованием "сцен" и "актов", основанном на прекрасном знании законов человеческой психики, многое заимствовала у искусства театра - сценарий, декорации, костюмы, реквизит.

Религия тесно связана с возникновением и закреплением норм морали и нравственности. Так, известные всем библейские заповеди (не укради, не убий, не прелюбодействуй) представляют собой не что иное, как общечеловеческие принципы нравственности.

6. История мировых религий.

а) быть распространённой по всему земному шару

б) обладать значимым числом приверженцев

Наиболее распро­страненными, "мировыми", религиями являются буддизм (VI-V вв. до НЭ), христианст­во (I в. НЭ) и ислам (VII в. НЭ), удовлетворяющие обоим указанным критериям. Ещё две крупных религии соответствуют только одному из двух критериев: иудаизм (критерий А) и индуизм (критерий Б).

6.1. Христианство.

В основе догматики и богослужения Х. - Библия, или Священное писание. Христианская церковь включила в неё иудейский Ветхий завет; исключительно христианской частью Библии является Новый завет (в него входят: 4 евангелия, повествующие об Иисусе Христе, "Деяния апостолов", Послания апостолов и Апокалипсис).

Во все периоды своей истории Х. предстаёт в виде соперничающих религиозных направлений. Общим признаком, объединяющим все христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия [например, согласно вероучению большинства христианских церквей, Христу присуща и божественная и человеческая природа; согласно версии других христианских церквей (армяно-григорианской, коптской), Христос имеет лишь божественную природу]. Основные ветви Х.: 1) католицизм; 2) православие; 3) протестантизм. Кроме того, Х. имеет и ряд более мелких ответвлений - монофизитство, несторианство, арианство.

Х. возникло во 2-й половине 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди др. этнических групп. Х. в религиозной форме выразило протест рабов, угнетённых слоев против существовавших порядков, против рабовладельческого государства. Важнейшими отличиями нарождавшегося Х. от прочих религий древности был полный отказ от этнических и социальных различий в вопросах веры, от жертвоприношений, обрядности. Успеху Х. способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии. Х. провозглашало духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха.

Х. сложилось на основе иудейских сект и течений (зелотов, ессеев), которые явились промежуточными звеньями между иудаизмом и ранним Х. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль греко-римская философия (учение неоплатоников), религии Востока (египетские, иранские и даже индийские традиции и верования).

Первые общины, признавшие нового бога-спасителя Христа, появились, по-видимому, в Малой Азии и в египетской Александрии, а также в Палестине. Общины отличались простотой организации, отсутствием клира; члены общин устраивали совместно трапезы, собрания, на которых произносились проповеди. Не было ещё упорядоченного культа, и до начала 2 в. не выработалось единого вероучения. Для раннего Х. характерно разнообразие группировок, течений, между которыми не было согласия по ряду важнейших вопросов вероучения; всеобщими были лишь ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие бога-спасителя и установление на земле "царства божьего" во главе с Христом.

Во 2 в. возобладало течение, призывавшее верующих безропотно "нести свой крест", уповая на сверхъестественное избавление, на "божью волю". В вероучении всё больше подчёркивалось страдание бога-спасителя, его культ стал, по сути, обожествлением человеческого страдания, смирения и терпения. Облик Иисуса Христа стал приобретать человеческие черты. Х. предстаёт как более или менее сложившаяся религия со своими догматикой, символом веры и обрядностью.

В 4 в. христианской церковью были признаны 4 евангелия, ставших частью Нового Завета, что свидетельствовало о завершении процесса мифотворчества, создания легенды о богочеловеке, о сыне божьем, претерпевшем смертные муки ради искупления грехов рода человеческого. В евангелиях наиболее четко из всех писаний Нового завета выражено учение о непротивлении злу и загробном воздаянии блаженством за земные страдания.

Изменения в христианской идеологии во 2-3 вв. были тесно связаны с изменением первоначального социального состава христианских общин, в которые в большом количестве стали вступать и богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины 2 в. идёт усложнение организации. Появляются должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хозяйственными делами общины и всё больше обособлявшихся от массы верующих. Выработалось учение об особой "благодати", ниспосланной богом этим должностным лицам, дающей им исключительное право совершать религиозные обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церковная организация, разделённая на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества. Укрепление связей между отдельными общинами способствовало процессу образования единой христианской церкви, управляемой епископами. К этому периоду относится возникновение первых ересей («ересь» – «мнение»), проповедующих принципы первоначального христианства.

С формированием церковной организации разрабатывались и всё более усложнялись культ и догматика Х. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут добиться не только бедные, а все верующие во Христа, выполняющие церковные обряды, подчиняющиеся церковной дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первоначальные общинные собрания, трапезы-вечери превращались в богослужения. Обряды всё более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира. Т. о. вырабатывались основные христианские таинства, праздники, богослужение, сохранившиеся с той или иной модификацией до наших дней.

Складывавшаяся христианская церковь стала представлять собой значительную силу. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу, жестоко преследовали христиан. Однако в дальнейшем, осознав характер и значение деятельности христианской церкви, императоры стали опираться на христианскую организацию. В 4 в. получивший поддержку христианской церкви император Константин I (правил в 306-337), оставаясь "язычником", объявил Х. официально дозволенной религией. В 325 император созвал 1-й Вселенский собор из представителей церковных верхов. На соборе был принят "Символ веры", был оформлен союз между императорской властью и церковью. На Вселенских соборах 325 и 381 был закреплен догмат о Троице. Император Феодосии I (379-95) издал указ о закрытии всех языческих храмов. Так Х. из гонимой религии превратилось в государственную. Христианская церковь вела ожесточённую борьбу не только с язычеством, но и с ересями внутри Х. Вселенские соборы с IV по VIII вв. в основном занимались именно обсуждением ересей.

Особенности исторического развития западной и восточной частей Римской империи привели к расхождениям между христианскими церквами Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения Римской империи на 2 государства. Римские епископы (с 5 в. "папы") претендовали на главенствующее положение в христианском мире. В Восточной Римской империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Разделение христианской церкви на католическую (западную) и православную (восточную) датируется 1054, но на деле являлось многовековым процессом, завершившимся в начале 13 в. К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси Х. распространилось под влиянием Византии с конца 10 в. (утвердившаяся в Русском государстве православная церковь вплоть до середины 15 в. находилась под контролем константинопольских патриархов). Экономической базой и той и др. церквей являлось крупное церковное (особенно монастырское) феодальное землевладение. В средние века установилась монополия христианской церкви на систему воспитания, образования. В раннее средневековье клир являлся единственным грамотным слоем населения; христианские монастыри способствовали распространению грамотности, книжного дела. Церковь стремилась к контролю над наукой, преследовала малейшие проявления свободомыслия.

Борьба против христианской церкви достигла наибольшего размаха в период Реформации. Она тесно связывается с именем Мартина Лютера (1483-1546), написавшего 96 тезисов о несогласии с Папой. В 16 в. от католицизма отпал ряд церквей, образовавшихся на части территории Германии, в Англии, Дании, Швеции, Норвегии, Голландии, Швейцарии и др.; оформилась третья (наряду с католицизмом и православием) основная ветвь Х. - протестантизм. Протестантизм отражал интересы буржуазии, выступавшей против феодальной церкви, предвещая первые буржуазные революции. Протестантизм представлен множеством независимых церквей, из которых наиболее многочисленная по числу верующих – Евангелическая Лютеранская. Большое влияние имеют кальвинизм, англиканство, также существует большое число сект, из которых многие превратились в самостоятельные церкви, - баптисты, методисты, адвентисты и др. Для ряда течений протестантизма характерна идея о том, что богатство является праведностью, а бедность – грехом, ибо к бедности ведут лень и безделие.

Три основных ветви христианства весьма существенно отличаются друг от друга. Так, все священники католицизма принимают обет безбрачия – целибат; в православии приходские священники обязаны быть семейными. В появившемся в XVI в. протестантизме отсутствуют иконы (это связано со 2й заповедью), монастыри, культ святых. Если в католицизме и православии священники – посредники между Богом и человеком, и каждый из них является наследником одного из 12ти апостолов, то в протестантизме они – лишь помощники в вопросе понимания веры. Католицизм предполагает наличие собственной политической организации, что приводит к Папацезаризму (Цезарепапизму) – совмещению функций Папы и чиновника. В православии иная точка зрения – концепция симфонии (сосуществование и сотрудничество светской и духовной властей). В протестантских странах протестантизм имеет статус государственной религии, и глава государства часто является главой церкви.

В конце 19 в. в связи с колониальными завоеваниями усилилась миссионерская деятельность христианских церквей.

Важное место в деятельности современных христианских организаций занимает политика экуменизма, направленная на смягчение межконфессиальных распрей. 7 декабря 1965 одновременно в Риме и Стамбуле были зачитаны тексты совместно заявления католической церкви и Константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, которой предали друг друга главы этих церквей в 1054. Заметно оживились контакты между различными христианскими церквами.

6.2. Ислам.

Основателем Ислама является пророк Мухаммад. Мусульмане верят в то, что через Мухаммада (а ему – через ангела Джебраиля) Бог ниспослал народам мира новую религию - ислам - в завершённом виде, а также Коран - последнее Божественное Откровение. Согласно постулатам ислама, Мухаммад - последний Посланник Божий, после него посланников не будет до дня Страшного Суда. Он родился в 570 г. AD в Мекке в племени курайш. Это время характеризовалось сосуществованием на Ближнем Востоке множества религий, таких как христианство (православие и секты, иудаизм, зороастризм. Распространены были и языческие верования. Когда Мухаммаду было 40 лет, на него снизошло Откровение. Благодаря проповедям и усилиям первых мусульман, ислам постепенно стал распространяться среди населения Мекки. Мухаммад активно выступал против суеверий, критиковал язычество. Язычники, защищая свои обычаи, оскорбляли мусульман и насмехались над ними, преследовали их, пытали и убивали. После этого мусульмане решили переселиться из Мекки в Медину. В Медине Мухаммад провозгласил братство всех людей, независимо от их племенной, национальной или расовой принадлежности. Он также объявил о превосходстве Божьих Законов, которыми должны были руководствоваться все мусульмане в своей личной и общественной жизни. В Медине было образовано первое в истории мусульманское государство. Вместе со своими приверженцами в 629 году Мухаммад бескровно завоевал Мекку. 8 июня 632 г. Мухаммад умер, оставив после себя величайшее наследие.

И. обрёл значительную стабильность как в самой Аравии, где на его основе образовалось централизованное государство, так и за её пределами, когда в результате арабских завоеваний возникла обширная мусульманская империя - Халифат, огромное государство, владеющее землями от Испании до Индии. Универсализации И. способствовала предельно простая процедура перехода в него.

В 9-10 вв. И. превращается в сложную систему с утончённой философско-теологической (калам) и детально разработанной правовой (шариат) основами. Шариат провозглашался плодом божественных установлений и потому - вечным и неизменным.

Мусульманскую общину (умму), являвшуюся одновременно и политической организацией и религиозной корпорацией, объединяла единая вера, а не кровные связи.. Это соединение светской и религиозной сфер, отождествление морали и права, сделало И. всеобъемлющей, тотальной системой, претендующей на удовлетворение всех духовных потребностей и на этом основании требующей от человека безусловной преданности и признания права на контроль над всеми сторонами его жизнедеятельности. Многими чертами своей догматики, этики, обрядности, мифологии и т. д. И. наиболее близок христианству и иудаизму, из них И. заимствовал немало идей и установлений.

Основной священной книгой является Коран («чтение»), авторство которого также приписывают Мухаммаду. «Коран» составляют 114 глав (сур), которые делятся на 6000 айат. Сунна – запись поступков пророка. 1 часть сунны – сам текст. 2 часть сунны – ссылка, подтверждающая верность текста (иснад). Кроме того, как священные в исламе рассматриваются и основные догматические сюжеты Ветхого завета, а Аллах в Исламе есть суть то же, что и Бог-отец. Также источниками Ислама являются сунна – священное предание, состоящее из множества канонизированных сообщений (хадисов) о высказываниях и действиях Мухаммеда, фетва (законом) и кияс (логическое заключение по какому-либо вопросу на основе аналогий в Коране или в хадисах).

Субъектом культа в И. является индивид. Молитва, даже совершаемая сообща, - индивидуальна; таково же и паломничество. В исламе присутствует жёсткая регламентация личной жизни верующих. Кроме обязательных молитв существуют запреты на определённые виды еды (свинина, хищные животные и падальщики, обезьян), алкоголь. Ислам допускает многожёнство при соблюдении и следующих условий: не более 4х жён, при материальной возможности их достойного содержания.

Собственно религиозная структура И. состоит из двух частей: Иман - вера (в истинность И.) и Дин (религиозная практика - совокупность религиозных обрядов, религиозной морали, традиций и т. д.), детали которых определены Кораном, сунной и решениями официальных религиозных авторитетов. Суть Имана сводится к единобожию, вере в пророческую миссию Мухаммеда и предшествовавших ему пророков, в ангелов, в откровение, ниспосланное в Коране, в день "страшного суда". Мусульманин подтверждает свою принадлежность к вере посредством краткого символа (шахада): "Нет божества, кроме единого бога (аллаха) и Мухаммед - посланник его" (отсюда «шахид» - произносящий шахаду). Бог в Исламе не только ревнив и карающ, но и справедлив, и милосерден, что даёт возможность не одному лишь "доброму мусульманину" (т. е. тому, кто искренне верит в истинность шахада и совершает вытекающие из него обряды), но и "нечестивцу" из среды мусульман надеяться на райское блаженство, тогда как немусульманам суждены вечные адские муки. Эта мысль об исключительности И. и его приверженцев усилена догмой о Мухаммеде как о "печати пророков", последнем из пророков. Они же в свою очередь делятся на пророков-посланников (расуль) и "простых" пророков (наби), продолжавших начатую посланниками проповедь. Высшими из категории расуль И. признаёт (помимо Мухаммеда) Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса Христа. Из домусульманских арабских религиозных представлений И. сохранил веру в связанных с людьми джиннов и джинний (разделив их, однако, на две группы – "неверных" и "правоверных" – мусульман). Основные отличия ислама от христианства заключаются в иной трактовке природы человека. Если в христианстве человек обладает свободой воли, то в исламе его действия зависят от воли Аллаха, судьба каждого человека заранее определена, и обязанностью верующего является просьба о её изменении. Такая концепция предначертанности называется фатализмом. Позднее, однако, неизменно сохраняемую ориентацию на фатализм И. смог сочетать с известным индетерминизмом, с допущением некоторых произвольных действий человека, долженствующего нести за них моральную ответственность. Как и в христианстве, человек бессмертен, а его окончательная участь зависит от воли Аллаха и того, как человек в течение жизни вёл джихад.

Для И. характерен обширный ритуальный комплекс. Дин опирается на пять "столпов веры" (аркан):

1) исповедание веры - произнесение шахада вслух, точно, с полным пониманием его смысла и искренним убеждением в его истинности;

2) ежедневное пятикратное богослужение (араб. салят, перс. намаз), основным компонентом которого является молитва, сопровождаемая и завершаемая обширным (хотя и могущим быть измененным во время войны или в иных чрезвычайных обстоятельствах) набором ритуальных омовений, молитвенных поз и жестов;

3) пост (саум) в месяц рамадан. Днём нельзя есть, пить и курить (наряду с ним допускаются добровольные посты в любое время года);

4) обязательная благотворительность (налог закат – 2,5% дохода), наряду с которой рекомендуется и добровольная милостыня (садака);

5) Хадж – паломничество в священный город Мекку. Обязателен для физически здорового мужчины, необязателен для ряда категорий верующих.

• 
  обязательные действия
• 
  рекомендуемые действия
• 
  дозволенные действия
• 
  предосудительные действия
• 
  запрещённые действия

В 18 – 19 вв. вследствие нарастания социальных, религиозных, национальных и др. противоречий в мусульманских странах и в результате многостороннего влияния европейской культуры стали предприниматься попытки преобразовать И.: либо решительно отказавшись от всех "искажений и наращений", аккумулированных с ходом времени, полностью вернуть ему ту "идеальную" форму, которую он имел на ранних этапах своей эволюции, либо, напротив, привести И. в максимальное соответствие с основными тенденциями новой капиталистической эпохи. В связи с этим некоторые теологи выдвигали тезис о возможности познать реальный мир, о величии человеческого разума, допускали сочетание свободного развития его с верой в бога и т. д., выступали за упрощение обрядности, смягчение ряда ритуальных предписаний и норм, улучшение положения женщины, которой традиционный И. отводил второстепенное в сравнении с мужчиной место; ликвидацию полигамии; внедрение европеизированных образовательной и юридической систем и т. д. В итоге более или менее радикальный религиозный реформизм не имел значительного успеха на мусульманском Востоке. Традиционный И. продолжает играть видную роль в различных сферах социальной жизни мусульманских стран зарубежного Востока. В подавляющем большинстве их И. – не только государственная религия, но и существенный компонент национальной культуры, во многом определяющий нормы поведения, быта, отношения к другим народам и цивилизациям.

Отдельно стоит сказать о такой религиозной обязанности, как джихад (или газават) - "война за веру", "священная война". Джихад:

• 
  большой. Борьба за веру внутри себя.
• 
  малый. Борьба за веру вокруг себя. Возможен по отношению:
  • 
    к язычникам во всех случаях
  • 
    к христианам и иудеям («Людям Книги») только как средство обороны.

Для Ислама характерен запрет изображать божество, следствием чего явились отсутствие религиозной тематики в изобразительном искусстве и ограничения в создании изображений человека и других живых существ. Представление о предосудительности таких изображений возникло в связи с их осуждением в хадисах и постепенно распространилось в широких слоях мусульманского населения. Начиная с 11 в. мусульманские богословы как сунниты, так и шииты безоговорочно осуждают изображения людей и животных в общественных местах, но допускают включение их в орнаментацию предметов употребляемых в быту (например, на керамике бронзе тканях и пр.). Осуждение не имело характера закона, и толкование его зависело от конкретных условий. Так в Иране где была сильна национальная живописная традиция, сюжетная живопись (даже на религиозные темы) существовала в течение всего средневековья. В арабских странах и Турции действие запрета оказалось сильнее: после 14 в. в этих странах изображения живых существ встречаются редко даже в прикладном искусстве. В начале 20 в. мусульманские авторитеты, уступая тенденциям современной жизни, пересмотрели своё отношение к изобразительному искусству и официально заявили что И. запрещает только изготовление идолов и икон.

8. Религии в современном мире.

Право на свободу совести и вероисповедания включено в конституции всех европейских государств. Однако наряду с признанием данного права европейских страны устанавливают для традиционных для данной страны религий статус государственных, или официальных. Так, Православная Церковь является государственной церковью Греции. Римско-католическая церковь фактически имеет статус государственной в Ирландии, на Мальте, в Монако, Лихтенштейне и Андорре, её особый статус закреплён в законодательстве Италии и Испании. В государствах Северной Европы – Дании, Исландии, Норвегии, Швеции – правовым статусом государственной церкви обладает Евангелическая Лютеранская Церковь. Православие признаётся традиционной религией в Болгарии, Молдавии и Литве. В РФ признаётся «особая роль православия в истории России, становлении и развитии её духовности и культуры» (ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях»).

9. Религиозные конфликты: хронология.

В истории христианства и ислама можно выделить 4 волны взаимной конфронтации:

1. VII-VIII вв. НЭ. Территориальное распространение ислама на Ближнем Востоке (христиане теряют Святую Землю), в Северной Африке и на Пиренейском полуострове. Распространение ислама в Европе остановилось после битвы при Пуатье (732 г.)

2. Крестовые походы (XI-XII вв.). Основной результат – временное восстановление христианского контроля над Палестиной и Египтом.

3. XV-XVII вв. Проникновение и распространение в Европе тюркских завоевателей и политической власти. Помимо ряда европейских народов тюрки подчинили себе и весь арабский мир. Максимум третьей волны – осада Вены в 1680 г.

4. Конец XIX – 1я пол. XX в. Расцвет европейских колониальных империй и практически полное подчинение мусульманского мира христианам.