Роль православной церкви в образовании древнерусского государства. Роль православия в истории россии

Традиционно в отечественной историографии значение принятия христианства сводилось к развитию письменности и культуры, в то время как в зарубежной литературе этот факт признавался решающим и первостепенным для образования киевской государственности. Современные историки рассматривают это событие врусле синтеза цивилизационного и классового подходов и подчеркивают особую роль православия в формировании восточнославянской цивилизации. В древнерусском обществе длительное время существовали обычаи и ритуалы, связанные с культом природы и мертвых, но постепенно они уступили место более организованному культу с присущей ему внутренней иерархией различных божеств. В пантеон богов славян входили покровитель воинов, бог Грома и Молнии, Перун, боги - воплощение Солнца - Хорс и Дажбог, бог Ветра и Дыхания - (духа) Стрибог, боги плодородия и земли - Симаргл и Мокошь. Каждый союз племен имел своего «главного» бога. Но процесс создания древнерусского единого государства объективно требовал установления определенной религиозно-идеологической общности и превращения Киева в религиозный центр славян. В 980 г. князь Владимир предпринял попытку официально перейти к единобожию на основе культа Перуна, но из-за сопротивления союзных племен, поклонявшихся другим богам, реформа не удалась. После этого князь обратился к мировым религиям: христианской, магометанской и иудейской. Выслушав представителей этих культов, князь, как писал летописец Нестор, сделал выбор в пользу христианства, учитывая, что это давало выход как в Византию, так и в Рим. В рассматриваемый период христианская, магометанская и иудейская конфессии боролись за влияние на славянских землях. Выбирая христианство, киевский князь учитывал, что римская церковь требовала подчинения светских правителей, в то время как православный константинопольский патриарх признавал определенную зависимость церкви от государства, допускал использование различных языков в богослужении, а не только латыни. Была учтена также географическая близость Византии и принятие христианства родственными русичам болгарскими племенами Конкретно-исторический процесс принятия христианства был длителен. В 987 г. византийский император Василий II упросил Владимира помочь ему подавить восстание Варды Фоки и Варды Склира в Малой Азии. Князь оказал помощь на том условии, что сестра императора Анна будет отдана ему в жены. Это условие было принято в обмен на обещание принять христианство. В 988 г. князь Владимир обращается в христианскую веру и она приобретает статус государственной религии на территории Киевской Руси. Распространение христианства на Руси шло как путем убеждения, так и путем принуждения, встречая сопротивление обращаемых в новую религию. Еще долгое время славяне наряду с христианскими обрядами тайно справляли языческие и сохраняли веру в древних богов. Принятие христианства изменило статус Руси в системе международных отношений, сделав ее цивилизованным субъектом, придерживающимся общепризнанных норм и правил поведения. В целом, принятие православия имело огромное значение, так как Киевская Русь вошла в византийскую эйкумену и начала усваивать древнюю иудеохристианскую культуру. Христианство в значительной степени способствовало расцвету Киевского государства и распространению новой культуры, что проявилось в строительстве церквей и обретении письменности. Важную роль сыграло присутствие образованных болгар, бежавших в Киев после завоевания их страны Византией. Введя в практику кириллицу, они передали и свои знания. Старославянский язык стал языком культа и религиозной литературы. На основе синтеза этого языка и восточнославянской языковой среды сформировался древнерусский литературный язык, на котором были написаны «Русская Правда», летописи, «Слово о полку Игореве». Русь не была пассивным объектом приложения византийской культуры, она и сама оказывала сильное влияние, трансформируя византийское наследие в духе местных традиций. Огромное влияние оказывало православие на формирование менталитета древнерусского общества. В отличие от католичества, оно в большей мере было художественно-культурной, эстетической системой ценностей, чем политической. Православную церковь характеризовала свобода внутренней жизни, устраненность от светской власти. Православное мировоззрение - стремление к соединению Сущего и Должного, понимание смысла жизни не в мирском богатстве» а во внутреннем духовном единстве, коллективном движении к лучшему будущему, социальной справедливости. Второстепенность рационалистических и политических элементов в познании мира славянским этносом и в православии способствовала укреплению единства этой ветви христианства и общественного сознания древнерусского народа.

1. Рассмотрите процесс эволюции политического строя России в XV-XVII вв. Можно ли говорить, что основные тенденции этого процесса носили универсальный характер?

Политический строй в России в XV – XVII вв. развивался от сословно-представительной монархии к самодержавию и от самодержавия к абсолютизму. В царский титул включается слово «самодержец», снижается значение Земских соборов (последний созыв – 1653 г.), меняется роль и состав Боярской думы и др.

Да, можно сказать, что эти тенденции носили универсальный характер, так как в европейских странах так же шел процесс усиления королевской власти и становления абсолютизма, что выражалось в концентрации законодательной, исполнительной и судебной власти в руках наследственного монарха, выстраивании унифицированной иерархической системы центральной и местной власти, непосредственно подчиненной монарху, в передаче права распоряжаться налоговой системой и финансами монарху, становлении и развитие чиновничье-бюрократического аппарата, который именем монарха осуществляет административные, финансовые, судебные и иные функции и др.

2. Как происходил территориальный рост Российского государства? Каким образом, на ваш взгляд, расширение территории сказывалось на развитии хозяйства и отношениях государства и общества? В чем этнографическое и хозяйственное своеобразие таких территорий, как Среднее и Нижнее Поволжье, Сибирь и Левобережная Украина?

Территориальный рост Российского государства происходил как в следствии военных захватов (Казанское ханство, Астраханское ханство, Левобережная Украина), так и мирными путями освоения земель (Дикое поле, Сибирь).

Расширение территории положительно сказывалось на развитии хозяйства, страна получила новые посевные территории, полезные ископаемые (Сибирь), а также торговые пути.

Среднее и Нижнее Поволжье были населены татарами, тюркоязычными (чуваши и башкиры) и финноязычными народами. Сибирь была населена различными народами, занимавшимися охотой и рыболовством, это были якуты, сибирские татары, эвенки, нанийцы, ненцы и т.д. Левобережная украина была населена казаками, украинцами, белорусами и др.

3. Сумели ли правители Московского государства к XVIII в. реализовать на практике концепцию «Москва - третий Рим»?

Да сумели. Суть этой концепции в том, что Москва должна была стать центром «истинного христианства», объединить всех верующих и стать государством равным Риму и Константинополю. На деле действительно к XVIII в. Россия смогла включить в свой состав значительную часть православного населения и стать центром христианской и политической жизни Восточной Европы.

4. Как менялась роль церкви в жизни российского общества? Какие проблемы возникли в отношениях между государством и церковью? Каковы были последствия церковного раскола в русском православии?

Церковь сыграла важную роль в объединении страны. Ее иерархи выступали за единство земель, стремились примирить князей. После падения Византии родилась идея о том, что Московскому государству суждено стать преемником великих христианских империй.

Однако сближению интересов государства и церкви мешала проблема монастырского землевладения. По мере увеличения пожалования земли дворянам князья стали ощущать недостаток угодий.

В XVII в. важные изменения произошли в положении церкви. Церковь все больше подчинялась государству. Началось все это с патриарха Никона, который предпринял попытку подчинить светскую власть духовной.

Идею вселенской церкви Никон использовал для проведения церковной реформы. Целью реформы было «возвращение» русского православия к канонам византийской церкви путем установления единого порядка в богословии и обрядовой практике. Для патриарха проведение церковной реформы означало еще и гарантию тесного союза церкви и государства. Одобрив реформы, церковный собор 1666 г., проходивший с участием православных патриархов, осудил претензии Никона на власть и отстранил его от патриаршества. Это был шаг, подготовивший подчинение церкви государству.

Нововведения Никона и решения собора вызвали сопротивление ряда священников и мирян, которые считали истинным лишь старое московское богослужение (их стали называть старообрядцами). Они полагали, что именно на Москву Бог возложил особую миссию - спасение всех православных. А если греческие, украинские или сербские богословы возьмутся исправлять на свой лад московские богослужебные книги, Русское государство окажется под властью иноверцев. Подобные представления были осуждены официальными церковными властями, и старообрядцев стали считать раскольниками. Преследовавшиеся старообрядцы бежали на окраины страны. Спасаясь от наступления «антихриста» (поначалу таковым считали Никона, затем - царя Петра), они устраивали массовые самосожжения.

В целом церковный раскол ослабил позиции православной церкви, которая перестала быть единой и еще больше подпадала под влияние государства.

5. Что связывает культуру Древнерусского государства и Московской Руси XIV-XVII вв.? В чем проявилась преемственность и в чем своеобразие культуры Московского государства?

После татаро-монгольского нашествия на земли Древнерусского государства многие достижения и памятники искусства были уничтожены. С падением Киевской Руси не был использован путь включения в христианскую цивилизацию, приобщения к европейским ценностям. Происходит формирование московской субкультуры, в становлении которой большую роль сыграл геополитический фактор: срединное положение между цивилизациями Востока и Запада и непримыкание ни к одной из них, перемещение центра страны на северо-восток. На новой почве произошла задержка в развитии переселенцев из Киевской Руси. Под покровительством церкви вырабатывается национальное самосознание. В результате наложения православных ценностей на языческую культуру формируется определенный тип человека.

Социально-политическая система, формировавшаяся в Великорусском государстве несла на себе черты сильнейшего восточного влияния, особенно с середины XIV века, когда Орда приняла ислам. В то же время нельзя преувеличивать значимость этого восточного компонента в политической и социальной культуре Московской Руси, особенно в сфере мировоззрения. Страна оставалась христианской, и драматические события истории восточно-христианской церкви оказали решающее влияние на формирование той системы ценностей и картины мира, которые были характерны для средневековой России.

Принятие христианства сыграло немаловажную роль в дальнейшем развитии материальной и духовной куль­туры древнерусского общества. Неправомерно было бы отрицать, что церковь сыграла вполне определенную по­ложительную роль в развитии на Руси письменности, зодчества и живописи, возвышении Москвы, развитии патриотического и национального самосознания и нрав­ственного возвышения русского и других народов Руси и России. Не без основания теологи Евангелической, церкви ФРГ, как и православные богословы, считают, что русское христианство обогатило и «европейскую культуру своим вкладом: богословием, философией, ли­тературой, церковной архитектурой, иконописью, церков­ной музыкой».

Но, разделяя эти суждения, нельзя забывать и о той роли церкви, какую она играла как служанка самодер­жавия и господствующих классов, какое она утверждала мировоззрение.

. «Церковь всегда обнов­ляется»,-заявил сравнительно недавно митрополит Во­локоламский и Юрьевский Питирим. Это одно из ее свойств. И именно поэтому он полагает, что «церковь жила при рабовладельческом строе, при феодализме, она будет жить и при другом государственном строе». Как? Этого Питирим не знает. Обращение Питирима к истории для прогноза будущего церкви-свидетельство, что ныне именно на оценке ро­ли русского православия в истории Руси и России, раз­витии нашей государственности и культуры сосредото­чен центр противоборства научного и религиозного ми­ропонимания.

Происшедшие сдвиги в богословской интерпретации нашей истории свидетельствуют, что православные идео­логи прилагают немало усилий, дабы представить про­шлое русской церкви созвучнее нашему времени, соци­ально-политическим взглядам и интересам современных верующих. Делается это и для того, чтобы представить русское православие положительным только фактором в жизни общества и тем самым повы­сить его привлекательность, продлить его существова­ние. При всех изменениях богословских воззрений на роль и место русского православия в истории неприми­римость научного и религиозного мировоззрения остается неизменной. Происшедшая эволюция богословского ис­толкования истории нашей Родины может порождать в определенных слоях населения ошибочные представле­ния о реальной роли религии в социально-политической жизни общества. Ввиду этого необходимо уделить боль­ше внимания критике православно-христианского веро­учения как отправного пункта освещения православны­ми идеологами событий прошлого и настоящего, ра­скрытию действительной роли религии и церкви в истории нашей страны, не допускать ее преувеличения и идеализации. Только при этом условии воспитание ис­торией в полной мере будет служить делу формирования у всех трудящихся научно-материалистического миро­воззрения и морали, становлению че­ловека, свободного от религиозных предрассудков.

Влияние христианства на славян проявилось задолго до его превращения в официальную религию Руси. Известно, например, что Константинопольским патриархом Фотием была создана русская епархия в 867 г. в Тмутаракани. Из договора 945 г. с греками известно, что среди киевских варягов было много христиан, была у них даже христианская церковь святого Ильи. Около 955 г. во время визита в Константинополь приняла христианство княгиня Ольга.

По некоторым источникам, еще во второй половине IX в. Русь имела связи с христианской Болгарией и Великоморавской державой, где проповедовали греческие миссионеры - «солунские братья» Кирилл и Мефодий.

Начальная летопись рассказывает, что в 983 г. в Киеве разъяренная толпа язычников убила воина-варяга и его сына за то, что отец отказался отдать сына в жертву языческим богам. Это событие произвело большое впечатление на князя, уже пытавшегося не только привести в систему языческие представления подвластного ему народа, но и изменить представления соседних правителей о Руси как варварском государстве.

Легенда остается легендой, но бесспорны главные факты: поход Владимира на греческий город Корсунь (Херсонес) в Крыму, крещение его в 988 и 989 г.и женитьба на греческой принцессе Анне. После возвращения в киев с греческими и болгарскими миссионерами Вл. крестил киевлян на берегу Днепра. Судя по всему, сам факт крещения носил добровольно-принудительный характер. Первоначально христианство распространилось преимущественно по линии Днепр – Волхов. В Новгороде новая вера встретила сопротивление языческого населении, жестоко подавленное посадником. К востоку от великого водного пути, в бассейне Волги и Оки, христианство распространялось медленно. Например, в Ростовской земле сопротивление продолжалось еще почти два века. Русь автоматически включилась в сферу византийского культурного влияния. После разгрома Зап. Рим. империи варварами Византия оставалась главным хранителем христианской культуры и письменности. Русскую церковь возглавлял митрополит Киевский и всея Русской земли. Митрополия зависела от патриарха Константинопольского, который считал своим правом ставить на Руси митрополитом грека. Жизнь прихожан в вопросах морали, семейно-брачных отношений регулировалась на основе церковных законов, собранных в сборнике «Кормчая книга» («Номоканон»). Церковь стала основным институтом феодальной культуры ДР, играя позитивную роль в развитии русской государственности, обогащая социальным и политическим опытом древнерусское публичное право. После принятия христианства духовная жизнь Руси надолго будет определяться слитностью христианства и язычества, двоеверье будет сказываться на всех уровнях общественного сознания. Почему в. к. Владимир из четырех конфессий избрал православие? В какой мере оно соответствовало психическому складу русских людей того времени? Многочисленные неудачи христианских миссионеров часто объяснялись тем, что местное население, которое они хотели приобщить к католической вере, многие сотни или даже тысячи лет жили в ином психологическом мире. Историки- марксисты, которые никогда не учитывали психологический фактор, объясняли выбор Владимира устойчивыми экономическими связями Древней Руси с Византией, функционировавшими на "Пути из Варяг в Греки"? Сегодня становится ясно, что бытовавшее объяснение, правильное в своей основе, не единственное и даже не определяющее. В Х веке Древняя Русь имела весьма интенсивные связи с Западным миром. Свидетельствами таких контактов являются памятники католического культа, которые встречаются при раскопках древнерусских храмов. Видимо, православные священники не видели в них ничего предосудительного. С точки зрения летописцев, экономический фактор не играл никакой роли в выборе веры. В. князь и его окружение выбрали православие, ибо оно в большей степени, чем другие конфессии, соответствовало русскому характеру. По-видимому, основные причины, определившие итог выбора веры, были следующие: Красота культа греков. Доброта православия. Любовь к веселию, к питью и еде, которое православие не запрещает. Жизнерадостность новой веры, о которой писал митрополит Илларион в трактате "Слово о законе и благодате", (1037 г.). Определенное значение имело также то обстоятельство, что православие было менее формализовано, чем другие культы, как, например, иудаизм.


В Р. П. Ц., в ее святых русский человек всегда видел не только личных заступников, но и хранителей Русской Державы. В самые тяжелые годы нашей истории русские иерархи всегда защищали национальные интересы России. Сергей Радонежский благословил русские полки и лично в. к. Дмитрия Ивановича на смертельный бой с ордами Мамая. В годы Смутного времени церковь в лице иерархов Гермогена и Филарета, монахов Троице-Сергиевой Лавры возглавила борьбу с польско-литовскими оккупантами. В 1812 г. Р. П. Ц. активно поддерживала освободительную войну против Наполеона. И не случайно освобождение России от галлов с "двунадесяти языками" отмечается церковью в день Р. Х.- 7 января. Отметим еще одну черту русского национального характера, которая в какой- то мере сформировалась под влиянием православия. Это исключительная толерантность нашего народа к чужим верованиям и полное отсутствие представления о своей исключительности, превосходстве над другими народами, презрения к ним. Русские всегда проживали в полиэтнической среде, соседствуя с десятками больших и малых народов. Нет никаких письменных или материальных доказательств ни от эпохи Древней и Московской Руси, а так же Российской империи о межнациональных конфликтах на территории нашего Отечества. Это только Ульянов-Бланк (В.И. Ленин), у которого не было ни капли русской крови, мог писать, что Россия была "Тюрьмой народов". Поднимая Русь на борьбу с ордой, С. Радонежский призывал громить полчища Мамая, но никак не татаро-монгол, которые принесли столько горя, пролили столько крови русских людей. Национализм никогда не был составляющей русского менталитета. Немецкий ученый и дипломат Адам Олеарий, посетивший Россию в 1634, 1636 и 1647 годах, писал: " Московиты относятся терпимо и ведут сношения с представителями всех наций и религий: с лютеранами, и кальвинистами, армянами, татарами, персами и турками". В национальном вопросе русские всегда придерживались христианской догмы, сформулированной апостолом Павлом в посланиях к Колоссянам и Галатам о том, что нет ни грека, ни иудея, ни скифа, ибо все равны перед Богом.(Павел - Галатам. 3, 28; Павел- Колоссянам-3,11). Следует отметить, что Р. П. Ц. закрепляла в cознании великоросса те черты характера, которые сформировались еще в глубокой древности. Но и сама церковь четко реагировала на изменения настроений верующих. Она строила свои проповеди с учетом этих изменений. Признавая фактор обратной связи, Р. П. Ц. всегда была своевременна и актуальна.

РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ
В ЖИЗНИ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
А. В. Бородина

Глава из учебника Аллы Валентиновны Бородиной Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий. 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров».

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:

«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

Идеалы Православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия.

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:

«...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48).
[*] -- сборщики податей, налогов.

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал:

«...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Православие и государство

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Без Бога нация - толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что ещё страшней, - жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой, http://vos.1september.ru/

Библиография
Основы православной культуры. А. В. Бородина.
Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий.
Издание 2-ое, 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров», 288 c., твер. пер.
http://cpr-pokrov.narod.ru/books.htm
Эл. страницы А. В. Бородиной: http://www.opk.orthodoxy.ru/

Духовный листок «Дорога домой. Выпуск ДД-06.7р -
Роль Православия в жизни российского общества. А. В. Бородина»
Храм всех Святых в Земле Российской просиявших (АНМ),
г. Бурлингейм, штат Калифорния
Church of all Russian Saints (ANM),
744 El Camino Real, Burlingame, California 94010-5005
эл. стр.: dr067bor.html, (25янв04), I-й вып.:06феб04 НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ

Последние материалы раздела:

Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают
Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают

В основе всей системы нумерологии лежат однозначные цифры от 1 до 9, за исключением двухзначных чисел с особым значением. Поэтому, сделать все...

Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах
Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах

Эта многострадальная церковь каким-то удивительным образом расположилась между трех переулков: Нововоганьковским и двумя Трехгорными. Храм...

Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь
Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь

Гадание на свечах и воде относится к древним ритуалам. Не все знают, что вода это мощная и загадочная субстанция. Она способна впитывать...