Шаман дерево на алтае. Духовное путешествие "путь к шаману" на горный алтай

Кто они – шаманы ? Удивительные люди или простые смертные? Кто становится шаманом? Как живут шаманы? Эти вопросы возникали у меня не более чем из любопытства, пока в моей жизни не случилось нечто. Именно тогда я встретила самого удивительного человека – белого шамана Аржана Кезерекова. Пришло время, когда я могу рассказать миру о нем …

Я давно обещала рассказать вам об удивительном человеке, который живет совершенно простой жизнью в алтайской глубинке. Наши пути пересеклись в 2009 году и я надеюсь, что провидению будет угодно чтобы наше общение продолжалось еще очень долго. Этот человек носит необычное имя – Аржан, что в переводе с алтайского значит Святой. И его имя действительно соответствует его внутреннему миру. Аржан – известный алтайский шаман , лучше сказать кам и кайчи. Он целитель человеческих недугов, но самым главным его достоинством является то, что Аржан настоящий врачеватель душ. Итак я начинаю цикл рассказов, о белом шамане Алтая. Но обо всем по-порядку…

Когда рядом стоит смерть, жизнь становится пустой и холодной. Ты теряешь всякий интерес к окружающему миру. Но воистину говорю вам вы счастливейший из всех людей, если в такой момент с вами рядом оказался видящий человек. Ведь увидеть смерть доступно не каждому…
Именно в такой момент своей жизни я встретилась с Аржаном.
Мы вошли в небольшое помещение все убранство которого составляла лавочка, покрытая козьей шкурой, старенький диван с алтайским покрывалом, столик с ритуальными предметами, печь в углу и стол, за которым сидел сам хозяин. Молодой человек невысокого роста добродушно улыбался нам, но в его глазах было столько мудрости и опыта, что казалось это глаза глубокого старца. Я сразу обратила внимание на топшур – двухструнный инструмент, о котором слагалось много легенд.

Говорили, что именно по выражению топшура Аржан определяет состояние посетивших его людей. У топшура, вместо обычного грифа – голова из дерева, напоминающая голову человека. Это дух инструмента.

В тот момент лицо духа выражало глубокую скорбь. «Плохой знак» — подумала я. Шаман предложил нам присесть и каждый выбрал удобное для себя место. В печи горел огонь, на улице было холодно, нам пришлось долго ждать своей очереди и сейчас мы с удовольствием отогревались у печи. Все задавали вопросы и рассказывали о своих проблемах. Аржан внимательно слушал. Потом начал работать с каждым по очереди. Когда очередь дошла до меня он спросил: «А что волнует вас, что у вас случилось?» Все в недоумении замерли, так как он озвучивал проблемы каждого самостоятельно, лишь изредка говоря: — « задавайте вопросы». Из всей группы я была самая «косячная» и проблематичная на тот момент. Я попала в руки черных риэлторов, и в день посещения шамана я практически была бомжом. От многомиллионного бизнеса остались только воспоминания. Отобрали даже квартиру, и мы с детьми скитались по родственникам. Я проиграла все суды, и надежды на восстановление справедливости не было никакой. Я даже не знала с чего начать и просто спросила: «Вы можете сказать, кто совершил поджег?» (меня чуть не сожгли в собственном салоне). После этих слов Аржан изменился в лице и огонь в печи завыл так страшно, что мы все притихли. Было жутко. Казалось, что дверца печки просто вылетит, внутри печи бесновалось нечто. Даже закоренелому скептику нашей дружной компании – Шуре, стало не по себе. Шаман начал успокаивать огонь и просить духов о помощи. Он лил в огонь молоко, клал масло и конфеты, но кто-то или что-то внутри печи никак не хотело молчать и рвалось наружу. Аржан взял молоко и вышел на улицу. В печи все стихло. Мы сидели как пришибленные, говорить не хотелось. Когда шаман вернулся, он говорил много, он рассказывал истории, но до меня не доходило, зачем он это делает. Мы внимательно слушали и никак не могли сообразить, как эти истории могут повлиять на мою судьбу. Прямо было сказано лишь несколько фраз. Аржан обратился к моему старшему сыну и сказал: « Береги свою мать, ее дух очень устал, ей нужен покой». Обратившись ко всем, он сказал: « Эта женщина откроет источник жизни для людей». А мне он сказал, что я привела с собой смерть и она держала меня за руку. Но светлые духи и помощники моего рода не давали ей увести меня и привели меня к нему. Кто-то очень постарался и он даже сразу не увидел страшного потустороннего гостя, потому что это была не просто порча на смерть, а что-то более сильное и страшное. Аржан провел ритуал освобождения и очищения.
Потом мы долго слушали интересные и поучительные истории из жизни разных людей. 3 часа пролетело, как один миг. Мы душевно прощались с Аржаном и посмотрев в его глаза я поняла, что наши судьбы каким-то чудесным образом переплелись и я буду здесь частым гостем. После нас скопилась огромная очередь. Люди с нетерпением ждали своего часа общения с великим шаманом. Каких только машин не стояло у его ворот – люди ехали из самых разных уголков нашей страны. Аржан проводил нас до ворот и принял следующих странников, прибывших к нему за помощью, а наше путешествие продолжилось в глубоком молчании. Мы заехали по пути в прекрасную Каракольскую долину и расположились перекусить и отдохнуть. И вдруг, как будто всех сразу посетило озарение. Мы поняли, что все истории, которые рассказывал Аржан, были о нас самих! Мы судорожно начали вспоминать каждое слово и докапываться до сути. Еще долго мы вспоминали каждую историю, особенно когда рассказанные события стали проявляться очень четко в жизни каждого. И все, что было сказано шаманом в тот день, в точности произошло в наших жизнях.
Моя жизнь с того дня изменилась в лучшую сторону, но кардинальных перемен не происходило (в отличие от моих спутников). Я рассказывала о своей поездке знакомым и люди вереницей потянулись к Аржану. Ко мне обращались за помощью, все хотели попасть к шаману. Я давала телефон, но самостоятельно попасть к нему практически никто не мог. То телефон не отвечал, то Аржан был в отъезде. Мне пришлось связываться с Аржаном самостоятельно – на удивление для меня он всегда был доступен. Совершенно незаметно для себя я стала своеобразным проводником.
Все кто был у Аржана, еще долго звонили мне и писали, просили передавать ему привет и огромное спасибо за помощь. Но самым приятным было то, что все скучали по Аржану и непременно хотели увидеть его еще раз.
Однажды даже был такой случай, что люди из Екатеринбурга стали очевидцами неприятной истории. Там где они отдыхали, пропал маленький мальчик. Родители по совету местных жителей обратились к ясновидящей и она сказала, что мальчик утонул. Провидение свело меня с этими людьми, и я рассказала им об Аржане. Они, как и все, очень захотели попасть к нему. Я созвонилась с Аржаном и он сказал, что ждет их. Наталья (так звали одну из отправлявшихся в гости к шаману), решила взять с собой фотографию мальчика. Она сказала родителям, обезумевшим от горя, что они едут к шаману. Поиски длились уже более 2 суток и практически все отдыхающие пришли к выводу, что ребенка уже не вернуть.
Наталья рассказывала позже:
«Мы приехали к шаману, и я сразу же достала фотографию пропавшего мальчика. Шаман внимательно посмотрел на фото и куда-то вышел. Затем он вернулся и сказал: « не беспокойтесь, еще до вашего возвращения мальчика приведет женщина. Теперь они не сделают ему ничего плохого. Через 5 часов мы вернулись к месту отдыха и узнали, что мальчика действительно привела женщина, час спустя после того, как мы посетили Аржана. Женщина сказала, что нашла его у реки. Но по состоянию пропавшего мальчика не было видно, что ребенок голоден. И женщина выглядела испуганно, когда привела ребенка. Уже отчаявшиеся родители не верили в свое счастье и, забрав ребенка, немедленно покинули место отдыха, отказавшись даже искать виновных.»
Этот случай произвел на екатеринбургцев такое впечатление, что они рассказывали его всем, друзьям, знакомым и просто попутчикам. Муж Натальи, совершенно не верящий в шаманизм и потусторонний мир, кардинально изменил свое мнение после встречи с Аржаном. Когда мы расставались он сказал: -« Мы объехали весь Алтай, видели множество красивых мест и интересных людей. Но я до конца жизни буду вспоминать единственную встречу – встречу с Аржаном. Этот человек произвел на меня огромное впечатление». Тогда мне хотелось плакать от радости. Потому что Аржан стал для меня дорогим другом, и мне очень хотелось, чтобы вокруг него была не только людская печаль и проблемы, но множество теплых слов благодарности. Ведь человеческое тепло лучше огня или солнца согревает душу…
Для тех кто решил посетить Алтай и провести 6 незабываемых дней в обществе шаманов информация здесь

Алтайский шаманизм – древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей – шаманов (камы). Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов называется камланием. Одним из мест камлания на Алтае была большая поляна недалеко от слияния рек Катунь и Сема. Сейчас в этом месте находится Горно-Алтайский ботанический сад, рядом - село Камлак (Шебалинский район, Республика Алтай).

Алтайский шаманизм сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и подземную. Они соединялись между собой мировым деревом или горой. В ритуале некоторых молений шаман, отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на мировом дереве – березе, у подножия которой происходило камлание, до вершины, символически связанной с небом. Отражением представлений о космической горе, было почитание не одной общей для всех космической горы, а конкретных гор, вершины которых достигают облаков и часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими горами, считая хозяев этих гор своими властителями и покровителями, наставниками и подателями долголетия.

Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в литературе иногда именуемого христианским термином «душа». По мнению шаманистов, жизнь каждого человека начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч, или через сдувание шаманом «зародышей», висящих как листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем – к женщине. После рождения, наступал период обитания человека на «лунно-солнечной» земле, до самой его смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник.

Во время смерти он, по одним представлениям, покидал тело и возвращался к божеству, а по другим – перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной зоне. Были представления и о том, что умершие переселялись в подземный мир. Во время сна двойник отделялся от тела и бродил по разным местам в виде маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а потом «вбивал» (сильными ударами по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников только во сне, а шаман и воочию.

Все действия, которые совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он призывал в начале каждого камлания. Одни из них сообщали ему причины болезни человека, указывали, где найти затерявшуюся «душу»; другие помогали ориентироваться и передвигаться во время камлания в сферах вселенной; третьи – охраняли от злых духов, враждебных шаманов и т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивали его тело. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы.

У каждого шамана имелись свои духи, причем неоднородные по составу. Они делились на две большие категории: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга – Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на два разряда: тос – предки шамана, которые при жизни были шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались перед камланием ударами в бубен.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли наказать только за непочтение к себе; к земной – различных божеств и духов окружающей природы и стихий, болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам. Третья категория – обитатели подземного мира.

Одна из главных фигур пантеона – Ульгень, который выступает то как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7 до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то неточно.

Божество Эрлик в алтайском пантеоне – фигура более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а по другим сведениям оба названных светила имеются, но светят тускло.

До самого последнего времени у тех или иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и Умай. Тенгри – божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) – это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и персональное земное божество, которому приносили в жертву коня. Умай – наиболее высокое и популярное божество, покровительствующее роженицам и новорожденным, зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси.

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение, которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) – вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда – деревянным.

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

Поперечная перекладина называлась кiрiш – тетива, а железные подвески символизировали стрелы – ок. Бубен мог играть роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанемент.

Рукоятка бубна – чалу, с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна – давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда – миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.

При подготовке статьи были использованы материалы сайтов.

Алтайский шаманизм – древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей – шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Алтайский шаманизм имеет вербальный характер : в нем отсутствует письменное изложение каких-либо основ, положений, деклараций. Отсутствуют канонические правила, заповеди, запреты, тексты молений. Основной пласт учения держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Служители культа называются камами. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств. Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты.

Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая, по рассказам, если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно.

Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

На фото: алтайский шаман среди соплеменников

Шаманизм на Алтае - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов.

После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи.

Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

В начале XX века на Алтае широкое распространение получила новая вера «бурханизм» . Проповедники Ак-Дьанг - ярлыкчи отвергали черных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустан. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в мессию. Официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг в Усть-Канском аймаке в 1904 году.

Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камланию Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать.

Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике , как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа.

Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Шаманская деятельность отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет».

Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучок дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практике. Хороший шаман владеет приемами ритуального общения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам.

Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов , их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания. Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова:
" Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине.

Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай."

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать тело в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п.

В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура.

Мясо жертвы съедают, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов.

Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.

Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня . У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.

От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор . От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шамано в. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

10 Янв 2017

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение , которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

На фото: алтайские бубны

На фото: декор бубна с обратной стороны

Поперечная перекладина называлась кiрiш – тетива , а железные подвески символизировали стрелы – ок. Бубен мог играть роль лодки , когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом . Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанемент.

Рукоятка бубна – чалу , с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна – давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.
Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна.

Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного , кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна.

С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания . В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик» может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях.

Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем.

Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

На фото: костюмы алтайских шаманов

Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма.

Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

Алтай – это место, где живет Волшебство. Оно дает о себе знать через места Силы, через удивительную красоту Природы, через бесценные ее дары и через загадочных людей, которые умеют общаться с духами — алтайских шаманов.

Шаманизм давно и серьезно исследуется с различных точек зрения: религиозной, этнографической, культурной, философской, психологической… Об этом написано немалое количество книг, статей и монографий. Вокруг этого явления очень много споров, тайн, легенд и вопросов.

Почему же людей так интересует шаманизм?

Чем больше развивается наука, техника, чем сложнее становится мир, иными словами, чем быстрее движется прогресс, тем больше разрушаются связи людей друг с другом и с Природой. Но на уровне своего бессознательного мы чувствуем, насколько эта связь важна для нас, насколько она наполняет нашу жизнь силой и смыслом, и мы тоскуем об этой утрате. И мы обращаемся к тем, кто сумел сохранить эту мощную связь.

В Сибири есть живые примеры тех, чей образ жизни близок к Природе и к ее Силе, это шаманы. Интересны шаманские представления о мироустройстве, о взаимодействии с Природой, шаманские ритуалы и атрибуты. Чем больше мы узнаем о них, о том, какие они, тем больше мы узнаем и понимаем что-то важное и о себе тоже. Сперанский в своей книге «Дар шаманизма – дар волхования» говорит о том, что шаманизм близок русскому народу и то, что мы знаем как шаманизм, в русской традиции называлось кудесничество, и входило в практику волхвов.

Так кто же он такой – шаман?

Шаман – это человек, который обладает необыкновенным даром – он умеет погружать себя в особое, измененное состояние сознания, для того, чтобы общаться с миром духов. Делает он это для того, чтобы договориться с духами об исполнении определенных поручений.

Далеко не каждый человек может стать шаманом. Исследователь Алексеенко Е.А. писала: «Шаманский дар признавался вечным, а его носители — отдельные шаманы — составляли лишь временные (на одну человеческую жизнь) звенья в общей бесконечной цепи его существования». Считалось, что дар передается по наследству, по отцовской либо материнской линии.

Представления шаманов об устройстве мира очень образны и поэтичны. Например, считается, что у каждого объекта или явления Природы, даже у камня или дождя, есть свой хозяин – самостоятельное существо. И у этого хозяина есть разум и облик. Шаман умеет общаться с хозяином, признавая его и подчиняясь ему. Таким образом, шаманы обеспечивают обычным людям благополучную земную жизнь.

У мироздания, по представлениям шаманов есть два полюса: на одном из них боги Неба, на другом боги Земли. Есть и другие силы, действующие уже не в вертикальном, а в горизонтальном мире. Для того, чтобы найти ответы на вопросы, шаманы очень много путешествуют, как по вертикали — поднимаясь к небу и спускаясь под землю, так и по горизонтали, как в пространстве реального мира, так и в пространстве иной реальности.

Интересно представление шаманов о душе человека. Душа – это подарок бога Неба, она попадает на землю в виде солнечного лучика или падающей звезды (тело же человека сотворено богами Земли). Представление о душе совсем не похоже на то, как описывается душа в мировых религиях, в частности в христианстве. В шаманской картине мира человек имеет много душ (или одна душа имеет несколько составляющих). Даже название используется другое, не душа, а двойник. Двойник обладает способностью покидать тело человека во время сна, бродить маленьким огоньком по окрестностям, и возвращаться обратно при пробуждении человека. Или не возвращаться… Двойника мог поймать хозяин горы или тайги, он мог стать жертвой злого духа, заблудиться. В таком случае человеку угрожала болезнь. Шаман же мог найти и вернуть потерявшегося двойника.

Обряд, который проводит шаман, называется камланием. Само слово имеет в основе тюркский корень «кам», значение его – колдун, знахарь, прорицатель. Этот обряд обычно сопровождался жертвоприношением домашнего животного божествам и духам. Во время камлания двойник шамана совершает путешествия по разным сферам тройственной Вселенной (небесной, земной и подземной) вместе с духами-помощниками, которые охраняют шамана и помогают ему в этом пути. Путешествие на небо одно из самых сложных путешествий шамана, оно под силу далеко не каждому. Наиболее характерным для шаманов было путешествие в нижний, подземный мир. Существует камлание божеству Алтаю, его священным горам.

Обряд имеет определенный порядок, тем не менее, ритуал никогда не повторяется полностью. В зависимости от назначения, обряд мог быть проведен в разное время суток и мог продолжаться несколько дней. Целью обряда могло стать излечение больного человека, поиск пропавших вещей, животных, людей, воздействие на погоду, а так же предсказания и прорицания. Лечение было наиболее популярной и распространенной целью камлания. По поводу возникновения болезней было два представления. По первому представлению возникновение болезни объяснялось вселением в человека вредоносного. Другое представление связывалось с тем, что двойник человека – его душа — вышел из тела человека.

Место для камлания не имело большого значения, важную роль играли шаманские атрибуты и ритуальное облачение. Особенно велико значение бубна шамана, все основные действия шамана во время ритуала связаны именно с ним.

Алтайский шаманизм – это древняя религия с ярким ритуальным культом и особым состоянием его служителей во время камлания. И эта особенность ошибочно принимается за сущность шаманизма, на этом фиксируется главное внимание очевидцев и исследователей. Суть же шаманизма в обожествлении и почитании Природы, в преклонении перед ее великой силой и мудростью.

Чтобы разобраться, какими тайными знаниями обладают духовные лидеры Сибири, корреспондент « КП» встретилась с одним из знаменитых « белых»
шаманов Алтая Антоном Юдановым. А прокомментировать его рассказ
мы попросили руководителя Центра по изучению шаманизма Института
этнологии и антропологии РАН, доктора исторических наук Валентину
Харитонову. Кто может быть шаманом?
Обычному человеку стать шаманом невозможно. Настоящий шаман обязан обладать девятью отличительными качествами:

Один из предков должен быть шаманом, поскольку дар передается по наследству.
На теле должна быть « божественная отметина» — родинка величиной с кулак или шестой палец на руке или ноге.
Надо уметь видеть духов и общаться с ними.
Иметь способность отправлять свою душу в путешествие в другие миры.
Лечить без помощи лекарств.
Укрощать огонь.
Понимать язык животных.
Знать обряды, шаманские молитвы и имена родовых духов.
Быть хранителем устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа.

Антон Юданов — вождь из Щукинского

С одним из таких носителей древних знаний мне удалось встретиться
совсем недавно, во время командировки на Горный Алтай. 67-летний Антон
Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной
квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак
ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище
механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском
театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из « Мертвых душ»).

Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при « Росконцерте»
и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько
раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда
тот еще пел не в « Песнярах», а в « Орбите-67».
Это, так сказать, официальная биография. По биографии неофициальной,
Антон Юданов — зайсан, вождь племени северных алтайцев — тубаларов.
Посвящен в « белые» шаманы.

В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов
увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям
и дед Юданова — алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит
сейчас посередине города Горно-Алтайск.

— Я должен
был следовать путем деда, а вышло так, что вернулся к духовным основам
Алтая только в 50 лет, — смотрит на меня своим тяжелым взглядом
Юданов. — Раньше было невозможно, потому что все это время в России
правил Царь Темного Царства. Но Бог прислал Михаила Сергеевича
Горбачева, миссия которого была в том, чтобы уничтожить Сатану.

— Горбачев — спаситель?!

— Нет, его просто « вели» высшие силы из космоса.

— А Путин шаманов устраивает?

— Это лучший царь российского народа. Лучше Романовых. Но удастся ли ему Россию вытащить из глубокой воровской ямы?

Как они общаются с духами?

Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией.
И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния
сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином « осознанный
сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые,
исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный
для большинства людей уровень видения мира.

Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ.

— Балуетесь наркотиками? — спрашиваю Юданова.

— Я — нет. Другие действительно используют особый травяной настой,
который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное — в течение
всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных
с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше
твоя сила, тем глубже ты видишь.

— Учась в Щукинском, вы сокурсникам судьбу предсказывали?

— Бывало. Андрюше Миронову, когда мы общались, я сказал: « Ты работаешь на натянутой нитке, а перенатянутая нитка когда-нибудь
порвется, и это может случиться очень быстро». Он умер ровно через год.
У нас в традиции, если ты не намекнешь человеку о печальном исходе,
то несешь ответственность. Сказать надо обязательно. А поймет,
не поймет — это его дело.

— Все шаманы ясновидцы?

— Только мы, « белые»,
с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то,
что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны
со светом и с небесами. А человек, связанный с нижним миром и верхним
миром, с миром теней и света одновременно, — это шаман в том значении
слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает
специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть « черный».

Встретимся в космосе
У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника — это двухвершинная гора .
По местным поверьям, там находится страна духов — Шамбала. Приближаться
к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую
деревню, молится на ее вершины и уезжает.

— А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так?

— Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают —
в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей
Белухи погибают.

— Это вы устраиваете обвалы?

— Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то
загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником
какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша « Комсомолка» однажды обо-звала мою святыню « горой-убийцей»,
где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора —
убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной
ее тайне, она сбрасывает с себя…

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое « шаманской
болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле
они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими
одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому
обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же « избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой.

— Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе?

— С помощью мысли — самой высшей энергии на свете. Например,
так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским
шаманом. Он « взлетает» там, в своей Америке, а я « взлетаю»
здесь. Это называется камлание — особая шаманская практика, которая
позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать
по иным мирам.

Зачем бьют в бубен?
— Что-то я не вижу у вас бубна…

— Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный
музыкальный инструмент в виде домбры. — Ред.). Мастерю их сам. Вообще
опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие
в другой мир без бубна и шаманского костюма.

По
словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая
духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков.
На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования
показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной
системы. Шаман бьет с частотой 4 — 7 ударов в секунду, этот ритм
совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями,
гипнотическими обра-зами и трансом. Эксперимент с использованием
электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения
этой « музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации.

Как они лечат?

Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения
больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном
ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы
больного улучшаются. Однажды ученые просили шамана по-другому
подействовать на испытуемых добровольцев: и у кого-то повысилась
температура, у кого-то началось сильное головокружение, а кто-то
стал раскачиваться на стуле, сам того не замечая. Из практики известны
ситуации, когда после воздействия шамана наступало выздоровление.
Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди
своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу.
С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо,
когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора,
визит к которому продолжается 15 — 30 минут, шаман может провести
с больным несколько суток в борьбе против болезни и смерти…

— Вы лечите?

— Обычно шамана призывают в случае бесплодия или трудных родов. Однажды
очень красивая женщина долго не могла родить, потому что была больна
и даже хотела покончить с собой. И я ВНЕ ее, БЕЗ нее, то есть
на расстоянии, сделал операцию — и она недавно родила уже второго. Когда
шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа
человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

— В чем разница между шаманизмом и другими религиями?

— Когда умирает мусульманин, его на небесах встречает Магомет и другие
пророки. Когда умирает христианин, его встречают ангелы. Когда умирает
буддист, его ждет встреча с Буддой. А когда умирает шаманист,
его ожидает встреча со своими предками.

СПРАВКА
Слово « шаман» (от эвенкийского слова « саман» —
возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими
у тунгусов. Самое высокое звание шамана — заарин — было редкостью
уже в XIX в. Он мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев.
А первые шаманы, согласно древним преданиям, могли летать в облаках
на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки
повторить не могут.

На горе Белуха находится Шамбала?
Алтайские шаманы считают, что Шамбала находится внутри священной горы Белуха (самая
высокая точка Сибири — 4506 м), но — в другом измерении, поэтому
ее можно увидеть только в измененном состоянии сознания. А это дано
не каждому. Шаманы говорят, что обычному человеку на Белуху ступать
нельзя, потому что там живут боги и духи. И там находится центр Земли,
энергетически связанный с Космосом.

ЦИТАТА

Путешествие за душой больного
« Достигнув
Железной Горы, он видит, что она покрыта побелевшими костями других
шаманов, у которых не хватило сил дойти до вершины. Он проникает
в пещеру — вход в Преисподнюю, „челюсти Земли“. Он видит перед собой
море и переходит его по мосту шириной с волосинку. Он видит человека,
прибитого за ухо к столбу за то, что он при жизни подслушивал за дверью;
другой, клеветник, подвешен за язык; обжора окружен наилучшими яствами,
но не может до них дотянуться. Так он доходит до шатра Царя Ада и,
пытаясь обратить на себя его внимание, дотрагивается до своего
лба бубном и повторяет: « Мергу! Мергу!“ Он делает вид, что наливает вино в свой бубен, и предлагает его Царю Ада. Тот добреет и соглашается отдать душу.

Сеанс заканчивается, у шамана берут бубен и трижды бьют в него. Шаман протирает глаза, как будто просыпается».

Так Джордж Харнер, известный исследователь шаманизма, описывает
нисхождение шамана в ад для того, чтобы разыскать и вернуть домой душу
больного.

*Маниак — особый плащ из шкур животных.