Скептицизм в философии кратко. О чем мечтают скептики: что дало миру течение скептицизм

Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.

Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения - основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать».

Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим).

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня природы - понимания цивилизованности.

На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов - тропов. Вероятно, их автором является Энесидем . В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов.

Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу- терпким и т. д.).

Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим).

В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большем может быть вредно).

Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»). Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца - как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.

К этим десяти тезисам Агриппа и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Главным представителем скептицизма античного Рима был Энесидем из Кносса, в своих взглядах близок к философии Пиррона .

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое влияние он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.

Наиболее выдающимся представителем младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. В своих работах он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Наиболее видные представители школы киников (греч. kynikoi, от Kynosarges - Киносарг, холм в Афинах, где Антисфен занимался с учениками) - ученик Сократа Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 - ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни (чем-то это напоминает Л. Н. Толстого), отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген . Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия (это напоминает мысли Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого). Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они - дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное - смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. По преданию, один киник сказал богачу: «Ты даешь щедро, а я принимаю мужественно, не пресмыкаясь, не роняя никогда своего достоинства и не ворча». Что касается того, кто берет взаймы, то киники всячески преуменьшали его обязательства по отношению к заимодавцу. (Отсюда ясно, как слова «циничный», «циник» приобрели свое современное значение.) Популярный цинизм учит, по словам Б. Рассела, не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним.

Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм (от греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий). Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. К примеру, Демокрит утверждал, что мед ничуть не более сладок, чем горек, и т.д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360-270 до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений, прежде всего идеи безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.

В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам резко падал. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец - это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни . По Пиррону, философ - это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то», поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» Скептицизм Пиррона - это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким». Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья .

• До нас дошло множество анекдотов из его жизни. Говорили, что он сын менялы, сидевшего в тюрьме за подделку денег, а сам он будто бы мечтал о том, чтобы подделать все деньги,имеющиеся в мире. Он отвергал все условности, касающиеся манер, одежды, жилища, пищии приличий, например, допуская самые интимные формы общения на виду у всех. Диогенякобы жил в бочке, питался подаянием. Он говорил о своем братстве не только со всем человечеством, но и с животными. Сохранилась легенда, что Александр Македонский, прослышав про такую странную личность, как Диоген, навестил его. Подойдя к бочке, он спросилмудреца, чем может быть ему полезен, не хочет ли он какой-либо милости. Диоген гордозаявил: «Отойди и не заслоняй мне свет Солнца!»
• В философии, по словам В. Ф. Асмуса, мудрец видит деятельность и строй мысли, освобождающие человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страхаи волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.
• Отметим, что Пиррон был не единственным представителем этого направления философской мысли. Видными мыслителями-скептиками были Тимон, Энесидем, Секст Эмпирик и др. (подробнее см.: Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. - М.,1979; Асмус, В. Ф. Античная философия. - М., 1976; Рассел, Б. История западной философии. - М., 1959). Пиррон ссылался на пример смирения, сравнивая поведение людейи свиней во время бедственного положения, когда корабль тонет: люди в смятении и страхедрожат и мечутся, а вот свиньи преспокойно пожирают корм и ведут себя невозмутимо.

Целью всех философских школ, которые до сих пор нами рассматривались, был поиск оснований знания и построение на этих основаниях некой философской системы. Скептицизм (IV в. до н.э. - II в. н.э.) выделяется из этого ряда тем, что не предлагает никакой системы знания, но напротив, настаивает на невозможности построения такой системы. Вместо нее скептики предлагают определенную философскую практику, которая основана на воздержании от суждения об истинной природе вещей. Инструментом этой практики является диалектический метод , позволяющий оспаривать догматические философские положения, а целью се - безмятежность и душевное спокойствие, которые скептики и называют счастьем.

Скептицизм можно разделить на пирронизм и академический скептицизм. Пирронизм, или собственно скептическое учение, берет начало из философии Пиррона из Элиды (прибл. 365 - 275 гг. до н.э.) , который настаивал на том, что наши ощущения не могут быть признаны истинными или ложными, а сами вещи неустойчивы и не подлежат определению. В качестве разумного отношения к вещам Пиррон предложил принцип воздержания от суждений (epoche ), который применял в интеллектуальной и в этической сфере. Ближайшим учеником Пиррона был Тимон из Флиупта (320-230 гг. до н.э.) , написавший "Силлы" - собрание сатирических поэм, в которых описываются знаменитые философы.

Философия Пиррона оказала значительное влияние на платоников Средней и Новой Академии. Учение схоларха Средней Академии Аркесилая из Питаны (ок. 315 - 240 гг. до н.э.) стало основанием для скептического поворота академической философии, который выразился в прерывании традиции - Аркесилай больше не обсуждает платоническое учение в том виде, как оно представлено у Платона, Сиевсиииа и Ксенократа, но провозглашает как основную задачу философии возвращение к Сократу и использование сократического метода ведения философских

дискуссий. Философию Аркесилая продолжил и развил Карнеад из Кирены (ок. 214 - 129 гг. до н.э.) ; он ввел понятия вероятности и убедительности в качестве относительного критерия истины.

Пирронизм возрождается в философии Энесидема (ок. I в. до н.э.), Агриппы (I в. до н.э. - I в. н.э.) и Секста Эмпирика (2-я половина II в. н.э.) . Максимальное развитие и определенность скептическая философия получила в работах Энесидема и Агриппы, тогда как Секст Эмпирик выступил как систематизатор учения предшественников. Именно из его книг "Пирроновы положения" (3 книги) и "Против ученых" (11 книг) мы черпаем сегодня наиболее полную информацию о взглядах скептиков. Скептицизм как метод, подвергающий сомнению истинность высказываний и убеждений, имел долгую историю и был воспринят философами Нового времени. Скептическая критика "догматической" философии стала одной из причин, приведших к философскому синкретизму I в. н.э. С другой стороны, эта критика представлений о критериях истины, разработанных еще в классической и эллинистической философии, "расчищала путь" для нового типа дискурса, основанного на представлении об Откровении и характерного для эпохи, начавшейся после Рождества Христова.

"Академический" скептицизм Аркесилая и Карнеада

Идеи Пиррона нашли свое развитие в Средней и Новой Академии, а именно - в учении ее схолархов Аркесилая и Карнеада. Общей чертой академического скептицизма был уход от тем, которые обсуждались в Древней Академии, и возвращение к сократическому дискурсу и способу вопрошания. Академики того времени были склонны понимать тексты Платона не доктринально-догматически, но как уроки по проблематизации убеждений, кажущихся нам незыблемыми. Вероятно, "главным" в наследии Платона в этот момент становится диалог "Теэтет", посвященный природе знания, критикующий, как мы помним, сенсуалистические его определения (столь популярные в эпоху эллинизма) и не дающий однозначного ответа па поставленный вопрос.

Аркесилай и Карнеад не оставили после себя письменных трудов - об их взглядах мы знаем из описаний Секста Эмпирика и Цицерона. Академические скептики не предлагали собственного учения и не отстаивали собственных убеждений о реальности - их цель состояла в том, чтобы показать, что любое философское утверждение на самом деле может быть оспорено. Для этого скептики применяли диалектический метод , вопрошая реального или воображаемого собеседника о его убеждениях, как это делал Сократ, и разбирая эти убеждения с использованием собственных посылок. В ходе дискуссии скептик не только доказывал оппоненту, что тот не знает правды, но и приводил его в ситуацию, в которой он не мог ответить что-либо утвердительно - эта ситуация называлась апорией. Диалектический метод, который использовался для опровержения догматических философских положений оппонентов, являлся ключевым элементом академического скептицизма.

Подобная философия, которая не отстаивала собственную теорию, но только искала изъяны в мысли оппонента, не могла существовать сама по себе, без контекста, которому она могла бы оппонировать. В своих рассуждениях Аркесилай и Карнеад оспаривали тезисы эпикурейцев и, особенно, стоиков. Главными предметами спора были существование критерия истины, возможность опираться на очевидность чувственного восприятия и посылки этических действий. Аркесилай отрицает существование критерия истины, сомневается в достоверности чувственных впечатлений и отрицает возможность познания природных вещей. Карнеад также отрицает наличие критериев истины и возможность познания природы, но вводит критерий убедительного (pithane ) впечатления , которым скептик может руководствоваться при выборе того или иного действия. Этот критерий имеет три ступени: на первой мы оцениваем убедительность впечатления, на второй формируем представление об этом впечатлении, на третьей - анализируем контекст этого представления и изучаем собственное представление в связи с другими предметами, причем это изучение может привести к тому, что истинность нашего представления будет нарушена.

И Аркесилай, и Карнеад должны были дать ответ на вопрос о том, как скептик может действовать, не будучи убежденным в необходимости той или иной цели и в истинности того или иного впечатления, которое дает импульс к действию. Они утверждали, что скептик, как любое другое разумное существо, имеет рациональные впечатления, и эти впечатления влияют на его действия. Но учитывая сложность человеческой природы, скептик, скорее всего, будет иметь несколько впечатлений об одной и той же ситуации или об одном предмете, которые могут противоречить друг другу. Противоречивые впечатления будут вызывать противоречивые импульсы, что, казалось бы, должно привести к невозможности какого-либо действия. Но скептик, действуя в согласии со своими впечатлениями, все же опирается в первую очередь не на впечатления, а на разум , выбирая из противоречивых впечатлений наиболее правдоподобное, а из импульсов - наиболее рациональный. Именно разум, а не впечатления, руководит скептиком.

(от греч. skeptike - пристально рассматривать или skepsis - сомнение) - в общем смысле: гносеологич. установка, согл. к-рой общепринятые представления о ч.-л. явл. сомнительными или малообоснованными, а также утверждение принципиальной ограниченности достоверного познания действительности человеком (из-за отсутствия надежных средств и методов познания, или из-за невозможности подтверждения истинности его результатов). В узком смысле: филос. учение, строящее свою гносеологию на основе данной установки; С. в его филос. выражении иначе можно определить как «гносеологич. пессимизм». Филос. С. может иметь свои количеств. определения (от отрицания достоверности познания отд. сферы действительности или в рамках отд. отрасли знания - до радикального сомнения в его истинности вообще) и качеств. определения (от утверждения относительной «слабости» опред. средств и методов познания и подтверждения его достоверности - до утверждения эвристической несостоятельности любых инструментов познания). Крайней формой С. можно считать агностицизм, но с важной оговоркой: агностицизм утверждает недостижимость познания реальности в ее сущности, тогда как С., как правило, лишь ставит ее под вопрос. В истории философии и науки С. порождается и актуализируется ситуациями перехода от одной парадигмы к другой, ломки старых укоренившихся стереотипов и становления новых моделей познания. Исторически первой формой С. в мировой философии явл. учение раннего буддизма (VI-IV вв. до н.э.), в к-ром не только подвергались сомнению и критике ведическая мифология и основанные на ней учения брахманов, но и выдвигался тезис о тотальной иллюзорности феноменального мира. Сходные мотивы присущи даосскому учению, изложенному в кн. «Дао Дэ-цзин», авторство к-рой приписывается Лао-Цзы (ок. 579-ок. 479 до н.э.). С. в зап. филос. традиции восходит к идеям афинских софистов (Горгий, Протагор и др.), Сократа (вторая половина V в. до н.э.) и Пиррона (ок. 360-280 до н.э.), последователей к-рого и назвали скептиками в собств. смысле. Сводом идей антич. С. явл. произв. Секста Эмпирика (ок. 200-50), введшего принцип относительности самого С.: если критерий истины строго не обоснован, то любые утверждения на его основании недостоверны; но поск. необоснован критерий истины, то необоснован и критерий недостоверности. С. в ср.-век. традиции представлен в двух вариантах: 1) Сомнение в достоинствах любого вида познания, кроме того, что вытекает из иррациональной веры в положения Св. Писания (по словам ап. Павла, «мудрость мира сего суть безумие перед Богом»); 2) «Рациональный С.» ряда схоластов, восходящий к положениям Аверроэса (см. Ибн Рушд) и П.Абеляра о необходимости проверять содержание веры доводами разума. Если первый вариант лег в основу жесткой догматической системы церковного вероучения, то второй, получивший развитие в трудах представителей схоластики XIII-XIV вв. (И.Дунс Скотт, Р.Бэкон, У.Оккам), впоследствии сыграл значительную роль в становлении классич. естествознания. Особое значение С. обретает в эпоху Возрождения, становясь одним из осн. инструментов критики схоластицизма гуманистами (Дж.Пико делла Мирандола, Л.Валла, Л.Б.Альберти, Эразм Роттердамский) и натурфилософами (Агриппа Неттесгеймский, С.Кастеллион, Г.Галилей). С. этого времени направлен на разрушение концепции «двух истин» (см. Двойственная истина), утверждая разумность и прагматичность гл. положений христианства. Его характерная особенность - стремление опираться на конкретноопытные данные, примером чего явл. развенчание ряда церковных легенд Л.Валлой, сделанное на основе лингв. анализа документов, или опровержение Галилеем тезиса об уникальности Земли, выведенное из астр. наблюдений. Вершиной ренессансного С. можно считать творчество Эразма Роттердамского (1469-1536) и М.Монтеня (1533-92), в к-ром своеобразно преломился исходный тезис филос. С., высказанный Протагором: «Человек есть мера всех вещей». В «Опытах» Монтеня установки С. обретают конкретно-жизненный смысл, к-рый можно свести к максиме: «Коль скоро общие истины непознаваемы, живи так, как если бы ты их знал. Если ты достиг личного счастья и не помешал счастью других, считай, что ты прав». Его последователи (П.Шаррон, П.Гассенди) модифицируют идеи «гл. скептика XIV в.», вводя положения о врожденных корнях рационального знания («семена познания», «антиципация»), к-рые повлияли на становление классич. науч.-филос. рационализма. Развитие зап.-европ. философии XVII в. связано с полемикой «двух С.»: сенсуалистического С., отрицавшего возможность знания вне конкретночувственного опыта (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк), и рационалистического С., дезавуирующего данные опыта в пользу «врожденных идей» разума (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц). Однако обе версии С. явл. ограниченными, т.к. направляют свое сомнение лишь на отд. стороны познавательной деятельности, сохраняя в целом принципиальный оптимизм в решении вопросов гносеологии. Действительным скептиком этого времени явл. П.Бейль (1647-1706), к-рый в своем «Историческом и критическом словаре» (1695-97) выступил против догматизма в любой сфере познания и деятельности. «Последними скептиками» в собств. смысле слова можно считать Дж.Беркли и Д.Юма, чьи филос. системы основаны на фундаментальном сомнении в реальности предметного субстрата всякого познания. Представители фр. Просвещения XVIII в. (Вольтер, Дидро, Ламетри и др.), часто именовавшие себя «скептиками» в противовес «теологам» и «метафизикам», в действительности занимают скептическую позицию лишь в отношении господствующих религ., моральных и соц. установлений; наряду с этим им присуща уверенность в абсолютной эффективности гносеологич. стратегии, предполагающей синтез декартовско-ньютоновской физики с сенсуалистической доктриной Локка. Подобно им, Ж.-Ж.Руссо в своей скептической критике цивилизации и культуры отстаивает познавательную ценность «естеств. разума» и соц.практ. ценность основанных на нем добродетелей. «Второе рождение» С. связано с формированием неклассич. направлений философии XIX-XX вв., каждое из к-рых использовало оружие С. для критики оснований и проявлений «классич. европ. разума», воплощенного в учениях Канта, Фихте, Гегеля, Шеллинга. Однако развитие этих критических концепций от позитивизма и марксизма до постпозитивизма и постструктурализма лишь подтверждает тезис об относительности самого С. и заставляет признать включенность его элементов в процесс позитивного познания и освоения действительности. Лит.: Бейль П. Исторический и критический словарь. М., 1956; Богуславский В.М. Скептицизм в истории философии. М., 1990; Дидро Д. Прогулки скептика // Дидро Д. Соч.: В 2 т. М., 1986. Т. 1; Монтень М. Опыты: В 3 т. М., 1997; Секст Эмпирик. Соч. М., 1978; Эразм Роттердамский. Похвала Глупости. М., 1990. Е.В.Гутов

Отличное определение

Неполное определение ↓

История античного скептицизма берет начало в IV в. до н.э. Основоположником этой философской школы был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до н.э.). Термины «скептицизм», «скептик» ведут свое происхождение от древнегреческого слова «скепсис», что означает рассматривание, размышление, а прилагательное «скептикос» – рассматривающий, исследующий. Другими яркими представителями этого течения были Карнеад, Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик и др.

Непосредственной предтечей скептицизма в Древней Греции явилась софистика (так, например, когда известный софист Протагор заявлял, что о каждой вещи может быть два противоположных мнения, то тем самым он открывал путь скептицизму). Однако кроме софистики, другим гносеологическим источником стал релятивизм – признание относительности всякого знания.

Заслуга скептицизма в том, что он способствовал борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем диалектики познания.

Скептицизм явился тем течением греко-римской философии, который в сфере гносеологии обратил внимание на сложность познания и на этой основе выражал недоверие к различным конкретным философским взглядам и представлениям. Скептицизму было присуще сомнение в существовании истины и её объективных критериев. Он пришел к выводу, что все философы почти во всём противоречили друг другу, невольно этим доказывая, что мы не можем знать, что такое мир, что такое составляющие его вещи и происходящие в нём процессы. Так, скептик обнаруживает, что в отношении любого вопроса имеются противоположные явления, суждения и объекты, обладающие равной силой. А из этого следует и наше отношение ко всему, что есть и происходит в мире.

Исходным пунктом учения Пиррона – взаимосвязь воздержания от суждения («эпохе») и невозмутимости («атараксия»). Он придерживался мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, т.к. в себе всё одинаково, и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Всё неодинаковое, различное является произвольными человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность».

Один из поздних представителей этой школы – Секст Эмпирик (~ конец II – начало III в.), обобщая и систематизируя учение скептицизма, отмечал, что «скепсис есть искусство сталкивать всеми возможными способами являющиеся и мыслимые вещи, в результате чего мы, вследствие равносильности приведенных в столкновение вещей и доводов, приходим сперва к утверждению (суждения), а затем к невозмутимости».

Скептик приходит к противоречиям, ведущим к воздержанию от суждения с помощью тропов, представляющих собой ряд логических процедур.

Вот один из десяти тропов Энесидема, которые четко и систематизированно излагает Секст Эмпирик. Приведем троп об обстоятельствах. Рассматривая любую чувственную способность, например, зрение или вкус, скептик замечает, что психическое или физическое состояние воспринимающего субъекта может решительно изменить его оценку какого-либо явления или объекта. Так, мёд может в одном случае казаться сладким, а в другом – горьким. Философ перечисляет множество обстоятельств, которые оказывают влияние на восприятие: молодость и старость, здоровье и болезнь, любовь и ненависть. Здесь ситуация одна и та же: всякое явление может быть противопоставлено некоторому противоборствующему явлению ввиду различия состояния воспринимающего.

Любая философия, наука включает в себя скептицизм как элемент критики. При этом в системе аргументации он играет конструктивную роль. Заслугой представителей скептицизма является и то, что они вскрыли неполноту и неточность знаний.

Однако перед лицом постоянно изменяющегося мира скептики не могли признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность и мудрое молчание.

Но всё же надо признать, что скептицизм толкает философскую мысль на поиск критериев истины, возбуждает интерес к проблемам философского знания, его сходства с научным знанием и его отличия от него.