Специфика религиозного мировоззрения. Научный атеизм о специфике религиозного мировоззрения

Тема 2. Религия как социокультурный феномен

Понятие религии. Специфика религиозного мировоззрения.

Структура религии.

Религиозное сознание. Вера. Религиозный опыт.

Религиозная деятельность.

Религиозные организации и институты. Церковь, секта.

Основные функции религии. Роль религии в современном обществе.

Понятие религии. Специфика религиозного мировоззрения

Религиозное мировоззрение исторически зарождается в недрах мифологического сознания и первоначально несет на себе отпечаток политеизма и пантеизма, которые последовательно преодолевается в процессе становления мировых религий. Для них характерен ярко выраженный монотеизм (единобожие) (например, христианство, ислам) или тенденция к монотеистическому пониманию универсума (индуизм, буддизм, конфуцианство). В процессе рационализации и ценностного развенчания мифов, вера в племенных богов все более уступает место вере в господствующую над всеми необходимость – Судьбу, Рок. Эта монистическая тенденция в эволюции мифологии, в конечном итоге приводит к выделению в пантеоне мифических существ доминирующей фигуры, важнейшими функциями которой становятся космогоническая (сотворение мира) и онтологическая (поддержание его бытия). Так, постепенно складывается совокупность идейно-мировоззренческих предпосылок для формирования религиозного вероучения.
Религия представляет собой тип мировоззрения, основанный на вере в единое, абсолютное и священное начало мира – Бога, сущность которого недоступна пониманию человека.

В качестве базисного отношения человека с универсумом она устанавливает сверхъестественное, иррациональное отношение личности с Богом, основанное на любви к нему, безграничной вере и почитании. Постулат о единственности и абсолютности божества влечет за собой, наряду с монотеизмом, следующую особенность религии – теоцентризм. В результате складывается такая картина мира, в которой радикально меняется вся система представлений о статусе человека и общества в универсуме. В религиозной картине мира появляется единый и абсолютный центр силы, источник всего многообразия, отец и вседержитель, власть которого над созданным космосом безмерна и ничем не может быть ограничена. Благодаря сущностному различию Бога и мира, Бог как трансцендентный Абсолют пребывает бесконечно выше природной действительности, не сливается с ней, хотя и пронизывает все на земле своей лучезарной энергией. Мир как «тварный» (сотворенный Богом) бесконечно ниже создателя, как в ценностном, так и субстанциальном плане. Он несовершенен, относителен, вторичен, конечен во времени и пространстве и полностью зависит от его воли.

Эти характеристики отношений Бога и мира распространяются на понимание связи человека с Богом. Созданный по образу и подобию Бога, человек радикально отличается от других существ и потому занимает особое положение в космосе. Его предназначение заключено в последовательном и многотрудном одухотворении плоти, в преодолении порочности своего существа, а через это – и всякой тварной природы. Именно поэтому человек был предназначен Богом господствовать на земле и управлять природным миром. Однако, находясь всецело во власти Абсолюта, человек рассматривает свои отношения с ним как наиболее значимые, ведь именно от них зависит судьба его бессмертной души. При этом выстраивается ряд ценностных оппозиций. Человек слаб и ограничен, его возможности относительны, Бог – абсолютен, всемогущ и безграничен, он олицетворяет собой высшее благо, истину, справедливость и любовь. Человек конечен, смертен, ограничен пространством и временем, в то время как божество не просто бессмертно, а, в силу своей абсолютности, есть подлинный источник жизни и вечности. Человек греховен, его душа обременена слабостью плоти, а Бог является абсолютным основанием морали и олицетворением совершенства.

Специфика религиозного мировоззрения проявляется еще и в том, что убеждения играют в его структуре особую роль. Являясь ярко выраженной формой духовно-практического освоения действительности, религиозное мировоззрение предполагает в качестве обязательного правила строгое соответствие жизни человека содержанию его религиозных идей и представлений. Вера как основа религии предполагает соответствие мыслей действиям и поступкам, соответствие культа догматам. Поэтому религиозное мировоззрение с неизбежностью порождает религиозный образ жизни и строгую регламентацию культовой практики.

Наконец, религия, являясь, как и миф, авторитарной, догматичной, традиционалистской формой культуры, все же содержит в себе, в отличие от мифологии, значительный элемент рациональности. Это во многом роднит ее с философией. Рациональность религиозного мировоззрения проявляется уже в характере представлений о Боге, который только метафорически уподобляется абсолютной личности и, благодаря этому, обретает антропоморфные черты. В рамках богословской традиции Бог признается непознаваемой и недоступной для человеческого восприятия сущностью, лишенной какого бы то ни было чувственно-эмпирического содержания.

Будучи абсолютно трансцендентным началом, он мыслится вне чувственно-эмпирического контекста действительности, вне пространства и времени. Само разделение универсума на мир эмпирический и трансцендентный, запредельный познанию, неизбежно превращает Бога (при попытках его помыслить) в некий абстрактный первопринцип объяснения действительности, философскую категорию. В религии полностью преодолевается синкретизм мифологического мышления и характерный для него пантеизм, предполагающий, что божественное и природное взаимно растворяются друг в друге. В силу этих особенностей религиозного мировоззрения оно исторически развивалось параллельно с философским, в тесном взаимодействии и взаимопроникновении этих двух форм духовной культуры.

Структура религии

К основным элементам религии относятся:

1) Вера в Бога (или богов) - это главный признак религии. В разных религиях – разные боги, но есть нечто общее в представлениях о них: Бог есть личность, субъект, существо; Бог есть существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека. Сходство между человеком и Богом объясняется в рамках религии тем, что Бог создал человека «по своему образу и подобию».

2) Эмоциональное отношение к Богу. Вера в Бога – это не просто рациональная убежденность в его существовании, а религиозное чувство. Верующий относится к Богу с любовью, страхом, надеждой, чувствами вины и раскаяния, и это эмоциональное отношение с Богом образует особого рода «духовный опыт».

3) Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Важной стороной религиозного культа является символика. Культовые предметы, действия, жесты – это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом. В результате культовой деятельности удовлетворяются религиозные потребности верующих, оживляется религиозное сознание. Осуществляется реальное общение верующих друг с другом, сплачивается религиозная группа.

4) Религиозные организации. Существует три типа таких объединений. Церковь – сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией, последователи в основном анонимны, верующие делятся на духовенство и мирян, обычно церковь сотрудничает с государством. Секта провозглашает оппозицию традиционным церквям, проповедует изоляционизм, избранничество, строго контролирует членство, лидерство в секте харизматично. Деноминация – нечто среднее между церковью и сектой: проповедь избранности членов сочетается с возможностью спасения для всех. От секты деноминацию отличает активное участие в светской жизни, эффективная экономическая деятельность, стремление перерасти в церковь.

Религиозное мировоззрение опирается на веру, а его основы, как правило, записаны в священных текстах. Приверженцы той или иной религии убеждены, что священные тексты продиктованы или вдохновлены Богом или богами, либо написаны святыми и посвященными учителями.

Различают два типа религий – политеизм и монотеизм.

Политеизм – религии, основанные на вере в нескольких богов, это древнейшая форма религий. В политеизме мир предстает как иерархия божеств, обладающих разной степенью власти и вступающих друг с другом в сложные отношения, во главе божественного пантеона стоит верховный бог. Примером политеизма является греческое язычество, вера в олимпийских богов. Мир богов не запределен: боги спускаются на землю, общаются с людьми, а некоторые люди, как правило, герои, могут проникать в мир богов и даже со временем занимать место в божественном пантеоне. Но политеизм – это не только далекое прошлое человечества, в современном мире он представлен индуизмом, африканскими культами и др.

Политеизму противостоит монотеизм – религии, основанные на вере в единого Бога, обладающего абсолютной властью и являющегося Создателем всего существующего. Примеры монотеистических религий: иудаизм, христианство, ислам. Монотеизм – более высокая стадия развития религии, чем политеизм, однако об отношениях политеизма и монотеизма в религиоведении идет дискуссия и она еще не закончена.

В зависимости от типа религии (монотеизм, политеизм), а также вариантов внутри одного тина (монотеистического – христианство, ислам, иудаизм; политеистического – буддизм, язычество), задаются разные картины мира, но это разнообразие лишь в деталях. Суть религиозного миропонимания неизменна, его центр – Бог или множество богов. Бог непознаваем, его качества и способности превосходят возможности человеческого восприятия и понимания. Обыден ное религиозное сознание, как правило, уточняет образ Бога, придавая ему черты личности. В монотеистических религиях власть Бога безгранична, он творит мир и управляет им в соответствии со своим замыслом, который превышает возможности человеческого разумения. Впрочем, религиозный взгляд на мир и не предполагает рационального понимания и объяснения, религиозная картина мира, в отличие от научной или философской, это предмет веры, а не разума.

Главная особенность религиозного миропонимания заключается в удвоении реальности. В религиозном сознании действительность существует в двух плоскостях – обыденной, мирской, профанной, и священной, сакральной, т.е. сверхъестественной. Французский социолог Эмиль Дюркгейм утверждал, что удвоение реальности – это главный признак любой религии. Сакральное – это совокупность священных, т.е. запретных вещей, которые выражают социально значимые смыслы и отражают общественную природу человека, сакральное – объект поклонения и источник моральных запретов. Сакральное первично, оно определяет повседневную жизнь людей. С одной стороны, человек испытывает по отношению к священному страх и даже ужас, а с другой – священное воспринимается как что-то родственное и близкое и вызывает восхищение. Современная религия пытается ассимилировать последние данные науки о строении Вселенной, сущности жизни, возможностях человеческой психики, но в религии, независимо от конкретной конфессии, человек не может переступить черту, разделяющую сакральное и профанное. Единственным способом объединения верующего с божественным миром является культ, т.е. обряды, ритуалы, молитвы, в некоторых случаях медитация, а местом, где пересекаются священное и обыденное, является храм.

Пространство и время в религии также двойственны, существует пространство и время обычного мира и мира сакрального. Причем в сакральном мире время становится вечностью, а пространство делится на уровни – небо (рай) и подземное царство (ад) с целым сонмом населяющих их существ.

В представлении о сакральном времени различные религии сходятся, время божества – это вечность, в понимании времени обыденного мира есть различия. Время в христианстве растянуто в линию, от Сотворения мира через грехопадение первых людей до второго пришествия Бога и Страшного суда. Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что происходит внутри исторической линии, предопределено божественным замыслом и развивается в соответствии с ним. В греческом политеизме или в буддизме время понимается иначе, оно замкнуто и циклично. Вселенная появляется из хаоса, развивается, а затем погибает, чтобы родиться вновь. Причина гибели, как правило, одна и та же: грехи человека, сумма которых превышает некий заданный уровень, удерживающий мир от гибели.

Религиозная картина мира предлагает человеку единственный ответ о смысле жизни – это спасение бессмертной души и преодоление собственной греховной природы. Есть и нюансы. В буддизме, например, где нет идеи вины и греха, смыслом существования признается освобождение от сан- сары – бесконечного колеса перерождений и растворение индивидуального "я" в высшем сознании. Но эта деталь не меняет сути дела, религиозное устремление человека – это устремление к потустороннему, в каком бы виде это потустороннее не представало. Руководством на пути являются вера и правильное поведение, с помощью которых достигается очищение от грехов в исламе или христианстве, или освобождение от колеса перерождений в буддизме.

В религии сконцентрирован огромный духовный опыт человечества, поэтому обходить его вниманием было бы непростительной ошибкой. Неизвестность будущего, бесконечность Вселенной и собственная беззащитность перед лицом старости и смерти заставляют многих людей обращаться к религии и там находить ответы на вопросы о смысле жизни. Религия дает возможность почувствовать себя под опекой мудрой и могучей силы, вера в Бога усмиряет страхи и тревоги человека, так было в древности, так происходит и сейчас. Понимание культурных основ разных религий важно для гармоничного развития личности, ведь многие праздники и произведения искусства, музыка и литература пронизаны религиозными символами, знание этих символов обогащает эстетическое переживание и дарит глубокие эмоции даже нерелигиозному человеку. В современной цивилизации религия уже не играет той главенствующей роли, которую она исполняла в жизни наших предков. В развитых обществах вопрос о том, верить или не верить, это вопрос личного выбора, но и сейчас существуют государства и страны, где религия занимает место государственной идеологии.

Причем это уже не генетическое первоначало как в мифологии а первоначало - созидающее творящее производящее. К его характерным признакам относятся: 1 вера в сверхъестественное начало - Бог абсолют который выступает как Творец мира; 2 трансцендентность абсолюта недоступность внемирность Бога данного человеку в откровении; 3 сознание личности Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы; 4 догматизм первенство веры перед знанием строгое следование Писанию подчинение человека воле Бога...

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

PAGE 17

Задание 1

Религиозный тип мировоззрения

Вторым историческим типом мировоззрения, после мифологии, была религия. Религиозное мировоззрение — это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Религиозное мировоззрение отличается от мифологического по способу духовного освоения действительности . Мифологические образы и представления были многофункциональны: в них в еще не развитой форме переплеталось познавательное, художественное и оценочное освоение действительности, что создавало предпосылку для возникновения на их основе не только религии, но и различных видов литературы и искусства. Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную . Еще одной особенностью религиозных образов и представлений является то, что в них скрыта иррациональность , которая подлежит восприятию только верой, а не разумом. Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего. Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее. Для религии характерно признание примата духовного над телесным, чего нет в мифологии. Историческое значение религии состояло в том, что она и в рабовладельческом, и в феодальном обществах содействовала становлению и укреплению новых общественных отношений, и формированию сильных централизованных государств.

Итак, религиозное мировоззрение (религия) – это совокупность верований, сопровождаемых эмоциональным переживанием мистического соединения с Богом. К его характерным признакам относятся:

1) вера в сверхъестественное начало - Бог, абсолют, который выступает как Творец мира;

2) трансцендентность абсолюта (недоступность, внемирность Бога, данного человеку в откровении);

3) сознание личности, Я как принцип моральной ответственности индивида перед Богом за все поступки и помыслы;

4) догматизм (первенство веры перед знанием, строгое следование Писанию, подчинение человека воле Бога, послушание).

Задание 2

Задание 3

Дуализм

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимости друг к другу двух основных начал универсума – материального и духовного, физического и психического, тела и души . Можно выделить дуализм:

1) гносеологический, подчеркивающий противоположность двух способов рассмотрения бытия;

2) онтологический, настаивающий на гетерогенности и принципиальной несводимости двух субстанций;

3) антропологический, подчеркивающий противоположность души и тела.

Термин был введен X.Вольфом. Основателем дуализма как философского учения считается Р.Декарт . Он ввел в философию идею о двух качественно различных и несводимых друг к другу субстанциях – протяженной (res extensa) и мыслящей (res cogitans). Свойства материальной субстанции – телесность и протяженность. Мыслящая субстанция – это душа, дух, сознание.

В этой идее о двух качественно различных субстанциях в новоевропейской культуре прозвучала идея об онтологической раздвоенности мироздания, о коренной противоположности человека и природы. Материальная субстанция, представленная как механизм, где господствует закон неизменности количества движения, рассматривалась как противоположность мыслящей субстанции, которая свободна и автономна, способна творчески осуществлять интеллектуальную деятельность.

Дуализм в новоевропейской философии выражал активную роль мыслящей субстанции, ее способность создавать идеальные схемы и модели мироздания . Она была объективно необходимой для раскрытия возможностей рационалистического типа философствования и отвечала задачам становления науки, которая основывалась на противопоставлении субъекта и объекта. Субъект определяется способностью мыслить, выдвигать и обосновывать идеи и гипотезы. Объект имеет ему присущие свойства и качества, которые «прозрачны» для познающего субъекта.

Онтологическая раздвоенность мироздания порождает и гносеологический дуализм, противопоставление субъекта и объекта. Окказионалисты, Б.Спиноза пытались преодолеть онтологический дуализм, рассматривая дух и материю как атрибуты единой субстанции. Г.Лейбниц, перейдя от дуализма к плюрализму монад, определял материальное как способ проявления духовного и ввел принцип «предустановленной гармонии».

В философии 19 и 20 вв. дуализм имеет скорее гносеологический, чем онтологический, характер . Рассмотрение проблем соотношения эмпирии и рациональных схем, априорного и апостериорного и т.п. – все это имело в качестве своей основы гносеологический дуализм мышления и бытия. При этом если в докантовской философии господствовало представление о тождественности порядка и связи идей и вещей, то в гносеологическом учении И.Канта обращается внимание на разрыв между мышлением и вещами. Он уже осознает, что природа вещей не дана в своей непосредственности мышлению, притязаниям которого доступна лишь их феноменальная форма. Познание рассматривается как конструктивный процесс мышления, сопрягаемый с опытом. Неокантианцы (Г.Риккерт и др.) вводят дуализм «ценностей» и «действительности», А.О.Лавджой, описывая «бунт против дуализма» в истории философии, настаивает на необходимости дуализма мышления и природы вещей.

В современной философии (Р.Рорти и др.) проводится мысль о необходимости преодоления дуализма как традиции новоевропейской мысли.

Задание 4

1. Философская антропология (от философия и антропология ; философия человека) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека ; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой ) первой половины XX века , исходившее из идей философии жизни Дильтея , феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии , биологии , этологии , социологии , а также религии и др.
2. Природа и сущность человека — философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия , или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям.
3. Бытие́ — в самом широком значении — существование .

1. Понятие бытия — центральное философское понятие. Бытие — предмет изучения онтологии . В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера , понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего , в отличие от его сущности . Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Понятие бытия в русский философский язык вводит Григорий Теплов в 1751 году как перевод латинского термина «ens»
2. Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в европейской философии, получившее преимущественное развитие в Германии в конце XIX — начале XX веков .
3. Вильгельм Дильтей (нем. Wilhelm Dilthey; 19 ноября 1833 , Бибрих-на-Рейне — 1 октября 1911 , Зейс ) — немецкий историк культуры и философ - идеалист , представитель философии жизни , литературовед , введший впервые понятие так называемых наук о духе (нем. Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт , Виндельбанд , Шпрангер и другие), так и на литературоведение (Унгер , Вальцель (нем. Oskar Walzel ), Гундольф (нем. Friedrich Gundolf ) и другие).
4. Феноменология (нем. Phänomenologie — учение о феноменах ) — направление в философии XX века , определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.
5. Эдмунд Гуссерль (нем. Edmund Husserl; 8 апреля 1859 , Просниц , Моравия (Австрия ) — 26 апреля 1938 , Фрайбург ) — немецкий философ , основатель феноменологии .

1. Психология (от др.-греч. ψυχή — „ душа “; λόγος — „ знание “) — наука , изучающая недоступные для внешнего наблюдения структуры и процессы, с целью объяснить поведение человека и животных , а также особенности поведения отдельных людей, групп и коллективов. Соединяет в себе гуманитарный и естественнонаучный подходы. Включает в себя фундаментальную психологию, выявляющую факты, механизмы и законы психической деятельности, прикладную психологию , изучающую, с опорой на данные фундаментальной психологии, психические явления в естественных условиях, и практическую психологию, занимающуюся применением психологических знаний на практике
2. Биология (греч. βιολογία; от др.-греч. βίος — жизнь + λόγος — учение , наука ) — система наук, объектами изучения которой являются живые существа и их взаимодействие с окружающей средой . Биология изучает все аспекты жизни , в частности, структуру, функционирование, рост, происхождение, эволюцию и распределение живых организмов на Земле . Классифицирует и описывает живые существа, происхождение их видов , взаимодействие между собой и с окружающей средой .
3. Этология — полевая дисциплина зоологии , изучающая генетически обусловленное поведение (инстинкты ) животных, в том числе людей . Термин ввёл в 1859 французский зоолог Изидор Жоффруа Сент-Илер . Тесно связана с зоологией , эволюционной биологией , физиологией , генетикой , сравнительной психологией , зоопсихологией , а также является неотъемлемой частью когнитивной этологии . Основоположник этологии, лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц , называл этологию «морфологией поведения животного».
4. Конрад Захариас Лоренц (нем. Konrad Zacharias Lorenz; 7 ноября 1903 , Вена — 27 февраля 1989 , Вена ) — выдающийся австрийский учёный, один из основоположников этологии — науки о поведении животных, лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине (1973 , совместно с Карлом фон Фришем и Николасом Тинбергеном ).
5. Социология (от лат. societas — общество + др.-греч. λόγος — наука ) — это наука об обществе , системах , составляющих его, закономерностях его функционирования и развития , социальных институтах , отношениях и общностях . Социология изучает общество, раскрывая внутренние механизмы его строения и динамики; формирования, функционирования и развития его структур (структурных элементов: социальных общностей, институтов, организаций и групп); закономерности социальных действий и массового поведения людей, а также отношения между личностью и обществом.
6. Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное , включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов , культовых действий и объединение людей в организации (церковь , религиозную общину .
7. Макс Шелер (нем. Max Scheler; 22 августа 1874 , Мюнхен , Королевство Бавария , Германская империя — 19 мая 1928 , Франкфурт-на-Майне , Германская империя ) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии
8. Хельмут Плеснер (нем. Helmuth Plessner, 4 сентября 1892 , Висбаден — 12 июня 1985 , Геттинген ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии .
9. Арнольд Гелен (нем. Arnold Gehlen, 29 января 1904 , Лейпциг — 30 января 1976 , Гамбург ) — немецкий философ и социолог , один из основателей философской антропологии , представитель технократического консерватизма .
10. Папуль Людвиг Ландсберг (нем. Landsberg, 3 декабря 1901 , Бонн — 2 апреля 1944 , Ораниенбург ) — немецкий философ , представитель философской антропологии и персонализма .
11. Карл Лёвит (нем. Karl Löwith; 9 января 1897 , Мюнхен — 26 мая 1973 , Хайдельберг ) — немецкий философ.
12. Ганс Липпс (нем. Lipps, 22 ноября 1889 , Пирна — 10 октября 1941 , Россия ) — немецкий философ . C 1911 года — ученик Гуссерля . В 1912 году защитил диссертацию «О структурных изменениях растений в измененной среде». Погиб в России во Вторую мировую войну .
13. Отто Фридрих Больнов (нем. Otto Friedrich Bollnow, 14 марта 1903 , Штеттин — 7 февраля 1991 , Тюбинген ) — немецкий философ и преподаватель, продолжатель традиций философии жизни . Работы по антропологии , этике , философии жизни, экзистенциальной философии , герменевтике .

Задание 5

Прагматизм

Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать прагматизм , который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности трех ученых: Пирса - "Закрепление верования, "Как сделать ясными наши идеи"; Джеймса - "Закономерность веры от воли", "Прагматизм - начало психологии"; Дьюн - "Принципы психологии", "Опыт и природа", "Психология и педагогика мышления". Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением. Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной философией американского образа жизни .

Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с "каперникайским переворотом", полной реконструкцией философии, считая, что прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.

Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.

По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно - это общее понятие этой теории.

а). "Теория сомнения веры"

б). "Теория значения"

" Теория сомнения веры ", согласно ей - это не отражает реальность в сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е. биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать на окружающие условия, - эта привычка составляет верование. А достижение устойчивого верования - есть единственная цель мышления. Движение идет не от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому верованию, которое является основной функцией познающего мышления. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета - опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма - общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.

Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым обеспечивается единство и всеобщность.

" Теория сомнения веры " обосновывает отказ от понимания познавательной деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность, которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера с точки зрения прагматика - это привычка действовать.

" Теория значения "- Пирс решал задачу установить значение понятий не в словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с человеком. Без этого нельзя говорить о "значении" в философском смысле. Значение - это, что содержание понятия значит для человека как сообщества людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с практическими последствиями действий.

Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по его мнению - это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим, или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.

Джеймс - в центр философии ставит человека, а значение всех философских проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.

Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому, что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению, эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джеймсу - полезность или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека - это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.

По мнению Джеймса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой - помогает комфортно жить в хаосе не связанных событий, плюралистической вселенной. Воля к вере определяет успех человека в теории и практике. Т.к. объекты веры - суть, единственные реальности, о которых можно говорить, но объектами они становятся лишь тогда когда в той или иной вере подвергаются напряжениям или усилиям воли в опыте. Опыт характеризуется как некая совокупность ощущений, эмоций, переживаний. В опыте мы не имеем дело с реальностью, поэтому понятие идеи, теории, созданные в процессе опыта лишены объективного содержания и должны оцениваться прагматически, т.е. с точки зрения практических последствий, поэтому истинность понятий и идей в их полезности.

Систематизировал и превратил в универсальное учение, охватившее педагогику, этику, социологию, историю - это был Дьюи. Осуществил он это на основе науки и демократии. Он разработал логику науки, теорию научного исследования и применил созданный им научный метод к человеческим проблемам во всех сферах общественной жизни. Критикуя, существующую до него философию Дьюи настаивал на том, что единственный путь к решению социальных, практических и теоретических проблем состоит в методе разума и науки, который в отношении к природе и технологии дал уже всем известные блестящие результаты. Он рассматривал научный метод ни как метод познания, а как метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире, объективное знание, которое невозможно. Научный метод Дьюи не признает объективную реальность, как предмет исследования. Он утверждает, что она возникает в процессе познания, поэтому знания о предмете расцениваются как создание реальности. С его точки зрения быть объектом научного исследования. Научное исследование ставит человека в проблематические неопределенные ситуации, задача философии состоит в том, чтобы преобразовать неопределенную ситуацию в определенную, нерешенную проблему в решенную. С этой целью и создаются понятия, идеи, законы, которые имеют инструментальное значение. Наука - это комплекс инструментов, которые используются в тех или иных обстоятельствах, поэтому некоторые ученые прагматизм Дьюи называли инструментализмом. Он включает 5 ступеней исследования:

1. чувства затруднения

2. осознание проблемы

3. пометки ее решения (выдвижение ее гипотезы)

4. развитие идеи, решение ее до имперических последствий

5. наблюдение и эксперимент, которые осуществляются ради решения проблемы

Дьюи вывод: истинным является то решение, которое в наибольшей степени обеспечивает успешность действий человека. Дьюи понимает истину как другие представители прагматизма Пирс и Джеймс.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Онтология религии

2. Гносеология религии

3. Религия о смысле жизни

Заключение

Библиографический список

Введение

Мировоззрение - необходимая компонента человеческого сознания и познания. В свою очередь у мировоззрения две составляющих. Первая - эмоциональная - мироощущение. Вторая - рациональная - миропонимание.

Выделяют три типа мировоззрения - обыденное, религиозное и научное.

Обыденное мировоззрение - это взгляды, в основе которых - прямые выводы из наблюдаемой действительности. Это взгляды, в которых аккумулируется житейский опыт издравый смысл. Примером может служить наблюдение за движением солнца - оно всходит и заходит.

Религиозное мировоззрение - это взгляды, в основе которых - раннее установленные и узаконенные Церковью (религией) представления. Большая часть этих представлений находится в рамках житейского опыта и здравого смысла. Примером могут служить положения Нагорной проповеди Христа и попытки отстоять сложившиеся представления о движении Солнца.

Научное мировоззрение - это взгляды, в которых рационально осмыслен накопленный человечеством опыт духовного и практического освоения мира, и которые выходят за рамки житейского опыта, здравого смысла и религиозных представлений. Примером может служить взгляд на движение Солнца - оно не всходит и не заходит - это Земля вращается.

Можно выделить и экономическое мировоззрение как взгляды человека на экономическое устройство мира и место человека в этом устройстве.

Носитель мировоззрения - личность и социальная группа. У каждой личности, у каждой группы - своя система взглядов. Через призму этой системы мир не только воспринимается, но и преобразуется, что и определяет практическую значимость мировоззрения.

1. Онтология религии

Онтология (ontologie; от греч. On -- сущее и logos -- учение) -- наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология -- это метафизика бытия.

Метафизика -- научное знание о сверхчувственных началах и принципах бытия.

Бытие -- предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие -- это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию, тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

Основные модусы бытия: -- бытие как субстанция (истинное бытие -- исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. Е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);

Бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);

Бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части -- универсально-всеобщие идеи -- эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:

Бытие вещей «первой природы» и «второй природы» -- отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком,т. Е. «вторую природу» -- сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т. П.;

Духовный мир человека -- единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.

Первыми философами, которые ввели категорию «бытие», были: Парменид; Демокрит; Платон; Аристотель.

Парменид и Гераклит под бытием подразумевали весь мир. Для Демокрита бытие -- это не весь мир, а основа мира. Этот философ отождествлял бытие с простыми физическими неделимыми частицами -- атомами. Все богатство и множество мира он объяснял наличием бесконечного множества атомов.

Бытие для Платона -- это нечто вечное и неизменяемое, что может быть познано только разумом. Философ противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям, тем самым сведя бытие к бестелесному созданию -- идее.

Аристотель отверг платоновское учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, не связанных с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и выдвинул предложение различать разные уровни бытия (от чувственно-конкретного до всеобщего).

Аристотель предложил десять категорий бытия:

1. сущность;

2. качество;

3. количество;

4. отношение;

7. положение;

8. обладание;

9. действие;

10. страдание.

В древнегреческой философии на проблему бытия смотрели с двух точек зрения:

Проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос);

В проблеме бытия выявилась абсолютизация знаний об объектно-чувственном мире (вечные бестелесные идеи).

С наступлением христианской эры произошло соединение философии с интенсивным богопознанием.

В Средние века сформировалось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, которое состояло в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Либо о нем можно помыслить и возможно существование вне ума, что противоречит исходной посылке.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит обмирщение философии, а впоследствии явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим происходит объективизация понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.

Термин «онтология» появился в XVII в. Онтологией стали называть учение о бытии, сознательно отделенное от теологии. Это произошло в конце Нового времени, когда в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология этого времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию. Тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.

В XIX в. Философское понимание бытия было дополнено принципом историзма, соответственно которому бытие объекта раскрывается только через полноту его истории. Философы того времени считали, что можно найти способ в процессе познания перейти от предмета, данного в мысли через явление (феномен), к его бытию как таковому.

Первым философом, который обосновал принцип тождества бытия и мышления, был Гегель. Он отрицал «внешнего» познающего субъекта, чуждого миру бытия.

Исходя из гегелевского объективного идеализма понятие бытия приобрело смысл не состояния, а закономерного и вечного движения. Его наличное бытие -- это реальность, ограниченность, конечность, бессознательность, объективность.

2. Гносеология религии

Гносеология -- учение о познании. Гносеология носит исторический характер, потому что она развивается вместе с развитием человека и человечества.

Теория познания в древневосточной философии целиком подчинена этико-управленческим и воспитательным задачам. Но, несмотря на это, два основных теоретико-познавательных вопроса в конфуцианстве поставлены:

1) откуда к человеку приходит знание? 2)что такое «знание»?

Мыслители древневосточной философии считали, что человечество получает знание в процессе долгого и прилежного обучения. Но существуют люди с врожденными способностями, одаренные люди, но их мало.

Согласно философии Древнего Востока учиться нужно жизни, а именно умению жить среди людей. Философы того времени под словом «знание» подразумевали прежде всего практическое, жизненное знание, а не отвлеченные абстрактные постулаты об устройстве мироздания.

В древневосточной философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы:

Соотношение чувственного и рационального в познании;

Субординация мышления и языка.

В гносеологии Древнего Востока существует три метода познания:

Чувственный;

Рациональный;

Мистический.

Два первых метода -- чувственный и рациональный -- предполагают, что есть «некто», желающий познать «нечто». В процессе познания «некто» приближается к «нечто», узнает его, но при этом оставляет границу, дистанцию.

Мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) метод предполагает процесс познания с помощью слияния субъекта «некто» с объектом «нечто». Часто этот процесс возможен лишь в ходе целенаправленной медитации. Перед медитацией познающий субъект должен навести порядок в душе: затушить страсти, которые мешают сосредоточиться, самодисциплинироваться, ориентировать себя на высшие цели.

Основные мысли древневосточной философии:

Мир и каждая личность рассматриваются как единое целое, более важное, чем составляющие ее части;

Большое значение имеют методы познания, связанные с интуицией;

Познание принципов макрокосма осуществлялось с помощью сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы;

Познание соединялось с волей к реализации на практике моральных норм и эстетическими ощущениями;

Включение человека в систему этических норм, которые имели в своей основе глобальные принципы макрокосма;

Логика функционировала путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т. д.;

Движение представлялось в виде циклов. Познание истины опирается на интеллект и опыт, в основании которого лежат чувства. Согласно убеждению мыслителей Древнего Востока, истина постигается в процессе созерцания, понимаемого как тождественность познанию. По их мнению, истина многогранна, никогда не может быть выражена полностью, различные мнения об истине доказывают лишь ее различные стороны.

Оторванность древневосточной философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире и т. д.

3. Религия о смысле жизни

Смысл жимзни, смысл бытиям -- философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

· «В чём состоят жизненные ценности?»

· «Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового)

· «Зачем (для чего) жить?».

Вопрос о смысле жизни -- одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации.

В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл. Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения.

Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии. Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Аксиомы о человеке, его мировоззрении и высшей проблеме мировоззрения:

1. Человек приходит в мир (рождается) биологическим существом с задатками человека, - кандидатом на человека.

2. Только в обществе и благодаря обществу биологическое существо из кандидата превращается в человека, в общественное животное, как определял Аристотель.

3. Усваивая духовные элементы общественной жизни и прибавляя к ним свои приобретенные из собственного опыта, человек формирует собственный тип мировоззрения, - свой не повторный взгляд на мир и свое место в нем, становится существом духовно-нравственным. То есть становиться личностью, осознающей самое себя, мотивирующей свои поступки и несущей за них ответственность перед своей биологической природой, перед обществом и перед самим собой.

4. Только на личностном уровне человек осознает свое «Я» и как единственный, неповторимый индивид, и как своеобразный центр физически-духовного «смотрения» на мир, и как существо, со своими уникальными физическими и духовными потребностями и предназначениями.

5. Духовной основой личности человека является его мировоззрение. Каково мировоззрение, такова и личность человека.

6. Высшими, органическими составными, проблемами мировоззрения каждого человека является проблема смысла его жизни.

Заключение

бытие жизнь религия

Религиозное мировоззрение первоначально сформировалось на базе мифологического, включив в свою картину мира образ культурного героя как посредника между богами и людьми, наделенного одновременно природой божественной и природой человеческой, способностями естественными и сверхъестественными.
Однако религия в отличие от мифологии проводит точную грань между естественным и сверхъестественным, наделяя первое только материальной сущностью, второе -- только духовной. Поэтому в период, когда мифологические и религиозные представления были соединены в религиозно-мифологическом мировоззрении, компромиссом их сосуществования явилось язычество -- обожествление природных стихий и различных сторон человеческой деятельности (боги ремесел, боги земледелия) и человеческих отношений (боги любви, боги войны).От мифологических поверий в язычестве остались две стороны бытия каждой вещи, каждого существа, каждого явления природы -- явная и скрытая для людей, остались многочисленные духи, оживляющие мир, в котором живет человек (духи -- покровители семьи, духи -- хранители леса). Но в язычество вошло представление об автономности богов от их функций, об отделенности богов от сил, которыми они управляют (например, бог-громовержец не является частью или тайной стороной грома и молнии, сотрясение небес -- это гнев бога, а не его воплощение).

По мере развития религиозных верований религиозное мировоззрение освобождалось от многих черт мифологического мировоззрения.
Уходили в прошлое такие черты мифологической картины мира, как:

Отсутствие ясной последовательности событий в мифах, их вневременной, внеисторический характер;

Зооморфизм, или звероподобие мифологических богов, их спонтанные, не поддающиеся человеческой логике действия;

Второстепенная роль человека в мифах, неопределенность его положения в действительности.

Целостные религиозные мировоззрения сформировались, когда сложились монотеистические вероучения, когда появились системы догматов, или непререкаемых истин единобожия, принимая которые человек приобщается к Богу, живет по его заповедям и соизмеряет свои помыслы и поступки в ценностных ориентирах святость -- греховность.

Религия -- это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному.

Вера в сверхъестественное оформляется в особый культ и особый ритуал, которые предписывают специальные действия, с помощью которых человек приходит к вере и утверждается в ней.

В религиозном мировоззрении бытие и сознание тождественны, этими понятиями определяется единосущий, вечный и бесконечный Бог, по отношению к которому природа и человек, от него произведенные, вторичны, а потому временны, конечны.

Общество представляется стихийным сборищем людей, так как оно не наделено своей особой душой (в научном мировоззрении называемой общественным сознанием), тем, чем наделен человек. Человек же слаб, произведенные им вещи тленны, дела быстротечны, мирские помыслы тщетны.

Общежитие людей -- это суетность земного пребывания человека, отступившего от заповедей, данных свыше.В вертикальной картине мира Бог -- человек общественные отношения воспринимаются как сугубо личностные, единичные действия людей, спроецированные на великий замысел Творца. Человек в этой картине -- не венец мироздания, а песчинка в круговерти небесного предопределения.

Библиографический список

1. Алексеев П.В. История философии: - учеб. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2007. - 240 с.

2. Алексеев П.В. Философия: учебник / П.В. Алексеев, А.В. Панин - 3-е изд., перереб и доп. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2009. - 608 с.

3. Голубинцев В.О. Философия для вузов // Серия «Высшее образование» - Ростов на Дону: Изд-во «Феникс», 2008. - 640 с.

4. Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учеб. для вузов. - 4-е изд., теор. - М.: Гуманит. Изд. центр ВЛАДОС, 2007. - 416 с.

5. Соколов С.В. Социальная философия: Учебное пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2009 - 440 с.

6. Сидорина Т.Ю. Философия: учебник / под ред. Т.Ю. Сидориной, В.Д. Губина. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Гардарики, 2007. - 828 с.

7. Философия науки: Словарь основных терминов. - М.: Академический Проект, 2008. - 320 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Смысл жизни в религиозном и материалистическом мировоззрении. Значение духовности в поисках смысла жизни в русской философии. Вопрос о смысле жизни в работах русских философов. Смысл жизни для современного российского общества. Заповедь познания мира.

контрольная работа , добавлен 20.08.2013


Учение о человеке как центральный вопрос философии Д. Юма. Место агностицизма в философии. Понятие субстанции и сущность термина "вера". Понятие причины - основная категория науки и философии. Самосовершенствование человека - цель этики. Критика религии.

курсовая работа , добавлен 04.02.2015


Бытие: сущее и существующее, возникновение категории бытия. Проблема гносеологии, бытия в европейской философии, в средневекой философии и в философии Фомы Аквинского. Человек - центр внимания философии Нового времени. Кант - основоположник онтологии.

статья , добавлен 03.05.2009


Мировоззрение, его место и роль в жизни. Философское мировоззрение и его ключевые проблемы. Главные темы и направления русской философии. Теория отражения в философии. Происхождение, признаки и функции государства. Структура общественного сознания.

шпаргалка , добавлен 13.08.2012


Основные характеристики мифологии и религии мировоззрения. Истоки философии, основные темы философских размышлений. Функции философии, ее взаимоотношения с научным Знанием. Биологическое и социальное в человеке. Возрастание свободы личности в прогрессе.

шпаргалка , добавлен 27.02.2008


Понятие, мировоззрение и общие принципы философии. Особенности средневековой философии и религии. Основы христианского вероучения, периоды развития философии и христианства. Период патристики и схоластики. Реализм и номинализм в философии средневековья.

реферат , добавлен 13.01.2011


Мировоззрение и его структура. Общая характеристика русской философии. Проблема бытия в философии средних веков. Современная философия науки. Регулятивные функции морали и права. Гражданское общество и государство, проблема единства человечества.

контрольная работа , добавлен 27.05.2014


Онтология как философское осмысление проблемы бытия. Генезис основных программ понимания бытия в истории философии. Основные программы поиска метафизических оснований в качестве доминирующего фактора. Представления современной науки о строении материи.

курсовая работа , добавлен 17.05.2014


Жизненный путь Фомы Аквинского, его учение о бытии, учение о человеке и его душе. Основные черты философии средневековья. Теория познания и этика средневекового философа. Пять доказательств бытия Бога. Политика и зарождения новых способов миропонимания.

реферат , добавлен 06.06.2010


Основные положения философии Л. Фейербаха, посвященные истории философии, вопросам нравственности, представлениям о философии будущего. Материалистические позиции Фейербаха, учение о человеке, о природе, этике, рассуждения о христианской религии.

Глава XXIII

НАУЧНОЕ И ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ АТЕИЗМА

Раздел пятый

Основные черты религиозного мировоззрения. Религия как социальное явление выполняет в обществе функцию массового мировоззрения. К. Маркс назвал религию «превратным мировоззрением».

Значение мировоззрения в жизни людей обусловлено социальной природой человека. Необходимость ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает потребность у каждого человека, у класса, у человечества в целом в обобщенной системе взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В мировоззрении находят свое отражение отношение человека, социальных групп, классов к окружающему миру, их устремления и интересы. История свидетельствует, что в антагонистических общественно-экономических формациях интерес господствующего класса проявляется в насаждении и закреплении превратных, иллюзорных систем мировоззрения.

В нашей стране на основе социалистических преобразований утвердилось и впервые в истории стало господствующим научно-материалистическое мировоззрение. В новой редакции Программы КПСС, принятой XXVII съездом партии, отмечается: «Социализм обеспечил господство в духовной жизни советского общества научного мировоззрения, основу которого составляет марксизм-ленинизм как цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов»".

Религиозное мировоззрение, стихийно сложившееся в глубокой древности, менялось в зависимости от обще-

" Программа Коммунистической партии Советского Союза Новая редакция. С. 52

ственных изменений, оставаясь господствующим во всех досоциалистических общественно-экономических формациях. Существует множество разновидностей религиозного мировоззрения. Всем им присущи, хотя и в разной степени, некоторые общие характерные черты и особенности.

Самой существенной чертой, главным принципом любого религиозного мировоззрения является признание реального существования сверхъестественных сил и сфер, бога или богов. Реальное существование природы и общества не ставится под сомнение, но изменения в них, а также в судьбах людей объясняются прямым или косвенным вмешательством сверхъестественных, потусторонних сил. Взаимоотношения с богом или богами рассматриваются как главный факт бытия, определяющий судьбы людей и всего сущего.

Религиозному мировоззрению присущи признание сотворенности мира (креационизм), целесообразности и целенаправленности явлений действительности, началом и завершением которых признается бог (телеология), представление о божественной направляющей силе в управлении миром (провиденциализм).

Идеи божественного творения мира, присутствовавшие еще в древних мифах всех народов, догматически отстаиваются теологами и наших дней. Так, иудейско-христианское учение о создании богом всего существующего из ничего полностью противоречит научным представлениям, и тем не менее современные теологи продолжают его отстаивать.

С идеями креационизма тесным образом связано и характерное для религиозного мировоззрения учение о целесообразности и целенаправленности явлений природы и общества. Все в мире с этой точки зрения создано и действует в соответствии с разумным божественным планом. Телеология представляет собой попытку объяснить с религиозно-идеалистических позиций реально существующую упорядоченность, закономерность и всеобщую связь явлений.

Утверждаемый религиозным мировоззрением принцип провиденциализма означает, что бог не только создал мир ради определенных целей, но и постоянно управляет им, предопределяя все события и судьбы людей. Социальный смысл теологического провиденциализма заключается в том, что все бедствия и невзгоды, обрушивающиеся на чюдей, оправдываются тем, что они якобы выражают

высшую, недоступную человеческому пониманию божественную справедливость и целесообразность. Провиденциализм и телеология были и остаются одними из основных приемов религиозного истолкования социальной действительности, направленных на оправдание всех несправедливостей классового общества.

Религиозное мировоззрение отличается также особой трактовкой места и роли человека в мире, получившей выражение в концепции антропоцентризма. Человек объявляется центром Вселенной, венцом божественного творения, образом и подобием бога, связующим звеном мира божественного и мира земного, сотворенного. Антропоцентризм игнорирует действительную историю становления и развития человека, а социально обусловленные свойства его сознания, его мышление, нравственные, эстетические и интеллектуальные чувства объявляются проявлениями божественного начала. В свете этой концепции происходит смещение интересов человека из сферы общественных в сферу сугубо личных, индивидуальных, среди которых главным объявляется личное спасение.

Религиозное мировоззрение отражает и закрепляет человеческую несвободу, зависимость от природных и социальных сил. Оно не может служить действенным средством преобразования мира на основе разума в интересах людей, и все попытки современных богословов модернизировать его не затрагивают его сущности.

Идеалистическая метафизическая сущность религиозного мировоззрения. Для характеристики любого мировоззрения определяющим является решение вопроса о соотношении материального и духовного. Материалистическое мировоззрение, опираясь на историческую практику человечества и научные данные, утверждает взгляд на природу, материю как на первичные по отношению к сознанию. «...Мир есть движущаяся материя, - ее можно и должно бесконечно изучать в бесконечно сложных и детальных проявлениях и разветвлениях этого движения, движения этой материи, но вне ее, вне «физического», внешнего мира, знакомого всем и каждому, ничего быть не может»2. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и мир един в своей материальности. «Действительное единство мира,- писал Ф. Энгельс,- состоит в его материальности,

2 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 365.

а эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания»3. Движение материи по своим объективным законам на определенном этапе привело к появлению жизни, человека и его сознания, отражающего этот мир. Иное сознание, помимо человеческого, науке неизвестно.

Религия исходит из противоположных принципов. Признание первичности духа, сознания по отношению к материальному миру роднит ее со всеми направлениями философского идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» показал, что истоки идеалистического решения основного вопроса философии коренятся в ранних религиозных представлениях.

Между религией и философским идеализмом существует тесный союз, который основан на совпадении интересов в борьбе против материалистического мировоззрения. Этот союз постоянно поддерживается усилиями обеих сторон. Религиозные идеологи заимствуют выводы и аргументы идеализма в пользу первичности духа, ограниченности человеческого познания, используют философские категории для придания более современного, наукообразного вида традиционным религиозным взглядам. Современный же философский идеализм, распавшийся на множество мелких школ, усматривает в религии более общую и широкую мировоззренческую основу и все теснее смыкается с религиозным иррационализмом.

Религиозное мировоззрение метафизично в обоих смыслах этого понятия: оно признает, что наряду с естественным, «физическим» миром существует мир сверхъестественный, сверхприродный; оно метафизично и в смысле антидиалектики. Наиболее отчетливо метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в его догматизме, в признании божественных неизменных, абсолютных истин, касающихся принципов устройства мира и человеческого бытия. Отмеченные выше черты религиозного мировоззрения имеют в религии значение догматов, т. е. неизменных, данных свыше истин. Метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в том, что движение отрывается от материи и конечные причины всех изменений в реальном мире выносятся за его пределы; такой причиной объявляются бог, дух.

3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 43.

В противоположность этому научное мировоззрение рассматривает мир как многообразие форм движущейся материи. Материя не существует вне движения, движение есть способ ее существования. Основные законы материалистической диалектики вскрывают источник движения, показывают, каким образом и в каком направлении происходит развитие. Особенно велико мировоззренческое значение закона единства и борьбы противоположностей, составляющего суть диалектики и раскрывающего внутренний источник самодвижения материи. Незнание или сознательное игнорирование этого закона приводит к тому, что «остается в тени само движение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится вовне - бог, субъект, etc.)»4. Защитники религиозного мировоззрения вопреки научным данным продолжают рассматривать материю как некую инертную массу, не обладающую внутренним источником самодвижения и саморазвития. Это делается для того, чтобы объявить бога источником всякого развития.

Отношение теологов к проблеме закономерности, упорядоченности развития мира остается противоречивым. Было время, когда теология не признавала существования закономерностей в мире, усматривая в каждом единичном изменении и событии проявление творческого акта бога. Успехи науки вынудили теологов признать наличие закономерностей в природе. Но последние трактуются ими как божественные принципы, как мысли бога, возникшие вначале в божественном разуме и затем воплощенные по его воле в природе. Однако даже такое признание закономерностей в духе объективного идеализма вступает в противоречие с принципами религиозного мировоззрения, в частности с принципом провиденциализма. Действительно, если допустить, что бог установил законы и предоставил миру развиваться на их основе, то тогда следует отказаться от понимания бога как промыслителя и чудотворца.

Религия не может отказаться от признания божественного чуда, не нанося удара по своим позициям. Поэтому наряду с признанием закономерностей теологи настаивают на реальности чудес, помещая их в область явлений, недостаточно изученных наукой. Так, протестантские и православные идеологи говорят о чуде вну-

4 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С 317

треннего преображения, происходящем якобы в душе верующего при «прикосновении» к божеству. Последователи Фомы Аквинского пытаются обосновать реальность чуда ссылками на случайные явления. Рассматривая случайность как нечто не зависящее от естественной причинной связи, они выдают ее за проявление свободной божественной воли. Случайные явления - это и есть, по их мнению, чудеса, постоянно творимые богом. На самом же деле случайность подчиняется закону естественной причинной связи, она есть форма проявления необходимости, и случайное в одном отношении может быть необходимым в другом.

Несостоятельность религиозного учения о превосходстве веры над разумом. Противоположность научного и религиозного мировоззрений проявляется и в решении вопроса о природе и возможностях человеческого разума, о целях и формах познания. Материалистическая философия рассматривает сознание как продукт высокоорганизованной материи - мозга и признает способность человека к беспредельному познанию мира. Неопровержимым аргументом в пользу материалистического понимания проблем познания является вся история развития человечества, преобразования природы и революционного переустройства общества.

Религия извращает действительные цели и способы познания. Опираясь на донаучные мифологические представления о мире и человеке, она ориентирует верующих не на активное, творческое отношение к миру, а на подчинение религиозным принципам и предписаниям, не на самостоятельное изучение и познание мира, а на усвоение ранее созданных иллюзий о мире. Основной целью познания теология объявляет познание бога, т. е. несуществующего объекта. На деле это означает, что познавательные усилия направляются на усвоение ранее созданных представлений о боге. Кроме того, теологи утверждают, что человеческий разум не в состоянии познать сущность бога. Следовательно, они ставят перед познанием такую задачу, которая оказывается неразрешимой.

Поскольку богопознание выступает в религии как высшая и главная цель познания, то и способы богопознания теологи рассматривают в качестве принципов всякого, в том числе и научного, познания. Религия предлагает два способа богопознания: так называемое открове-

ние и естественное богопознание. Под откровением имеется в виду вера в то, что бог сверхъестественным способом открывает людям абсолютные «истины» о себе, мире, об отношении людей к богу, миру, друг к другу. Откровения удостаиваются только те, кто избран богом по их вере. Священные книги христианства, ислама объявляются результатом такого откровения, и верующим для познания бога предлагается принять на веру все их содержание. Что же касается естественного богопознания, то оно сводится к предписанию оценивать все явления действительности через призму основных принципов религиозного мировоззрения, за естественными причинами явлений усматривать сверхъестественные, божественные. Как видим, теология предлагает вначале поверить в бога и лишь потом получить возможность познавать его. Не случайно важнейшей категорией религиозной гносеологии объявляется религиозная вера.

Научное познание мира рассматривается теологами как второстепенное, нацеленное на исследование грубой материи и неспособное постичь духовные процессы, и поэтому оно якобы может удовлетворять только материальные потребности человека. Одновременно они пытаются принизить значение рационального познания, подчеркивая несовершенство человеческих органов чувств, ограниченность логического мышления. Высшей духовной ценностью человека теологи считают не его способность к мышлению и творческой деятельности, а веру в бога, которая объявляется особой формой познания, более совершенной по сравнению с рациональной.

Религиозные идеологи продолжают отстаивать возникшее еще в древности учение о душе как органе познания. Согласно христианскому вероучению, душа человека имеет божественную природу и способна не только к дискурсивному познанию, но и к особому, интуитивному постижению тайн бытия. Вера как особая форма познания, по мнению теологов, - это такая интуиция, с помощью которой истина открывается с наибольшей полнотой без предварительной работы разума.

Стремление возвысить веру над разумом присуще всем религиям. Оно проявлялось и в борьбе против науки, и в осуждении рационалистических тенденций в самой религии. В христианстве прослеживается внутреннее противоборство откровенного и утонченного, рационализированного фидеизма. Откровенный фидеизм

полностью отвергает притязания разума на истинное познание в пользу веры. Эта тенденция, возникшая в раннем христианстве, нашла яркое выражение в тезисе Тертуллиана «Верую, потому что абсурдно». Поскольку с точки зрения логики и здравого смысла триединство бога, богочеловечность Христа и другие догматы объяснить и понять нельзя, то последователи Тертуллиана предлагали отказаться от разума ради веры. Несовместимость этих догматов с разумом человека они пытались выдать за признак их божественного происхождения В духе этой тенденции Лютер учил, что разум мешает вере в бога.

Для другой тенденции, начало которой положил Климент Александрийский, характерно стремление к примирению веры и знания, к использованию разума для обоснования религии. Развивая эту линию, Фома Аквинский провозгласил учение о гармонии веры и разума. Согласно этому учению, разум человека в силу своей божественной природы не может противоречить божественной мудрости, и только по причине своей ограниченности и малости он не в состоянии вместить всю полноту истин, заключенных в откровении. Поэтому, по мнению Фомы, эти истины считаются «сверхразумными» и их следует принимать на веру. Таким образом, гармония веры и разума лишь провозглашалась, на деле же оставалось в силе требование подчинить разум вере. Концепция Фомы Аквинского о соотношении веры и разума полностью сохранена современными неотомистами. Ныне, в условиях бурного роста научного знания, теологи все чаще прибегают к утонченным формам фидеизма.

Возвышению веры над разумом и религии над наукой призвана служить и теологическая концепция истины, которая находится в противоречии с историческим процессом возрастания человеческих знаний и с научным пониманием истины. Диалектико-материалистическое учение об истине основывается на теории отражения: человечество отражает мир в своих понятиях, гипотезах, теориях, и проверенное практикой правильное, адекватное отражение этого мира представляет истину. Иной истины, кроме человеческой, не существует.

Высказывания теологов об истине противоречивы: с одной стороны, они продолжают отстаивать традиционное представление о том, что истина - это бог как воплощение абсолютного знания обо всем; с другой стороны, пытаясь примирить религию и науку, они прибе-

гают к концепции множественности истин, согласно которой каждая сфера бытия имеет свои истины, неприложимые к другой сфере. Исключительной сферой религии оказывается мир сверхъестественный, потусторонний, а также область духовной жизни и мировоззренческие принципы. К этой сфере якобы неприложимы истины науки. Сферу науки теологи ограничивают преимущественно проблемами естествознания, отказывая ей в праве делать мировоззренческие выводы. Выходит, что только за религией должна быть признана монополия на решение мировоззренческих вопросов, а также вопросов, относящихся к области индивидуального и общественного сознания (мораль, искусство, психология и т. п.). Как видим, эта концепция представляет собой попытку объявить религию единственно возможной и истинной системой мировоззрения.

Религиозные идеологи утверждают, что материалистического миропонимания, основанного на научном знании, якобы существовать не может, поскольку науки дробят единый космос на множество систем. Материалистические системы миропонимания теологи изображают не как философские обобщения научных данных, а как произвольное добавление к ним, чуждое им по существу.

Несостоятельность богословского отрицания научно-материалистического, атеистического миропонимания опровергается самим фактом его существования и все более широким распространением. Выдающиеся естествоиспытатели П. Ланжевен, Ф. Жолио-Кюри, Дж. Бернал, С. И. Вавилов подчеркивали огромное значение диалектического материализма как философской методологической основы естественнонаучного исследования. Показательно и то, что многие ученые буржуазных стран, субъективно приемлющие религию, стихийно проводят диалектико-материалистические идеи как единственно способные обеспечить успех научной деятельности. Научно-материалистическое, атеистическое миропонимание не есть какая-то произвольная конструкция: оно основывается на диалектико-материалистической философии, представляющей собой глубокое обобщение как естественнонаучных знаний, так и истории развития человеческого общества, всей человеческой культуры.

Итак, анализ основных принципов религиозного мировоззрения показывает, что религия извращает действительную картину мира, ставит перед людьми иллю-

зорные цели и не может служить основой преобразующей творческой деятельности.

Атеистическая критика идеи бога. Представление о боге как о какой-то таинственной силе, определяющей судьбы мира и каждого человека, занимает центральное место в современных системах религиозного мировоззрения, и все усилия защитников религии сводятся в конечном итоге к попыткам доказать реальное бытие бога. Одной из таких попыток является ссылка на то, что у всех народов имелась вера в бога. Некоторые представители монотеистических религий утверждают даже, что первоначально народам была присуща вера в единого бога. Наука располагает убедительными данными, свидетельствующими, что в ранних формах религии отсутствовали представления о богах.

Основоположники марксизма вскрыли социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога. Ф. Энгельс указывал, что первобытный человек осваивал чуждые и враждебные ему силы природы путем олицетворения: «Именно это стремление к олицетворению создало повсюду богов...»5 Солнце и ветер, гром и молнии, реки и моря и т. д. при олицетворении превращались в особые одушевленные существа, обладающие волей и могуществом. Усложнение социальных отношений, появление классового неравенства обусловили то, что эти существа стали наделяться и общественными признаками. «Фантастические образы, - писал Ф. Энгельс, - в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» б. Так, древнегреческий бог огня Гефест становится одновременно покровителем ремесел, бог Гермес, первоначально охранитель стад и пастушества, превратился в покровителя купцов, путников.

С объединением племен утверждается приоритет одних богов над другими, верховными богами становятся боги господствующих племен. Ф. Энгельс указывал, что национальные боги были скроены по мерке определенной национальной общности и их власть не распространялась далее границ поклонявшихся им народов. Национальные боги существовали до тех пор, пока существовала создавшая их нация, и гибли вместе с ней. Он отмечал

5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 639.

6 Там же. С. 329.

также, что тенденция к утверждению единого бога появляется только с возникновением государств с единым правителем, монархий, деспотий.

Фантастические представления о боге уже в древности стали объектом критики. Античные атеисты, вольнодумцы средневековья, материалисты Нового времени показали несостоятельность, рациональную бездоказательность идеи бога. Критика этой основной идеи - бога вынуждала богословов искать приемы обоснования его существования.

Критика теологических доказательств бытия бога. Каждая религия в соответствии с конкретной исторической обстановкой использовала различные приемы обоснования бытия бога. На протяжении многих веков, когда сами условия жизни формировали в массах потребность в религии и вере в бога, служители религиозных культов обходились ссылкой на якобы бывшие чудеса, откровения и пророчества. Этот прием в защиту бытия бога и до сих пор в ходу у защитников религии, утверждающих, что само наличие веры говорит в пользу бытия бога. Как и прежде, они ссылаются на откровение, где якобы содержится дарованная свыше истина, в которую необходимо только верить.

Однако в борьбе с материалистической, атеистической по своей сути философией теологи вырабатывали приемы рационалистического обоснования бытия бога. И если ранее, на предшествовавших этапах истории, эти доказательства имели узкую направленность, по преимуществу против свободомыслящих и философов-атеистов, то по мере развития научного взгляда на мир и усиления влияния научно-материалистического мировоззрения защитники религии вынуждены были использовать весь ранее накопленный арсенал доказательств в пользу бытия бога. И хотя значительная часть современных теологов признает ограниченное значение этих доказательств, соглашается с тем, что они не имеют значения строгих логических выводов, они тем не менее пользуются ими, рассматривая их как дополнительные средства укрепления религиозной веры. Такими наиболее широко используемыми доказательствами бытия бога являются в разных модификациях следующие: онтологическое, нравственное, космологическое и телеологическое.

Онтологическое доказательство было выдвинуто в IV в. Августином, развито в средние века Ансельмом

Кентерберийским. Суть его Ф. Энгельс, подвергший его критике, изложил следующим образом: «Это доказательство гласит: «Когда мы мыслим бога, то мы мыслим его как совокупность всех совершенств. Но к этой совокупности всех совершенств принадлежит прежде всего существование, ибо существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, в число совершенств бога мы должны включить и существование. Следовательно, бог должен существовать»»7. Онтологическое доказательство подвергалось критике и сразу же после появления, и в средние века, в том числе и Фомой Аквинским, и в Новое время, в частности И. Кантом. Ф. Энгельс указывал, что в основе этого доказательства лежит объективно-идеалистическое понимание тождества мышления и бытия, при котором из мысли, из сознания выводится бытие. Логическая ошибка данного доказательства заключается в том, что существование бога выводилось из представления о боге и игнорировалось то обстоятельство, что идея, представление могут быть ложными, извращенными.

Разновидностями онтологического доказательства бытия бога являются историческое, психологическое, антропологическое доказательства. Историческое доказательство сводится к ссылке на существование религии у всех народов, которые, по мнению теологов, не могут все ошибаться, и, следовательно, необходимо признать, что мысль о существовании бога истинна. Но в действительности данное суждение утверждает лишь факт существования религии, а не бога. Психологическое доказательство представляет собой попытку обосновать бытие бога ссылкой на наличие религиозной веры, стоящей якобы вне рационального объяснения и порожденной мистическим стремлением души к богу. Однако даже сами теологи признавали всегда наличие ложных верований. Антропологическое доказательство основывается на библейском рассказе о человеке как образе и подобии бога. Человек наделяется чертами богоподобия, а затем это используется как аргумент в пользу бытия бога. Во всех этих доказательствах происходит подмена тезиса: говорится о наличии представления о боге, религиозной веры, религии, а вывод делается о существовании бога.

Широко используется богословами космологическое доказательство бытия бога, в котором бог отождест-

7 См. там же. С. 42.

вляется с первопричиной мира. Это доказательство встречается уже у Платона, где бог - первопричина, у Аристотеля - перводвигатель. Доказательство опровергалось уже античными атомистами - Демокритом, Эпикуром. И. Кант, вскрывая его логическую несостоятельность, отмечал, что в нем происходит подмена тезиса, который должен быть доказан.

Космологическое доказательство бытия бога строится на метафизическом понимании источника движения, противопоставлении материи и движения, признании конечности бесконечного причинного ряда, абсолютизации необходимости.

Телеологическое доказательство бытия бога сводится к утверждению, что всеобщая целесообразность в мире могла быть порождена только высшим разумом, богом. Несостоятельность этого доказательства раскрывалась многими материалистами и атеистами, отмечавшими, что порядок явлений в мире объясняется естественной закономерностью. Отмечалось также (например, Гольбахом), что природные разрушения, войны, пожары, болезни, зло не согласуются с телеологическими принципами. Развитие естествознания и появление дарвинизма подорвали основы телеологии.

Кант, подвергнув критике онтологическое, космологическое, телеологическое доказательства, предложил нравственное доказательство бытия бога. Он утверждал, что всеобщий нравственный закон требует гармонического единства между счастьем и добродетелью. Однако в земной жизни добродетель не всегда вознаграждается, и она, в силу этого закона, не могла бы существовать, если не признать потустороннего, божественного вознаграждения. Нравственный миропорядок может быть установлен только высшим моральным началом - богом, что и доказывает якобы его существование. Но это доказательство теряет смысл в свете материалистического понимания природы и значения нравственности в жизни людей, в свете того факта, что не существует ни универсальной морали, ни всеобщего нравственного закона.

Современные теологи, несмотря на логическую несогласованность «рациональных доказательств», считают их полезными, поскольку они якобы связывают религию с логикой, философией и другими науками, а также могут содействовать укреплению религиозных представлений у рядовых верующих. Поэтому они продолжают обновлять эти традиционные доказательства новыми при-

емами. К числу таких приемов относится спекуляция на нерешенных проблемах науки. Религия и идеализм всегда спекулировали на нерешенных проблемах науки, и это великолепно показал В. И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Особенно широко современные теологи используют нравственные аргументы в пользу бытия бога. Бог провозглашается единственной основой нравственного поведения, альтернативой безнравственности и аморализму.

Происхождение и социальная сущность идеи бога были всесторонне раскрыты К. Марксом, Ф. Энгельсом, В. И. Лениным. К. Маркс отмечал, что «доказательства бытия бога представляют собой не что иное, как пустые тавтологии», что «неразумность есть бытие бога»8.

Реакционную социальную роль идеи бога глубоко раскрыл В. И. Ленин: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, - идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу»9. Идея бога в антагонистическом обществе всегда и прежде всего использовалась для оправдания и защиты эксплуататорских общественных порядков.

Анализируя сущность богостроительства и богоискательства, В. И. Ленин указывал, что попытки возродить и утвердить эту идею в более совершенной форме на деле есть закрепление и увековечение бесправия и придавленности трудящихся масс, выгодных эксплуататорским классам. «Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических гораздо легче раскрываются толпой и потому гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные «идейные» костюмы идея боженьки» 10.

8 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 97, 98

9 Ленин В. И. Поян. собр. соч. Т. 48. С. 232.