Святитель григорий палама о том, что характерно для тщеславия. Контролируемое отчаяние: опыт ереси по «Добротолюбию

С вятые отцы учат, что мысленная брань или борьба, сопровождаемая победой или пора­жением, происходит в нас различно: сперва возникает представление помысла или предмета - прилог; потом принятие его - сочетание; далее согласие с ним - сложение; за ним порабощение от него - пленение; и, наконец, - страсть.

Прилог

Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие прилогом называют всякий простой помысл или воображение какого-либо предмета, внезапно вносимое в сердце и предстоящее уму. Святой Григорий Синаит говорит, что прилог есть происходящее от врага внушение: делай то или другое, как это было сделано Самому Христу Богу нашему: «Рцы, да камение сие хлебы будут» (Мф. 4:3 ); или проще сказать - это какая-либо мысль, пришедшая человеку на ум. И, как таковой, прилог называют безгрешным, незаслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не зависит от нас, ибо невозможно, чтобы не было приражения к нам вражеских козней, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за прослушание удалённому из рая и от Бога: в этом состоянии удаления он (диавол) может уже колебать мысли и ум всякого, - говорит Симеон Новый Богослов. Разве одни совершенные и восшедшие на высокую степень духовной жизни могут пребыть непоколебимыми, и то на время, - добавляет святой Исаак.

Сочетание

Сочетанием святые Отцы называют собеседование с пришедшим помыслом, т. е. как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу, по страсти или бесстрастно; иначе, принятие приносимой от врага мысли, удержание ее, согласие с ней и произвольное допущение пребывать ей в нас. Это святые отцы почитают уже не всегда безгрешным, но оно может быть и похвально, если богоугодно разрешится. Богоугодно же разрешается так: если кто немедленно не отразит лукавого помысла, но несколько с ним собеседует - удержит его в себе на некоторое время, и враг уже будет налагать на него страстное помышление, то пусть всячески старается противопоставить ему помыслы противные - благие, или - преложить его на благое. А каким средством, мы о том скажем впоследствии.

Сложение

Сложением святые отцы называют уже благосклонный от души приём помысла, в нее пришедшего, или предмета, ей представившегося. Это бывает, например, когда кто-либо порождённую врагом мысль или представленный от него предмет примет, вступит с ним в общение через мысленное разглагольствование и потом склонится или расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего святые отцы рассуждают применительно к той степени и мере духовного возраста, в которых находится подвизающийся. А именно: если кто достиг некоторого преуспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать лукавые помыслы, но не отженет их по лености и небрежению, - такому сие не безгрешно. Если же кто, новоначальный, и к отреянию прилогов и наведении ещё бессильный, склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаиваясь и зазревая себя, исповедает сие Господу и призовёт Его на помощь, по слову Божию: «Исповедайтеся Господеви и призывайте Имя Его» (Пс. 104:1 ), то Бог прощает ему, по милосердию Своему, ради немощи его. Вот что сказали отцы о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла: иногда кто-либо из подвизающихся хотя бывает побеждён в мысли, но корень ума его - в глубине сердца его - твёрдо стоит в том, чтобы самым делом не согрешить и беззакония не совершить. Это есть первый вид сложения. А второй вид сложения, по словам святого Григория Синаита, состоит в следующем: «Когда кто волей своей принимает от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается ими так, что уже не только не противоборствует страсти, но и решается все сделать по внушению ее, и если не исполняет своих решений на самом деле, то не почему-либо другому, как только по неполучению на то времени или места, или по иной причине, непозволяющей совершить преднамеренное. Такое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению», т. е. церковной епитимии.

Пленение

Пленение есть невольное увлечение нашего сердца к нашедшему помыслу или постоянное водворение его в себе - совокупление с ним, отчего повреждается наше доброе устроение. В первом случае, когда умом твоим овладевают помыслы, и он насильно - против твоего желания - уносится лукавыми мыслями, - ты вскоре, с Божией помощью, можешь удерживать его и возвращать к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед. Вменяемость в этих случаях различна, смотря по тому, когда и как помысл внедряется в душу и действует: во время ли молитвы - келейной или соборной, или не во время молитвословия, - средний ли то - безразличный - негреховный помысл или прямо - злой... Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, - это очень виновно и осудительно, потому что во время молитвы ум должен быть весь обращён к Богу и внимать молитве, отвращаясь всячески и всяких сторонних мыслей. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу и в ней остаются мысли, то такое состояние безгрешно, ибо и святые необходимое для жизни телесной исполняли благословно и безвинно. Во всяком этого рода помысле, говорят отцы, ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом - неразлучен; от лукавых же мыслей отвращаемся.

Страсть

Страстью называют такую склонность и такое действие, которые долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это бывает тогда, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающее страсть, и воспламеняет его к исключительному люблению их, так что - волею или неволею - человек мысленно порабощается ими. Причиной сего бывает, как сказано, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть во всех ее видах непреложно подлежит или покаянию, соразмерному с виной или будущей муке. Итак, подобает каяться и молиться об избавлении от всякой страсти, ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подвергались брани от нее, но за нераскаянность. Если бы было это (т. е. мука) только за брань врага, то некоторые, не достигнув ещё совершенного бесстрастия, не могли бы получить избавления, как говорит Пётр Дамаскин. Обуреваемому же какой-либо страстью подобает всеми силами противиться ей, - сказали отцы. Возьмём, например, страсть блудную: кто борим этой страстью к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования, и от сопребывания с ним, и от прикосновения к его одежде, и от запаха ее. Кто не соблюдает себя от всего этого, тот образует страсть и любодействует мысленно в сердце своем, - сказали отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей и, как зверей, вводит в душу свою лукавые помыслы.

диакон Павел Сержантов

Имя святителя Григория за последние полвека упоминается часто. К месту и, порой, не совсем к месту. Пожалуй, святитель Григорий Палама - самый знаменитый исихаст всех времен и народов. Некоторые даже наивно полагают, что он и был первый исихаст.

В одно из воскресений Великого поста мы торжественно совершаем память этого святого византийского архиепископа.

Святителя Григория образованные люди знают по его богословию нетварных энергий. Как интересный автор сугубо аскетических наставлений он известен заметно меньше. Жаль. У него немало интереснейших наблюдений касательно внутренней христианской жизни. Об одном из них хотелось бы рассказать. Но сначала небольшая предыстория, иначе будет непонятно.

Как страсть развивается в человеке

Задолго до святителя Григория Паламы православные подвижники-исихасты боролись со страстями и досконально изучили это аскетическое искусство борьбы.

Как страстям удается нас победить? Как действует страсть? Какие этапы проходит враждебная страсть, прежде чем сломит сопротивление человека?

Эти этапы были описаны уже в «Лествице» преподобного Иоанна Синайского. Многие церковные люди знают о них, и все-таки я их в двух словах перескажу.

1) Прилог страстного помысла; это когда со стороны человеку подбрасывается соблазнительный помысел.

2) Человек может и не обращать внимания на помысел, но если обратит внимание и, тем более, начнет собеседовать с помыслом, тогда человек переходит к 3) этапу сочетания.

4) На этапе сосложения человек заходит еще дальше, он ощущает притягательность помысла, начинает услаждаться им, в этот момент человек уже «согрешает в сердце своем».

5) Если он опомнится и попытается противостоять помыслу, то открывается этап борьбы; здесь пока равновероятны победа или поражение.

6) На следующем этапе помысел оказывается сильнее человека, сопротивляться уже нет сил, происходит пленение.

7) Взятый в плен человек переживает беспрепятственное действие страсти в душе 1 .

Все эти этапы преподобный Иоанн описывает в главе, посвященной борьбе против блудной страсти. Являются ли эти классические описания универсальными? Применимы ли они для всех страстей? Исчерпывают ли эти этапы всё неисчислимое многообразие жизненных ситуаций?

Из «Лествицы» мы узнаем, что нет. Даже нападение блудного беса может разворачиваться не в эти несколько этапов, а иначе, гораздо более стремительно. Вдобавок ко всему преподобный Иоанн описывает «неклассическое» стремительное нападение тонкого блудного помысла, со ссылкой на опыт рассудительнейших отцов 2 .

Что делается с другими страстями

Борьба блудного помысла с человеком строится на том, что этот помысел соблазнителен, он сулит человеку наслаждение. Однако не все страсти действуют через соблазн 3 . Конечно, есть среди восьми основных страстей и такие, которые подобно блуду, пускают в ход именно соблазнительные помыслы. Например, страсть тщеславия.

Как здесь обстоит дело? Годится ли для тщеславных помыслов то замечательное описание, которое мы находим в «Лествице»?

Когда прилог равносилен сосложению

Для ответа на этот нелегкий вопрос нам и понадобится святоотеческое наставление. Мы возьмем его у святителя Григория Паламы. Вот что он думает про страсть тщеславия: «Страсть эта есть самая тонкая из всех страстей. Почему подвизающемуся должно не собеседования остерегаться, или не сосложения бегать, но самый прилог почитая уже сложением, беречь себя от него. Ибо и так действуя, едва успеет он упредить скорость падения» 4 .

Вспомним «Лествицу». Для блудной страсти греховным этапом однозначно было (со)сложение. В ряде случаев собеседование с помыслом (этап сочетания) тоже было не без греха. Преподобный Иоанн допускает, что отдельные подвижники могут собеседовать с помыслом вполне бесстрастно, то есть, не совершая никакого греха. Прилог же блудного помысла, согласно Лествичнику, надо без обиняков понимать как не греховный для человека. На стадии прилога блудного помысла никакого еще греха нет.

Так обстоит дело в классическом случае с блудным помыслом. Читая святителя Григория, мы видим, что страсть тщеславия - дело тонкое. Она орудует так быстро, что человек переживает падение не только на этапе сосложения (нужно бегать сложения с тщеславием). И даже не на этапе сочетания (нужно остерегаться собеседования с тщеславием). Но уже на этапе прилога опасность падения так велика, что для страсти тщеславия прилог равносилен сосложению.

И от прилога тщеславия надо беречься так, как в других случаях берегутся от сосложения.

святитель Григорий Палама.

Если человек не видит, что погружается во грех, он становится игрушкой в руках дьявола.

"Мария, здрасьте! Смотришь криминальную хронику, и волосы дыбом встают. Ученики избивают учителей, матери зверски издеваются над детьми. Внук ради квартиры заказывает бабушку, водитель, которому сделали замечание, стреляет в обидчика. И на суде все эти нелюди талдычат одно: "Сами не знаем, как все случилось - будто бес в нас вселился, бес нас попутал!" Вот уж нашли отмазку, валить все на беса, благо религия у нас в стране сейчас на коне. А как же ответственность человека за то, что он творит?"

Равиль С.

Здравствуйте, Равиль! Равиль, совсем не дело журналиста рассуждать о том, в кого вселился бес, а в кого нет. Но вот рассказать, как происходит сочетание души человеческой с этой губительной для нее сущностью, думаю, стоит. Тем более я сама обещала это сделать в статье ("РГ - Неделя" N 5358).

Рыкающий лев

"Внутреннее наше всегда заключено, - то есть закрыто, писал о душе человека святитель Феофан Затворник, - Сам Господь стоит вне и стучит, чтобы отворили. Чем же наше внутреннее отворяется? Сочувствием, предрасположением, согласием. У кого все это клонится в сторону сатаны, в того он и входит... Что входит сатана, а не Господь, в этом виноват сам человек". То есть это во власти человека: распахнуть свое сердце для Господа и дать Божественной благодати действовать в нас или же в результате своей расположенности к делам дьявола впустить его хозяйничать в свою душу. По слову апостола Петра противник наш, "дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить", поэтому, призывает апостол, "трезвитесь и бодрствуйте".

Так как противостояние бесовским силам одна из главных тем в творениях святых отцов, то за два тысячелетия христианства здесь накоплен бесценный для всех нас опыт. Сама борьба с силой, препятствующей обожению человека, называется "духовной бранью", или "невидимой бранью" - потому что она невидима для нашего обычного зрения, а доступна только зрению духовному. Духовной брани посвящены многие тома, написанные воинами христовыми, то есть теми, кто ведет эту постоянную невидимую духовную битву. Более того, в мире регулярно собираются богословские конференции, обобщающие опыт в этой сфере, конференции, на которые съезжаются подвижники и выдающиеся умы современности. При этом - если вдуматься, то это поразительно! - основная масса людей, даже грамотных, просвещенных людей, абсолютно не сведуща в том, что это за сущность такая - враг рода человеческого и каковы его возможности в нападках на человека. Мы черпаем свои представления об этой губительной силе из голливудских ужастиков, создавших своего рода мифологию нечисти, или же из опусов расплодившихся донельзя проходимцев, как бы они себя ни называли: колдуны, знахари-целители (в пятом поколении, естественно), экстрасенсы, парапсихологи, магистры черно-белой магии и прочие хироманты...

Меж тем информация о том, как бес проникает в душу, каковы механизмы этого внедрения и может ли человек что-то противопоставить этой погибельной агрессии, жизненно важна для каждого из нас. Итак, дайджест святоотеческого учения о невидимой брани с врагом рода человеческого.

Прилог, сочетание, соизволение

Первое: грех, совершенный нами, открывает нашу душу для дьявольского воздействия. Дьявол укрепляется в душе по мере нашего укоренения во грехе. Как отмечают святые отцы, одержимость бесами вовсе не обязательно следствие каких-то экстраординарных грехов, часто вселение дьявола является результатом укорененности в пороках обыденных, распространенных, банальных: гнев, зависть, раздражительность, злословие...

Второе: грех входит в душу не одномоментно, а поэтапно. И знание этих этапов проникновения греха в душу человека очень важно. Потому что здесь и пролегает линия борьбы с лукавой силой, борьбы, ограждающей нашу душу от губительного воздействия бесов. И, Равиль, кстати, граница ответственности человека за то, что он делает.

Каковы же эти этапы проникновения греха в нас? Первый этап называется прилогом. В человеке возникает легкое, не всегда осознанное и конкретизируемое желание, соблазн, помысел: "Ах, какая фигура у этой женщины..." или: "Классная тачка!..", "Да тут денег немеряно...", "Когда же этот ребенок прекратит орать?..", "Эта училка меня задолбала!..", "А бабка нехило устроилась, какая квартирка!.." Вариантов множество. И неслучайно я во всех этих примерах ставлю многоточие. Прилог - это в большей степени неоформленное мыслью желание, соблазн, возникший при виде привлекательной женщины, шикарного автомобиля, толстенной пачки купюр или, наоборот, раздражающего крика ребенка, осточертевшей требовательности учительницы, наглого замечания обидчика...

Человек, как учат святые отцы, не несет ответственности за прилог. Человек не виновен в возникновении у него прилога. Прилог - это внешнее, помысел, принесенный извне, от беса. Говорят, что даже святые до конца своей жизни были искушаемы прилогами. Прилог не является грехом, и, кстати, в нем не надо исповедоваться. Это только первое, легкое касание грехом души человеческой, и отнюдь не каждый, кто засмотрелся на роскошную машину, затем подумает: "Да, хорошо бы такую угнать".

Рождение в голове этой мысли и будет следующим этапом проникновения греха в человека. Этот этап называется сочетанием. То есть человек сочетается с греховным помыслом, он впустил его в себя. Воля человека, не заметившая коварного пришельца, пропускает его внутрь, в недра души. Мысль, не остановленная трезвенным вниманием к тому, что за помыслы к тебе приходят, развивается дальше. Прельстившийся начинает рассматривать варианты того, как лучше угнать машину, а его чувства при этом коварно рисуют соблазнительные картинки: "Как я лихо рассекаю на новенькой тачке!". Или, например, "как здорово я заживу в этой квартире, когда надоедливой старухи не станет..." Вот этот, следующий, этап проникновения греха, сиречь дьявола, в душу человека называется соизволением. Соизволением, потому что на этом этапе человек уже согласился с греховным помыслом, его воля уже порабощена греховному желанию, грех превратился в реальную цель, мозг ищет варианты ее осуществления, и человек услаждается возможностью совершения вожделенного. И если на предыдущих этапах проникновения греха, на этапах прилога и сочетания, грех еще нетрудно пресечь, остановить, не впустить в глубины души, хотя бы просто переключив свое внимание и мысли на что-то более достойное, то на стадии соизволения остановить грех гораздо труднее. Потому что он поработил себе уже и мысли человека, и его чувства.

От греха к страсти

Следующий этап - борьба. Вокруг этого драматичного этапа жизни души закручены величайшие произведения литературы. "Я люблю Алексея, но сын Сережа, но чувство долга перед мужем, но свет!.." - Равиль, догадываетесь, откуда это? Или: "Старуха процентщица заедает чужой век, но..."

Святые отцы пишут, что на этом этапе, на этапе борьбы, человеку самому уже почти невозможно противиться всеянному в его душу греху. Борьба может быть долгой, мучительной или короткой, но грех, допущенный до этой стадии, обязательно победит. Он непременно будет реализован как поступок. Потому что возникает состояние плененности грехом, и сам человек, без помощи Господа, избавиться от этого состояния не может. Только Божья благодать способна целить душу, пораженную грехом до такой степени.

Но если человек не обращается за помощью к Богу, если он, в результате плененности, не видит своего греха в себе и потакает своим греховным устремлениям, в нем развивается греховный навык. Душа, имеющая навык ко греху, предается ему уже без борьбы, стремительно. Так, если человек потакает греху гнева, то вскоре его душа будет впадать в состояние аффекта мгновенно. И на это время именно греховная страсть будет господствовать в ослепленном гневом человеке. Человек уже не будет сам себе хозяином. И кто, как Вы думаете, будет в это время ему господином? Укорененный грех становится страстью. А излечить в себе греховную страсть, этот серьезный недуг души, не обращаясь к помощи Божьей, человек самостоятельно не может. Значит ли это, Равиль, что он не несет за нее ответственность. Конечно, несет. Но насколько непосильна самому человеку эта ноша!

И тут, Равиль, проблема в следующем. Если человек не сформирован как личность, если у него размыты понятия добра и зла, если он не способен осознать свои желания, оценить их, рассмотреть губительность некоторых из них, если его воля неразвита и он не может сказать себе "нет", если грех привычное состояние его души, настолько привычное, что он усыпил совесть (а совесть называют голосом Божьим в человеке), если человек не ведает, что в трудные момемнты может обратиться к Отцу Небесному, если человек находится на такой стадии духовного развития, он пролетит от точки А - точки появления прилога, в точку В - место, где он сам себе уже не хозяин, а лишь игрушка в руках дьявола, со скоростью, достойной нашего стремительного века.

Уважаемые читатели! Мы ждем ваших откликов на публикации Марии Городовой по адресу: ул. Правды, д. 24, Москва, 125993, Редакция "Российской газеты". Адрес электронной почты Марии Городовой: [email protected]

«Не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда», — рассуждал один из друзей праведного Иова Многострадального (Иов 5:6). Поскольку для христианина горем и бедой являются, прежде всего прочего, грех и предшествующая ему , то и о них можно сказать, что «не из праха выходит» страсть, «и не из земли вырастает» грех, но появляется на почве человеческого сердца. Сам Господь предостерегал нас, говоря, что «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — все это зло извнутрь исходит и оскверняет человек» (Мк.7:21-23). То есть, согласно евангельскому учению не только совершённый на деле грех, но и душевное стремление к нему, которое мы называем страстью, само по себе не является безвинным и тоже есть грех.

Святые отцы Церкви, достигшие победы в борьбе над своими страстями, оставили нам подробное описание этой борьбы. В частности, они тщательно исследовали ступени формирования страсти в человеческой душе.

Любая страсть начинается с помысла, который называется «прилог»

«Путешествие в 1000 ли начинается с одного шага», — говорят китайцы. Так и любая страсть начинается с одного помысла, который называется «прилог» . Этот термин обозначает не только мысль, но и образ, чувство, желание или состояние, внезапно возникающее в человеческой душе, впрочем, не любые мысль или состояние, а именно — направленные на удаление от Бога. Невозможно полностью избежать прилогов , но во власти человека — принять его или отвергнуть. В Древнем патерике описывается такой случай: «Брат пришел к авве Пимену и говорит ему: у меня много помыслов, я в опасности от них. Старец выводит его на воздух и говорит ему: раскрой свою пазуху и не впускай ветра! Не могу этого сделать, — отвечал брат. Если сего не можешь сделать, — сказал старец, — то не можешь воспрепятствовать и помыслам, приходящим к тебе, но твое дело — противостоять им».

Согласно святоотеческим поучениям, самый надежный способ борьбы со страстью — отсечение ее в самом начале, т.е. отвержение прилога . «Если помыслы будем отсекать, отсечем и грех, — учил святитель Тихон Задонский. — От помыслов и грех бывает, как от корня — дерево».

«Сочетание» представляет собой собеседование с помыслом

Следующая ступень укрепления страсти в человеческой душе носит название «сочетание» и представляет собой собеседование с помыслом. Помысел притягивает внимание искушаемого, который теперь подвергается опасности увлечься грехом. Поэтому сочетание не всегда остается для человека невинным. Если он чувствует некоторое удовольствие от собеседования, то уже воля склоняется в сторону греховного помысла и влечет человека к другой стадии.

На этапе «сосложения» совершается полное принятие преступного помысла

Стадия эта именуется «сосложением» . На этом этапе совершается уже полное принятие преступного помысла, который увлекает и наполняет ум, чувства и волю человека, так что грех начинает действовать в человеческой душе и готовить совершение греха самим делом.

При «пленении» исчезает само желание оставить греховный помысел

Замедление в этом состоянии приводит к очередной ступени, называемой «пленением» , состояние, имеющее от предыдущих качественное отличие. Если до этих пор человек мог своими силами не только сопротивляться греховным помыслам, но и преодолевать их («если не делаешь доброго, у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7)), то теперь исчезает даже само желание оставить греховный помысел. Если же таковое и появляется, то без внешней помощи человек уже не в силах избавиться от завладевшего им порочного желания.

Завершающей ступенью этой лестницы в бездну является страсть

И завершающей ступенью этой лестницы в бездну является собственно , парализующая волю и как некий внутренний деспот влекущая человека ко греху. Впрочем, и без исполнения на деле сама страсть губительна для человека и требует для избавления от нее многих усилий, молитв, Божественной и человеческой помощи.

Преподобный авва Дорофей трудность борьбы с укоренившейся страстью иллюстрировал следующим рассказом: «Один великий старец прохаживался с учениками на некотором месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: вырви этот кипарис. Кипарис же тот был мал, и брат тотчас одною рукою вырвал его. Потом старец показал ему на другой, больший первого, и сказал: вырви и этот; брат раскачал его обеими руками и выдернул. Опять показал ему старец другой, ещё больший, он с великим трудом вырвал и тот. Потом указал ему на иной, ещё больший; брат же с величайшим трудом сперва много раскачивал его, трудился и потел и, наконец, вырвал и сей. Потом показал ему старец и ещё больший, но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Когда же старец увидел, что он не в силах сделать этого, то велел другому брату встать и помочь ему; и так они оба вместе едва успели вырвать его. Тогда старец сказал братии: “Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге”«.

По причине того, что замедление в грехе и греховных помыслах для человека становится страшнее самого греха, святые отцы призывали прибегать к покаянию как можно скорее, даже если падения повторяются многократно. В «Достопамятных сказаниях о подвижничестве святых и блаженных отцов» мы находим следующую историю: «Брат спросил авву Сисоя: “Что мне делать, авва? Я пал”. Старец отвечал: “Встань”. Брат говорит: “Я встал и опять пал!” “И опять встань”, — отвечал старец. Брат еще спросил: “Доколе же это будет?” “Пока не будешь взят из жизни сей добрым или порочным, — сказал старец, — Ибо кто каким тогда окажется, тот таким и пойдет туда”».

Может возникнуть вопрос, но отчего же мы в большинстве своем не поступаем так, то есть, не прибегаем к помощи покаяния немедленно, сразу по совершении греха? Если же и покаемся, то редко кто не возвращается, как говорит Писание, «на свою блевотину» (2 Пет. 2:22). Прп. Амвросий Оптинский сетовал: «Какое ныне настало время! — говорил он. — Бывало, если кто искренно раскается во грехах, то уже и ; а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, а потом опять за свое принимается».

Вероятно, это происходит в силу нашей раздвоенности, нецельности, что в свою очередь ведет к неспособности принять волевое решение, т.е., к отсутствию решимости. Именно отсутствие решимости по мысли преподобного Серафима Саровского не дает нам подражать древним. И решимость эту нужно проявлять уже на самой ранней стадии развития страсти — против прилога. Если же наша нерешительность не дает нам совершить это сравнительно нетрудное, но необходимое действие, то и силы уходят на борьбу со страстями, разрастающимися порой до чудовищных размеров.

А вот как отсекать прилог в самом начале — это каждому приходится решать индивидуально. К примеру, Императрица Екатерина II имела правило ничего не говорить в приступе гнева, но ждала, пока придет в спокойное расположение духа, и, чтобы облегчить себе трудность молчания, буквально набирала в рот воды. Похожим образом поступал преподобный Моисей Оптинский, который вразумлял провинившихся монахов не сразу, а когда происшествие несколько забывалось.

Конечно же, святые отцы для победы над помыслами в качестве необходимейшего и самого действенного средства предлагают нам молитву. Вот что говорил об этом прп. Иоанн Колов: «Я подобен человеку, который сидит под высоким деревом и видит, что приближается к нему множество зверей и змей; если он не может противостать им, то влезает на дерево и спасается. Так и я, безмолвствуя в келлии моей, вижу злые помыслы, восстающие на меня; когда не могу противостать им — прибегаю к Богу молитвою и спасаюсь». Но этому несложному на первый взгляд умению христианину предстоит учиться всю жизнь.

Храм Преподобного Сергия Радонежского в Солнцево

Как «рождается» грех?

Как «рождается» грех?

Как «рождается» грех? «Начало его кроется в существе человеческой свободы», — говорит митрополит Николай (Могилевский). «Основой греха была человеческая самость. Образование греха в душе каждого человека происходит общим (со страстями) путем и порядком. Всякий грех совершается ради удовольствия».Святые отцы учат, что развитие помысла в греховное действие и борьба с ним происходит в нас следующим образом: «сначала возникает представление помысла или предмета — прилог; затем принятие его — сочетание; далее согласие с ним — сложение; за ним происходит порабощение от него — пленение; и далее — страсть». Исаак Сирин говорит, что «совершение греха не бывает без собеседования со страстями». (Ис. Сир. Слова подвижнические 85.403). Помыслы — это первое, с чем встречается человек. «Главным, слагающим и образующим страсть элементом, так сказать «семенем», из которого впоследствии вырастает целое древо страстное, служит дурной помысел и услаждение им». У отцов-аскетов мы находим довольно подробную демонологию — учение о действиях демонов на человека. И все они признают, что большая часть помыслов, и при том самых опасных, прикрытых видимостью добрых, внушается от диавола. Возникновение их не зависит от нас, но принятие их или отвержение в нашей воле» (Митрополит Николай. Тайна души человеческой). Помыслы не всегда предстают перед нами в худом свете. Иногда они кажутся хорошими или нейтральными. Научиться различать, что лежит в основе того или иного желания, бывает, порой, непросто.

Основных помыслов, которые могут привести человека к греху восемь: помысел чревоугодия, помысле блуда, помысел сребролюбия, помысел печали, помысел гнева, помысел уныния, помысел тщеславия, помысел гордости.

Помысел чревоугодия может предлагать нарушить пост, так как человек может не выдержать его из-за плохого здоровья, или назначенную врачом диету для лечения заболевания, как бесполезную для больного и т.д. Нередко чревоугодие прикрывается гостеприимством. Помысел блуда возбуждает плотскую похоть (сексуальные желания), внушая человеку, что из-за воздержания в половой жизни может нарушиться здоровье и т.д. Помысел сребролюбия может говорить об обеспеченной старости или же наоборот — о нищенском существовании, о богатых друзьях, которые судят о твоем благосостоянии и т.д. Помысел печали «возникает вследствие неудовлетворенности страстных желаний или удовлетворения их неполного, не доставляющего удовольствия». Здесь могут быть воспоминания о прежней жизни, друзьях и др. Помысел гнева появляется против того, кто нас обидел. Часто он переходит во вражду против ближнего. Древние отцы говорили: «Если гневливый и мертвого воскресит, молитва его неприятна». Помысел уныния (бес уныния) внушает человеку мысли, что страдания его чрезмерно велики и нет им конца, что Бог оставил человека; другие страдают меньше, чем он и т.д. Часто внушаются мысли, которые отводят человека от дела или молитвы. Помысел тщеславия самый тонкий. Он чаще посещает тех, кто успешно трудится и живет. Зачастую тщеславие прикрывается безотказностью. Помысел гордости внушает душе самой себе приписывать те или иные заслуги. «Мерзок есть пред Господем всяк высокосердечный; Бог гордым противится» (Притч. 16, 5.3, 34).

Иоанн Лествичник прилогом называет всякий помысел или воображение предмета, внезапно вносимое в сердце и предстоящее уму. Прилог, оставаясь без действия, не делает человека грешным, но в данном случае прилог является индикатором склонности воли человека. Человек способен выразить свое отношение к помыслу путем отрицания его или принятия. Переход к греховности начинается с беседы с помыслом. Вторым моментом является сочетание с помыслом, беседа с ним. Святые отцы считают это уже не всегда безгрешным, так как в данном случае присутствует элемент удовольствия беседы с помыслом. Человек может волевым усилием отказаться от беседы, равно как и принять ее. В последнем случае наблюдается склонение воли к помыслу. «Услаждение греховными предметами есть прямо грех», — говорит святитель Феофан. При несовершенстве природы человека, слабой воли может произойти «согласие на страсть» (Ефрем Сирин) или сосложение.

Сосложением святые отцы называют благосклонный прием помысла. Когда кто волей своей принимает от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними так, что уже не только не противоборствует страсти, но и решается все сделать по внушению ее, и если не исполняет своих решений на самом деле, то не почему-либо другому, как только по неполучению на то времени и места, или по иной причине, непозволяющей совершить преднамеренное.

Пленение — это невольное увлечение к помыслу, постоянное принятие его в своем сердце. «Происходит пленение насильно и против воли увлекающее сердце к исполнению на деле» (Петр Дамаскин). «:из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека»(Мф. 15:19-20). Человек получает удовольствие от этих мыслей, поражаются уже его чувства. Теперь, чтобы остановить развитие греха, потребуется уже большое усилие воли: человек должен решительно отказаться от картины греха и более к ней не возвращаться. Если на первом этапе человеку, к примеру, пришла в голову мысль: в моем случае могло бы помочь воровство, то на следующем его мысли заняты размышлением, как хорошо было бы и вправду украсть.

Далее следует решимость — состояние, когда греховный помысел глубоко проник в душу. Из простых мыслей о грехе помысел перерос в реальную цель, которую при возможности человек постарается осуществить. На этом этапе можно сказать, что грех уже осуществился, так как, если до этого воля еще управляла чувствами, то теперь она порабощена греховному желанию. Человек уже строит планы, обдумывает, как осуществить задуманное.

Если для человека грех не является обычным делом, то он переживает следующий этап – впадению в грех . Человек борется с собой и еще может остановиться, но воля уже настолько во власти греха, что почти всегда грех, допущенный до этой стадии развития, побеждает. Как видно из самого названия, человек на этой стадии находится в плену греха и переходит к осуществлению задуманного на деле.

Если человек потакает своим греховным устремлениям, то в нем развивается дурной навык. Душа, имеющая навык ко греху, предается ему стремительно и без борьбы. Так возникает в человеке страсть , как непреодолимая власть какого-либо греха над душой. Грех становится смыслом жизни. Однако, человек ещё может пытаться бороться с ней.

Когда страсть становится нормой жизни, природным свойством души, тогда в душе человека рождается порок и, как следствие, порочная жизнь, противная Богу. Итак, из «ничего» — из помысла, который нельзя увидеть, потрогать, рассмотреть — в итоге появляется греховный поступок, который явственно виден и характеризует нравственное состояние согрешившего.

Этапы развития греха

1. Прилог – безгрешно, какая-либо мысль, пришедшая на ум. Самый утонченный помысел - набег мыслей.
2. Сосложение, сочетание — благосклонный прием помысла. Собеседование с помыслом.
3. Внимание или пленение – поражение ума, т.е. увлечение помыслом, водворение его в себе. Борьба — брань, где побеждаешь или проигрываешь.
4. Услаждение – поражение чувств.
5. Решимость – поражение воли.
6. Грех – беззаконие или уклонение от добра или добро совершенное не вовремя. Согрешение, прегрешение.
7. Страсть – когда грех становится смыслом жизни, но человек ещё пытается с бороться с ней.
8. Порок , когда страсть становится для человека нормой жизни. Вгнездившаяся в душе и через навык страсть
становится, как бы природным ее свойством

Страсти:
1. Чревообъядение
2. Любодеяние
3. Сребролюбие
4. Гнев
5. Печаль
6. Уныние
7. Тщеславие
8. Гордость

Добродетели:

1. Воздержание
2. Целомудрие
3. Нестяжание
4. Кротость
5. Блаженный плач
6. Трезвение
7. Смирение
8. Любовь