Змеиное многообразие. В христианской, европейской традиции

Змеи, или Serpentes по-латыни, представляют собой один из подотрядов класса рептилий, с вытянутым покрытым чешуей телом без конечностей. Всего на планете существует порядка 3 тыс. видов змей, которые в свою очередь объединены в 23 семейства, таких как ужи, гадюки, гремучие змеи и другие.

Змеи живут везде, кроме Антарктиды, и больше всего их в Азии, Африке и Латинской Америке. Встречаются змеи абсолютно безобидные, а также и опасные для человека. Обитают змеи на территориях с жарким тропическим климатом, в лесах и степях, а также в предгорьях и гористой местности.

Некоторые виды змей живут в воде, некоторые – на деревьях и в земле. Все они – хищники, питаются мелкими млекопитающими, лягушками, рыбой, насекомыми. Добычу обычно или заглатывают целиком живой, или перед этим душат ее или отравляют ядом.

Окраска змей самая разнообразная, они могут быть самых разных цветов, а поверхность их кожи украшена различными геометрическими фигурами. Длина змей варьируется от 8 см до 12 м.

Змея имеет сочлененный позвоночник, к которому может быть прикреплено как на шарнирах до 145 пар ребер. Кончики пар ребер соединяются мускулами с чешуйками на брюхе змеи. Именно эти чешуйки помогают змеям передвигаться, ведь краями пластин змеи отталкиваются от неровностей на поверхности земли и двигаются вперед.

Зубы у змей острые и тонкие, а у ядовитых змей, помимо них, есть еще и загнутые назад ядовитые зубы на верхних челюстных костях. Внутри таких зубов имеется канал, по которому яд при укусе попадает в рану. Особую роль играет у змей их тонкий и чувствительный язык, который является рецептором, связанным с органом Якобсона, расположенным на небе, где перерабатывается информация, полученная языком. Слух и зрение у змей развиты слабо, а в период линьки змеи практически не видят, т.к. не только с тела, но и с глаз их сходит роговой слой кожи. Кстати, и глаза у змей всегда открыты, они защищены лишь сросшимися веками, которые напоминают прозрачные «очки».

Самая крупная королевская кобра достигает в длину 5 метров и встречается в Юго-Восточной Азии. Она питается другими змеями, ящерицами. Ее укус крайне опасен, она всегда нападает без промедления. Яд и обычной кобры начинает действовать через пару минут после укуса. Не менее опасна и тигровая кобра, обитающая в Австралии.

Слепозмейки обитают в почве в тропическом и субтропическом климате, и часто их длина всего 10 см. Такие слепозмейки встречаются в Закавказье. Самые крупные змеи – это удавы и питоны. У этих рептилий около корня хвоста располагаются рудименты нижних конечностей, что доказывает, что в древности они передвигались на лапах, но утратили их в процессе эволюции. Самая крупная змея в мире – это анаконда, достигающая в длину 10 метров. Длину 8 метров имеет и сетчатый питон, который встречается в Юго-Восточной и Южной Азии.

Змея – как символ мудрости и возрождения

С древних времен змея является символом мудрости и бессмертия, плодородия и жизненной силы, и, одновременно, и символом зла и двуличия. Именно змея была священным животным античной богини мудрости Афины, дочери Зевса. В Древнем Египте змея была символом Солнца и атрибутом бога Осириса, а богиня Исида изображалась наполовину женщину, наполовину – змеей.

В Китае Тщи-Сеу – злодей, который возгордился перед Всевышним, был гигантским змеем. В скандинавской мифологии сыном бога огня Локи был олицетворением зла, и представлялся в образе змея, который стремился обвить кольцами мир и отравить ядом все живое. И в древнерусских мифах доблестные богатыри сражались с змеем-горынычем, отрубая ему головы.

При этом змея является двойственным символом: с одной стороны, змея, убивающая свою жертву, олицетворяет смерть, с другой змея – это животное, которое периодически меняет кожу, символизирует жизнь и воскрешение. В связи с этим ее свойством, змея является символом медицины, т.к. считается, что она владеет секретом вечной жизни, и знает целебные свойства растений. Именно змея, обвивающая вокруг посоха, является символом греческого Асклепия – бога врачевания, который мог воскрешать мертвых. А змея, обвивающая чашу с лекарством, является символом современной медицины.

Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Н аиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). в мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе "Махабхараты" о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Д ля Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

П редставления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, всед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

К ультовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.

В озможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.

П о сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").

Д ревнеиндийский мировой змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской (змея Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (змея Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.

В о многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Е сли в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змеи).

З мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума - Arwẽ («змей») и т.п.

И спользование символа змеи как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства Инков (изображение змей на гербе верховного инки).

В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеёй царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологий позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмах.

К ультовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

М ифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.

Редакция: Мандрик Р.А. Специально для сайта: Краткие словари (http://slovo.yaxy.ru/)

АЛКОНОСТ (алконос) - в русских средневековых легендах райская птица с человеческим лицом (часто упоминается вместе с другой райской птицей - сирином). Образ алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете. «Резник Олеха - лесное чудо,/ Глаза - два гуся, надгубье рудо, /Повысек птицу с лицом девичьем, /Уста закляты потайным кличем. /Заполовели у древа щеки /И голос хлябкий, как плеск осоки, /Резчик учуял: «Я - Ал-коност, /Из глаз гусиных напьюся слез!» (Н.А. Клюев. «Погорельщина»). «Птица Сирин мне радостно скалится, /Веселит, зазывает из гнезд, /А напротив тоскует-печалится /Травит душу чудной Алконост» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

ВАСИЛИСК - царь-змей, взгляд которого поражает на смерть как молния, а дыхание заставляет вянуть травы и никнуть деревья. Он рождается из яйца, снесенного черным семигодовалым петухом и зарытого в горячий навоз. Черный петух - мрачная туча; в весеннюю пору после семи зимних месяцев, называемых в народных преданиях годами, является из нее яйцо-солнце, и в то же время действием солнечного тепла зарождается грозовой змей. Происходя от петуха, Василиск и погибает от него: как скоро заслышит он крик петуха, тотчас же умирает, т.е. демонический змей-туча умирает в грозе, когда небесный петух заводит свою громовую песню.

ВЕЛИКОРЫБИЕ-ОГНЕРОДНЫИ КИТ (змей Елеафам) - кит, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стреляно дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется - и потечет река огненная, и настанет свету преставление. Движение и повороты баснословных китов потрясают землю.

ВЕЩИЦА - вещая птица (сорока): щебечет ли она на дворе или на домовой кровле или скачет у порога избы - скоро будут гости; в которую сторону махнет она хвостом - оттуда и гостей дожидай; на своем хвосту она приносит всякие вести. Ведьмы по преимуществу любят обращаться в сорок.

ВЫРИИ-ПТИЦЫ - весенние птицы. Вырей, Ирей - сказочная страна, где нет зимы. Ир - весна. В Поучении Владимира Мономаха говорится: «И сему ся подивуемы, како птицы небесныя из ирья идут». «За морем Лукерье, там реки текут сытовые, берега там кисельные, источники сахарные, а вырии-птицы не умолкают круглый год» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ГАГАНА - мифическая птица, которая дает птичье молочко, гага. «Встретит тебя птица Гагана, поздоровайся с птицей: Гагана тебе птичьего молочка даст» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ГАМАЮН - вещая птица. Она прилетает на блаженный Макарийский остров. Живет в море. Изображалась обычно с женским лицом и грудью. По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит. «Я люблю малиновый падун, /Листопад горящий и горючий, /Оттого стихи мои как тучи /С отдаленным громом теплых струн. /Так во сне рыдает Гамаюн - /Что забытый туром бард могучий» (И.А. Клюев). «Словно семь богатых лун /На пути моем встает - /То мне птица Гамаюн /Надежду подает!» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

ГОРГОНИЯ - в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной Медузы-Горгоны. Лик Горгонии смертоносен. Волхв, которому удается обезглавить ее, получает чудесную силу. Другая трансформация образа Медузы-Горгоны в славянских апокрифах - зверь Горгонии, охраняющий рай от людей после грехопадения. Иконография головы Горгонии - характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов - «змеевиков».

ГРИФ-ПТИЦА - баснословная птица, с помощью которой сказочные герои совершают свои воздушные полеты. В народных памятниках она является в разных образах. В сказке «Норка-зверь» как птица, которая столь огромна, что подобно тучам, заволакивающим небо, затемняла собою солнечный свет. В другой сказке подымается буря от взмаха крыльев птицы-львицы или гриф-птицы, которая величиной будет с гору, а летит быстрее пули из ружья. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными, с туловищем, ногами и когтями льва, - какое представление попало и в русскую сказку. Гриф-птица хватает мертвечину и вместе с нею переносит молодца через широкое море.

ГРИФОН - могучая птица-собака.

ЖАР-ПТИЦА - воплощение бога грозы, в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство - сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Она питается золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и бессмертие, и по значению своему совершенно тождественными с живою водою. Когда поет Жар-птица, из ее раскрытого клюва сыплются перлы, т.е. вместе с торжественными звуками грома рассыпаются блестящие искры молний. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы. «Вот полночною порой/ Свет разлился над горой./ Будто полдни наступают:/ Жары-птицы налетают…» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»).

ЗВЕРЬ-ИНДР (Индрик, Вындрик, Единорог) - мифический зверь, о котором стих о Голубиной книге рассказывает, как о властителе подземелья и подземных ключей, а также как о спасителе вселенной во время всемирной засухи, когда он рогом выкопал ключи и пустил воду по рекам и озерам. Индрик угрожает своим поворотом всколебать всю землю, он, двигаясь под землею, роет отдушины и пропущает ручьи и проточины, реки и кладязи студеные: «Куда зверь пройдет - туда ключ кипит». В некоторых вариантах стиха предание о звере-Индре связывается с священными горами: «Живет тот зверь в Сионских горах в Фаворе или Афон-горе, он пьет и ест во святой горе (вариант: из синя моря), и детей выводит во святой же горе; когда зверь поворо-тится - все святые горы всколыхаются». Это свидетельство роднит зверя-Индру с Змеем Горынычем. Разрывая своим рогом-молнией облачные горы и подземелья и заставляя дрожать землю, чудовищный зверь дает исток дождевым ключам и рекам.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ (Горынчище) - горный демон, представитель туч, издревле уподоблявшихся горам и скалам. Харкая и выплевывая, он творит облачные горы и дождевые хляби, в которых позднее, при затемнении смысла старинных метафор, признали обыкновенные земные возвышенности и болота. Мифический змей в народных сказаниях смешивается с сатаною. Подобно богу-громовнику, и сатана создает себе сподвижников, вызывая их сильными ударами в камень, т.е. высекая убийственные молнии из камня-тучи. Низвергнутые божественною силою, эти грозовые бесы упадают с неба светлыми огоньками вместе с проливным дождем. Всесветное, безбрежное море, где встречаются мифические соперники, есть беспредельное небо. В сказках он изображается драконом о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом - с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны сокровища, похищенная царевна, «русские полоны»; там же находится и многочисленное потомство. Появляется он в со-провождении грозного шума: «дождь дождит», «гром гремит». Основное оружие Змея - огонь. «Поднял голову Добрыня и видит, что летит к. нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят» (русская былина).

ЗМЕЙ ОГНЕННЫЙ ВОЛК (Вук Огнезмий) - в славянской мифологии герой. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» - приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных.

ЗМИУЛАН - персонаж восточнославянской мифологии, одно из продолжений образа Огненного Змея. В белорусских и русских сказках, царь Огонь и царица Молрнья сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дерева (явная параллель с одним из основных мифов славянской мифологии, в котором противником Перуна является змей, обладатель стад, который прячется в дупле дерева). Имя Змиулана используется в народных заговорах-приворотах. «…Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла…» («Сказка о богатыре Голе Воянском». Русская сказка в пересказе Б.Бронницина).

КАГАН - вещая птица, приносящая счастье. В народных песнях весьма обыкновении обращения к ветрам, которые древний человек признавал существами божественными. Так как ветры олицетворялись в образе птиц, то подобные обращения стали воссылаться и к ним. Изображения птицы Каган не сохранилось. По поверьям, видевший ее, должен об этом молчать, или счастья ему не видать. «…Надо было поддержать себя, доказать, что он действительно птица, и показать, какая именно птица. С невыразимым презрением скосил он глаза на своего противника, стараясь, для большей обиды, посмотреть на него как-то через плечо, сверху вниз, как будто он разглядывал его как букашку, и медленно и внятно произнес: «Каган!» То есть, что он птица каган» (Ф.М. Достоевский. «Записки из мертвого дома»).

КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ - как существо демоническое змей в народных русских преданиях выступает под этим именем. Значение того и другого совершенно тождественно: Кощей играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится змей, а в другом - Кощей. Слово «кошь» связано также со словом «кошт» (кость). Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лед и другие состояния - окостеневают. Старинное русское «кощуны творить» означает совершать действия, приличные колдунам и дьяволу (кощенствовать). Как-то связаны с этим понятием «вязень» - «узень». Узник - враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Преданиям о смерти, постигающей Кощея, по-видимому, противоречит постоянно придаваемый ему эпитет «Бессмертного»; но именно это и свидетельствует за его стихийный характер. Растопленные весенними лучами солнца, разбитые стрелами Перуна тучи вновь собираются из восходящих на небо паров, и пораженный на смерть демон мрака как бы опять возрождается и вызывает на битву своего победителя; также и демон зимних туманов, стужи и вьюг, погибающий при начале весны, снова оживает с окончанием летней половины года и овладевает миром. Вот почему Кощей причислялся к существам бессмертным.

ЛАМЬЯ (ламя) - баснословная змея, у южных славян чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Ассоциировалась также с ночным кошмаром - Марой. Образ восходит к греческой Ламии, чудовищу, дочери Посейдона.

ЛЕСНЬ-ПТИЦА - мифическая птица, живет в лесу, там и гнездо вьет, а если уж начинает петь, так поет без просыпу. В заговоре от зубной боли «от зуб денной» говорится: «Леснь-птица умолкает, умолкни у раба твоего зубы ночные, полуночные, денные, полуденные…» Леснь-птица - птица лесная, как леснь-добыча - лесная добыча. «…Там в синем лесе… там на гиблом болоте в красном ивняке Леснь-птица гнездо вьет» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

МАГУР - птица Индры. Упоминается в Велесовой книге.

МАТЕРЬ СВА - священная птица, покровительница Руси, совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего - птицы Гамаюн.

МЕЧ-КЛАДЕНЕЦ (самосек) - в русском фольклоре и книжной средневековой традиции чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилоне-граде меч-кладенец носит название «Аспид-змей» и наделен чертами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча, скрытого в земле, замурованного в стене и т.п., связанный с представлением о кладе (кладенец) или погребении (меч под головой убитого богатыря).

МОГОЛ - могучая птица.

НОГ (ногуй, иног, натай, ногай) - древнерусское название грифона (в старинных рукописях словом «ног» переводится «гриф»). В средневековой книжности с образом нога связан мотив полета героев по воздуху (Александр Македонский, пророк Аввакум). Подобно Соловью-разбойнику ног вьет гнездо на двенадцати дубах. Птица Ногай тождественна Стратим или Страфиль-птице. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными и с туловищем льва. «…Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан - на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А.Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

ОБИДА - лебедь, птица печали, обиды.

ОГОНЬ (царь Огонь) - одно из имен персонифицированного грома в русской и белорусской сказке. Огонь - муж царицы Молоньи; эта супружеская пара преследует Змея и сжигает его стада в той же последовательности, что и в древнем ритуале сожжения разных видов домашних животных в качестве жертвы богу грозы.

ОРЕЛ - птица Перуна. Громовержец может превращаться в Орла, может летать на Орле, посылать его выполнять различные поручения.

ПТИЦА СВЯТОВИТА - западные славяне чтили петуха как птицу Святовита; впоследствии, по созвучию имени Древнего бога с святым Витом, на этого последнего были перенесены языческие воспоминания. Как представитель дневного рассвета, огня и молний петух в мифических сказаниях изображается блестящею красною птицей. Пылающий огонь доныне называется «красный петух». В Воронежской губернии существовал такой обычай: если ребенок долго кричал по ночам, то мать клала его в подол и отправлялась в курятник лечить его от криксы; там купала она его под насестью, приговаривая: «Зоря-Зоренька, красная девица! Возьми свою криксу, отдай нам сон». На старинных иконах св. Вита встречается изображение петуха, и до прошедшего столетия в день этого святого, соблюдался обычай носить петухов в церковь св. Фейта.

ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО (Утиное гнездо) - созвездие Плеяд; название, очевидно, возникшее из того, что в ярких звездах Плеяд усматривали золотые яйца, которые несет чудесная курица или утка.

РАРОГ (рариг, рарашек) - огненный дух, свя¬занный с культом очага. Согласно поверьям южных славян, рарашек мог появляться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживал человек на печи. Рарога представляли в образе хищ¬ной птицы или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся из пасти (клюва), а также в виде огненного вихря. Возможно, он генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (воплощение суховея).

РИПЕЙСКИЕ ГОРЫ - мифологические горы, где находится сад Ирия.

РЫБА - вариант змея-владетеля подземного царства.

СИРИН - райская птица-дева. Образ восходит к древнегреческим сиренам. В греческой мифологии это - полуптицы-полуженщины, унаследовав¬шие от отца дикую стихийность, а от матери-музы - божественный голос. В русских духовных стихах Сирии, спускаясь из рая на землю, зачаровы¬вает людей своим пением. Существует представление, что только счастливый человек может услышать пение этой птицы. В русском искусстве сирин и алконост - традиционный изобразительный сюжет. «Птица глаголемая сиринес человекообразна, суща близ святого рая… ея же нарицають райскую птицу сладости ради песен ея» (Древнерусские азбуковники. XVII век). «Птица Си¬рин мне радостно скалится, /Веселит, зазыва¬ет из гнезд, /А напротив - тоскует-печалится/ Травит душу чудной Алконост» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

СКИПЕР-ЗВЕРЬ - Царь надземного пекла. Главный противник Перуна.

СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК - в былинном эпосе чудовищный противник героя, поражающий врагов страшным посвистом. Родствен Змею - рогатому Соколу (Соловью) в белорусском эпосе. Сидя в своем гнезде (на двенадцати дубах и т.п.), Соловей-разбойник преграждает дорогу (в Киев), герой (Илья Муромец в русских были¬нах) поражает его в правый глаз, поединок завер¬шается разрубанием Соловья-разбойника на час¬ти и сожжением его, что напоминает миф о поединке громовержца Перуна с его змеевидным противником.

СТРЕФИЛ (Страфиль-птица, Стратим-птица) - в русских духовных стихах о Голубиной книге - «всем птицам мать»: «Стратим-птица всем птицам мати. /Живет Стратим-птица на океане-море /И дети производит на океане-море, / По божьему все повелению. /Стратим-птица вострепенется - /Океан-море восколыхнется; / Топит она корабли гостинные /С товарами драгоценными». От ударов могучих крыльев ее рождаются ветры и подымается буря. «И куда-то улетела Страфиль-птица. Страфиль-птица - мать птицам - свет забыла. А когда-то люби¬ла свой свет: когда нашла грозная сила, и мир содрогнулся, Страфиль-птица победила силу, схоронила свет свой под правое крыла» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ТУГАРИН (Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич) - в русских былинах и сказках образ злого, вредоносного существа змеиной природы. Это персонаж древнего змееборческого мифа, родственный Змею Горынычу, Огненному Змею и т.п. В Киевской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом дикой степи, исходя¬щей от нее опасности, язычества. Само имя Тугарин соотносится с упоминаемым в летописи поло¬вецким ханом Тугорканом (XI век). «…Стал там станом злой враг Тугарин, Змея сын. Вышиной он как. высокий дуб, меж плечами косая сажень, между глаз можно стрелу положить. У него крылатый конь - как лютый зверь: из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит» (Русская былина).

УТОЧКА - птица, породившая мир. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя - сатаны.

ФИНИСТ ЯСНЫЙ СОКОЛ - птица-воин; персонаж русской сказки, чудесный супруг в об¬лике сокола, тайно посещавший возлюбленную. Он фигурирует в сказочном сюжете, представля¬ющем собой вариацию мифа об Амуре и Психее. Имя Финист представляет собой искаженное гре¬ческое «феникс». В русском свадебном фолькло¬ре часто встречается образ сокола-жениха. Днем Финист превращается в перо, а ночью в прекрас¬ного царевича. Зависть и козни родственников его возлюбленной приводят к тому, что Финист улетает в тридевятое царство, где, после долгих странствий и тяжелых испытаний невесты, влюбленные встречаются.

ХАЛА - у южных славян дракон или огром¬ный змей (иногда многоголовый) длиной в пять-шесть шагов, толстый, как человеческая ляжка, с крыльями под коленями и лошадиными глазами, или змей с огромной головой, находящейся в об¬лаках, и хвостом, спускающимся до земли. Иног¬да приобретает облик орла. Обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует чер¬ными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы и уничтожает посевы и фрукто¬вые сады. Халы также дерутся за волшебный жезл и стараются поразить друг друга ледяными пуля¬ми, и тогда сверкает молния или бьет град. Ране-ная хала может упасть на землю, и тогда ее сле¬дует отпаивать молоком из подойника или ведра. «Халы могут нападать на солнце и луну, зас-лонять их своими крыльями (тогда происхо¬дят затмения) или стараются их пожрать (тогда от укуса Хала солнце, обливаясь кровью, краснеет, а когда побеждена Хала - блед¬неет и сияет). Халы могут, чаще всего в ка¬нун больших праздников, водить хоровод («коло»), и тогда поднимается вихрь. Чело¬век, захваченный таким вихрем, может сойти сума» (Н.И. Толстой). Халы иногда превращаются в людей и животных, при этом видеть их может только шестипалый человек.

ЦАРЬ-ЗМЕЙ - старинный метафорический язык уподоблял солнце не только золоту, но и дра¬гоценному камню и блестящей короне. Змей-облачитель солнца носит на голове золотую корону, а во время весенней грозы и дождя, просветляющих лик солнца, он сбрасывает с себя эту корону. Миф этот с течением времени перенесен был на землю, на земных змеев, которые, по поверью, имеют у себя царя, украшенного чудною короною, которую он снимает только тогда, когда купается.

ЧЕРНОМОРСКИЙ ЗМЕИ (Черномор) - царь подводного мира и темного царства, муж ца¬рицы Белорыбицы.

ЧЕРНЫЙ ЗМЕИ - воплощение всех темных сил. В западно-славянской традиции он - Чернобог.

ЯЩЕР (Юша) - змей-владетель подземного царства. Ящер часто встречается в народных пес¬нях, иногда, утратив древний смысл символики, в этих песнях его называют Яша.

«Кто слишком долго сражается с драконами, сам становится драконом.»
Василий Головачев. «Посланник»

Змея как символ

Змея - в высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. «Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба.» В контексте космологии змея - это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос . Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.

Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, - внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger («черное солнце») ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.

Дитя, играющее со змеей, - это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев , лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.

Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень - попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея - это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.

Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина.

Змея с головой барана - атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.

Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.

Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип «solve et coagula». На кадуцее они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, «природа может побеждать природу». Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век - бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.

В Африке змея - эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых.

Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утомляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.

В алхимии змея на шесте - это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.

У американских индейцев змея - громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея - это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи - посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т.е. зло.

У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.

Татуировка змеи завораживает своей красотой и символичностью. С помощью нашей статьи и захватывающих фото с эскизами вы сможете подобрать оптимальное изображение с подходящим значением.

В древние времена змею уважали, ценили и считали ее центром Вселенной. Несмотря на невзрачный вид, восхищались ее грацией и красотой. Племена поражались скоростью атаки и змеиным чутьем, словно она могла предсказать каждый шаг своей жертвы. Ее ядом лечились, смазывали наконечники стрел, что здорово помогало в битвах. Если человек выживал после ее укуса, считалось, что он побывал в ином мире.

Возможно, ни один хищник не был настолько позитивным, несмотря на свою агрессивность. Только с приходом христианства змею обвинили в искушении Евы и сделали виновницей человеческого грехопадения. Однако в татуировках такой смысл не присутствует. Библейская история подарила ей новую символику (положительную): познание, сексуальность, обольщение.

У каждого народа было свое представление об опасном животном, поэтому значение тату змеи достаточно обширное:

• Животное олицетворяет вечность и цикличность жизни. Согласно индейским поверьям, когда небеса рухнули на землю, змей разъединил два мира, и до сих пор поддерживает облака. Ацтеки предполагали, что два главных бога превратились в изворотливое животное и разорвали на две части страшное чудовище. С одного куска они сделали землю, а с другого — небо. Греки считали, что за цикличность жизни и смерти отвечает Уроборос. Он находится во Вселенной, и каждый день съедает свой хвост, а тот постоянно вырастает и обновляется. Такая татуировка змеи олицетворяет вечность и постоянство, а в Африке была древним символом солнца. Если хищница сбрасывает свою кожу — символ обновления и воскрешения, омоложения и долголетия . Такое изображение делают личности, решившие кардинально поменять свою жизнь, пересмотреть ценности. Нательная картина огненной змеи — очищение или знак хорошего начала.
• Символ защиты и безопасности. Индейцы верили, что существует путь в потусторонний мир, однако вход охраняют люди-змеи. Если к ним обратиться за помощью, то они обязательно помогут. Возможно, поверья и стали причиной появления различных эмблем. Животное обвивается вокруг колоса — служба защиты растений, вокруг жезла бога Гермеса — знак торговли, вокруг чаши — символ медицины. Рисунок змеи может быть талисманом, к примеру, Уроборос.
• Плодородие, женское начало, символ домашнего очага. Татуировку двух змей, что обвивают друг друга, наносят в знак сильной любви или дружбы. Древние племена верили — пресмыкающееся может вызвать дождь и уберечь их поля от засухи. Индейцы поклонялись хищнице, предполагали, что она может обуздать бурю или направить попутный ветер. В Египте богиню плодородия изображали с головой кобры. Животных ценили, ведь они охотились на грызунов. Для девушек тату змеи может трактоваться как сексуальность, похоть или женственность.
• Символ мудрости, учения. Змея была одним из атрибутов богини мудрости Афины. Хищницу изображали вместе с богом-врачевателем Асклепием и его дочерью Гигеею (богиню здоровья). По легенде, животное научило доктора воскрешать мертвых. Она сумела проползти в райский сад, переубедить Еву ослушаться бога и съесть плод с дерева познания. Татуировка змеи, обвивающая яблоко или розу, указывает, что обладатель не в силах устоять перед большим соблазном. Животное с головой льва — ловкость, сила, удачливость. Татуировка змеи, ползущая вверх по холодному оружию, означает, что обладатель перенес тяжелую болезнь или испытание. Такая картинка говорит о душевном и физическом исцелении, и чаще всего наносится на руку. Животное выглядит не агрессивно и спокойно ползет — символ мудрости. Ребенок с хищницей обозначает обретение райской жизни, гармонию и свободу.

Кобра символизирует власть. В Египте картинка змеи наносилась на лоб фараона, чтобы подчеркнуть его могущество на небе и земле. Поверья гласят, что она охраняет сокровища, а ее голову украшает драгоценный камень. Животное символизирует покровительство, силу, желание управлять. Красиво смотрится тату кобры в момент атаки, когда капюшон раскрыт, а с пасти торчат зубы. На зоне значение немного другое: если она обвивается вокруг кинжала или ножа, картинка является знаком короля воровской масти. Если на голове животного изображена корона, значит, обладатель отомстил (убил). На территории тюрьмы хищница всегда символизирует опасность.

Особенности татуировки змеи

Татуировка змеи красиво смотрится в реалистичном стиле, когда прорисовывается каждая чешуйка. Оттенки могут быть разнообразные: золотистые, ярко-красные, чтобы сделать животное более агрессивным, зеленые, коралловые, оранжевые, сероватые и черно-белые. Картинку можно изобразить символической или монохромной, в кельтском стиле, в виде наскального рисунка или талисмана, в стиле трайбл.

Тату змеи великолепно смотрится на спине, животе или груди. Если правильно подобрать эскиз , можно подчеркнуть фигуру, мышцы или тонкую талию. Хорошо выходят и небольшие змейки, извивающие вдоль ноги, или крупные картины с многочисленными деталями и яркой цветовой гаммой. Привлекают внимание нательные картинки в японском стиле. Можно изобразить бой змеи с животным , однако пресмыкающееся должно взять верх, так как это символизирует победу, силу и доминирование. Если жертва одолевает хищницу, значит, это проявление слабости.

Татуировка змеи для мужчин — мощь, мужество, скорость

Мужчины часто выбирают изображение пресмыкающегося в момент атаки, в основном кобру, хотя гремучая змея ассоциируется с мужеством и бесстрашием, так как при нападении предупреждает жертву. Лучше акцентировать внимание на голову хищницы: расправить капюшон, придать чешуйкам воинственный окрас, выделить острые клыки. Нежелательно уделять внимание ее гибкости, так как можно придать образу лишние килограммы.

Интересно смотрится тату змеи на предплечье , плече и груди, когда ее голова прорывает кожу и вылезает из тела. Можно изобразить животное, свернувшееся в кольца, с игральными костями или черепом (обозначает либо смерть, либо перерождение). Интересно получаются рисунки с заклинателем змей, что держит в руках флейту, выманивая животное из мешка.

Хорошо выглядит и небольшая змейка на щиколотке, ползущая вверх. Для мужчин, любящих опасность и силу, можно выбрать татуировку змеи вокруг шеи, словно она пытается затянуть кольцо потуже. Однако подобная нательная картинка интересно смотрится на руке или ноге.

Татуировка змеи для девушек — грация, хитрость и мудрость

Девушки чаще выбирают яркие картинки средних размеров. Интересно смотрятся татуировки змеи на лопатке, когда хищница ползет вверх по стеблю цветка. Извивающаяся хищница подчеркивают идеальную линию ножки от стопы и до коленки или бедра. Добавляет грациозность и загадочность рисунок в виде браслета. Интересно выглядят миниатюрные змейки на шее , сбоку кисти рук, между лопатками.

Девушкам лучше акцентировать внимание на гибкость и плавность животного. Тату змеи внизу позвоночника означает женское начало и сексуальность. Согласно учениям йоги, в этом месте находится энергия пресмыкающегося. Чаще всего такую картинку выбирают умные, раскрепощенные, целеустремленные девушки, желающие подчеркнуть свою загадочность, или находиться под защитой змеи.