Самоисследование личности. Метод Медитативного созерцания

Доклад на международной конференции "Тоталитарные секты и демократическое государство", прошедшей в Новосибирске 9 – 11 ноября 2004 года

"…центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и

способности видеть Ламу как Будду раскрываются

драгоценные качества нашего ума, и мы

отождествляемся с совершенным состоянием Ламы".

Лама Оле Нидал

Всечестные отцы, братья и сестры, дамы и господа!

Мне предстоит не менее сложная задача, чем та, которую пытался решить Андрей Дмитриевич Редкозубов, рассуждая на тему, относится ли ваххабизм к сектам вообще и тоталитарным и деструктивным в частности или нет. В данном случае нам придется выяснить то же самое относительно миссии, точнее, сети центров, основанных в странах Запада, а также у нас, в России, современным буддийским миссионером, датчанином по происхождению, ламой Оле Нидалом.

Данную проблему можно представить в виде следующих вопросов:

Можно ли считать миссию Оле Нидала необуддийской? Можно ли считать организацию Оле Нидала сектой? Если да, является ли она тоталитарной? Каковы социальные последствия деятельности Оле Нидала, является ли она деструктивной?

Прежде чем попытаться дать ответы на эти вопросы, нужно сделать несколько предварительных замечаний касательно истории буддизма в России.

Буддизм в России существует с XVII-начала XVIII вв.. когда на территорию нашей страны пришли монгольские племена кочевников-скотоводов: калмыки (ойраты) - в низовья Волги и буряты - в Забайкалье. Они принесли с собой тибетский буддизм, или ламаизм, причем в форме Гелуг-па (тиб. "школа монастыря Гэ"), который начал распространяться среди монголов со второй половины XVI в. Термин "ламаизм" происходит от слова "лама" (тиб. "высочайший"), представляющего собой тибетский эквивалент санскритского "гуру" - "учитель". В ламаизме традиционная трехчленная формула исповедания буддизма, включающая призывание "трех драгоценностей" - Будды, дхармы (учения Будды) и сангхи (буддийской общины), дополняется обетом ламе, причем лама считается квинтэссенцией первых трех прибежищ; без его помощи невозможно достичь спасения, понимаемого в северном буддизме как пробуждение сознания и достижение состояния Будды.

Следует пояснить, что в тибетском буддизме существует четыре школы. Гелуг-па - господствующая на Тибете школа - была создана в начале XV в. реформатором Цзонхапой (1357-1419), который упорядочил различные буддийские традиции, восстановил безбрачие лам и создал систему 20-летнего регулярного образования духовенства. Далай-лама, один из первоиерархов школы Гелуг, является главой тибетских и монгольских буддистов.

Только ламаизм Гелуг-па является традиционной для России религией, прежде всего в трех регионах нашей страны: Калмыкии, Бурятии и Туве. В настоящее время большинство буддистов Гелуг-па объединены в три этнических сообщества: крупнейшее - Буддийская традиционная сангха России (объединения бурят), которую возглавляет Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшев; Объединение буддистов Калмыкии и Управление Камбы-ламы Республики Тыва.

Начиная с конца 1980-х гг., традиционный буддизм переживает в России возрождение, однако при этом у нас появились миссии и других направлений буддизма, включая миссии трех так называемых старых, то есть дореформенных, школ ламаизма. Они ведут активную прозелитическую работу как среди традиционно буддийских народов, так и среди русских и других этносов России.

Число русских буддистов на сегодняшний день - несколько тысяч человек, при этом к традиционным для России объединениям буддистов принадлежат буквально единицы. Из более двухсот буддийских объединений России традиционных этнических уже менее половины.

Крупнейшей нетрадиционной буддийской организацией на территории нашей страны стала "Российская ассоциация буддистов школы Карма-Кагью", в которую входят 66 местных организаций в России и Белоруссии. Таким образом, более четверти всех буддийских объединений России составляют общины Карма-кагью. Формальным главой "Российской ассоциации Карма-кагью" является президент, однако в действительности все общины подчиняются своему основателю - ламе-датчанину Оле Нидалу, самому активному проповеднику европеизированного варианта Карма-кагью на Западе и в России.

Что же такое школа Карма-кагью и кто такой лама Оле Нидал?

Карма-кагью - это наиболее крупная и влиятельная субтрадиция в рамках Кагью-па - одной из трех дореформенных школ тибетского буддизма. Название "Кагью-па" означает "Школа тантры", или "Школа преемственности". Ее основание приписывается знаменитым тантрическим йогинам из Индии Тилопе и Наропе (XI в.), которые считаются магами и чудотворцами. В том же XI в., благодаря другому известному деятелю тантрического буддизма, Марле, Карма-па попала на Тибет. Многие тантрические йогины не были монахами или были ими только формально. Они вступали в брак или вели беспорядочный образ жизни. В реформированной школе Гелуг тантрические практики доступны только для тех лам, которые показали наибольшие успехи в овладении буддийской философией и медитацией, причем сексуальные элементы оставлены в этих практиках только в символическом виде. Тогда как в старых дореформенных школах, включая Карма-кагью, в основе которых лежит тантризм, до сих пор встречаются, хотя и не часто, женатые ламы.

Школу Карма-кагью возглавляет первоиерарх с титулом Кармапа. На сегодняшний день это Кармапа XVII. По своему статусу Кармапа считается третьим иерархом Тибета (после Панчен-ламы и Далай-ламы). В школе Карма-кагью почитание лам развито особенно сильно, что является характерной чертой тантрического буддизма. Прежде всего это почитание относится к Кармапе, по отношению к которому последователи Карма-кагью должны, по крайней мере по мнению Оле Нидала, проявлять безграничную личную преданность.

После оккупации Тибета коммунистическим Китаем в середине XX в., Далай-лама, Кармапа и множество других лам эмигрировали в Индию. Спустя какое-то время некоторые ламы перебрались из Индии в страны Запада, где стали приобретать себе последователей из числа европейцев и американцев. С другой стороны, с Запада в "Индию духа", начиная с 1960-х гг., двинулись в поисках приключений хиппи и представители других молодежных субкультур. Кто-то из них искал более глубокий "религиозный опыт", кто-то психоделический, кто-то "тантрический" (в смысле экзотических форм блуда), для кого-то все это было едино, а кто-то вообще совмещал "приятное с полезным": "духовный поиск" с поиском поставщиков дешевых наркотиков на западные рынки.

Поначалу объектом интереса западных "искателей" были индуистские, даже чаще неоиндуистские гуру. Но вскоре паломничество стало массовым, и гуру-индуисты, особенно популярные "бизнес-гуру", приобрели в глазах нонконформистов оттенок некоторой "попсовости". И тут самые упорные "искатели" нашли в северной Индии тибетских лам.

Одним из таких "искателей" и был датчанин Оле Нидал. Он родился в 1941 г. С I960 по 1969 г. учился и затем преподавал в университете Копенгагена. Параллельно с учебой, с начала 1960-х г., Нидал примкнул к раннему движению европейских хиппи. Он также увлекался гонками на спортивных мотоциклах и был постоянным участником уличных драк. По его собственным словам, он употреблял все виды наркотиков, которые, как он считал вслед за проповедниками "психоделической религии", отворяют "врата восприятия", расширяют сознание и способствуют "путешествиям" в совершенно необычные миры. Наконец Нидал занялся контрабандой золота и наркотиков из Азии в Европу. В поисках новых сильных ощущений и новых источников дешевых наркотиков он путешествовал по Азии вместе со своей женой Ханной. Попав в одном из путешествий в Непал, Нидал познакомился с ламой школы Карма-кагью. В 1969 г., во время своего третьего путешествия в Непал, он встретил Кармапу XVI и стал его учеником. В 1970 г. Оле и Ханна приняли буддизм. Простершись перед Кармапой и принеся обет полной и безоговорочной преданности ему, Оле получил имя Карма Лоди Джамцо. В конце церемонии посвящения Кармапа сказал Оле и Ханне: "Вы должны иметь доверие ко мне как к Будде".

Нидал утверждает, что уже в 1972 г., то есть спустя лишь два года после формального принятия буддизма, Кармапа посвятил его в ламы и послал в Европу с заданием создавать центры Карма-кагью на Западе, чем он и начал активно заниматься.

Вскоре Оле Нидал добился аудиенции у датской королевы Маргариты и организовал визит Далай-ламы в свой центр в Копенгагене. В 1970-х гг. Нидал организовывал поездки Кармапы и других лам Карма-кагью по Европе. Кроме того, до начала 1980-х гг. Нидал вместе со своими учениками совершал ежегодные паломничества в Индию к Кармапе с краткими визитами к Далай-ламе.

Во второй половине 1970-х гг. Кармапа объявил Оле Нидала "излучением" Махакалы. Нужно, наверное, пояснить, что Махакала (санскр. "Великий черный") - это один из дхармапал, то есть "защитников дхармы (буддизма)", которыми буддийские миссионеры в свое время объявляли демонов индийцев, тибетцев и монголов. Это было своеобразным миссионерским приемом - заявить, что боги и демоны, почитаемые данным народом, приняли буддизм, а значит и весь народ должен последовать их примеру. Деятели буддизма вообще не стремились искоренить местные формы колдовства, шаманизма и многобожия, а старались ввести их в буддийский контекст. Так, почитание дхармапал было постепенно переосмыслено в буддийском ключе. Многие из них стали считаться гневными формами будд и бодхисаттв. сохранив свой демонический облик, который воспроизводится на их изображениях и в сознании буддиста во время медитации.

Махакала, явлением которого считает себя Нидал, - это "принявший буддизм" Шива в своей тантрической форме повелителя демонов. Он изображается с телом черно-синего цвета, с ожерельем из мертвых голов и серьгами из костей, с налитыми кровью тремя глазами, с оскаленной клыкастой пастью, со свирепой мордой, в окружении языков пламени. В руках Махакала держит оружие для уничтожения внутренних и внешних препятствий в буддийской практике, включая врагов буддизма.

Часто Махакалу изображают совокупляющимся с дакиней (демоницей) или с тибетской богиней Балдан Лхамо (верхом на муле, посреди моря крови и огня), которые, по представлению тантристов, символизируют мудрость. С точки зрения Ваджраяны (тантрического буддизма), почитание гневных форм будд и бодхисаттв должно вести к скорейшему осознанию природы всех без исключения существ как единой, недвойственной природы пробужденного Ума, то есть Ума Будды.

На вторую половину 1970-х гг. приходится основание первого центра Карма-кагью в Восточной Европе - в Польше. Затем, по словам Оле Нидала, Кармапа поручил ему весь "восточный блок", вплоть до Японии.

На сегодняшний день по всему миру существует более 400 центров, основанных ламой Оле Нидалом и его учениками. Около половины из них приходится на страны Восточной и Центральной Европы, включая Россию. Численность учеников Оле Нидала в мире, по его собственным словам, - 6 тысяч человек. Получается, что средняя численность адептов в центрах Карма-кагью - 15 человек. Однако число приходящих на выступления Нидала во время его посещения местных центров на порядок больше. Например, только курс Пховы (йоги осознанного умирания) с 1983 г. прошло более 35 тысяч человек. Большинство из посещавших выступления и курсы ламы Оле Нидала, прослушавших его лекции и получив посвящения, которые тот дает всем без разбора, не стали последователями Карма-кагью, многие не стали даже буддистами. Эта публика воспринимает Нидала через призму мировоззрения "Ныо эйдж" как одного из целого ряда "духовных учителей".

В 1988 г. Нидал получает в Дании признание своего статуса буддийского священнослужителя со стороны государства, что, в частности, дает ему право официально совершать похороны и заключать браки (признанные в Дании религиозные организации наделяются правом регистрации актов гражданского состояния). В том же году Оле Нидал впервые посетил нашу страну, въехав инкогнито через финскую границу. С утра до вечера он проповедовал и давал посвящения на ленинградских квартирах, и в результате возникли первые центры в Ленинграде и Таллине.

В 1989 г. Оле Нидал посетил Москву, где провел лекцию в архитектурной мастерской, располагавшейся в Рождественском монастыре. Но центр в Москве появился только в 1991 г. "Московский Буддийский центр" (официально название организации московских последователей Оле Нидала) переезжал с места на место, пока не занял большую коммунальную квартиру на Петровском бульваре. Общины "Российской ассоциации буддистов школы Карма Кагью" есть во всех крупных городах нашей страны. Они разбиты по девяти регионам (включая Белоруссию). Штаб-квартира ассоциации находится в Санкт-Петербурге. У ассоциации есть свое учебное заведение- филиал "Международного института Кармапы" (Элиста, Калмыкия), есть свои сайты в Интернете. Численность последователей Оле Нидала в России и Белоруссии - около 2 тысяч человек.

Теперь мы можем вернуться к вопросам, поставленным вначале выступления.

По мнению Оле Нидала, этнический буддизм в странах своего традиционного распространения практически себя изжил, став излишне формализованным, цепляющимся за внешнее. Культура народов, исповедующих буддизм, не имеет особой ценности и не должна переносится на Запад. То есть буддизм должен быть отделен от порожденной им традиционной культуры, в данном случае тибетской, и в таком очищенном виде соединен с культурой европейской. Лама Оле говорит, что он несет людям новый, молодой, западный, передовой, свежий и сильный буддизм. Таким образом, он сам называет свой вариант буддизма новым. "Новый буддизм" - это и есть необуддизм, если говорить кратко.

Каким образом эта установка на необуддизм реализуется Оле Нидал ом? Прежде всего, в его образе жизни. Он отказался от традиционных одежд буддийского духовенства. Перед аудиторией он обычно выступает в джинсовых брюках, куртке и футболке черного цвета или тельняшке. Ведет себя довольно развязно, может, например, снять носки и положить ноги на стол на всеобщее обозрение.

Продолжает заниматься экстремальным спортом: прыжками с парашютом и ездой на мотоциклах со скоростью 200 км/ч по горным дорогам, полагая, что его хранят будды.

В своей миссионерской работе Оле Нидал использует элементы методики американских евангелических проповедников. За основу берутся публичные выступления перед большими аудиториями, по окончании которых Нидал призывает принимать "Прибежища", то есть буддизм. В начале 1990-х гг. в России в течение нескольких дней более тысячи человек приняли "Прибежища" после выступления Оле Нидала. Как уже было сказано, далеко не все из тех, кто таким образом принял буддизм, начали затем посещать местный центр Карма-кагью или каким-либо еще образом практиковать буддизм.

Но все это можно было бы отнести к разряду специальных буддийских приемов - "упая" (санскр. "уловки") - для привлечения публики к учению Будды, пусть и применяемым не очень удачно.

Гораздо серьезнее те аспекты учения и жизни Оле Нидала, которые входят в противоречие с традиционной буддийской (и не только буддийской) этикой.

Оле Нидал ест мясо и употребляет алкоголь, апеллируя к примеру основателей школы Кагью. Однако уже много веков в школе Карма-кагью такое вызывающее, нарушающее основные заповеди буддизма поведение считается особыми приемами великих йогинов прошлого и не одобряется для лам. Тем более что Нидал пьет спиртное, конечно, не в одиночестве. Например, свою первую проповедь в Москве лама Оле начал с того, что угостил всех присутствовавших коньяком.

Оле Нидал женат. Он отрицает необходимость безбрачия для лам и вообще проповедует немонашеский, мирянский буддизм, что, конечно же, довольно скандально для тибетского буддизма: даже в старых тантрических школах женатые ламы встречаются редко и не занимают серьезного положения в иерархии. Вследствие таких взглядов, вскоре после начала деятельности Оле Нидала на Западе у него начинаются разногласия с теми ламами школы Карма-кагью, которые представляли в Европе аутентичный тибетский буддизм, в частности с ламой Калу Ринпоче, бывшем в свое время одним из учителей Оле Нидала, В результате Оле Нидал был вынужден отказаться от титула ламы более чем на 10 лет. Однако, несмотря на противоречия с буддийскими учителями в Европе, Оле Нидал сохранял некоторый статус за счет своей личной преданности Кармапе. В период с 1976 по 1981 г. Кармапа, будучи в США и во Франции, несколько раз публично подтверждал, что Оле Нидал является ламой.

Тем не менее только в 1988 г. Кюнзиг Шамар Ринпоче, один из верховных лам Карма-кагью, провозгласил Оле Нидала ламой официально.

Далее. В традиционном буддизме запрещены такие виды деятельности, как торговля наркотиками и собственным телом, то есть проституция. По поводу торговли наркотиками Оле Нидал не говорит, что это категорически запрещено, он говорит, что трудно быть буддистом и одновременно торговать наркотиками. Ведь он сам, фактически уже став буддистом, не сразу прекратил заниматься контрабандой наркотиков. А вот проституцию Оле Нидал вполне оправдывает и считает, что проститутки и те, кто пользуется их услугами, вполне могут быть буддистами.

Оле Нидал вообще допускает такие виды сексуальных отношений которые в буддизме считаются недопустимыми. Собственно говоря, он пропагандирует "свободную любовь" без каких бы-то ни было ограничений, за исключением сексуального насилия, кровосмешения и "разрушения чужих отношений".

Различные формы сексуальных извращений, включая гомосексуализм, он также считает приемлемыми для буддиста. Сам Оле Нидал, похоже, и подает пример "свободной любви". Он имеет сопровождающую его в поездках постоянную любовницу Кати Хартунг (об этом говорят знающие его люди, да и сам он не особо это скрывает) и, судя по его откровениям с адептами и другим косвенным свидетельствам, вступает в сексуальные отношения со своими последовательницами. Во время одного из выступлений, на вопрос, есть ли у него дети, Оле Нидал ответил: "По-моему, у меня есть ребенок в Париже. Конечно же. наша семья очень здоровая, и иногда действительно задумываешься о том, чтобы передать кому-нибудь свои гены. Если ко мне приходит умная женщина с желанием вырастить от меня ребенка, не вовлекая меня в юридические формальности. - я дам ей этого ребенка... я не могу позволить себе иметь много детей, так как во многих местах подписываюсь в качестве ответственного за собственность для Кармапы. Если у меня появятся наследники - это будет проблематично".

Появление СПИДа, как известно, заставило сторонников "свободной любви" вспомнить об осторожности. Оле Нидал, в числе прочих, стал горячим приверженцем презервативов, которые он даже поставлял в нашу страну в качестве гуманитарной помощи. Лама Оле приветствует использование всех противозачаточных средств, не вдаваясь в то, что многие из них являются абортивными, тогда как, согласно буддийскому учению, ум соединяется с телом в момент зачатия и, следовательно, аборт - это убийство (чего не отрицает и Оле Нидал).

Такая "раскрепощенность" Оле Нидала, конечно же, не может не вызывать смущения и даже возмущения у традиционных буддистов России. Санжей-лама, московский представитель Хамбо-ламы Дамбы Аюшева. на вопрос автора доклада об отношении Буддийской традиционной сангхи России к деятельности Оле Нидала, ответил, что хотя Оле и законно посвященный лама, "он развращает нашу молодежь". Действительно, Оле Нидал проповедует несвойственную буддизму мораль и в регионах традиционного распространения буддизма.

Кроме того, Санжей-лама сослался на изменившуюся в последние годы позицию Далай-ламы, который больше не поддерживает Оле Нидала. Последний, в свою очередь, критикует Далай-ламу за предпринимаемые тем усилия по нормализации отношений с правительством Китая. Фактически, лама Оле Нидал оказался в расколе с большинством тибетских буддистов. Этот раскол, возникший еще в начале 1990-х гг., особенно обострился в 2000 г., в связи с побегом из Китая юного Кармапы XVII.

Здесь нужно сделать небольшое отступление и напомнить, что в Средние века на Тибете, благодаря как раз школе Карма-кагью, утвердился институт "перерожденцев". Считается, что высшие ламы после своей смерти сознательно перерождаются в новых телах. Для поиска такого "перерожденца" большое значение имеют указания покойного иерарха, сделанные им перед смертью, прорицания оракула, астрологические вычисления, а также особые процедуры идентификации претендентов. На время поиска и воспитания преемника очередного иерарха исполнять его обязанности надлежит регентам. Бывало, что различные заинтересованные группы в среде буддийского духовенства по политическим и иным мотивам вступали между собой в борьбу за признание своего кандидата "перерожденцем". Так произошло и в случае поиска преемника Кармапы XVI, умершего от рака в Чикаго в 1981 г.

Буддийские ламы Тибета, а вместе с ними и Далай-лама, который ссылался на тайное письмо Кармапы XVI, признали семнадцатым перерождением Кармапы Ургьена Тринле. В таковом качестве он был признан и китайскими властями. Однако часть лам-эмигрантов, настроенных резко антикитайскн, объявили Кармапой XVII Тхайе Дордже. К последним присоединился и лама Оле Нидал. В 1992 г. Тхайе Дордже, будучи девяти лет от роду, в свою очередь признал полномочия Оле Нидала. В январе 2000 г. Ургьен Тринле бежал из Тибета в Индию. На сегодняшний день большинство лам во главе с Далай-ламой признают Ургьена Тринле законным Кармапой XVII, а ламы-раскольники, включая Оле Нидала, считают его агентом китайских спецслужб.

Мы не будем рассматривать вопрос об аутентичности передачи Оле Нидалом учения буддизма в версии школы Карма-кагъю, поскольку это потребовало бы слишком много времени. Отметим только, что лама Оле стремится к максимальному упрощению буддийского учения, даже переводит на европейские языки имена собственные персонажей пантеона ламаизма.

Итак, миссию ламы Оле Нидала можно с полной уверенностью считать в социально-культурном отношении необуддийской.

Мы имеем в виду понятие "секта" в качестве религиоведческого термина. Для секты характерно, во-первых, противопоставление себя той религиозной традиции, от которой данная секта отделилась; во-вторых, противостояние культурообразующим религиям, традиционным для данной страны или региона ("материнская" и "господствующая" в стране религиозная традиция может быть одной и той же). Во втором случае речь идет о, применительно к Западу, римском католицизме и протестантизме, применительно к России - о Православии и, на региональном уровне, об исламе и о ламаизме школы Гелуг.

О том, что Оле Нидал определенным образом противопоставляет свой "новый буддизм" традиционному и даже оказался в расколе с Далай-ламой, было сказано выше. Можно добавить, что в 1989 г. он выпустил книгу, в которой критиковал миссию традиционных буддистов на Западе, и, в результате, его отношения со многими традиционными ламами ухудшились еще больше.

Есть и еще одно обстоятельство. Для новообращенных в буддизм европейцев и россиян характерна многошкольность. Даже если новообращенные причисляют себя к какому-то определенному направлению буддизма, они, как правило, принимают посвящения в нескольких школах, причем нередко даже разных региональных традиций (и тибетской, и дальневосточной). Пользуется популярностью Риме - движение тибетского буддизма, возникшее в XIX в. и ратующие за приобщение ко всем трем дореформенным школам ламаизма (к Риме принадлежит, например, рок-музыкант Борис Гребенщиков).

А вот Оле Нидал не разрешает своим последователям принимать посвящения в других школах и пользоваться наставлениями их учителей. Кроме того, он рекомендует читать только свои книги.

Начиная с 1978 г., Нидал написал несколько книг, часть из которых сейчас издана и на русском языке. Правда, после того, как ученик их хорошо усвоит, ему разрешается читать книги других учителей тибетского буддизма, в первую очередь- школы Карма-кагью.

Что касается христианства, то Оле Нидал, признавая его успехи в социальной работе и превосходство в организации, считает, что во всем остальном оно уступает буддизму: христианство нелогично, основано на слепой вере, а не на опыте, поэтому христиане верят в "бога с бородой", и вообще, христианство - удел глупых и ограниченных, а буддизм - умных и с широкими взглядами.

Правда, под буддизмом Оле Нидал понимает в основном западный необуддизм, а традиционных буддистов он также называет не слишком сообразительными, неумными и тому подобным.

Нидалу свойственно весьма резко высказываться о других религиях и их лидерах. Римского папу он называет "совершенно безумным" из-за того, что тот не разрешает римо-католикам пользоваться презервативами. Русской Православной Церкви он приписывает "ярко выраженную паранойю по отношению к другим религиям", очевидно имея в виду опасения православных христиан по поводу его деятельности. Но особенно негативно Оле Нидал относится к исламу. Его претензии
сводятся к трем пунктам: 1) мусульмане преследовали буддистов в Средние века (притеснения буддизма в прошлом и настоящем Оле Нидал ставит в вину также индуизму, господствующему в Индии и Непале - странах, давших приют тибетским иммигрантам); 2) ислам плохо относится к женщинам, особенно тем, что "принуждает" их рожать много детей (и индуистов он в этом обвиняет также); 3) ислам угрожает западным либеральным ценностям, поэтому должен быть изгнан из Европы. Нужно добавить, что некоторые заявления ламы Оле о "черных и коричневых" (в его терминологии) народах, особенно об арабах, граничат с расизмом.

Получается, что все крупнейшие религии мира стали объектом нападок Оле Нидала. При этом он весьма благожелательно, хотя и с легкой иронией, отзывался о Сёко Асахаре и желал ему успеха (правда, еще до того, как "Аум Синрикё" была уличена в терроризме) и о Махариши Махеше Йоге, лидере псевдоиндуистской секты "Трансцендентальная медитация".

С другой стороны, Оле Нидал, как вы уже, наверное, поняли, не является противником или критиком того образа жизни, который господствует на Западе и основывается на либерализме и отвержении основных моральных ценностей христианства. Его последователи почти никак не должны менять свою жизнь, разве что отказаться от некоторых крайностей. Даже употребление наркотиков Нидал хотя и не приветствует, но и не запрещает. Таким образом, организации Оле Нидала, действующей на Западе, не присущ такой признак секты, как закрытость по отношению к внешнему миру.

Однако о России нельзя сказать, что образ жизни большинства ее граждан определяется специфическими западно-либеральными ценностями, принятие которых в их совокупности означает отход от традиционно-религиозной этики. Для молодежи российских мегаполисов, в большинстве далекой от традиционной культуры и не имеющей религиозных корней нравственности, присоединение к организации Оле Нидала не означает смены культурно-этической парадигмы. Но для молодежи средних и малых городов России это, видимо, в значительной степени именно так. Еще раз напомню слова Санжей-ламы об Оле Нидале: "Он развращает нашу молодежь".

В силу вышесказанного, организацию Оле Нидала в России можно считать сектой, хотя и с некоторыми оговорками.

3. Является ли секта Оле Нидала тоталитарной?

Наличие в группе авторитарного лидера, наделенного ореолом мистического могущества, есть, как известно, одна из главных характеристик тоталитарной секты. В традиционном ламаизме принцип почитания учителя ограничен множеством факторов, в том числе наличием других авторитетов. Лама Оле Нидал ориентируется в своей миссионерской деятельности в значительной степени на контркультурную молодежь, для которой, с одной стороны, характерно отвержение всяческих авторитетов, особенно семейного, а с другой стороны - инфантилизм и бессознательная тяга к авторитету. Это делает возможным обожание авторитарного лидера, в данном случае - Оле Нидала, и слепое ему подчинение, что, в свою очередь, дает простор для злоупотреблений и всех форм эксплуатации лидером своих последователей, включая сексуальную эксплуатацию.

Нидал требует полной преданности и подчинения ламе. Для укрепления связи с ламой необходимо делать ему подарки, жертвовать деньги и работать в центрах. Все, кто работают в центрах Карма-кагью, делают это бесплатно. При этом все лекции и занятия платные. В России сейчас четырехдневный курс стоит 900 рублей.

По мере роста числа посещающих платные программы в центрах Карма-кагью, Нидал получил возможность вести жизнь странствующего проповедника: практически каждые два-три дня он оказывается в другом городе или даже в другой стране. Иногда он задерживается несколько дольше, чтобы провести интенсивный многодневный курс. Постепенно некоторых своих учеников Нидал также сделал путешествующими учителями.

Характерным признаком тоталитарной секты является нравственный релятивизм, выражающейся, прежде всего, в использовании лжи и умолчаний ради достижения целей организации. Лама Оле учит своих последователей избегать только лжи о своих переживаниях во время медитации и лжи, которая направлена на причинение вреда живым существам. Любая другая ложь может быть допущена.

Например, официальная позиция "Российской ассоциации последователей Оле Нидала" заключается в том, что буддизм школы Карма-кагью существовал в нашей стране с XIII в. у калмыков и, таким образом, является традиционным для России. Если даже предположить, что среди калмыков с XIII в. были отдельные последователи школы Карма-кагью, то, скорее всего, в XVII в., когда этот народ пришел на территорию России, их не стало, так как в то время там исповедовался буддизм школы Гелуг, Налицо сознательное введение в заблуждение властей и общества.

Буддизм Карма-кагью не является традиционным ни для одного из народов или регионов нашей страны, и, хотя этот факт не несет никаких юридических последствий, надо отчетливо понимать, что необуддийская миссия Оле Нидала не имеет никакого отношения к тому буддизму, который упомянут среди других традиционных религий России в преамбуле к Федеральному закону "О свободе совести и религиозных объединениях" (1997).

Если говорить о контроле сознания в тоталитарных сектах, то нужно обратить внимание на инструкцию Нидала для своих учеников "не слушать людей, которые распространяют сомнения и спорят об учении". Но при этом, насколько известно от тех. кто стал последователем Нидала, не требуется разрывать отношения со своим прежним окружением.

Вопрос о степени контроля Оле Нидалом своих последователей, так же. как и о наличии в его организации других признаков тоталитарной секты, остается открытым и требует дальнейшего изучения. Пока для квалификации его секты в качестве тоталитарной нет достаточных оснований.

4. Каковы социальные последствия деятельности Оле Нидала? Является ли она деструктивной?

Активная деятельность Оле Нидала может привести, и уже приводит, к конфликтам с традиционными буддистами России и росту межрелигиозной напряженности.

Оле Нидал пропагандирует противозачаточные средства, поскольку, по его мнению, женщина должна иметь как можно меньше детей или не иметь их вообще, чтобы не терять своей "свободы". Женщин, рожающих много детей, он называет "курицами, которые все время несут яйца". Он говорит, что рождение женщиной в "черных" и "коричневых" странах есть следствие дурной кармы, потому что они много рожают. В условиях нынешней демографической катастрофы в России эта позиция, конечно, не может считаться конструктивной.

Единственным социально-положительным следствием деятельности Оле Нидала можно считать то, что часть привлеченной им контркультурной молодежи, употребляющей наркотики, снижает их прием или вовсе его прекращает, поскольку Нидал пропагандирует медитацию как более эффективное и качественно лучшее, чем наркотики, средство изменения состояния сознания и говорит, что наркотики мешают медитации.

Итак, учение (особенно этическое) и практика миссии Оле Нидала, деструктивны по отношению к традиционным нравственным ценностям народов России, в том числе исповедующих буддизм.

И, наконец, мы можем сделать окончательный вывод: миссия ламы Оле Нидала представляет собой нетрадиционную для России необуддийскую секту, активная деятельность которой имеет в целом негативные социальные последствия.

Михаил Плотников , диакон,

кандидат богословия, старший преподаватель

Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета,

Вице-президент Центра религиоведческих исследований

во имя св. Иринея Лионского

Фото лама Оле Нидал - www.wday.ru

Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.

Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади - ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования - это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.

Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство . Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.

Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.

Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность », «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.

По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.

Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) - оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю.

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю - другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, - еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.

Я последний свидетель.

Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?

Что-то еще.

А почему не едино с тобой?

Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.

Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?

Я нахожусь внутри тела. Этого тела.

В качестве чего?

В качестве духа.

Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.

Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».

Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть» .

Волна - это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге - это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину - чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента - как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, - дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...

(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.

При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг - это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.

Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!

(смех)

Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?

Кто ты, который думает?

Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья , дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.

Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна - это вода, и океан - вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода - это вода, океан - вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним - Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.

Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание - они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.

Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости - все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности - теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело - «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу - танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты - тело, что ты можешь взять с собой?

Послание сатсанга в том, что ты - вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.

Сатсанг - это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание - это иллюзия?

Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.

Мой вопрос: Кто страдает?

Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?

Оно ощущается таким реальным!

Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!

Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность - это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.

Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?

Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.

Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?

Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.

Однако это не так, и это заставляет меня плакать.

Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.

Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…

Ум больше не знает, где он...

И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла - Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...

Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.

Я больше не могу к этому возвращаться.

Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!

И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.

Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.

Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?

Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты - переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?

Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» - «кто-то»).

Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.

Самоисследование

Возможность

Я не могу осознавать ни за кого, я могу осознавать только самого себя. При этом я могу создавать возможности, при которых возрастает интенсивность процесса осознания у тех, кто находится в наших группах.

Что вам может дать наш процесс? Очевидно, вы получите большее напряжение. Раньше вы жили механистически: меня бьют и я бью; меня обвиняют и я обвиняю; и в этом есть свое удовольствие. А вот тут начинается что-то совсем другое. Здесь предлагается не делать то, что тебе доставляет это самое механистическое удовольствие, а начинать осознавать дуальные механизмы работы обусловленного ума. Так ты начинаешь осознавать то, чем являешься на настоящий момент.

Изучение правил

Я не создаю каких-либо установок, которые внедряю в сознание людей, а потом говорю: «Вы с этим согласны? Если не согласны, то уходите». Здесь каждый может быть согласен или нет. Вот это и есть самая сложная форма взаимодействия, когда нет правил и убеждений, на которые обусловленный ум хочет опереться. Мы изучаем то, как создаются такие правила и убеждения в этой реальности.

Если я настойчивый самоисследователь, то всегда задаю себе главный вопрос: «Кто же я на самом деле?»

Что мы делаем?

Мы вытаскиваем самих себя из иллюзорной реальности.

Самоисследователь

Самоисследователь приходит в эту реальность для изучения механизмов дуальности и разделенности. Поняв их работу через изучение собственной личности, он освобождается от дуального восприятия.

Мышление самоисследователя

Самое главное - развить в себе мышление самоисследователя. Это и есть обрести Учителя в самом себе.

Искренность

Искренность перед самим собой истинным - главное условие самопознания себя ложного.

Только искренность позволяет видеть то, что есть на самом деле, то есть видеть собственное незнание, заблуждение, фрагментарность и разделенность внутри себя.

Проблема

Решение любых ваших проблем начинается с вашей готовности к искреннему их рассмотрению с двух противоположных сторон. Готовы ли вы рассмотреть хотя бы одну из ваших проблем таким образом?

Самонаблюдение и самоконтроль

Самонаблюдение - это не самоконтроль. При самонаблюдении вы просто наблюдаете за всем тем, что происходит в вашем уме: за дуальными частями вашей личности и реализуемыми ими программами старой матрицы сознания. То, что люди называют самоконтролем, - это контролирование одной частью вашей личности другой, противоположной ей, части то же самой личности. Такой контроль является выражением борьбы одной части вас с другой частью вас же. При этом возникает осуждение и вина. Самонаблюдение в отличие от самоконтроля не является осуждающим. Оно просто видит то, что есть, так, как оно есть, и позволят делать точные различения противоположных сторон двойственности. Считаете ли вы, что самоконтроль важнее самонаблюдения?

Самонаблюдение и самоанализ

Самонаблюдение - это не самоанализ. Анализ построен на деятельности обусловленного ума, который сопоставляет одни части себя с другими, противоположными, частями самого же себя. В результате такого сопоставления он производит оценку по определенному параметру. Например, сопоставление горячего с холодным, красивого с безобразным, сильного со слабым и тому подобное. Самонаблюдение позволяет видеть деятельность обусловленного ума в том виде, как она им совершается. Другими словами, самонаблюдение позволяет видеть механизмы деятельности дуального, обусловленного ума.

Выигрыш и проигрыш

Осознающий себя человек получает прибыль осознания в любых ситуациях, которые возникают в его жизни. То, что другим может казаться проигрышем, неудачей, трагедией, для самоосознающего человека всегда выигрыш. Осознающий себя никогда не проигрывает. А часто ли проигрываете вы?

Тенденции

Спящий человек представляет собой машину, которая, получая определенные стимулы из внешней жизни, реагирует на них строго определенным образом. Человек-машина - это тело-ум. Самоисследование это изучение характерных тенденций реагирования вашего тела-ума. Осознание такого рода тенденций и есть реальный путь трансформации себя.

Если вы будете пытаться вывести кого-то из психологической ловушки, не имея собственного опыта ее проживания, то вас очень легко запутать.

Если вы не можете вывести кого-то из психологической ловушки, значит, вы еще сами в ней находитесь.

Амнистия

Мы сейчас совершаем путешествие в свой дом, в его тайные комнаты, в которые давно уже не заглядывали, открываем запертые двери и выпускаем наружу всё, что там есть. Это как амнистия в тюрьме. Одновременно с их освобождением к нам приходит энергия, понимание, происходит соединение самого себя.

Когда кажется

Самая мощная внутренняя работа, как правило, совершается в периоды, когда кажется, что ничего не происходит.

Смена цели

Смена напряжения и расслабления очень важна. Достижение цели и бесцельность. Вы можете поставить цель и достигать ее, а потом разрешить себе побыть без цели. Так вы накапливаете силу для следующего рывка. Переживание бесцельности прекрасный период, в нём зарождается что-то новое. Иначе вы будете повторять одно и то же всё время.

Не спешите

Не спешите: всему свое время и место. Научиться ждать - очень важно, увидеть некоторые вещи можно только в тишине и спокойствии. Умение действовать тоже очень важно.

Ничего в жизни просто так не происходит, и, когда это осознаёшь, с благодарностью принимаешь то, что было, понимая насколько оно было необходимо. Всё последующее есть результат предыдущего.

Всё было не напрасно

Заканчивается самый тяжелый период, когда вы делали что-то, не понимая и не осознавая. Пришло время полного осознания того, что вы делали. Всё, что было, не напрасно и очень важно.

Я могу вложить какой угодно смысл во что угодно, если мой ум свободен и не ограничен.

Понимание

Если вы что-то поняли, никто у вас этого не отнимет. Если нет, то, сколько ни напрягайтесь, всё равно ничего не удержите.

Познать себя

Для того чтобы познать себя, вам придется соприкоснуться с тем, что, как вам кажется, вам не нравится.

Зачем пришел человек на наш семинар? Обидеться. Он обиделся и ушел, получив то, что хотел.

Всё будет происходить по мере вашей готовности. Вы сами себе поставите задачу, которую будете решать. Если вы ее поставите, то обязательно решите. Потом будет следующая, которая тоже будет решена. Если есть задача, значит, вам по силам справиться с ее решением. Я не говорю, что будет легко, но точно знаю: вы это сделаете.

Ставка в игре

Определите свой первый шаг. Самое длинное путешествие начинается с первого шага. Он должен быть конкретным. Какова ваша ставка в этой суперигре в Преображение? Она должна быть больше, чем инстинкт выживания.

Расстановка сил

Вам надо почувствовать расстановку сил внутри самого себя. Насколько мощна группировка частей, действительно желающих Безусловной Любви, Осознания и Новой Жизни. Может быть, она совсем хилая. Скажите, пожалуйста, какая расстановка сил внутри вас, какой процент частей, которые действительно хотят реального изменения и трансформации?

Вы сделаете очень полезную работу, если сейчас осознаете свои части, которые сопротивляются нашей работе. Если удастся увидеть их и услышать аргументы, которые они приводят, то вы значительно увеличите баланс в сторону сил, желающих изменения.

Любая проблема концентрируется в каком-то месте вашего тела. Вы готовы войти своим вниманием в этот участок тела и встретиться с тем, что увидите и почувствуете, принимая всё полностью?

Новое мышление

Мышление, которое здесь принято, разделенное и проецирующее, оно поддерживает страх и борьбу с самим собой. Вы же должны создать в себе мышление осознающего, то есть понимающего и берущего ответственность за то, что делаете. Если вы оскорблены, обижаетесь на кого-то, то это вы сами на себя обижаетесь.

Ваша жизнь и судьба - это направление, которое определяется вашим запросом. Хотите попасть в Москву - определяете трассу и едете туда. Хотите попасть в Берлин - едите по трассе, которая ведет в Берлин. Когда вы не знаете, куда хотите попасть, то вообще непонятно, куда вы движетесь.

Моя работа

Я пытаюсь донести до вас в определенных словах и представлениях законы, по которым работает обусловленный ум, и указать путь выхода из дуальности его восприятия, порождающей страдание, борьбу и страх.

Привычка

Всё может стать привычкой, и «осознание» может стать привычкой, именно в этом и кроется одна из самых мощных ловушек.

Новое знание

То, о чем я говорю, не является простым, ведь понимание, к которому мы стремимся, приходит только через осознанное переживание тех частей самого себя, которые вы не хотите признавать в себе. Но для того чтобы получить эти переживания, надо иметь определенные ментальные представления, не соответствующие тем, в которых большинство людей находится. Значит, вам надо не только приобрести новые знания о самом себе, но и пережить их, и только по мере такого проживания к вам приходит понимание самих себя.

Усталость

Усталость - это показатель того, что я прикасаюсь к чему-то очень важному, чего вы пока не хотите видеть в себе. Степень вашей готовности к самоисследованию будет определяться степенью готовности осознавать такие причины своей усталости.

Инструменты

Я даю вам инструменты, необходимые для самоосознания, но будете ли вы их применять - вот основной вопрос.

Двойственности

Все двойственности сразу осознать невозможно. Начинается постепенное их рассмотрение, затем ты начинаешь видеть их взаимосвязи, переплетения, выделяешь основные закономерности их проявления в твоей жизни.

Самоисследование

Ты проводишь исследование на самом себе, ты выявляешь законы, по которым работает эта реальность, - это и есть самое важное. Понимая эти законы, ты можешь начать правильно рассматривать ситуации, которые иначе вообще не понятны.

Осознание

Правильным с точки зрения осознания является то, что позволяет тебе ясно видеть то, в чём же ты сейчас находишься.

Понимание себя

Понимание Бога возникает только тогда, когда ты уже знаешь Бога. Применительно к самоисследованию можно сказать, что понимание себя возникает при правильном знании о себе.

Большинство людей находятся в ситуации, когда чувствуют, что они потеряли что-то очень важное, но что именно и где это искать, не понимают. Тогда они начинают искать не то, что потеряли, и не там, где потеряли.

Темы самоисследования

Все темы вашего самоисследования вами уже заданы, они зафиксированы в структуре вашей дуальной личности.

Программы личности

Знание о дуальных программах своей личности вы не сможете получить никак по-иному, кроме проведения собственного самоисследования.

Институт самоисследования

Наш процесс можно назвать институтом самоисследования. Каждый его участник исследует свою тему, то есть свою личность. При этом мы все занимаемся исследованием программы старой матрицы разделенного сознания, основанной на страхе и борьбе между ее дуальными, противоположными частями.

Самоисследование личности

Осознанно проживая опыт своей личности, ты понимаешь, что всё, что ты имеешь в жизни, ты создал именно для того, чтобы исследовать самого себя в такой форме проявления как эго или личность.

Человек - зеркало

Тебе нужен человек-зеркало, который принимает то, что ты посылаешь, и возвращает тебе, не добавляя ничего своего. Только тогда ты начинаешь видеть самого себя.

Сложные темы

В периоды исследования наиболее сложных для тебя тем требуется очень высокий уровень осознания, потому что любая тема - это отождествление, а оно выражается в очень непростом состоянии, когда всё надоедает, от всего устаешь.

Сам с собою

Разговаривая с другими, вы общаетесь с самим собой. Одна часть вас говорит с другой частью вас же. Такое видение не известно спящим.

Другие - это я

Пока вы не поймете, что других нет, что есть только вы, вам будет очень сложно или даже невозможно проводить самоисследование.

Для проведения самоисследования нужно иметь колоссальную страсть, быть готовым разводить двойственности очень сильно и знать законы, по которым их исследовать.

Как не говори об осознании, но спящий человек не может это понять.

Основным для нашего процесса является отбор людей, у которых открывается способность к самоисследованию. Открытие этой способности приводит к тому, что они начинают видеть дуальность восприятия их личности, то есть рассматривать то, что с ними происходит, с позиции двойственности.

Качество ума

Самоисследование обеспечивает переход вашего сознания на качественно другой уровень вибраций. При этом ваш ум активизирует более высокие уровни своего функционирования, которые я называю парадоксальным мышлением.

Проверка

Не надо мне просто верить, надо всё, о чём я говорю, проверять на самом себе.

Обмен опытом

В нашем процессе передаются основные принципы проведения правильного самоисследования, идет обмен опытом его проведения и полученными результатами. Но если у человека нет импульса к самоисследованию, то для него всё это пустые слова.

Самоисследование ведет всё больше и больше к пониманию сути того опыта, в котором мы находимся здесь. Наш процесс - это постоянное движение к еще большему пониманию себя и всей этой реальности.

Связь с Душой

Самоисследование - это прямой канал связи с Душой, которая не находится в этом мире.

Матрица сознания

Нельзя выйти на новое, не опираясь на старое. Таким образом, основное время мы посвящаем рассмотрению того, что есть сейчас, то есть старой матрицы сознания, рассматривая ее с точки зрения того, чего сейчас здесь нет, то есть новой матрицы сознания.

Собирание себя

Суть самоисследования - это сбор целостной картины или мозаики самого себя.

Группа самоисследователей

Почему очень важна группа самоисследователей? В условиях группы легче разбудить того, кто заснул, ведь в ней всегда есть то, кто не спит.

Жизнь нашей группы зависит от того, насколько она открыта. У нас нет убеждений, ради которых мы делим кого-то на плохих и хороших, наших и не наших, и поэтому нет оснований от кого-либо или чего-либо закрываться. Новые люди приходят с тем, что важно для всей группы.

Мы все подталкиваем друг друга к тому, чтобы вспомнить самих себя. Я подталкиваю вас, а вы подталкиваете меня.

Групповой процесс

Время одиночек, которые становились просветленными, закончилось. Теперь просветление - это групповой процесс.

Самовспоминание

Я не говорю ничего такого, чего бы вы не знали. Моя задача в том, чтобы помочь вам вспомнить это.

Наш процесс как рентген делает видимым то, что есть в человеке.

Я не знаю

Если вы говорите, что всё знаете, то вы ничего нового и не услышите. Что вы можете услышать нового, если вы уже всё знаете? Для того чтобы услышать новое, надо сказать: «Да, я не знаю». И только тогда вы стартуете к новому знанию.

Сопротивление

Ваше сопротивление является результатом того, что вы пока в себе не видите.

Две точки зрения

Если вы создаете новое представление, например, о единстве себя, то уже из него вы начнете видеть свою разделенность как разделенность. А сейчас вы не можете ее видеть - у вас нет точки зрения на разделенность. Точной зрения на разделенность будет единство, из него вы сможете увидеть свою разделенность.

Наш подход

Разделить, чтобы увидеть, а увидеть, чтобы соединить.

Круги жизни

Попробуйте грести на лодке одним веслом: вы будете плавать по кругу. Только используя два весла, вы можете следовать выбранному направлению. Но в обычной жизни человек называет одно весло положительным и гребет им как сумасшедший, а другое - отрицательным и бросает его, проклиная при этом. В таком случае, куда он двигается? Он постоянно совершает движение по одному и тому же кругу.

Нет ничего, что не помогало бы тебе.

Единство

Прийти к состоянию Единства можно только через опыт Разделенности.

Самое сложное - перейти по мосту между старым и новым.

Реальность

Мы живем той жизнью, которую считаем реальной.

Две разные вещи

Пытаться встать со стула и встать со стула - две разные вещи.