Архимандрит захария об отце кирилле и хо. О монашестве

Алтарь выше прочих частей храма. Само слово "алтарь" означает возвышенный жертвенник.
В алтаре совершается богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол, который делают либо в виде каменных монолитов высотой около метра, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху. Престол облачается в две одежды: нижнюю - льняную, называемую катасаркием или срачицею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа - плащаницу), обвитую верёвкой (вервием), и в верхнюю - из парчи, называемую индитией (индитионом), символизирующую торжественное одеяние Иисуса Христа как Царя славы.

На престоле совершается Таинство святого Причащения. Считается, что на престоле невидимо присутствует Христос, и потому касаться его могут только священнослужители. На престоле всегда полагаются антиминс , напрестольное Евангелие , напрестольный крест , дарохранительница , дароносица и лампада . В престол в особом ковчежце полагают частицы святых мощей.
В соборах и крупных храмах над престолом устанавливают сень в виде купола с крестом (киворий), которая символизирует небо, а сам престол землю, на которой пострадал Иисус Христос. В центре кивория над престолом помещают фигурку голубя, что символизирует сошествие Духа Святого.
Место за престолом у восточной стены считается самым святым местом даже на алтаре, специально делается немного возвышенным и называется “Горним местом ”. На нем традиционно располагаются большой семисвечник и большой запрестольный крест.

ЖЕРТВЕННИК

У северной стены алтаря за иконостасом располагается особый стол - жертвенник . Высота жертвенника всегда равна высоте престола. На жертвеннике происходит обряд торжественного приготовления хлеба и вина для причастия или проскомидии, первой части Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. На жертвеннике находится потир (святая чаша, в которую вливается вино с водою, символ крови Иисуса Христа); дискос (блюдо на подставке для причастного хлеба, символ тела Иисуса Христа); звездица (две соединенные крест-накрест дуги, установленные на дискос так, чтобы покров не касался частиц просфор; звездица - символ звезды Вифлеемской); копие (острая палочка для вынимания частиц из просфор, символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица - ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы крестообразной формы называют покровцами , а самый большой - воздухом . В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся священные богослужебные сосуды, которые в неслужебное время покрываются пеленами. На жертвеннике обязательно находится лампада, Крест с Распятием.
У южной стены алтаря устраивается ризница – помещение для хранения риз, т.е. богослужебных одежд, а также церковных сосудов и богослужебных книг.

ЦАРСКИЕ ВРАТА

В древнехристианских храмах алтарь всегда отделялся от остального храма особой перегородкой. За алтарной перегородкой хранится кадильница , дикирий (двусвечник), трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми дьяконы веют над дарами при их освящении).
После великого раскола христианской церкви (1054 г.) алтарная перегородка сохранилась только в православной церкви. Со временем перегородка превратилась в иконостас, а её средние, самые большие двери стали Царскими вратами, потому что через них Сам Иисус Христос, Царь Славы, невидимо входит во Святых Дарах. Через Царские врата могут проходить только священнослужители, и только во время богослужения. Вне богослужения и без облачения входить через Царские врата в алтарь и выходить из алтаря имеет право только архиерей.
Внутри алтаря за Царскими вратами висит особая завеса - катапетасма, которая по ходу Богослужения открывается полностью или частично в установленные уставом моменты богослужения.
Как и облачения священнослужителей катапетасма в зависимости от дня года и праздника бывает разного цвета.
На Царских вратах изображены четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и Благовещение Пресвятой Богородицы. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Справа от Царских врат располагается икона Спасителя, слева - икона Божией Матери. Справа от иконы Спасителя расположена южная дверь, а слева от иконы Божией Матери - северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Северную и южную боковые двери называю диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Далее помещаются иконы особенно чтимых святых. Первая икона справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) называется храмовой иконой, т.е. на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Если иконостас состоит из нескольких ярусов, то во втором ярусе обычно располагаются иконы двунадесятых праздников, в третьем иконы апостолов, в четвертом - иконы пророков, на самом же верху - всегда помещается крест с изображением на нем распятого Господа Иисуса Христа.

СРЕДНИЙ ХРАМ

Иконы также размещаются по стенам храма в больших киотах, т.е. в специальных больших рамах, а также на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной крышкой.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.
Возвышение перед иконостасом, на котором устроены алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма и называется солеей.
Полукруглый выступ перед Царскими Вратами в середине солеи называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник и преподается Святое Причастие.
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви.
Низенький столик, на котором стоит изображение распятия и ряды подсвечников, носит название канунника или кануна. Перед канунником служатся заупокойные Богослужения - панихиды.

СВЕТИЛЬНИКИ

Особое место в ряду церковной утвари занимают светильники.
Еще в византийской империи зародились предметы церковной утвари для освещения храмов, изготавливаемые и поныне: лампады, хоросы, паникадила, церковные подсвечники и церковные люстры.
Наиболее древними светильниками считаются лампады (или ломпада), тусклый свет которых освещал древние пещерные храмы ранних христиан.
Лампада является переносным светильником (подсвечником), который во время малого и большого выходов на литургии несут впереди священника и дьякона. Такую лампаду специальный служитель-лампадчик (греч. примикирий) вручает архиерею при его входе в храм.
Еще древние греки для освещения храмов подвешивали лампады к деревянным или металлическим обручам или навешивали их на протянутые через храм цепи. Развитие такого способа подвески светильником привело к появлению висячих светильников более сложных форм: хоросов, паникадил и церковных люстр.
Более ранними, чем паникадила, церковными светильниками являются хоросы, которые занимают промежуточную ступеньку в эволюции церковных светильников между лампадой и паникадилом.
Хорос имеет вид горизонтально расположенного металлического или деревянного колеса, подвешиваемого на цепях к потолку храма. По всей окружности колеса крепились лампады или свечи. Иногда в центр колеса устанавливалась полусферическая чаша, в которой также размещалась лампада.
Позднее хоросы эволюционировали в громоздкие паникадила, которые со временем преобразовались в более изящные люстры. Впрочем паникадило это практически люстра, которая, по типу хоросов, состоит из многочисленных ярусов концентричных колец. В центре паникадила размещается характерное сферическое «яблоко» из позолоченной бронзы.
Еще одним типом светильников, которые применяются в храмах, является многосвечный напольный подсвечник, который часто содержит много ярусов или уровней. В качестве светильника используется также поставная или тощая свеча.
Одним из главных подсвечников, устанавливаемых в алтаре, является семисвечник, который символизирует Семь Таинств Церкви и Семь Даров Святого Духа, пожалованных верующим во имя подвига Христа, искупившего их грехи ценой своей жизни.

Богослуже́бные кни́ги используются Церковью для богослужения и излагают те или иные чинопоследования (или молитвословия), а также богослужебные (уставные) указания. Подразделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные.

К первым относятся книги, заимствованные из Библии (Евангелие, Апостол и Псалтирь);

ко вторым – книги, составленные на основании Священного Писания и Священного Предания Отцами и Учителями Церкви (Служебник, Часослов, Октоих, Минея Месячная, Минея Общая, Минея Праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Типикон (или Устав), Ирмологий, Требник, Книга молебных пений).

3. Тайна/таинство в Священном Писании и святоотеческих творениях.

Та́инство (лат. Sacramentum ) - по учению христианской церкви есть священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия. Таинство было установлено самим Иисусом Христом.

Слово "Таинство" имеет в Священном Писании несколько значений .

1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.

2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого , которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.

3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом .

В раннехристианскую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения "таинств" как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле "тайны спасения", и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение", то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

Слово «Тайна» тридцать раз встречается в Новом Завете, и нигде оно не обозначает литургический обряд. Кроме того, в Новом Завете «тайна» не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова: неразрешенная загадка, головоломка или секрет. Наоборот, в том смысле, который предполагается Св. Писанием и богословием, тайна - это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, до конца, поскольку она уходит в бездонные глубины Божии. В Новом Завете высшей и главной тайной является Воплощение Христа. Так, в Кол. 1:26 св. апостол Павел пишет о тайне, сокрытой от веков и родов, но открывшейся ныне во Христе, Который есть упование славы. Более частный смысл этой «тайны», которая была сокрыта, а теперь возвещена через откровение, состоит в том, чтобы соединить иудеев и язычников в одном Теле Христовом (Еф. 3:3–6).

Таинства вводились постепенно, с созданием и укреплением христианской церкви. Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

необходимые признаки :

1) богоучрежденность ;

2) ;

3) .

4. Определение понятия «таинство». Таинства и обряды. Видимая и невидимая сторона таинств. Совершители таинств. Действительность и действенность таинств.

Таинство (греч . мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья .

Всего было установлено семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение .

Всем Таинствам присущи следующие необходимые признаки :

1) богоучрежденность ,то есть их божественное происхождение

2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве ;снисхождение в таинстве на человека благодати Божьей, изменяющей его жизнь, очищающей ее от греха и способной возродить человека.

3) видимый образ (последование) его совершения , то есть видимые средства (обряды), внешние знаки, посредством которых воспринимается невидимая сила Божья и призывается благословение Божье на внешнюю жизнь и деятельность человека..

Внешние действия ("видимый образ") в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

Но сами таинства в православии спасительны лишь при условии искреннего стремления человека духовно и нравственно измениться. Только внешнее же их принятие, может стать для человека гибельным.

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Таинства Православной Церкви делятся на:

1) неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;

2) повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

1) обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

2) необязательные для всех - Брак и Священство.

Совершители Таинств. "невидимая благодать Божья" может подаваться только Господом. Поэтому, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви.

Действенность и действительность таинств

Важнейшими условиями таинств, считаются действительность и действенность. Действительность это объективная сторона таинства, которая заключается в том, чтобы таинство было правильно совершено, то есть законным духовным лицом, соблюдающим законную внешнюю форму согласно божественному установлению, иначе таинство недействительно. Однако для того чтобы оно было действенным, а верующий сподобился получить благодать, он должен приступать к нему с особенным настроением, проявить искреннее желание и полную готовность принять таинство, осознать величие совершаемого и искренно верить.

Таким образом, для полного совершения таинств, требуются три условия, чтобы они были действительны:

1.священник или епископ, законно рукоположенный;

2.соответствующее вещество (материя); Для таинства крещения проводником и видимым орудием таинственного действия благодати для человека Господь избрал воду , для евхаристии - хлеб и вино , для миропомазания – миро , для елеосвящения - елей . В других таинствах сообщение благодати соединено с применением определенного видимого знака:

• в таинстве священства - руковозложение,
• в таинстве брака - троекратное благословение,
• в таинстве покаяния - осенение крестообразным знамением разрешаемого от грехов.

3. призвание Святого Духа и известная форма слов в соответствующем таинстве.

Для того чтобы действие таинств было спасительным для принимающего таинства, необходимы его: 1.вера в таинство; 2.искреннее желание принять таинство.

Таинства, совершенные вне православной Церкви, могут быть действительны, но не действенны, то есть без благодати.

5. Вещества, употребляющиеся при совершении таинств, и их символика.

ВЕЩЕСТВА ТАИНСТВ -природные элементы, используемые при совершении таинств и иных священнодействий. В. т., получают освящение через установленные Церковью молитвы, к-рые возносятся Богу священнослужителем от лица общины, затем преподаются верным и служат знаком духовного действия, происходящего в таинстве; тем самым В. т. представляют собой символы Божественной реальности в доступной для человеческого восприятия форме. К числу наиболее важных В. т. относятся хлеб и вино, вода, елей и миро.

Хлеб и вино используются в первую очередь в таинстве Евхаристии. Во время Тайной вечери, накануне Своих Крестных страданий, Господь Иисус Христос благословил хлеб и чашу с вином, указав на них как на Свои Тело и Кровь и заповедав всем верующим вкушать и пить их в Его воспоминание. Хлеб, мука для к-рого получается из мн. зерен, символизирует евхаристическое единство Церкви. Правосл. Церковь использует для таинства Евхаристии только пшеничный и квасной хлеб. Добавление соли в евхаристический хлеб упоминается уже в раннехрист. источниках, но последовательно применяется только в традиции правосл. Церкви.

Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа, общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном. Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов. Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы. Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения. Вино также используется в правосл. чине таинства Брака: новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов.

Вода имеет центральное значение в таинстве Крещения. Основные символы очищение и омовение. Поэтому вода и используется для совершения таинства вступления в Церковь, где она символизирует очищение от грехов и погружение (греч. Крещение, т. е. погружение) в смерть Христову, чтобы совоскреснуть с Господом. Вода освящается не только в Крещении, но и в малом и великом водоосвящениях; св. вода широко используется для окропления домов и различных предметов с целью их благословения, для вкушения и помазания с целью освящения повседневной жизни и получения исцеления. При освящении храма новосозданный престол омывают специально освященной водой, что является его символическим Крещением.

При Крещении используются также елей, т. е. оливковое масло, и миро - благовонное масло, сваренное из елея, вина и различных ароматических веществ. Помазание елеем символизирует невидимое помазание человека Божественной благодатью, а также привитие нового христианина к маслине-Христу. При Крещении елеем помазывают крещаемого, а также воду в купели. Сходную символику имеет и св. миро, но его благоухание более явно указывает на помазание даром Св. Духа, поэтому миро (к-рое в отличие от др. В. т. освящается только патриархами или по их поручению епископами) употребляется при помазании новокрещеного (являя печать Св. Духа -. Помазание св. миром также входит в чины принятия нек-рых инославных; им помазываются при поставлении правосл. цари. Также миро используют при освящении храмов, иногда икон.

Кроме своей основной символики елей, будучи лекарственным средством, указывает и на исцеляющую милость Божию. В связи с этим он входит в чины, связанные с врачеванием, - в первую очередь в чин таинства Елеосвящения). Как и хлеб с вином, елей употребляется в чине благословения хлебов. Вместе с елеем в последнем чине благословляется пшеница и используется и в чине Елеосвящения. Наряду с восковыми свечами елей в древности был основным средством освещения и до сих пор используется в храмах в качестве лампадного масла. Во время праздничной всенощной настоятель помазывает прихожан елеем, взятым из лампады, горящей у иконы празднуемого святого - это помазание символизирует благословение, к-рое святой невидимо преподает верующим. Елей должен представлять собой чистое оливковое масло; тем не менее в РПЦ за неимением оливкового часто используют масла иных растений (напр., подсолнечное). Эта практика, хотя и отчасти оправданная, нарушает библейскую символику елея и не соответствует церковной традиции, поэтому следует стремиться употреблять за богослужением именно оливковое масло.

Кроме хлеба, вина, воды, елея и мира в широком смысле слова к В. т. можно причислить ладан, представляющий собой благовонную смолу и используемый при каждении; воскомастих и розовую воду, используемые в чине освящения храма; воск, из к-рого изготовляются свечи. С раннехрист. времен Церковь благословляла и освящала первые плоды различных фруктов (напр., указания о благословении первых плодов есть уже в «Апостольском предании», памятнике III в.), и подобные чины совершаются в правосл. Церкви на нек-рые праздники. В ранней Церкви бытовала также традиция давать новокрещеным молоко и мед как символы достижения в таинстве земли.

6. Католическое учение о «тайносовершительной формуле» и православное отношение к нему.

У католиков нет литургии Василия Великого и Иоанна Златоустого. Они совершают мессу, которая имеет совершенно иной текст. Текст мессы очень древний, он не имеет строгого авторства, восходит он к первым векам.

Есть у католиков такая канонизированная догма о том, что для совершения Таинства существуют необ­ходимые и достаточные моменты. Необходимо, чтобы Таинство было совершено правильно постав­ленным священником, чтобы были произнесены правильные слова, которые догматизируются, эти слова у католиков называются сакраментальной или тайносовершительной формулой. Если все соответствует порядку, то Таинство совершилось. Если же какое-либо из этих условий не соблюде­но, то Таинство уже не совершилось. Следовательно, Католики считают, что для совершения таинства необходимо правильное произнесение сакраментальной, или тайносовершительной, формулы и это слова Госпдни: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за Вы ломимое во оставление грехов. Пийти от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов». Слова евангельские, слова Христа - они и являются тайноразрешительной формулой.
Когда священник произносит эти слова, он благословляет Святые Дары, и в этот момент происходит, как они говорят, пресуществление Святых Даров. Пресуществление, то есть меняется их сущность. У них есть учение о субстанции и... Была сущность хлеба и вина, а стала сущность Тела и Крови Христовых, произошло пресуществление.
Но на Востоке у святых отцов мы не находим такого термина и такого грубого понимания таинства. Ища правильный термин, русское богословие нашло другое слово - преложение Святых Даров.
Термин «преложение» оказывается здесь более подходящим. Что значит «преложение»? Это значит, что здесь происходит некая тайна. Прелагаются хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы.

Католик исчитают,что таинства совершает священник, православные – что таинства совершае Бог,через священника.

7. Смысл и значение таинства Крещения. Установление таинства Христом. Апостол Павел о Крещении.

Крещение (греч . - погружение) есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется.

Цель совершения Таинства . Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни. Необходимым условием принятия этого великого Таинства взрослым человеком является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения. Этим Таинством крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом. Человек, ставший христианином, должен духовно переродиться.

Самое Таинство Крещения состоит из освящения воды и елея, помазания освященным елеем и главного священнодействия – троекратного погружения крещаемого в воду со словами: «Крещается раб Божий (его имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Освященный елей, которым во время Таинства помазуется сперва вода, а потом крещаемый, есть знак исцеления и здоровья, примирения и мира. Свечи изображают свет правой веры, кадило – благоухание Святого Духа, белые одежды новокрещеного – осво­божденную от власти греха и сатаны новую жизнь, или душу христианина, которую он должен хранить незапятнанной, наконец, нательный крест – крестное последование Христу и знак веры в Его победу.

Собственно же Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28; 19, 20). Иисус Христос, приняв крещение от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3; 15), тем самым освятил его. Вообще, все существующие в Церкви Таинства установлены непосредственно Христом, но в Евангелии Он ясно говорит только о трех важнейших: Крещении, Причащении и Покаянии. Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3; 5-7).

Вера- это главное условие действенности таинства ("кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет" – Мк. 16:16)

Раскрывая благодатное значение Крещения, Апостолы в своих посланиях указывают, что мы в нем «освящаемся», «омываемся», «очищаемся», «оправдываемся»; что в Крещении «умираем для греха, чтобы ходить в обновленной жизни», «спогребаемся Христу» и – воскресаем в Нем. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы ос­вятить ее, очистив банею водною посредством слова (то есть Крещением с произнесением установ­ленных слов, – Еф. 5, 25-26). «Омылись… освятились… оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6, 11). «Итак мы погреблисъ с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 4). Кре­щение названо «банею возрождения» (Тит. 3, 5). Что касается стороны субъективной, относящейся к ду­шевному настроению самого крещаемого, то ее указывает Апостол Петр, называя Крещение «обе­щанием Богу доброй совести» (1 Пет. 3, 21). Через Крещение вместе с тем происходит присоединение к Церкви.

8. Ветхозаветные прообразы Крещения. Отличие христианского Крещения от языческих мистерий, иудейских омовений и Иоаннова крещения.

Прообразом этого таинства в Ветхом Завете служил обряд обрезания, который стал обязательным со времен Авраама, но существовал еще до Авраама у многих народов мира. Первым плодом этого обряда являлось включение ребенка в ветхозаветную Церковь.

Второй прообраз таинства крещения в Ветхом Завете – это Ноев ковчег (1 Пет. 3, 18-21). Вместе с тем это образ Церкви, в которую человек входит через крещение. В волнах всемирного потопа погибло все человечество, кроме тех, кто вошел в ковчег. Грех был уничтожен вместе с грешниками, так как в то время еще не было Церкви Христовой и возрождающего действия ее, которое могло бы исцелить душу человека.

Еще один ветхозаветный прообраз крещения – прохождение израильтян через Чермное (Красное) море. Сам Моисей – прообраз Христа в смысле пророческого служения. Через Моисея дан Ветхий Завет, через Христа – Новый Завет. Израильтяне вышли из Египта вместе со своими семьями, они прошли по дну расступившегося моря, держа на руках своих детей и младенцев, следовательно, в событиях, имеющих прообразовательный смысл, участвовали младенцы.

В ритуальном сознании ветхозаветного Израиля вода наделялась довольно широким спектром значений. Для библейского мира вода – это прежде всего источник и сила жизни. Земля без нее – всего лишь бесплодная пустыня, царство голода и жажды, где и человек и зверь обречены на смерть. Но вода может быть и стихией смерти, как, например, опустошительный потоп, обрушивающийся на землю и уничтожающий все живое. И, наконец, при отправлении культовых действий, как, впрочем, и в быту, вода служит для омовения людей и предметов и очищения их от грязи повседневности. Таким образом, вода – то живительная, то разрушительная, но всегда очистительная – самым тесным образом связана с жизнью и историей человека.

С религиозной точки зрения вода очень много значила для Израиля. Она символизировала живительную силу Бога, Источника всякой жизни. Она была знаком Его дружбы (когда Бог в изобилии дает Израилю воду, Он предстает как источник спасения, дружбы, благоволения). Вода – это и символ очищения, происходящего через омовение: она предстает и как средство достижения ритуальной чистоты, необходимой для совершения важнейших обрядов, и как символ наступления мессианской эры.

Еще у евреев слово «крещение» ис­пользуется для обозначения различных иудейских омовений, связанных со служением в скинии и храме. Например, когда Аарону и его сыновьям вручалось священство, Моисей омыл их водой. При исполнении своих обязанностей в скинии священники также должны были омывать свои руки и ноги.

Есть в Ветхом Завете и некоторые события, связанные с водой, ставшие затем знаками-символами в Священной истории:

– Дух Божий, носящийся над первозданными водами (Быт. 1. 2);

– вода, пробившаяся через скалу и утолившая жажду Израиля (Исх. 17. 1-7)

Первое упоминание о крещении в Новом Завете связано с именем Иоанна Крестителя.

Для осмысления крещения Иоаннова необходимо понять важность служения Предтечи Христа.

На протяжении 470 лет народ Израиля жил без сво­его царя. И хотя небольшая группа людей все еще ждала Мессию, большинство иудеев были равнодуш­ны к Господу и Его законам. В то время их помыслы были устремлены не на освобождение от рабства греха, а на независимость от Римской империи, кото­рая управляла страной.Господь Иисус Христос должен был явиться как Царь Иудейский. Но Он не мог управлять народом, который оставался в греховном состоянии. Поэтому Иоанн Креститель был послан вперед, чтобы пригото­вить путь Господу, призывая народ иудейский к пока­янию.

Иоанн призывал народ покаяться, чтобы получить прощение грехов, а затем публично засвидетельствовать свое покаяние крещением.

Но задача Иоанна этим не ограничивалась. Его цель была слушавших его иудеев «сотворить достойные плоды покаяния, провозглашало изменение об­раза жизни.Иоанн призывал крестившихся «веровать в Гряду­щего по нем, то есть во Христа Иисуса»

Иоанново крещение в чем-то похоже на христиан­ское крещение. Во-первых, оно включает в себя сна­чала внутреннее переживание, а уже затем внешнее свидетельствующее действие. Во-вторых, это было крещение водою.

Однако мы должны понимать, что проповедуемое Иоанном крещение не было христианским.Из всего сказанного следует» что крещение Иоанно­во было подготовительным и временным. Оно должно было подготовить народ Израиля к приходу Христа. Те израильтяне, которые каялись, крестились у Иоан­на и становились его учениками. Временность данного крещения состояла в том, что оно совершалось только в период от начала служения Иоанна до дня Пятиде­сятницы, когда на смену ему пришло христианское крещение.

9. Совершение Крещения в апостольскую эпоху (по книге Деяний и Дидахи). Обязательные условия, при которых совершалось Крещение.

На первых порах Церкви Христовой при обилии благодатных даров не было строгой последовательности в совершении Крещения, не было и большой продолжительности в подготовке лиц, принимающих это Таинст­во. Так, апостол Филипп, посланный ангелом, окрестил евнуха царицы Кандакии (Деян. 8, 38). Апостол Павел, после чудесного явления ангела в темнице, тотчас же крестил уверовавшего в Спасителя темничного стража и его семью (Деян. 16, 33). Апостол Петр неотложно крестил сотника Корнилия и его домочадцев (Деян. 10, 47).

Но такой исключительный характер существования Церкви Христо­вой не мог быть продолжительным и потребовал от иерархов Церкви не­обходимость ввести определенный порядок в подготовке к Таинству Крещения и в совершении его чинопоследования.

Мужи апостольские (I – нач. II вв.) совершали крещение с апо­стольской простотой. В последование Крещения при них входило: 1) ог­лашение (наставление в истинах веры); 2) покаяние с отречением от прежних заблуждений и грехов; 3) устное исповедание веры во Христа и 4) само духовное рождение при погружении в воду Крещения с произне­сением слов: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

В конце II и в III веках в чин Крещения вводится ряд новых дейст­вий: чтение заклинательных молитв перед Крещением, отречение от сата­ны, сочетание Христу, освящение воды перед погружением крещаемого и помазание всего тела елеем. В это же время входит в обычай облачать новокрещенного в белые одежды и надевание (возложение) креста.

В IV и V веках составляются многие молитвы, которые и теперь существуют в чинах оглашения и освящения воды.

Чинопоследование этого Таинства, сформировавшееся в Византии к X веку, перешло и на Русь. Оно совершалось в согласии с указанием Требника.

10. Институт оглашения и предкрещальная подготовка в ранней Церкви и Византии.

Со II века устанавливается определенный порядок в подготовке к Крещению и в его совершении. Взрослый человек приходил к местному епископу и свидетельствовал перед ним свое желание стать членом Церкви. Получив от поручителей сведения о жизни пришедшего и искренности обращения, епископ благословлял занести его имя в список оглашенных для молитвы и поминовения за богослужением. Вместе с испытанием оглашенному назначалось покаяние. Поэтому чин оглашения часто совершали в дни Великого поста, как особо предназначенные для молитвы и покаяния. Сейчас эти действия составляют первый шаг чинопоследования крещения, и их смысл выражается в первой молитве «во еже сотворити оглашенного».

Оглашение включало цикл огласительных бесед, которые часто проводил епископ. Из­вестны огласительные беседы Кирилла, Патриарха Иерусалимского. Такие беседы мог проводить и пресвитер (священник). В этих беседах оглашаемому объясняли истины веры, православное христианское вероучение. Чтобы определить готовность кетихизируемого к принятию им крещения, оглашающий должен был понять, почувствовать, способен ли пришедший креститься, воспринять таинство с необходимым благоговением и верой, расположилось ли его сердце в достаточной мере, чтобы принять это таинство.

В древности приготовление ко Крещению было длительным по вре­мени – от 40 дней до трех лет. В этом приготовлении особое место от­водились деятельности восприемника-свидетеля, вникавшего в существо жизни оглашенного и становившегося свидетелем пред епископом или пресвитером искренности намерений приходящего стать членом Церкви.

Восприемники поручались пред Богом за твердость обещаний огла­шаемого и брали на себя обязанность быть непосредственными помощни­ками пастыря в деле научения оглашаемого истинам веры, нормам хрис­тианской нравственности, законам молитвы, а также поведению за бого­служением. К восприемникам священник обращается перед каждым молитвословием чина с призывом: «Господу помолимся». Совместная молит­ва священника, восприемников и членов общины направлена на то, чтобы отрешилась его (оглашаемого) ветхость и он исполнился силы Святого Духа и через соединение со Христом со делался чадом Царствия Божия.

По учению Православной Церкви, «восприемник нарицается отцом по рождению от Духа Святого и в силу сего значения, нарицаясь тем са­мым братом отцу и матери по плоти воспринятого им, состоит с ними во второй степени родства».

Духовное восприемничество налагает на них ответственную обязан­ность постоянно напоминать воспринятым ими содержание обетов Креще­ния, истин христианской веры и образа христианской жизни. И грех ле­жит на душе тех, кто не заботится о научении крещеного и о введении его в церковную жизнь.

Безотлагательно Крещение со­вершалось только в случае опасной болезни новокрещаемого, с тем условием, чтобы по выздоровлении он был надлежащим образом научен исти­нам святой веры. Оглашенные весь период подготовки к Крещению проводили в по­сте и молитвах, посещали церковные службы и с сердечным сокрушением каялись в содеянных грехах. В храме они находились до возглашения диакона: «Елицы оглашеннии изыдите».

Оглашение продолжалось 7 недель, а по окончании этого срока им давался для заучивания Символ веры. В это время и в Иерусалимской, и в Констан­тинопольской Церквах чин оглашения совершался торжественно. Благо­датные впечатления этих дней позволяли новокрещенным сохранять про­износимые ими обеты до конца жизни, исполняя их своими делами.

В последующее время, когда целые государства принимали христи­анство, преобладающее большинство среди крещаемых стали составлять дети до семи лет. Это привело к сокращению чина и самого периода ог­лашения.

Помимо научения оглашаемого истинам веры в чинопоследование входят молитвы запрещения нечистых духов. Чтение их всегда было и ос­тается важным и ответственным моментом в деле подготовки оглашаемого к Таинству Крещения. Именем Божиим изгоняли из людей нечистых ду­хов апостолы. «И бесы нам повинуются о Имени Твоем», – говорили они Христу (Лк. 10, 7). Тем же оружием изгоняли бесов и христиане.

В Древней Церкви, начиная с конца II века, заклинатели были не только священники, но и специально на то посвященные лица – экзорцисты. По благословению епископа они читали заклинательные молитвы над нуждающимися в них. В основу молитв запрещения положено призывание Имени Божия и воспоминание земной жизни Господа Иисуса Христа, который пришел в мир разрушить мучительство диавола и победить «сопротивные силы».

В Древней Церкви запретительные молитвы читались над оглашае­мым в течение нескольких дней.

Наряду с молитвами запрещения Церковь требовала от оглашаемого отречения от сатаны.

Сочетание Христу всегда было одним из центральных моментов ог­лашения. Первые упоминания о нем относятся ко II-III векам. Произ­носимые обеты требовали от крещаемого верности до конца жизни. Еди­нение со Христом со стороны оглашаемого выражалось чтением Символа веры.

Оглашение заканчивалось, как и ныне, чтением молитвы «Владыко Господи Боже наш, призови раба Твоего», после чего священник и все остальные входили в храм. До этого времени оглашаемый мог находиться только пред вратами храма. И все подходили к купели Крещения.

В Кон­стантинополе чин оглашения и крещения получил свое максимальное развитие. Возглавлял этот чин Пасхального крещения сам Патриарх.

11. Богословское обоснование и практика Крещения младенцев в ранней Церкви, в Византии и на Руси.

Крещение младенцев началось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покая­ния, но их крестят в силу веры их родителей и воспри­емников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни.

Крещение требует приготовления, даже если принимающий его человек имеет всего несколько дней от роду и не способен понять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по вере его восприемников. Православная Церковь, в отличие от протестантски-рационалистических конфессий, никогда не ставила «понимание» условием для совершения таинства Крещения. Более того, опираясь на святоотеческую традицию, она считает, что истинное понимание становится возможным только благодаря Крещению, является его плодом и следствием, а не условием. Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то, что оно превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам Христа, невозможно войти в Царство Божие. Поэтому обряд при­готовления – это соборный акт Церкви, который делает возмож­ным последующее возрождение в таинстве. Ибо вся Церковь изменяется, обогащается и наполняется, когда еще одно чадо Божие включается в ее жизнь и становится членом Тела Хри­стова.

Сомневающимся в необходимости и возможности крещения младенцев следует напомнить, что апостолы крестили целые семейства, например, семейство Лидии (Деян. 16, 14-15) и тем­ничного стража (Деян. 16, 34-37), а также Криспа (Деян. 18,8), «Стефанов дом» (1 Кор. 1, 16). Есть все основания предполагать, что в этих семействах были и дети, которые были крещены вме­сте со взрослыми. Этот обычай закреплен каноническими прави­лами: 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.), подтверж­денное правилом 84-м VI Вселенского Собора (680 г.). У отцов Церкви мы находим также прямые указания на необходимость крещения младенцев.

Уже в процессе принятия святого Крещения в крещаемом со­вершается чудесная перемена: он освобождается от влас­ти первородного греха, и сатана изгоняется из его серд­ца. Дьявол может искушать крещеного человека, но он становится как бы внешним ему. Некрещеный в силу первородного греха не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не делать этого. Та­ким образом, Крещение есть Таинство включения чело­века в Церковь путем усыновления его силой Христовой Богу Отцу.

Ребенка крестят не потому, что он грешен, а потому, что смертен, где смертность человека - есть следствие первородного греха, а не ребенка. Ребенка крестят для того, чтобы не дать укорениться страстям, которыми с самого рождения полна природа человеческая, для того, чтобы эта падшая природа не взяла верх над молодой душой.

12. Историческая связь таинств Крещения и Евхаристии. «Крещальная Литургия».

Крещение – это Таинство, в котором крещаемый, при троекратном погружении его в воду и при призывании крестящим Имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и свя­тую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и стано­вится ее членом.

Первые христиане не мысляли жизнь без Евхаристии и вне Евхаристии. Христианская жизнь начиналась как жизнь евхаристической общины, в центре которой была Вечеря Господня. Евхаристия была полнотой, которая рождала все формы христианской жизни, источником и полнотой всех Таинств. Таинство Крещения, как и все остальные Таинства, укорено в Евхаристии. Хотя оно и имеет изначально свой особенный чин (крещение – погружение в воду).

…После Крещения и Миропомазания новокрещенного причащали на Литургии, которая следовала непосредственно за этими Таинствами.

Единство чинопоследований Таинства Крещения и Божественной Литургии можно наблюдать в современной литургической практике. В чинопоследовании Божественной Литургии Литургия оглашенных предшествует Литургии верных, Таинству Крещения предшествует оглашение. Чинопоследование Крещения начинается литургийным возгласом: «Благословенной Царство…», после чего следует мирная ектения и чтение трех молитв. Произносятся присущие каждому Таинству тайносовершительные слова.

В Таинстве Крещения при троекратном хождении вокруг купели поются тропари: «Елицы во Христа крестистеся…». Троекратное хождение крещаемых вокруг купели появилось после отделения Таинства Крещения и Миропомазания от Литургии и превра­щение их в самостоятельное чинопоследование. В древней Церкви Апо­стол и Евангелие были составной частью Литургии, следовавшей непо­средственно после Крещения. В чине богослужения Великой Субботы со­хранилось ясное указание на этот обычай: литургийный апостол и полови­на евангельского чтения в этот день – те же самые, что и в современ­ном последовании Крещения и Миропомазания. В XIV веке обхожде­ния не было, а только пелось «Елицы во Христа крестистеся…». Чтение Священного Писания (Прокимен, Апостол, Аллилуарий, Евангелие), после чего следует сугубая ектения. «В Древней Церкви чтение Апостола и Евангелия входило в состав Литургии, которая следовала сразу же за Таинствами Крещения и Мир­опомазания. При выделении этих Таинств в самостоятельный чин чтение Священного Писания было включено в чин Миропомазания». «В Русской Церкви до XVI века чтение Апостола и Евангелия не было указано. В памятниках только говорится, что за Миропомазанием следовала Божественная Литургия, на которой, как известно, и читалось Священное Писание. А некоторые памятники XVI века уже указывают на чтение Апостола и Евангелия в чине Миропомазания. Это было делом новым, о котором практика предшествующего времени ничего не знала». За Божественной Литургией «древние Священнослужители… по вступлении в Святой Алтарь, став кругом Престола, в подражание Серафимским воинствам начинали воспевать Бога Трисвятым пением, что и поныне Православной Церковью соблюдается во время Архиерейского служения». Когда совершается рукоположение священника за Божественной Литургией, то его тоже водят трижды вокруг престола с пением тех же тропарей. (Такое сходство чинопоследований дает основание говорить, что священника венчают с паствой по образу брака Христа и Церкви). В определенные дни за Литургией вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся…», «потому что в эти дни, или перед наступлением их, в первенствующей Церкви крестили оглашенных».

Согласно практике Древней Церкви спустя семь дней после совер­шения Таинства Миропомазания новокрещенные приходили в храм, чтобы быть омытыми руками священников. Причастность нового члена Церкви к литургической жизни обязы­вало его хранить на себе печать помазания святым Миром. Поэтому но­вокрещенные не снимали одежд, одетых при Крещении, и не омывались до восьмого дня. В Русской Церкви в XI-XII веках эта древняя тра­диция сохранялась. Спустя семь дней после богослужения Миропомаза­ния происходило «разрешение новокрещенного», которое состояло в сня­тии белой одежды и повязок, покрывавших миропомазанные части тела и омовение святого Мира.

В XVI веке новопросвещенный присутствовал за Литургией. Во время великого входа он, имея в руках зажженную свечу, шел впереди священника, несущего приготовленные для освящения дары. По окончании Литургии в сопровождении родных и знакомых, которые име­ли зажженные свечи, он удалялся домой. В течение семи дней он обязан был присутствовать за богослужением утрени, вечерни и Литургии, стоя с горящею свечой. В завершение совершалось «последование во еже омыти крестившегося в осьмый день».

Читаются заключительные две молитвы. Преподание мира. Молитва главопреклонения. Отпуст.

13. Смысл и значение таинства Миропомазания. Ветхозаветные прообразы. Миропомазание в Новом Завете.

Миропомазание есть Таинство, в котором верующе­му, при помазании тела его священным миром, пода­ются дары Святого Духа для освящения, укрепления и возрастания его в духовной жизни.

В действительности Крещение и Миропомазание представляют собой двуединое таинство. В святом Крещении человек получает новую жизнь во Христе и по Христу, а в святом миропомазании ему сообщаются благодатные силы и дары Святого Духа, а также Сам Святой Дух как дар, для достойного прохождения богочеловеческой жизни во Христе. В миропомазании человек как личность помазуется Святым Духом по образу и подобию Божественного Помазанника – Иисуса Христа.

Во всех Таинствах подается благодать Святого Духа, но Миропомазание есть Таинство Святого Духа по преимуществу, оно завершает Крещение. Там – духов­ное рождение, здесь – уже духовное мужание.

Церковь всегда совершала Таинство Миропомазания как самостоя­тельное, но в связи с Крещением. В IV веке Таинство совершалось через миропомазание непосредственно после Крещения. Этим помазанием запечатлевались различные части тела: чело, ноздри, уши, перси – с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь» (2 Всел. Соб. прав.7). Само помазание совершалось крестообр­азно.

Таинство Миропомазания состоит из двух раздельно совершаемых священнодействий: 1) приготовления и освящения мира и 2) собственно помазания освященным Миром новокрещенного, которое совершается священником непосредственно после Таинства Крещения. Несмотря на то, что эти два священнодействия разделены между собою во времени, между ними существует такая же внутренняя органическая связь, как между освящением Святых Даров и приобщением ими верующих в Таин­стве Евхаристии.

В Древней Церкви Таинство Миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование. Оно вместе с Крещением составляло единое целое и находилось в тесной органической связи с Таинством Ев­харистии. Со времени равноапостольного Константина Великого (IV век) Крещение оглашенных совершалось в великие праздники: канун Пасхи, праздники Рождества Христова и Богоявления, Святой Троицы, Возне­сения, Преображения, Входа Господня в Иерусалим и Обновления Храма в Иерусалиме. Чаще всего временем Крещения были Великие Субботы и праздники Рождества Христова и Богоявления, т.к. предше­ствующие посты давали возможность оглашенным приготовиться к приня­тию христианской веры в покаянии и усвоении основных догматов Церкви. В Константинопольской Церкви после принятия Таинства Кре­щения новокрещенные с пением «Елицы во Христа крестистеся» направ­лялись из крещальни в храм во главе с духовенством и в сопровождении восприемников, держа в руках зажженные свечи. В храме в присутствии всего церковного собрания над новопросвещенными совершалось Таинст­во Миропомазания, и они впервые участвовали в Евхаристии.

Слово «миро» в греческом языке означает «благовонный елей». Миро употреблялось для освящения еще во времена Ветхого Завета. Моисей, например, освящая скинию Господню, употребил для этого миро. Этим веществом был помазан Аарон на первосвященническое служение. Все последующие ветхозаветные первосвященники, а также пророки, были помазуемы миром при вступлении на служение Гос­поду. Состав мира для священного помазания был указан Моисею Самим Богом. Приготовление мира Священное Писание именует святым делом, а само миро – «святыней великой».

Употребление мира в Таинстве низведения Духа Святого было вос­принято церковными общинами как весьма целесообразное. Епископы и пресвитеры, поставляемые апостолами, совершали Таинство миропомазания. С самого начала совершения крещения было убеждение в том, что недостаточно креститься только водою, но должен быть низведен дар благодати Святаго Духа.

1. В Деяниях Апостолов рассказы­вается, что апостолы особенно заботились и спрашивали, получили ли новые христиане благодать Святого Духа, сошел ли Дух Святой на них.В Эфессе 12 человек крестились в Иоанново крещение,тогда ап.Павел,придя к ним возложил на них руки, и Дух Святой пришел на них.

2. Апостол Петр был послан крестить римского сотника, и он был в большом сомнении, потому что тогда еще апостолы думали, что Христос пришел только к евреям, и никакой язычник не может быть сподоблен крещения. И поэтому перед тем, как он был послан к этому сотнику, ему был послан сон, когда трижды опускалось перед ним некое полотно, на котором были всякие животные, в том числе и скверные. И говорилось: «Петр, встань, заколи и яждь». А он говорил: «Я никогда не ел ничего скверного». Так было трижды. Он бы, конечно, отказался идти к сотнику, если бы не этот сон, потому что язычники считались скверными. А во сне ему говорилось, чтобы он скверное тоже принял. И когда он пришел в дом этого сотника, то увидел, что Дух Святой уже снизошел на сотника и все его семейство. И был поражен этим, и крестил его. (Деян. 10)

Подобно этому и другие свидетельства в Деяниях и Посланиях.Апостолов совершенно ясно говорят нам о том, что ниспослание Святого Духа считалось необходимым.

3. Есть и слова самого Христа об этом: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Небесное» (Ин. 3, 5). Здесь говорится об особом даровании Духа.

4. Иоанн Предтеча говорил приходящим к нему: «Аз убо крещаю вас водою покаяния, Грядый же по мне крепче мене есть, Ему же несть достоин сапоги понести, Той вы крестит Духом Святым и огнем» (Мф. 3, 11).

Таким образом, крещение Духом Святым с самого начала воспринималось как обязательное.

5. И апостолы были крещены Духом Святым в Пятидесятницу, когда на каждом из них почил благодат­ный огненный язык и они сподобились благодати Божией. Только после этого они смогли совершать Божественную Литургию, совершать Таинства и были посланы на проповедь. Сами апостолы ясно видели, есть на человеке Дух Святой или нет Его.

6. У нас есть описание, как крестили апостолы, как Филипп крестил евнуха в воде, потом возложил на него руки, и снизошел на него Дух Святой. В Священном Писании мы можем найти много других подобных описаний.

Поэтому первые христиане и, прежде всего Апостолы, на всех новокрещеных возлагали руки. И в этом рукоположении на новокрещеных сходила благодать Святого Духа

Любое Таинство совершается во взаимодействии, т.е. в совместной акции совершающего (священника) и принимающего (верующего), а посредствующим моментом является символическое чинопоследование (священный обряд). Возникает вопрос, каким образом должно осуществляться это взаимодействие и каким требованиям должны отвечать его участники, чтобы Таинство действительно и эффективно сообщало присущую ему благодать, т.е. отвечало своему назначению?

Исторически роль человека, принимающего Таинства, в известной мере приуменьшалась. Он во многом оставался пассивным объектом внешнего воздействия. От него требовалось лишь «не чинить препятствий действию Таинства». Зато роль совершителя Таинства с давних времен была предметом оживленных дискуссий, которые периодически возобновлялись. Впервые донатисты (раскольники в Северной Африке) поставили действительность Таинств в прямую зависимость от веры и личного благочестия их совершителя. По их убеждению, святую благодать Спасения может преподать лишь святой священнослужитель. Св. Августин, однако, настаивал на действительности Таинств, совершенных даже недостойными служителями, поскольку истинным их Совершителем является Сам Иисус Христос, в то время как роль земного служителя остается второстепенной и инструментальной.

Аналогичным образом Римская Церковь (в отличие от св. Киприана Карфагенского) признавала действительность Крещения, преподанного еретиками. Это убеждение было догматически оформлено на Тридентском Соборе: «Если бы кто сказал, что служитель Таинства, будучи в состоянии тяжкого греха, не совершает Таинства и не преподает его, даже если он соблюл всё существенное для его совершения и преподания, да будет отлучен» («Декрет о Таинствах», кан. 12). А также: «Если бы кто сказал, что Крещение, преподанное даже еретиками во имя Отца и Сына и Святого Духа и с намерением исполнить то, что совершает Церковь, не является действительным Крещением, да будет отлучен» (там же, кан. 30).

Итак, в крайнем случае служитель Таинства может не быть в состоянии благодати и не исповедовать истинной веры. Бог остается неизменно верным Своему Завету, а потому изливает благодать, несмотря на человеческую слабость. Бог присутствует в Своих Таинствах при условии, что служитель исполнит должным образом соответствующие обряды и будет иметь хотя бы самое общее намерение совершить то, что посредством этого обряда хочет совершить Церковь. Всё вышеперечисленное является субъективным условием действительности Таинств.

Объективным условием этого являются полномочия, которыми законным образом наделяется служитель. Благодаря полученным полномочиям он действует не от своего имени, а от имени Христа и Церкви. Обычно полномочия связываются с рукоположением во епископа, священника, а частично – и диакона.

Что касается роли получающего Таинства, то ее замалчивание по-своему выражает тот факт, что благодать Божия, изливаемая Христом через служение Церкви, имеет безусловно-объективный характер и не может зависеть от веры принимающего ее.

Все сделанные выше выводы могут быть суммированы в известной схоластической формуле, постулирующей действительность Таинств ex opere operato – в силу совершенного обряда. Она появилась в XII веке, в противовес формуле ex opere operantis (т.е. на основании действий принимающего или совершающего Таинство), и была призвана подчеркнуть объективный характер Божьего спасительного деяния, а также противостоять еретическим движениям, ставившим действительность Таинств в зависимость от личной веры или даже святости их совершителя и принимающего.

Заметим, что, хотя в Священном Писании нет формулы, подобной ex opere operato, для нее все же можно найти некоторые предпосылки. В частности, подчеркивается, что сила Крещения исходит именно от Бога, а не от веры принимающего (ср. Тит 3,5; Ин 3,5). Освящающее и спасительное действие приписано также слову Божию, которое играет самую существенную роль при совершении Таинств (ср. 1 Петр 1,23; Ин 15,3; Евр 4,12). Согласно апостолу Павлу, и добродетельные христиане, и грешники в равной степени вкушают на Вечере Господней евхаристические Тело и Кровь, только одни делают это себе во спасение, а другие – себе в осуждение (1 Кор 11, 23-29). Тридентский Собор отверг свойственное протестантам одностороннее преувеличение значимости личной веры, как если бы действие Бога зависело от расположения человека, а Таинства могли бы иметь реальную силу лишь в меру доверия к выраженным в них обетованиям Божиим. Потому-то формула ex opere operato попала в его догматическое определение: «Если бы кто сказал, что Таинства Нового Завета не сообщают благодати в силу совершенного обряда (ex opere operato), но для обретения благодати достаточно верить в обетования Божии, да будет отлучен» («Декрет о Таинствах», кан. 8).

И все-таки всё вышесказанное до конца не исчерпывает проблемы. Церкви всегда был известен тот факт, что одно и то же Таинство оказывает различное влияние на тех или иных конкретных людей (в зависимости от их расположения), как и то обстоятельство, что в иных случаях (в зависимости от личности священника, места совершения и т.д.) благодать ощущается «живо и осязаемо», а в иных – остается лишь «предполагаемой и сокрытой». Еще св. Фома Аквинский рассуждал о двойном плоде Таинства, различая «первичный плод» – объективно действующую благодать, к которой приложима формула ex opere operato, и «вторичный плод» - степень субъективного усвоения благодати душой верующего, которая прямо зависит от его веры и готовности к Таинству.

Это учение выражено в современной сакраментологии несколько иначе, что связано, прежде всего, с трактовкой Таинств в перспективе личной встречи с Богом и диалога с Ним. Говоря о диалоге, подразумевают личное общение принимающего Таинства верующего с Богом при посредстве церковной общины и священнослужителя, преподающего Таинство.

Карл Ранер предложил использовать для адекватного понимания темы близкую по звучанию пару понятий, различая действительность Таинств и их действенность. Для того, чтобы Таинство было действительным (законным, «настоящим» Таинством), достаточно соблюдения трех традиционных условий, к которым относятся: правомочность служителя, совершенный согласно предписаниям Церкви обряд и отсутствие препятствий со стороны принимающего Таинство. В то же время действенность Таинства означает подлинный плод освящения (приумножения освящающей благодати) в душе конкретного верующего, углубление его реального союза с Богом, основанного на вере, надежде и любви, а потому имеющего ярко выраженный личный характер. Отсюда следует, что действенность Таинств напрямую зависит от личной веры, подготовленности и должного расположения у приступающего к Таинствам. Она также зависит от свидетельства веры как служителя Таинства, так, в известной мере, и всей общины, в которой Таинства преподаются. Благоговение, с которым преподаются и принимаются Таинства, существенным образом влияет на их эффективность. Сами Таинства называются Таинствами веры, поскольку они предполагают веру, питают, укрепляют и выражают ее (КЛ, 59). Для личного примирения с Богом, общения с Ним в любви и благодати, а в конечном счете - и для личного Спасения, мало просто принимать «действительные» Таинства, нужно еще «действенно» их принимать.

Что же касается формулы ex opere operato, то она, в контексте персоналистического и диалогового понимания природы Таинств, еще раз напоминает нам, что инициатива Спасения принадлежит исключительно одному Богу, так что и ответ веры со стороны человека возможен лишь благодаря благодати Божией. Поэтому единственной «причиной» Спасения человека является Сам Бог, и никто другой. Выраженная более современным языком, та же формула могла бы звучать так: Таинства совершаются и являются действительными в силу безвозмездного дара Божия во Христе, который имеет абсолютный и необратимый характер.

Священнодействия Церкви: Таинства.

Курс заочного христианского обучения. Институт философии, теологии и истории святого Фомы Католический Центр Духовного Развития ”ИНИГО”. Редактор Владимир Дегтярев, Новосибирск, 2008.

Под действительностью таинств разумеется то, что известное таинство есть действительно таинство, а не простой обряд, т. е. в видимом знаке заключает и сообщает благодать Божию приступающему к таинству; под действенностью же таинства - такое или иное действие на человека благодати, сообщающейся под видимым знаком при принятии таинства, - во спасение или во осуждение .

совершено правильно . Правильность же совершения таинства заключается в том, чтобы при совершении его в точности соблюдены были предписываемые церковью требования относительно совершителя и образа совершения .

Совершителем таинства может быть только правильно избранный и законно рукоположенный епископ и пресвитер . Законным рукоположением называется такое, которое совершается епископом, по прямому и непрерывному преемству принявшим власть поставлять совершителей таин Божииства (Прав. испов. 100; Посл. вост. патр. чл. 10 и 17; Катих. 10 чл.). Из этого правила делается в некоторых особенных случаях исключение ради таинства крещения.

Но, поставляя действительность таинства в зависимость от законности совершителя таинства, православная церковь отвер{стр. 137}гает мнение, будто и из законных совершителей совершают действительные таинства только те, которые являются достойными служителями и строителями таинств, а таинства, совершаемые священнослужителями, напр., жизни недостойной, или без должного благоговения, без веры, не имеют силы таинств. Такое мнение было высказываемо еще в древности (донатистами, новацианами, монтанистами), повторяется и в настоящее время. В р.-католической церкви многими действительность совершаемого законным священнослужителем таинства ставится в зависимость от того, имел ли он надлежащее намерение к его совершению. Под намерением же служителя алтаря разумеют не только внешнее его намерение (intentio externa), т. е. намерение священнодействовать, точно выполнить все обрядовые установления таинства, требуемые церковью, но и намерение внутреннее (intentio interna), - в смысле глубокого внутреннего решительного намерения совершить именно таинство, т. е. низвести в таинстве Св. Духа, или произвести именно благодатные действия, которые по божественному установлению предназначены для каждого таинства (сн. буллу п. Льва XIII «Apostol Curae», 1896 г., об англик. рукоположениях). Необходимость внешнего намерения для действительности таинства, т. е. намерения со стороны служителя церкви совершить священнодействие, признает и церковь православная (Пр. испов. 100). Понятно, почему для действительности таинства необходимо намерение в этом смысле. Возможны случаи воспроизведения, особенно простецами священнослужителями, во всех подробностях какого-нибудь таинства «для примера», чтобы, в виде урока, показать своему начинающему собрату, как оно совершается. В подобных случаях, хотя бы и выполнена была вся видимая сторона чинопоследования таинства, конечно, нет таинства, ибо нет намерения совершить священнодействие, таинство. Но нельзя поставлять действительность таинства в зависимость от внутреннего намерения в р.-католическом смысле, вообще от личного достоинства или недостоинства священнослужителя. Конечно, служитель таинств должен ходить достойно своего высокого звания, быть примером жизни для верующих (1 Тим 4, 12). Проклят всяк, тво {стр. 138}ряй дело Божие с небрежением (Иер 48, 9). Он тяжко согрешает, когда совершает таинства без благоговения, особенно без веры. Однако самые таинства, совершенные служителем алтаря до времени открытого обнаружения его недостоинства быть священнослужителем, до лишения его власти священнодействовать, не лишены свойственной таинствам силы и действительности; после же того он теряет свои права на священнослужение, а потому если бы он и совершил какие-либо священнодействия, они не могут иметь силы таинств.

Неосновательность мнения, поставляющего действительность таинства в зависимость от личных нравственных качеств совершителя, открывается из следующего. Благодатная сила таинств зависит собственно от заслуг и воли Христа Спасителя. Сам Он, невидимо действуя Духом Святым, в таинствах сообщает благодать, Сам невидимо и совершает их, а епископы и пресвитеры, священнодействуя, совершают только естественные действия в таинствах, суть только служители Его и видимые орудия. Той вы крестит Духом Святым (Ин 1, 33), говорил об И. Христе Его Предтеча, хотя Спаситель видимо не крестил Сам, а через учеников Своих (Ин 4, 2). Темже , - замечает апостол, - ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог (1св. И. Златоуст , - что и ныне совершается та же вечеря, на которой Сам (т. е. И. Христос) возлежал. Одна от другой ничем не отличается; нельзя сказать, что эту совершает человек, а ту совершал Христос; напротив, ту и другую совершал и совершает Сам Он. Когда видишь, что священник преподает тебе дары, представляй, что не священник делает это, но Христос простирает к тебе руку. Как при крещении не священник крестит тебя, но Бог невидимою силою держит главу твою, и ни ангел, ни архангел, ни другой кто не смеет приступить и коснуться, - так и в причащении» (Ha Мф Бес. L, 3). «He говори: меня должен крестить епископ, притом митрополит», - вразумлял своих со{стр. 139}временников св. Григорий Б. ,только бы он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от церкви… Рассуди так: два перстня - золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна отличается от другой? - Ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех мудрее. Скажи, который оттиск железного и который золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий. Ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, но сила крещения равна, и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере» (Сл. XL, на крещ.). Поставление действительности таинства в зависимость от внутренних расположений совершителя его, при невозможности знать тайники его внутренней жизни, делало бы то, что никто из приступающих к таинству не мог иметь уверенности в том, что в известном случае он действительно удостоился приятия спасающей благодати, и верующие неизбежно обрекались бы на постоянные мучительные сомнения и колебания в деле устроения своего спасения. В тех же случаях, когда пастыри оказывались бы недостойными служителями алтаря или совершали таинства без намерения в р.-католическом смысле, - чем были бы виноваты верующие, лишаясь спасительной благодати по вине своих недостойных пастырей?

Co стороны способа совершения таинств условием их действительности служит правильность совершения таинств, т. е. по установленному чинопоследованию. В чинопоследованиях таинств, однако, не все имеет одинаково важное и существенное значение. Действительность таинства обусловливается лишь точным и правильным соблюдением существенного и важного в чинопоследованиях таинств, - того, что составляет неизменную, богопреданную принадлежность каждого таинства, с чем Господу угодно было соединить сообщение людям Своей освя {стр. 140}щающей благодати . Первым таким условием служит употребление определенного, указанного волей Установителя таинств, вещества для таинства (для крещения - воды, с троекратным погружением крещаемого, для евхаристии - хлеба и вина, для миропомазания - мира, для елеосвящения - елея) или определенного видимого (вещественного) знака (в таинстве священства - архиерейское возложение рук, в таинстве покаяния - осенение крестообразным знамением разрешаемого от грехов; в таинстве брака - троекратное благословение вступающих в брак). Второе условие правильности совершения таинств, от соблюдения которого зависит действительность таинств, это - «призывание Cв. Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Св. Духа , изъявляя намерение освятить оное» (Прав. испов., 100). Призывание Св. Духа и произнесение установленных слов (совершительной формулы таинства) придают внешним действиям при совершении таинств таинственно-благодатное значение. Эти два существеннейшие условия таинств, касающиеся способа совершения таинств, иногда называются: первое - материей таинства, второе - формой таинства.

Таким образом, условиями действительности таинств служат: 1) совершение таинства лицом, имеющим на это законное право и власть; 2) употребление установленного вещества или видимого знака (правильность совершения таинства со стороны материи) и 3) точное и правильное употребление совершительных слов таинства (правильность формы таинства - призывание Св. Духа и произнесение совершительной формулы таинства). При нарушении хотя бы одного из них совершенное священнодействие не будет таинством, а будет лишь простым обрядом.

II. Действительное таинство есть вместе и действенное таинство. Благодать в таинстве так соединена с внешним знаком, что заключается в самом знаке, а не дается непосредственно Богом при принятии или по принятии этого знака. Поэтому благодать таинства сообщается приемлющему таинство независимо от его религиозно-нравственного состояния. Действительность и действенность таинств в этом смысле (но не спа{стр. 141}сительность, - это другое дело) таким образом совпадают. «Мы признаем их (таинства), - учат первосвятители Востока, - орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к ним» (Посл. вост. патр. чл. 15). Так же учат и церковь р.-католическая, признавая, что таинства сообщают благодать ex opere operato, или в силу сделанного дела (Conc. trid. Ses. VII, c. 7–8). Учение протестантов, ставящих сообщение благодати в таинствах в зависимость от веры приемлющих их, - так, что если человек приступает к таинству с верой, то оно сообщает благодать, а вне употребления или в случае принятия без веры оно есть просто внешний знак, не сообщающиже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни… Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (1 Кор 11, 27, 29). Недостойно причащающиеся, по мысли апостола, вкушают истинное тело Христово, и притом действующее на них, но только в суд или в осуждение, а не во спасение, так что их недостоинство не препятствует таинству быть действительным и действенным. На этом основании церковь издревле преподает крещение, миропомазание и причащение младенцам, в убеждении, что эти таинства действуют на младенцев (спасительно), хотя они еще не имеют собственной веры. Но хотя благодать и сообщается в таинствах всем приступающим к ним, однако она не действует на человека приневоливая, принуждая и стесняя его свободу. Поэтому то или иное действие благодати, преподаваемой в таинствах, спасительное или во осуждение , зависит уже от внутренних расположений принимающих таинства. Ядый бо и пияй недостойне суд себе яст и пиет . спасительности действия таинств на недостойно приемлющих их (о пассивном действии во спасение на «неполагающих препятствия» действиям {стр. 142} благодати) . Необходимыми условиями для того, чтобы действие таинства было спасительным, являются вера в таинство со стороны приемлющих таинство и искреннее желание принятия таинства.

Отличие таинств от обрядов. - Таинства должно отличать от тех священнодействий, употребляемых в церкви, которые называются обрядами . Различие между таинствами и обрядами можно определить следующими чертами. 1) Таинства все установлены Основателем церкви И. Христом; установление их И. Христом - необходимый признак таинств. Но это не есть необходимое, с самым существом обряда связанное требование, чтобы он непременно был установлен И. Христом. Многие из обрядов не только не были установлены И. Христом или даже апостолами, но вошли в употребление в послеапостольское время. 2) Таинств семь, не более и не менее; церковь не может ни увеличить, ни уменьшить их число: оно неизменно на все время существования церкви Христовой на земле. Обрядов же много, и число их изменялось и может изменяться в будущем. 3) В таинствах благодать Божия необходимо соединяется с видимым действием и необходимо в видимом знаке преподается приступающему к таинству, а обряды - только знаки благодати Божией; в них нет такой связи между видимой и невидимой сторонами, почему с обрядами не соединяется необходимо сообщение даров милости Божией или благословения Божия. 4) Наконец, в каждом из таинств низводятся на верующих известные, определенные дары благодати Божией, усвояющей людям плоды искупительных заслуг Христовых . В обрядах же, если и подается Богом благодать, то эта благодать не имеет характера частного, определенного вида освящения. Обряды и совершаются не с целью низведения на верующих благодати, усвояющей людям искупительные заслуги Христовы, а с целью призвать на человека, а часто и на внешнюю его жизнь и деятельность, вообще милость Божию, благословение Божие .

Смысл, в отличии, например от чисто информационного κρυπτος ("спрятанный", "секретный"). Поэтому словом μυστηριον обозначались религиозные культы и обряды закрытые для посторонних. О языческом употреблении и осмыслении этого понятия см. мистерия .

Понятие о таинствах

"Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство... каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое "незначительное" священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом " .

«Домостроителями тайн Божиих» (1 Кор. 4, 1) в Церкви первых веков являлись апостолы . Таинственные элементы пронизывали всё их служение – их призывную проповедь , крещение уверовавших, низведение на них Духа Святого через возложение рук, укрепление единения верующих с Христом через таинство Тела и Крови Его , дальнейшее укрепление сердец верующих в тайны Царствия Божия, углубление более совершенных из них в «премудрость Божию тайную, сокровенную» (1 Кор. 2, 6 -7). Диаконы при апостолах, по словам святого Игнатия Богоносца , были «служители тайн Иисуса Христа».

Во внутренней жизни Церкви важнейшими моментами являются священнодействия , и наиболее важные из них постепенно стали называться «таинствами» по преимуществу перед остальными. В таинствах молитвы, благословения и внешние священнодействия являются как бы сосудами, которыми черпается и подается членам Церкви, нелицемерно верующим, благодать Святого Духа. Внешние знаки в таинствах имеют значение не сами по себе, а для человека, который по устройству своей природы нуждается в видимых средствах для усвоения невидимой силы Божией. Таинства признаются «орудиями, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным,» как сказано в Послании Восточных патриархов года. По определению святителя Филарета Московского в Пространном Христианском Кетехизисе , таинство это: «священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия», в таинствах «скрыта и присутствует сила спасительных страданий и смерти Иисуса Христа», они соединяют и являют единство Церкви.

Действительность и действенность таинств

Действительность таинства (т.е. то, что оно само по себе есть благодатная подлинная сила) зависит от внешней правильности его совершения. Необходимо священнодействие законно поставленным иерархическим лицом, при соблюдении известной определенной внешней формы и словесной формулы таинства. Действительность таинства не зависит от заслуг или достоинств лиц, совершающих и приемлющих таинства.

Действенность таинства (т.е. от того, насколько принимающий таинство удостаивается его благодатной силы) - иначе говоря его спасительность, плодотворность, обновляющая сила - зависит от того, насколько благоговейно человек приступает к ним. Для спасительности таинств от человека требуется вера, сознание великого значения и важности таинства и, наконец, искреннее желание и готовность принять его. Недостойное принятие таинств может повлечь за собой не оправдание, а осуждение, т.к. благодать не стесняет свободы человека (1 Кор. 11, 26 -30). Часто люди, пользующиеся таинствами веры, не получают от них того, что таинства могут дать: ибо сердца принимающих не открыты для благодати или же люди небрежно относятся к принятым ими дарам Божиим. Тем более примечательны чудесные проявления благодати в святых людях, таинственно воспринимающих Божии дары и являющих в себе образ обожения человека.

В школьном богословии встречается определение факторов обеспечивающих действительность таинств "объективными", а действенность - "субъективными".

Число и перечень таинств

На православном Востоке число семь в отношении к важнейшим священнодействиям впервые известно в одном из посланий византийского монаха Иова (+ 1270), который, однако, не вполне следовал римо-католической модели, а приводил 1) крещение, 2) хрисму (помазание), 3) принятие святынь животворящего Тела и Крови Христовой, 4) священство, 5) честной брак, 6) святую схиму, 7) елеосвящение или покаяние. В XIV и столетиях изъяснением важнейших священнодействий Церкви занимались, в частности, такие великие православные богословы как святители Григорий Палама и Симеон Солунский , а такеж Николай Кавасила . Ни один из них не следовал седмеричной схоластической формуле: святитель Григорий особое значение придавал лишь Крещению и Евхаристии; Николай Кавасила в своей книге "Семь слов о жизни во Христе" останавливается на Крещении, Миропомазании и Евхаристии; а святитель Симеон, перечисляя семь известных таинств, настаивает при этом на сакраментальном характере и монашеского пострига. К веку относится еще один перечень церковных таинств, составленный митрополитом Иоасафом Ефесским , в котором называется десять священнодействий, среди которых – монашество, погребение и освящение храма.

Тем временем, Римо-католическая церковь формально утвердила седмеричное число таинств на Тридентском Соборе - года. С уселнием влияния западных учений в православной среде, эта формула постепенно становится общепринятой в Православной Церкви к концу XVI – началу XVII веков, попав в Кормчую Книгу и в "Исповедание" митрополита Петра (Могилы) . Седмеричное число таинств утвердилось также у несториан и монофизитов . При этом, упоминание о таинстве монашества встречается в греческих источниках вплоть до XVIII века, например, у блаженного патриарха Иеремии II . В самом чинопоследовании монашеского пострига оно неизменно называется таинством и в наши дни.

В XVIII - веках в Православной Церкви формально преподавалось схематическое понимание о семи таинствах по римо-католическому образцу. В этом контексте утвердилось и разграничение таинств и обрядов - главным отличительным свойством считалось то, что таинства сообщают человеку благодать Божию, которая вселяется во внутреннюю духовно-нравственную жизнь человека и изменяет ее, а обряды призывают благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. С конца XIX века, ввиду ослабления влияния западных моделей и обращения к наследию Церкви, седмеричная схема перестала насаждаться с былой жесткостью. Хотя обыкновенно исчисление и категоризация таинств следуют седмеричной схеме, в начале

Таинство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия.

Таинств - семь.

1. Крещение. 2. Миропомазание. 3. Причащение. 4. Покаяние. 5. Священство. 6. Брак. 7. Елеосвящение.

Каждое из этих Таинств имеет свою духовную силу.

1. В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную.

2. В Миропомазании получает благодать, духовно возращающую (содействующую духовному росту) и укрепляющую.

3. В Причащении (человек) питается духовно.

4. В Покаянии врачуется от болезней духовных, то есть от грехов.

5. В Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и Таинств.

6. В Браке получает благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей.

7. В Елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от (болезней) духовных.

Понятие о церковных таинствах

В Символе веры говорится о Крещении, «потому что вера запечатлевается Крещением и прочими Таинствами…» «Таинство есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать,или, что то же, спасительная сила Божия».

Символ веры говорит только о Крещении и не упоминает прочие таинства по той причине, что в IV столетии имели место споры о необходимости вторично крестить приходящих в Православную Церковь еретиков и раскольников. Церковь приняла решение не крестить таковых вторично в тех случаях, когда крещение было совершено, хотя бы и в отделившемся от Церкви сообществе, но в соответствии с правилами Кафолической Церкви.

1. Крещение

«Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и воз рождается от Духа Святого и в жизнь духовную, светлую»
«… если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (Ин. 3, 5). Таинство Крещения установил Сам Господь Иисус Христос , когда примером Своим освятил Крещение, приняв оное от Иоанна. Наконец, по воскресении Своем Он дал апостолам торжественное повеление: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа»(Мф. 28, 19) .

Совершительной формулой Крещения являются слова:
«Во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь» .
Условием принятия Крещения являются покаяние и вера .
«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов…» (Деян. 2, 38)
«Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк. 16, 16)
Таинство Крещения совершается только один раз в жизни человека и ни при каких обстоятельствах не повторяется, потому что «крещение есть духовное рождение: а родится человек однажды, потому и крестится однажды «.

2. Миропомазание

«Миропомазание есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Сея того Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной «.

Первоначально апостолы совершали это таинство через возложение рук (Деян. 8, 14-17).
Позднее стали употреблять помазание миром, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (Исх. 30, 25; 3 Цар. 1, 39).

О внутреннем действии таинства Миропомазания в Священном Писании говорится следующим образом:
«вы имеете помазание от Святого и знаете всё… помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2, 20, 27). «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел
нас и дал залог Духа в сердца наши » (2 Кор. 1, 21-22).

Совершительной формулой таинства Миропомазания являются слова: «Печать дара Духа Святого. Аминь «.

Святое миро есть благовонное вещество, которое готовится по особому чину и освящается высшими священноначальниками, обычно предстоятелями автокефальных Православных Церквей, при участии Соборов епископов, как преемников Апостолов, которые «сами совершали возложение рук для подаяния даров Святого Духа».

Помазание каждой из частей тела имеет определенное значение. Так, помазание
а) чела означает «освящение ума или мыслей»;
б) персей - «освящение сердца и желаний»‘,
в) очей, ушей и уст - «освящение чувств»;
г) рук и ног - «освящение дел и всего поведения христианина».

В действительности Крещение и Миропомазание представляют собой двуединое таинство . В святом Крещении человек получает новую жизнь во Христе и по Христу, а в святом миропомазании ему сообщаются благодатные силы и дары Святого Духа, а также Сам Святой Дух как дар, для достойного прохождения богочеловеческой жизни во Христе. В миропомазании человек как личность помазуется Святым Духом по образу и подобию Божественного Помазанника - Иисуса Христа.

3. Таинство Евхаристии

3.1. Понятие о таинстве Евхаристии

Евхаристия есть таинство, в котором
а) хлеб и вино Духом Святым прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа;
6) верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом и в жизнь вечную.

Чинопоследование таинства Евхаристии - Божественная Литургия , являющаяся единым и нераздельным священнодействием. Особое значение в чине Литургии имеет евхаристический канон , а в нем центральное место занимает эпиклеза - призывание Духа Святого на Церковь, то есть на евхаристическое собрание, и на предложенные Дары.

3.2. Установление таинства Евхаристии

Таинство Евхаристии было установлено Господом Иисусом Христом на Тайной вечере.
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв Чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов » (Мф. 26, 26-28). Святой евангелист Лука дополняет повествование евангелиста Матфея. Преподавая ученикам Святой Хлеб, Господь сказал им: «сие творите в Мое воспоминание » (Лк. 22, 19).

3.3. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии

Православное богословие, в отличие от латинского, не считает возможным рационалистически объяснить сущность этого таинства. Латинская богословская мысль для объяснения изменения, происходящего со свв. Дарами в таинстве Евхаристии, использует термин «пресуществление» (лат. transubstantiatio), что буквально означает «изменение по сущности»:
«Через благословение хлеба и вина сущность хлеба целиком претворяется в сущность Плоти Христовой, а сущность вина — в сущность Его Крови». При этом чувственные свойства хлеба и вина остаются неизменными лишь по видимости, сохраняясь только как внешние случайные признаки (акциденции).

Хотя православные богословы также пользовались термином «пресуществление», Православная Церковь считает, что этим словом «не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господнею «.

Для свв. отцов в учении о Евхаристии чужды рассудочные схемы, они никогда не стремились выразить сущность величайшего христианского таинства посредством схоластических дефиниций. Большинство свв. отцов учили о преложении Святых Даров как об их восприятии в Ипостась Сына Божия действием Святого Духа, вследствие чего евхаристические хлеб и вино поставляются в такое же отношение к Богу Слову, что и Его прославленное человечество, нераздельно и неслиянно соединяясь с Божеством Христа и Его человечеством .

При этом отцы Церкви считали, что сущность хлеба и вина в таинстве Евхаристии сохраняется , хлеб и вино не изменяют своих природных качеств, подобно тому как во Христе полнота Божества нисколько не умаляет полноты и истинности человечества . «Как прежде того, когда освятится хлеб, мы называем его хлебом, когда же Божественная благодать освящает его при посредстве священника, он уже свободен от наименования хлебом, но стал достоин имени тела Господа, хотя природа хлеба в нем осталась «.

Приблизить эту тайну к нашему восприятию свв. отцы пытались посредством образов. Так, многие из них использовали образ раскаленной сабли: железо, нагреваясь, становится единым с огнем так, что можно жечь железом и резать огнем. Однако ни огонь, ни железо не теряют при этом своих существенных свойств. По крайней мере до X века ни на Востоке, ни на Западе никто не учил об иллюзорности евхаристических видов.

Латинское учение о пресуществлении деформирует восприятие верующими таинства Евхаристии, превращая таинство Церкви в некое сверхъестественное, по существу магическое, действие. В отличие от западных схоластов, свв. отцы никогда не противопоставляли евхаристические Дары и прославленное человечество Спасителя как две внешние сущности, единство которых необходимо рационально обосновать. Отцы Церкви усматривали их единство не на природном, а на ипостасном уровне, в причастности свв. Даров и человечества Христова единому способу существования в Ипостаси Бога Слова .

Чудо преложения свв. Даров подобно сошествию Святого Духа на Пресвятую Деву Марию; иными словам, в таинстве Евхаристии не изменяется сама природа людей и вещей (хлеба и вина), а преображается образ существования их природы.

3.4. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн

О необходимости для спасения причащаться Свв. Тайн говорит Сам Господь Иисус Христос:
«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день…» (Ин. 6, 53-54)

Спасительные плоды или действия причащения Свв. Тайн суть

а) теснейшее соединение с Господом (Ин. 6, 55~56);
б) возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (Ин. 6, 57);
в) залог будущего Воскресения и жизни вечной (Ин. 6, 58).
Однако эти действия причащения относятся лишь к тем, кто приступает к причащению достойно. Недостойно причащающимся причащение приносит большее осуждение: «Ибо, кто есть и пьет недостойно, тот есть и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29).

4. Таинство покаяния

«Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом «.

Таинство покаяния, несомненно, установлено Самим Господом Иисусом Христом. Спаситель обещал апостолам сообщить им власть прощать грехи, когда сказал: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18).
По Воскресении же Своем Господь действительно даровал им эту власть, сказав: «приимите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23).

От приступающих к таинству покаяния требуется:
а) вера во Христа, ибо «… всякий, верующий в Него, получит прощение грехом именем Его»- (Деян.,Ю 43).
б) сокрушение о грехах, потому что «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7, 10).
в) намерение исправить свою жизнь, поскольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» (Иезек. 33, 19).
Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва.

5. Таинство священства

«Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово» .

Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 19-20).

Таким образом, священническое служение включает в себя учительство («научите»), священнодействие («крестя») и служение управления («уча их соблюдать»).
Это тройственное служение - учительства, священнодействия и управления - имеет общее наименование пастырства . Священнослужители поставляются для того, чтобы «пасти Церковь» (Деян. 20, 28).

Институт священства в Церкви не есть человеческое изобретение, но Божественное установление. Сам Господь «поставил одних Апостолами, … иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения…» (Еф. 4, 11 - 12).

Избрание на священническое служение также не есть дело человеческое, но предполагает избранничество свыше: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал и поста вил вас…» (Ин. 15, 16).
«И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Еф. 5, 4).

Рукоположение, возведение человека на иерархическую степень, - это не только видимый знак поставления на служение, как полагают протестанты, считающие, что между мирянином и клириком нет никакой принципиальной разницы.
Священное Писание не оставляет сомнения в том, что в таинстве священства преподаются особые благодатные дары, отличающие клирика от мирянина.
Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14). «… напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6).

В Православной Церкви три необходимых степени священства : епископ, пресвитер и диакон.

«Диакон служит при Таинствах; Пресвитер совершает Таинства, в зависимости от Епископа; Епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные» .

Кроме того, только епископу принадлежит право освящения храма, антиминса и св. мира.

Для нормального функционирования церковного организма необходимы все три иерархические степени. С древнейших времен это считалось необходимым условием жизни Церкви. Сщмч. Игнатий Богоносец писал: «Все почитайте диаконов, как заповеди Иисуса Христа, епископов, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов - без них нет Церкви» .

6. Таинство брака

Брак есть Таинство, в котором, при свободном пред Священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей .

О том, что брак действительно является Таинством, свидетельствует ап. Павел: «… оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…» (Еф. 5, 31-32)

В христианском понимании брак не есть средство для достижения некоторых целей, например, продолжения человеческого рода, но цель в себе .
Брак в христианстве имеет и особое религиозное измерение. По воле Творца человеческая природа разделена на два пола, две половины, ни одна из которых в отдельности не обладает полнотой совершенства. В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качествами, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза, становясь «одной плотью» (Быт. 2, 24; Мф. 19, 5-6), то есть единым духовно-телесным существом, достигают совершенства.

Христианскую семью называют «малой Церковью» , и это не просто метафора, но выражение самой сущности вещей, ибо в браке имеет место тот же тип единства людей, что и в Церкви, «большой семье», - единение в любви по образу Лиц Пресвятой Троицы.

Основная цель жизни человека - услышать обращенный к нему призыв Божий и ответить на него. Но для того чтобы ответить на этот зов, человек должен совершить акт самоотречения, отвергнуться своего эгоизма, научиться жить ради других. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность «ради того, чтобы жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача» .

Поэтому христианский брак не удаляет человека от Бога, а приближает к Нему. Брак в христианстве рассматривается как совместный путь супругов в Царствие Божие.

Но христианство, которое высоко ценит брак, в то же время освобождает человека и от необходимости брачной жизни.
В христианстве существует и альтернативный путь в Царство Божие - девство , представляющее собой отказ от естественного самоотречения в любви, каковым является брак, и выбор более радикального пути через послушание и аскезу, на котором обращенный к человеку призыв Божий становится для него единственным источником существования.

«Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить оное» .
Однако путь девства доступен не для всех, ибо требует особого избранничества:
«… не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 11-12).
При этом девство и брак в христианстве нравственно не противопоставляются. Девство выше брака не потому, что брак как таковой заключает в себе нечто греховное, а в силу того, что в существующих условиях жизни человека путь девства открывает большие возможности для всецелой отдачи себя Богу: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7, 32-33).

Церковные каноны (правила 1, 4, 13 Гангрского Собора, IV в.) предполагают строгие прещения по отношению к тем, кто гнушается браком, то есть отказывается от брачной жизни не ради подвига, а потому, что считает брак недостойным христианина. В христианстве и девство, и брак равно признаются и почитаются как два пути, ведущие к одной цели.

7. Елеосвящение

«Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные».

Это таинство ведет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа,
«многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 13).
Ап. Иаков свидетельствует, что это таинство совершалось в Церкви уже в апостольский период ее истории: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).