Когда читается молитва да исправится молитва моя. Да исправиться молитва моя перевод
А знаете ли Вы, из чего сделаны разноцветные главы храма Василия Блаженного?
Привычный для нас образ Покровского собора неразрывно связан с его разноцветными фигурными главами. Но они не всегда выглядели именно так.
Купола с крестами венчают восемь церквей, расположенных вокруг центральной шатровой церкви с маленькой главкой. Еще одна фигурная глава украшает пристроенную позднее к собору церковь Василия Блаженного.
Луковичные купола отличаются друг от друга размером, декором и цветом. Первоначальная их форма нам неизвестна, так как самые ранние изображения Покровского собора на миниатюрах Лицевого летописного свода (1560-е гг.) достаточно условны.
Древние летописи сообщают о появлении фигурных глав из луженого железа после опустошительного пожара 1595 г.: «во дни благочестивого царя Федора Иоанновича зделаны верхи у Троицы и у Покрова на Рву розными образцы и железом немецким обиты».
Иностранные путешественники с восхищением подчеркивали неповторимую красоту куполов собора, усматривая в них «чешую кедровой шишки, ананаса и артишока». Судя по их запискам, главы были расцвечены уже в первой половине XVII в.
Собор неоднократно страдал во время пожаров, и последующие ремонты вносили изменения в его внешний облик. Временами купола становились однотонными: зелеными, покрытыми ярью-медянкой, или белыми, лужеными. Окончательно их сделали полихромными только во время ремонта 1780-х гг.
В 1967-1969 гг. состоялась капитальная реставрация глав собора: вместо железа металлические каркасы покрыли более долговечным и устойчивым к воздействию непогоды материалом - медью. Если железные купола требовали ремонта каждые 10-20 лет, то новые покрытия сохраняются до сих пор.
Мастера израсходовали на купола около 32 т медного листа толщиной 1мм. Они вручную придавали листу необходимую форму, в точности повторяя предыдущую. Это была поистине ювелирная работа. Общая площадь листов, не считая маленькой главки центральной церкви, составляет около 1900 квадратных метров.
Религия. Что скрывает православие. Часть 3
Давайте теперь рассмотрим как и что меняется со временем. Наиболее удобно это делать на примере церквей чьё убранство так или иначе запечатлено в архивах или не сильно пострадало во время реставрационных работ.
Начнем все с того же Дмитровского собора во Владимире , ибо его пример наиболее насыщен. Во второй части я дал ссылку на фотографии и видео собора где запечатлены ведические боги и вообще всё оформление собора не имеет ничего общего с христианскими традициями.
Смотрим картинку с изображением Дажьбога . Чтобы не ошибиться, изображение даже подписано буквми ДА и БЪ.
Вообще такого рода изображений много. Вот здесь Дажьбог традиционно для его канонического изображения улетает на грифонах.
Такие изображения есть на монетах, на головных уборах, в орнаментах одежды и т.д. Всего три примера для наглядности, кто хочет легко их найдет в интернете в великом множестве. Историки прекрасно знают этот образ Дажьбога .
А что говорят нам экскурсоводы Дмитровского собора? Да ведь это Александр Македонский ! А в другом случае, там где подписано буквами ДА и БЪ это якобы царь Давид . Что забыл Александр Македонский и царь Давид в древнем русском храме лично мне совершенно не понятно. Но тем не менее вот такую глупость официально нам преподносят.
Кстати, согласно исследованиям советского академика Б.А. Рыбакова , по верованиям большинства русских людей средневековья, в том числе самых образованных и высокопоставленных, Христос являлся воплощением именно Дажьбога, а не иудейским Мессией (Б.А. Рыбаков, "Язычество древней Руси", М., "Наука", 1988). Опять-таки по Рыбакову, дохристианские и раннехристианские изображения птиц с девичьими головами – это ни что иное как русские русалки . Это те что еще в начале 19 века у А.С.Пушкина на ветвях сидели. Именно они были подателями, а никакие не ангелы. Ангелы появились под влиянием западной культуры только к концу 19 века. К этому же времени под влиянием все того же запада у русалок вырос рыбий хвост и вместо подательниц они стали утопленницами (Б. А. Рыбаков, "Язычество древней Руси", М., "Наука", 1988) . Изображения русалок с птичьими хвостами так же еще можно встретить на фасадах старых церквей, и на саккосе митрополита Московского, Киевского и всея руси Алексия (офиц. 14 в).
А помните крест Дмитровского собора? Чисто ведический. Так вот, чтобы прибрать к себе историческое наследство и обосновать свою древность современная РПЦ решила начать ставить кресты в этом стиле. С "православным" восьмиконечным крестом и нужными буквами ХС в кружочках.
Или уже со всеми нужными маленькими или косыми палочками.
Вот еще пример того, как на месте старой ведической церкви слепили христианскую. Это между прочим не захолустье какое-нибудь, а Благовещенский собор московского кремля!
Питер не отстает от Москвы. Там фальсификации вообще настолько масштабные, что в пору говорить о том что вся история Петербурга сплошная фальсификация. Например есть в Питере часовня Николая чудотворца , находится на Английской набережной, там ежедневно проезжают десятки тысяч машин. И я там тысячу раз ездил пока однажды случайно замыленным глазом не обратил внимание на крест часовни. Он же старинный, чистой воды ведический ! Оказывается этот крест скопирован с креста более старой церкви стоявшей рядом с этим местом, которая разрушена в 1932 году и точь в точь внешне повторяла ведический Дмитровский собор во Владимире. Только в кружочках торцов креста теперь нарисованы корабельные якоря.
Называлсь та старая церковь "Спас на водах". Вот ее фото из википедии.
Сейчас современная РПЦ собирается ее восстанавливать. Дело в общем-то хорошее, но с одной оговоркой. Наша РПЦ утверждает что этот храм был построен в 1909-1911гг и всегда был христианским. Однако это не правда. Этот храм стоял ВСЕГДА !!! Он обозначен на всех картах и планах Санкт-Петербурга начиная с начала 18 века , по сути с момента "основания" города. Вот фрагмент плана города 1913 года, я его выкладываю чтобы понятно было где это. Это раз, а во-вторых для того чтобы было понятно что рядом никаких похожих церквей нет вообще.
А теперь смотрим на на фрагмент панорамной фотосъемки сделанной с крыши Адмиралтейства в 1861 году. За 50 лет до якобы строительства. Мы видим "Спас на водах".
А вот она на литографии начала 19 века
Вряд ли эта церковь в то время именовалась как "спас на водах" и вообще вряд ли в середине 19 века она была христианской. Иначе бы РПЦ не врала бы. Обратите внимание что купол немного другой формы. По всей видимости после церковной реформы 1905 года когда язычники стали уголовно-преследуемы как "изуверские сектанты", старый ведический храм переделали в христианский, в том числе и купол заменили. А два года, которые указывает официальная РПЦ как якобы годы строительства нового храма, просто шли реставрационные и косметические работы под нового владельца .
Самое интересное что церквей с датой постройки в период 1905-1915 гг достаточно много и многие из них удивительным образом сделаны под "глубокую старину". Чего стоит только Феодоровский собор все в том же Питере.
Официально его построили все в тех же 1911-14 гг, вместе с куском кремлевской стены. Да да, и кусок стены тоже. Сходите в него и посмотрите живьем. Прямо у Московского вокзала, всего 5 минут пешком. Там весь первый этаж родной, с толстенными кирпичными сводчатыми потолками без перекрытий, то есть при реставрации уже в нулевые годы 21 века его практически оставили не тронутым. Верхушка уже бетонная. Нужно быть очень сильно верующим сказкам РПЦ человеком в то, что так будут строить в 20 веке, а не за 300-600 лет дот этого. Причем с утонувшим в землю нижним ярусом. Прямо чудеса какие-то. По всей видимости этому храму, или как минимум его фунтаменту и нижнему ярусу, тоже многие сотни лет и он тоже раньше был ведическим . Вот картинка из газеты дореволюционного периода, обратите внимание на купола и нижний ярус.
А вот он на фотографии 1861 года.
Церкви – ведические храмы прошлого .
Ведический храм во Владимире
Ложь и лицемерие РПЦ! Часть1
Ложь и лицемерие РПЦ!! Часть2
Более подробную и разнообразную информацию о событиях, происходящих в России, на Украине и в других странах нашей прекрасной планеты, можно получить на Интернет-Конференциях , постоянно проводящихся на сайте «Ключи познания» . Все Конференции – открытые и совершенно безплатные . Приглашаем всех просыпающихся и интересующихся…
Верующие крестятся перед входом в церковную ограду, перед входом в храм, когда вошли в храм. Если служба ещё не началась можно подойти перекреститься и приложиться к иконе, лежащей в центре храма на аналое (небольшой столик с наклонной верхней поверхностью),икона на аналое меняется каждый день и связана с богослужением данного дня, икона на аналое может быть и не одна.
Если в храме находятся мощи святых или особо почитаемые иконы, то подходят, крестятся, прикладываются и к ним. Можно подойти и к любой иконе, ко всем иконам подходить не обязательно. Если в храме люди, можно поздороваться с ними кивком головы. Если рядом священник, можно поздороваться с ним лёгким поклоном, а если он не занят, можно подойти и попросить благословение. Если богослужение в храме уже началось, то стараемся никому не мешать и меньше перемещаться. Перекрестившись после входа в храм, занимаем место и участвуем в общей молитве.
К иконам можно будет приложиться после окончания службы. Если человек хочет, в иконной лавочке можно приобрести одну или несколько свечей, это не является обязанностью. Свечи можно поставить самому, а если людей в храме много, можно попросить передать свечу на подсвечник. На левой стороне храма имеется квадратный подсвечник-канун, на него ставят свечи за умерших. В остальные подсвечники свечи ставят за живых, Господу, Богородице и святым. Можно все свечи поставить и в один подсвечник или одну свечу поставить за всех и всем. Когда ставят свечу, то мысленно говорят, кому или за кого эта свеча. Задувать догоревшую свечу можно. Со свечой благоговейно обращаются.
Свечи можно зажечь и дома, свечные огарки в мусор не выбрасывают, можно унести в церковь или сжечь в чистом месте. Желающие могут заказать в иконной лавочке особые поминовения или прошения, это тоже не является обязанностью. Если новичок что-то сделает не так, как остальные (не вовремя поклонится, не так повёрнется и т.д.) это не является грехом, не всё сразу, мы учимся. Хорошо если есть уже опытный товарищ, подскажет. А пока нет – не печалься, спрашивай – подскажут. Можно ли идти в храм, когда денег нет? НУЖНО! Богу нужны не деньги, а вера и молитва наши.
Когда мы походим в храм, то на утреней службе увидим нечто знакомое. Очередь! Что дают? Присмотревшись, увидим: ничего не дают!? На аналое лежат крест и Евангелие в металлическом переплёте, рядом стоит священник, выстроившиеся в очередь люди подходят к священнику, что-то говорят, кладут голову на Евангелие, священник читает над ними молитву и люди отходят.
Мы увидели одно из семи таинств – таинство исповеди. В таинстве, помимо видимых нами действий, присутствует действие Святого Духа. Действие Святого Духа от нас сокрыто – оно таинственно, отсюда и происходит название таинство. (Попутно заметим, что в Православной Церкви секретной информации или «высшего знания» для избранных (т.н. эзотерического) нет). Человеку, по немощи своей природы, свойственно ошибаться, в какой-то степени нарушать заповеди Божии, что и является грехом. Для распознания греха Господь вложил в душу (сердце) человеческую СОВЕСТЬ. Что такое муки совести, известно каждому.
Как с атеистической точки зрения объяснить приобретение человеком такого свойства, как совесть? С точки зрения полезности-выгоды совесть не нужна. Известно всем: «Наглость – второе счастье!» – гласит народная «мудрость».
На исповеди верующий и кается Богу в тех своих действиях, из-за которых душа болит, а совесть обличает. Священник на исповеди является посредником и помощником, ибо каются не священнику, а Богу. Исповедальный аналой – это образ плахи, кающийся повинную голову кладёт на плаху. Но вместо удара топора слышит: «Прощаю и разрешаю от всех грехов». Действие таинства вполне ощутительно: совесть перестаёт мучить и душа не болит. Человек помнит событие греха, но уже не болезненно, как будто это было не с ним.
Таинство исповеди
Исповедь– дело не простое и многим на первую исповедь решиться трудно. Священник поможет исповедоваться, бояться исповеди не нужно, бояться нужно вечной погибели души. Когда у нас болезнь, мы идём к врачу. Хочешь – не хочешь, рассказывай врачу историю болезни и показывай, в каком месте болезнь находится, иначе врач лечить не будет. Так и болезнь души предъяви врачу – Иисусу Христу, нет такого греха, который не побеждает милосердие Божие. Покаяние означает исправление души – в этом его назначение. Интересное наблюдение: совершённый грех человек в себе утаить не в силах! Расскажет, обязательно расскажет! Приятелю, соседу, незнакомому попутчику, экстрасенсу, целителю, психологу за деньги, но не на исповеди в церкви! В чём же причина? В бесе. В случае покаянной церковной исповеди – бес будет духовно противодействовать –препятствовать, т.к. исповедь уничтожает грех, а бес этого не хочет. А в остальных случаях бес будет духовно понуждать – поощрять человека рассказать о своём грехе, чтобы других людей уязвлять смрадом не содеянного ими греха и грех умножить.
Для новичка подготовка к исповеди упрощенная: с 00 часов не кушать, не пить, не курить, хорошо если человек уже читает дома молитвы (если ещё нет, пусть всё равно идёт на исповедь. Исповедь – таинство, а подготовка нет. Что важнее?), внимательно послушать совесть, повспоминать свои грехи. Можно записать грехи на листочке бумаги.
Сейчас издано нимало книг об исповеди и подготовке к исповеди, полезно их почитать, помогут исповедоваться. Как часто прихожане исповедуются? (Священники тоже исповедуются.) Все по-разному. Кто чаще, кто реже. Из опыта священника вывод: чем чаще – тем лучше! Хорошо, когда исповедуются каждую неделю. Некоторые говорят: «Каждую неделю исповедоваться – трудно подготовиться!» Многие священники служат три и более литургии в неделю и к каждой литургии священник готовится. Правило подготовки у священника несколько побольше.
Дети начинают исповедоваться в 7 лет. Женщины в женские дни могут исповедоваться по особым причинам: душа болит – сил нет, ложится в больницу, надолго уезжает и т.п. Если человек хронически болен и не может обойтись без лекарства, пусть выпьет лекарство. Больные сахарным диабетом, должны покушать.
На исповеди можно задавать священнику вопросы касающиеся духовной, церковной жизни. Если исповедующихся немного, и время позволяет, можно попросить у священника совета и в делах житейских. Т.к. и житейские дела могут способствовать духовному перерождению, так и препятствовать. Существует приходская практика: помолились, попросили помощи у Богородицы и святых, затем мысленно: «Господи, вразуми меня через священника!» И попросим совета-помощи у священника. И Господь за смирение наше, вразумит нас через священника, как правильно поступить, какой выбор сделать.
Иерей Леонид Глебец.
У каждой столицы есть свой символ, по которому она безошибочно узнается. Для Москвы это Покровский собор на Красной площади, более известный как храм Василия Блаженного. Похожее на драгоценную шкатулку здание не спутать ни с каким другим из-за удивительного силуэта, образованного главами девяти церквей, возведенных на едином основании, и неповторимого, красочного и радостного оформления их фасадов.
Чудо, рождающее легенды
Любое произведение искусства, рукотворное и нерукотворное чудо окружено ореолом тайны. Взять хотя бы «Джоконду» Леонардо, «Реквием» Моцарта, Великие пирамиды, озеро Байкал или Большой каньон. Что же это за чудо, если о нем не слагают легенды? Если оно не вызывает желания узнать о нем побольше и, когда сведений недостаточно, начать строить догадки, которые со временем превращаются в легенды?
В этом, как и во многих других отношениях, храм Василия Блаженного - истинное, стопроцентное чудо - каких только историй о нем не рассказывают! А ведь, казалось бы, о здании, возведенном на центральной площади столицы, все должно быть доподлинно известно. Но нет, не тут-то было...
Считается, что Покровский храм возводили в 1555-1561 годах русские зодчие Барма и Постник Яковлев. Хотя существует гипотеза, что это был один мастер - Иван Яковлевич Барма.
Известна легенда, будто на вопрос Ивана Грозного, смогут ли мастера построить другой, такой же прекрасный храм, один из них с вызовом ответил: «Сможем!» - и тем прогневил царя. «Лжешь!» - вскричал Грозный и велел ослепить мастеров, чтобы они нигде больше не построили такого чуда. Подобные истории, впрочем, рассказывают о многих русских и зарубежных соборах, так что едва ли им стоит верить.
Еще одна легенда гласит, что храм этот Иван Грозный строил в честь своего отца, великого князя Василия III: «Меня-то народ и без церквей тысячу лет будет помнить, а я хочу, чтобы и родителя моего помнили». Оттого будто бы и пошло название храма.
В честь другого Василия
Первоначально на бровке Москвы-реки, на возвышенности рядом со рвом, окружавшим средневековый Кремль и засыпанным в XIX веке, стоял белокаменный храм во имя Живоначальной Троицы, где был погребен самый чтимый на Руси юродивый Василий Блаженный. Затем, по велению царя Ивана Грозного и по благословению митрополита Макария, вокруг него стали возводиться новые церкви, большинство которых было освящено в память событий Казанского похода.
Выросший на месте прежнего храма комплекс был назван собором Покрова Богородицы, в просторечии - храмом Покрова на рву.
В конце XVI века на месте разобранной северо-восточной части галереи над могилой московского юродивого, причисленного к лику святых Василия Блаженного, появилась церковь, освященная его именем. В отличие от церквей Покровского собора, где службы совершались в дни двунадесятых и престольных праздников, в церкви Св. Василия Блаженного служба была ежедневной. Это послужило причиной появления народного названия Покровского собора - храма Василия Блаженного.
Собор Покрова Божией Матери (собор «что на рву» или Храм Василия Блаженного). Фото с сайта russian-church.ru.
Этот храм был геометрическим центром градостроительного ансамбля столицы, а его 46-метровый шатер - самым высоким в Москве до тех пор, пока Борис Годунов не распорядился достроить колокольню кремлевской церкви Иоанна Лествичника до 81 метра, после чего ее стали называть Иваном Великим.
Коротко о главном
Собор Василия Блаженного представляет собой симметричный ансамбль из восьми столпообразных церквей, окружающих девятую - самую высокую, - увенчанную шатром. Центральная церковь посвящена празднику Покрова Богоматери - именно в этот день Казань была взята приступом. Приделы соединены друг с другом системой переходов. Столпообразные церкви увенчаны луковичными куполами, ни один из которых по архитектурному убранству не повторяет другие. Каждый купол украшен карнизами, кокошниками, окнами и нишами. В целом собор создает ощущение праздничности и нарядности. Всего в нем 9 иконостасов, в которых находится около 400 икон XVI-XIX веков, представляющих лучшие образцы новгородской и московской иконописных школ. Стены собора оформлены масляной живописью и фресками XVI-XIX веков. Помимо икон в соборе представлены портретная и пейзажная живопись и церковная утварь. Среди особо ценных экспонатов - потир XVII века, принадлежавший царю Алексею Михайловичу.
Храним людьми и Богом
По мнению православных священников, храм Василия Блаженного сохранился по особому Промыслу Божиему - не один раз он оказывался на краю гибели и все же остался цел.
В 1737 году Покровский храм сильно пострадал от пожара, но был отреставрирован и, по уверениям очевидцев, стал еще краше. Увидев его, Наполеон, если верить легенде, распорядился перевезти московское чудо в Париж, но техника того времени оказалась не в состоянии решить эту задачу. Тогда, перед отступлением французской армии, Наполеон приказал взорвать храм вместе с Кремлем. Москвичи пытались погасить зажженные фитили, и внезапно хлынувший проливной дождь помог им остановить взрыв.
Среди прочих существует легенда, будто в 1936 году Лазарь Каганович предложил снести Покровский собор, чтобы расчистить место для праздничных демонстраций и автомобильного движения по Красной площади. По его распоряжению был изготовлен макет Красной площади со съемным Покровским храмом, который Каганович и принес к Сталину. Начав с рассказа о том, как собор мешает демонстрациям и машинам, он якобы со словами «А если бы его - р-раз!..» - рывком сорвал храм с площади. Сталин посмотрел, подумал и медленно проговорил знаменитую фразу: «Лазарь! Поставь на место!»
Вопрос о сносе храма действительно поднимался, но, по мнению ряда историков, в решении его главную роль сыграло мужество архитектора П.Д. Барановского. Когда ему приказали подготовить храм к сносу, он наотрез отказался и пригрозил покончить жизнь самоубийством, а потом отправил резкую телеграмму в Кремль: в ЦК и, как водится, лично товарищу Сталину. По одной из версий, письмо дошло до адресата, и Барановский, будучи приглашенным в Кремль, встал перед собравшимся ЦК на колени, умоляя не разрушать храм. Едва ли именно это подействовало, но так или иначе, Сталина действительно что-то остановило - решение о сносе было отменено.
Все возвращается на круги своя...
Согласно одной из официальных версий, а их тоже несколько, в 1918 году Покровский собор одним из первых был взят государством под охрану как памятник национального и мирового значения. С 21 мая 1923 года он открыт для посетителей как историко-архитектурный музей. При этом до 1929 года в церкви Св. Василия Блаженного проводились богослужения. Затем собор стал филиалом Государственного исторического музея. Начались научно-реставрационные исследования, благодаря которым стало возможным восстановление первоначального облика собора и воссоздание в отдельных церквях интерьеров XVI-XVII веков. С этого момента были проведены четыре глобальные реставрации, включавшие архитектурные и живописные работы.
В 60-е годы XX века во время реставрационных работ открыли храмозданную летопись, в которой строители указали точную дату завершения строительства собора - 12 июля 1561 года (Петров день); железные покрытия куполов церквей собора заменили на медные.
В 70-е годы во время реставрации в стене обнаружили винтовую деревянную лестницу. По ней и попадают сейчас посетители музея в центральный храм, где могут увидеть великолепный взмывающий в небо шатер и ценнейший иконостас, а также пройтись по узкому лабиринту внутренней галереи, расписанной дивными узорами.
Покровский собор находится в федеральной собственности. С 1990 года используется одновременно как музей и как храм, в котором Русской православной церковью проводятся богослужения.
