Литовская церковь. Православие в литве

Православная церковь в Литве

История православия в Литве разнообразна и уходит в глубь веков. Православные захоронения относятся по меньшей мере к XIII-ому веку, однако, скорее всего православие вместе с русскоязычным населением появилось в регионе еще раньше. Основным центром православия всего региона всегда был Вильнюс (Вильна), чье влияние охватывало и большую часть белорусских земель, тогда как на большей части территории современной этнической Литвы православие распространялось слабо и эпизодически.
В XV веке Вильна была «русским» (ruthenica) и православным городом - на семь католических церквей (частично спонсируемых государством, т.к. католичество уже стало государственной религией) приходилось 14 церквей и 8 часовен православного исповедания. Православие в Литву проникало по двум направлениям. Первое - государственно-аристократическое (благодаря династическим бракам с русскими княжескими родами, вследствие чего большая часть литовских князей XIV века были крещены в православии), Второе - торговые и мастеровые люди, приехавшие из русских земель. Православие на литовских землях всегда было религией меньшинства, и часто притеснялось господствующими вероисповеданиями. В докатолический период межрелигиозные отношения большей частью были ровными. Правда, в 1347 году по настоянию язычников были казнены трое православных христиан - Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий. Это событие оставалось самым «жарким» столкновением с язычеством. Вскоре после этой казни на ее месте была построена церковь, где долгое время хранились мощи мучеников. В 1316 (или 1317) по просьбе великого князя Витяниса Константинопольским патриархом была учреждена Литовская православная митрополия. Само существование отдельной митрополии было тесно переплетено с высокой политикой, в которой было три стороны - литовские и московские князья и патриархи Константинополя. Первые пытались отделить своих православных подданных от московского духовного центра, вторые стремились свое влияние удержать. Окончательное утверждение отдельной Литовской (нареченной Киевской) митрополии произошло только в 1458 году.
Новый этап отношений с государственной властью начался с принятием католичества в качестве государственной религии (1387 - год крещения Литвы и 1417 - крещение Жмуди). Постепенно православные все больше притеснялись в своих правах (в 1413 издан указ назначать на государственные должности только католиков). С середины XV века начинается государственное давление с целью приведения православных под власть Рима (десять лет митрополией управлял митрополит Григорий, поставленный в Риме, однако паства и иерархи унии не приняли. В конце жизни Григорий обратился в Константинополь и был принять под его омофор, т.е. юрисдикцию). Православные митрополиты для Литвы избирались в этот период с согласия великого князя. Отношения государства с православием были волнообразными - за чередой притеснений и насаждения католичества обычно следовали послабления. Так, в 1480 году было запрещено строительство новых и ремонт уже существующих церквей, однако достаточно скоро его соблюдение начало хромать. Прибывали в Великое княжество и католические проповедники, чьей основной деятельностью была борьба с православием и проповедь унии. Притеснения православных приводили и к отпадению от Литовского княжества земель и к войнам с Москвой. Также серьезный удар церкви нанесла система патроната - когда миряне за свой счет строили церкви и в последствии оставались их владельцами и были вольны ими распоряжаться. Владельцы патроната могли назначать священника, продавать патронат и за его счет увеличивать свои материальные средства. Часто православные приходы оказывались в собственности католиков, коих интересы церкви совсем не заботили, из-за чего сильно страдала нравственность и порядок, церковная жизнь приходила в упадок. В начале XVI века даже был проведен Виленский собор, должный нормализовать церковную жизнь, однако фактическое исполнение принятых им важных решений оказалось весьма затруднительным. В середине XVI века в Литву проникает протестантизм, имевший значительный успех, и увлекший за собой значительную часть православной знати. Последовавшая за этим небольшая либерализация (разрешение занимать православным государственные посты) не принесла ощутимого облегчения - слишком велики были потери от переходов в протестантизм и тяжелы грядущие испытания.
1569 год ознаменовал новый этап в жизни литовского православия - была заключена государственная Люблинская уния и создано единое Польско-Литовское государство Речь Посполитая (и под власть Польши перешла значительная часть земель - те, что позже станут Украиной), после чего давление на православие усилилось и стало более систематичным. В том же 1569 году в Вильну были приглашены иезуиты для проведения контрреформации (которая конечно же затронула и православное население). Началась интеллектуальная война против православия (писались соответствующие трактаты, православных детей охотно брали в бесплатные иезуитские школы). В это же время начали создаваться и православные братства, которые занимались благотворительностью, просвещением и борьбой с злоупотреблениями духовенства; они также приобрели значительную власть, что не могло понравиться церковным иерархам. Не уменьшалось при этом и государственное давление. В итоге в 1595 году православными иерархами была принята Уния с Католической церковью. Принявшие унию надеялись на получение полного равноправия с католическим духовенством, т.е. значительного улучшения своего и общецерковного положения. В это время себя особо проявил князь Константин Остожский, защитник православия (бывший вторым по значимости человеком в государстве), которому удалось на несколько лет отодвинуть саму Унию, а после ее принятия защищать интересы своей притесняемой веры. По стране прокатилось мощное выступление против унии, переросшее в народное восстание, вследствие чего Львовский и Перемышльский епископы от Унии отреклись. После возвращения митрополита из Рима, король 29 мая 1596 года известил всех православных о том, что соединение Церквей состоялось, и противящиеся Унии фактически стали считаться бунтующими против власти. Новая политика внедрялась силой - одни противники Унии арестовывались и сажались в тюрьму, другие от подобных репрессий бежали за границу. В том же 1596 году последовал указ о запрещении строительства новых православных церквей. Уже действующие православные церкви превращали в униатские, к 1611 году в Вильне все бывшие православные церкви были заняты сторонниками унии. Единственным оплотом православия остался Свято-Духов монастырь, основанный после передачи униатам Свято-Троцкого монастыря. Сам монастырь был ставропигальным (получил соответствующие права в «наследство» от Свято-Троцкого), подчиняющимся непосредственно патриарху Константинополя. И в течении последующих почти двух сотен лет только монастырь и его метохии (приписные храмы), коих на территории современной Литвы было четыре, сохраняли православный огонь в регионе. В следствии притеснений и активной борьбы с православием к 1795 году на территории Литвы осталось всего несколько сотен православных А сами религиозные притеснения во многом стали причиной падения Речи Посполитой - православные верующие, составлявшие большую часть населения восточной части страны, воспринимались властью как угроза существованию государства, среди них проводилась активная политика с целью привести их к католичеству, и таким образом сделать государство более монолитным. В свою очередь подобная политика как раз и вызывала недовольство, восстания, и в итоге отделение целых кусков государства и обращение за помощью к единоверной Москве.
В 1795 году, после третьего раздела Речи Посполитой, территория Литвы большей частью оказывается в составе Российской Империи и всякое притеснение православных прекращается. Создается Минская епархия, в состав которой входят все верующие региона. Однако активной религиозной политики новая власть сперва не проводила, и взялась за нее только после подавления первого польского восстания в 1830 году - тогда начался процесс переселения крестьян из российской глубинки (впрочем, не слишком успешный - из-за разбросанности и малочисленности переселенцы быстро ассимилировались среди местного населения). Также власти озаботились и прекращением последствий Унии - в 1839 году греко-католический митрополит Иосиф (Семашко) осуществил присоединение своей Литовской епархии к православию, в следствии чего в регионе появились сотни тысяч номинальных православных (территория той Литовской епархии охватывала значительную часть современной Белоруссии). Присоединено было 633 греко-католических прихода. Однако уровень латинизации церкви был очень высок (например, только в 15 церквях сохранились иконостасы, в остальных после присоединения их пришлось восстанавливать) и многие «новоправославные» тяготели к католичеству, вследствие чего многие малые приходы постепенно вымирали. В 1845 центр епархии был перенесен из Жировиц в Вильну, а бывший католический костел св.Казимира превращен в кафедральный собор св. Николая. Однако до второго польского восстания 1863-64 годов новосозданная православная Литовская епархия практически не получала из российской казны помощи на ремонт и строительство церквей (многие из которых были крайне запущенны, а то и вовсе закрыты). Царская политика резко изменилась - многие католические костелы были закрыты или переданы православным, выделены суммы на обновление старых и строительство новых церквей, началась вторая волна переселения русских крестьян. К концу 60-ых годов в епархии действовало уже 450 церквей. Сама Виленская епархия стала престижным местом, форпостом православия, назначались туда маститые архиереи, как например видный историк и богослов Русской церкви Макарий (Булгаков), Иероним (Экземпляровский), Агафангел (Преображенский) и будущий патриарх и святитель Тихон (Белавин). Принятый в 1905 году закон о веротерпимости ощутимо ударил по православной Виленской епархии, православие было резко выдернуто из тепличных условий, всем исповеданиям была предоставлена свобода действия, тогда как сама Православная Церковь была еще тесно связана с государственным аппаратом и от него зависима. Значительное число верующих (по данным Римско-католической епархии - 62 тысячи человек с 1905 по 1909 год) перешло в католическую церковь, что наглядно показало - за десятилетия формального пребывания этих людей в православии с ними не было проведено никакой ощутимой миссионерской работы.
В 1914 году началась Первая мировая война, и со временем вся территория Литвы была занята немцами. Почти все духовенство и большая часть православных верующих эвакуировалась в Россию, также были вывезены и мощи св.Виленских мучеников. В июне 1917 управляющим епархией назначен епископ (впоследствии митрополит) Елевферий (Богоявленский). Но вскоре прекратило существовать само Российское государство, и после нескольких лет сумятицы и локальных войн, территория Виленской епархии оказалась разделенной между двумя республиками - Литовской и Польской. Однако оба государства были католическими, и на первых порах православные столкнулись с похожими проблемами. Во-первых, резко сократилось число православных храмов - католической церкви были возвращены все конфискованные у нее ранее костелы, а также и все бывшие униатские церкви; кроме того, были случаи возвращения церквей, никогда католикам не принадлежащих. Оставшиеся храмы за несколько лет войны пришли в плачевное состояние, некоторые использовались немецкими войсками в качестве складов. Сократилось и число верующих, т.к. не все вернулись из эвакуации. Также вскоре государственное разделение вылилось и в разделение юрисдикционное - в Польше была провозглашена автокефалия местной православной церкви, тогда как архиепископ Елевферий остался верен Москве. В 1922 году архиерейский собор Польской церкви уволил его от управления Виленской епархией в пределах Польши и назначил собственного епископа - Феодосия (Феодосиева). Подобное решение оставило архиепископа Елевферия управляющим епархий только в приделах Литвы с епархиальным центром в Каунасе. Этот конфликт даже вырос в мини-раскол - в Вильне с 1926 действовал так называемый «патриарший» приход, подчиняющийся архиепископу Елевферию.Особо тяжелым было положение той части епархии, которая оказалась на польской территории. Было запрещено преподавание Закона Божия в школах, процесс отбирания православных церквей продолжался вплоть до начала Второй Мировой войны, причем часто поле этого отобранные церкви не использовались. С 1924 начала активно внедряться так называемая «нео-уния», отбирались земельные владения православной церкви, на которые переселялись польские крестьяне. Власти активно вторгались во внутреннюю жизнь церкви, во второй половине 30-ых годов начала действовать программа полонизации церковной жизни. За все межвоеное время не было построено ни одной новой церкви. В Литве положение было чуть лучше, но тоже не идеальное. Церковь в результате реиндевикции лишилась 27 из 58 церквей, официально было зарегистрировано 10 приходов, и еще 21 существовал без регистрации. Соответственно и зарплаты священникам, выполняющим регистрационные функции, платились далеко не всем, и затем епархией эти зарплаты делились на всех священников. Слегка улучшилось положение церкви после авторитарного переворота в 1926 году, который на первое место поставил не религиозную принадлежность, а лояльность по отношению к государству, при этмо митрополита Елевферия власти Литвы воспринимали как союзника в борьбе за Вильнюс. В 1939 году Вильнюс таки был присоединен к Литве и 14 приходов края были преобразованы в четвертый деканат епархии. Однако уже менее чем через год Литовская Республика оказалась занята советскими войсками и установлено временное марионеточное правительство, а вскоре образована Литовская ССР, пожелавшая войти в состав Советского Союза; приходская жизнь замерла, армейский капеллан был арестован. 31 декабря 1940 скончался митрополит Елевферий, и на овдовевшую епархию был назначен архиепископ Сергий (Воскресенский), вскоре возведенный сан митрополита и назначенный Экзархом Прибалтики. С началом Второй Мировой войны экзарх Сергий получил приказ эвакуироваться, однако спрятавшись в крипте рижского собора, митрополит сумел остатся и возглавить возрождение Церкви в оккупированных немцами областях. Религиозная жизнь продолжалась, и главной проблемой того времени была нехватка священнослужителей, для чего в были открыты пастырско-богословские курсы в Вильнюсе, а также удалось вызволить из концлагеря Алитуса священнослужителей и определить их на приходы. Однако 28 апреля 1944 митрополит Сергий был расстрелян на пути из Вильнюса в Ригу, вскоре через Литву прошла линия фронта, и она вновь оказалась в составе СССР. Также в ходе войны было разрушено десять церквей.
Послевоенный советский период в истории православной церкви Литвы это история борьбы за выживание. Церковь подвергалась постоянному давлению со стороны властей, закрывались церкви, общины подвергались жесткому контролю. В литовской историографии распространен миф о том, что православная церковь использовалась советской властью в качестве инструмента борьбы с католицизмом. Безусловно, власть хотела использовать церковь, были соответствующие планы, однако духовенство епархии, громогласно не противясь подобным устремлениям, тихо их саботировала полным бездействием в указанном направлении. А местный каунасский священник даже саботировал деятельность коллеги, присланного из Москвы для борьбы с католичеством. С 1945 по 1990 года было закрыто 29 православных церквей и моленных домов (часть из них разрушены), что составило более трети от действовавших в 1945 году храмов, а это сложно назвать государственной поддержкой. Весь советский период истории церкви можно назвать прозябанием и борьбой за выживание. Главным инструментом борьбы с Советом по делам РПЦ был аргумент «если вы нас закроете, верующие уйдут к католикам», который в некоторой степени сдерживал церковные притеснения. Епархия, по сравнению с дореволюционным и даже межвоенным периодами, сильно сократилась и обнищала - атеистическая пропаганда и запреты на веру, проводимые в жизнь санкциями против посещающих службы, в первую очередь ударили по православию, отторгнув большую часть образованных и зажиточных людей. И как раз в этот период сложились самые теплые отношения с католической церковью, которая на местном уровне иногда помогала нищенствующим православным приходам. Для епископов же назначение на бедную и стесненную Виленскую кафедру было своего рода ссылкой. Единственным действительно значимым и радостным событием в этот период стало возвращение святых мощей свв.Виленских мучеников, состоявшееся 26 июля 1946 года, помещенных в храме Свято-Духова монастыря.
Начавшаяся перестройка дала послабления религиозным запретам, и в 1988 году, в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, началось так называемое «второе крещение Руси» - активное возрождение приходской жизни, огромное количество людей всех возрастов принимали крещение, появились воскресные школы. В начале 1990 года, в весьма трудный для Литвы период, новым главой Виленской епархии был назначен архиепископ Хризостом (Мартишкин), личность не ординарная и заметная. Георгий Мартишкин родился 3 мая 1934 года в Рязанской области в крестьянской семье, окончил неполную среднюю школу и работал в колхозе. Десять лет отработал реставратором памятников, после чего в 1961 поступил в Московскую духовную семинарию. Его первая пора в церковной иерархии проходит под омофором митрополита Никодима (Ротова), который стал для будущего митрополита учителем и наставником. Первое самостоятельное назначение епископ Хризостом получил в Курскую епархию, которую ему удалось преобразить - заполнить священниками давно пустующие приходы. Также он совершил несколько рукоположений священников, которые ни у кого другого сана получить не смогли - в том числе диссидента отца Георгия Эдельштейна. Это было возможно благодаря энергии и умению добиваться своего даже в кабинетах соответствующих органов. Также митрополит Хризостом единственный из иерархов признал, что сотрудничал с КГБ, однако не стучал и использовал систему в интересах Церкви. Новоназначенный иерарх публично поддержал демократические перемены, происходящие в стране, и даже был избран членом Правления Саюдиса, правда активного участия в его деятельности не принимал. Также в этот период отметился еще один видный священнослужитель - Иларион (Алфеев). Ныне епископ Венский и Австрийский, член Постоянной комиссии по диалогу между Православными Церквами и Римско-Католической Церковью, принимал монашеский постриг и посвящение в сан в Свято-Духовом монастыре, а во время январских событий 1991 года в Вильнюсе был настоятелем Каунасского собора. В это тяжкое время он обратился по радио к солдатам с призывом не исполнять возможного приказа стрелять в людей. Именно подобная позиция священноначалия и части священства способствовала установлению нормальных отношений между Православной Церковью и Литовской Республикой. Были возвращены многие закрытые храмы, за пятнадцать лет было построено (или еще строятся) восемь новых храмов. Кроме того, православию в Литве удалось избежать даже малейшего раскола.
Во время переписи 2001 года около 140 тысяч человек назвали себя православными (из них 55 тысяч в Вильнюсе), однако действительно посещает богослужения, хотя бы раз в год, гораздо меньшее число человек - по внутриепархиальным подсчетам их число не превышает 30-35 тысяч человек. В 1996 году епархия официально была зарегистрирована как «Православная церковь в Литве». Ныне действует 50 приходов, разделенных на три благочиния, их окормляют 41 священник и 9 диаконов. Недостатка в священнослужителях епархия не испытывает. Некоторые священники служат на двух и более приходах, т.к. прихожан на таких приходах почти нет (пара священников обслуживает аж по 6 приходов каждый). В основном это опустевшие деревни в которых вообще мало жителей, буквально несколько домов в которых живут престарелые люди. Действует два монастыря - мужской с семью насельниками и женский с двенадцатью насельницами; 15 воскресных школ собирают православных детей для обучения по воскресеньям (причем из-за малочисленности детей даже не всегда удается разбить на возрастные группы), также в некоторых русских школах имеется возможность выбрать в качестве предмета «Религию», который по сути, представляет собой осовремененный «Закон Божий». Значительной заботой епархии является сохранение и ремонт храмов. Церковь получает ежегодную дотацию от государства (как традиционная религиозная община), в 2006 году это было 163 тысячи лит (1,6 миллиона рублей), что безусловно недостаточно для нормального существования в течении годадаже для одного Свято-Духова монастыря. Большую часть доходов епархия получает за счет возвращенной собственности, которую сдает различным нанимателям. Серьезной проблемой церкви является активно идущая ассимиляция русского населения. В стране вообще довольно много смешанных браков, что приводит к размыванию национального и религиозного сознания. Кроме того, абсолютное большинство номинально православных фактически не воцерковлены и их связь с церковью достаточно слаба, и при смешанном браке дети чаще всего принимают доминирующее в стране исповедание - католицизм. Но и в среде сохранивших верность православию идет процесс ассимиляции, особенно это заметно в глубинке - дети практически не говорят по-русски, вырастают с литовской ментальностью. Также для Литвы характерен «низовой экуменизм» - православные иногда ходят на католические мессы, а католиков (особенно из смешанных семей) нередко можно встретить в православном храме ставящими свечку, заказывающими панихиду или просто участвующими в богослужении (при чуть более значительном скоплении народа обязательно увидишь человека, крестящегося слева направо). В связи с этим проводится проект перевода богослужебных книг на литовский язык, пока в этом особой надобности нет, но вполне возможно, что в не столь отдаленном будущем служение на литовском будет востребовано. С этой проблемой связана другая - малая пасторская активность священников, на которую сетует и митрополит Хризостом. Значительная часть священников старшего поколения не привыкла к активной проповеди и ею не занимается. Однако постепенно растет число молодых, более активных священников (сейчас их примерно треть от общего числа), владыка Хризостом за время своего служения в епархии рукоположил 28 человек. Молодые священники работают с молодежью, посещают тюрьмы и больницы, организовывают летний молодежный лагерь, стараются более активно заниматься пасторской деятельностью. Идет подготовка открытия православного Дома престарелых. Также владыка Хризостом заботится и о духовном росте своих подопечных - за счет епархии им была организована серия паломнических поездок для монахов и ряда клириков в Святую Землю. Практически все священнослужители имеют богословское образование, многие на ряду с богословским - и светское. Поддерживается инициатива по повышению образовательного уровня. В Литовской епархии сложился стиль, характерный западноевропейским епархиям Русской Православной Церкви. Например, некоторые из священников бреют или кратко подстригают бороду, носят обручальные кольца и не носят повседневно рясу. Эти традиционные аспекты не приемлемы в России, особенно в глубинке, но совершенно естественны для данного региона. Одним из особенных отличий Литовской епархии является освобождение приходов от взносов в казну епархиального управления, т.к. в большинстве случаев и сами приходы испытывают недостаток средств. Отношения с католиками и прочими конфессиями ровные, бесконфликтные, но ограничиваются внешними официальными контактами, никакой совместной работы, совместных проектов не проводится. Вообще основной проблемой православия Литвы является отсутствия динамики, как во внешних отношениях, так и во внутрицерковной жизни. В целом православие развивается нормально для данного региона. В Литве постепенно набирает силу материализм, который вытесняет религию отовсюду и православие подвержено этому процессу наряду с другими конфессиями, в том числе и господствующей. Большой проблемой является массовая миграция в страны Западной Европы. Поэтому ожидать динамичного развития отдельной малочисленной общины было бы наивно.
Андрей Гайосинскас
Источник: Religare.ru

Православная Церковь в Литве, Латвии и Эстонии: современное положение

С восстановлением в 1991 году государственной независимости Литвы, Латвии и Эстонии Православная Церковь в Прибалтике, не получая больше указаний и дотаций из Московского Патриархата (МП), по большей части была предоставлена самой себе и была вынуждена самостоятельно устанавливать отношения с государством.
Важным фактором, оказавшим влияние на деятельность Православной Церкви в регионе, является поликонфессиональный состав населения. В Латвии Православная Церковь по количеству прихожан занимает третье место после Римско-католической и Ев.-лютеранской Церквей, в Эстонии - второе место после Ев.-лютеранской, в Литве - также формально второе место, однако значительно отставая по числу прихожан от Римско-католической Церкви. В этих условиях Церковь вынуждена поддерживать с государством, а также с другими и, прежде всего, с ведущими в стране христианскими конфессиями дружеские отношения или, в крайнем случае, руководствоваться принципом «не вмешательства в дела друг друга».
Во всех трех балтийских странах государство вернуло недвижимое имущество, которым Церковь владела до 1940 года (исключая Эстонскую Православную Церковь Московского Патриархата, которая владеет имуществом только на правах аренды).
Характеристика
Подавляющее большинство населения Литвы заявляет о своей принадлежности к Римско-католической Церкви, в результате чего о Литве по сути можно говорить как о моноконфессиональном государстве. Православная Церковь в Литве не имеет автономного статуса, православных окормляет Виленская и Литовская епархия Русской Православной Церкви (РПЦ) во главе с митрополитом Хризостомом (Мартишкиным). В силу малочисленности православных в Литве (141 тысяча; 50 приходов, из которых постоянно действующих - 23; 49 клириков) и их национального состава (в подавляющем большинстве - русскоязычные), церковная иерархия в период восстановления независимого государства выступила в поддержку независимости Литвы (достаточно сказать, что архиепископ Хризостом входил в правление «Саюдис» - движения за независимость Литвы). По этим же причинам Православная Церковь в Литве неизменно декларирует, что у нее хорошие отношения с Римско-католической Церковью. Немаловажно и то, что в отличие от Эстонии и Латвии, в Литве был принят «нулевой» вариант гражданства, и как следствие - отсутствует правовая дискриминация русскоязычного (в том числе и православного) населения.
11 августа 1992 года Священный Синод РПЦ принял решение о восстановлении названия Латвийской Православной Церкви (ЛПЦ) и ее самостоятельности. 22 декабря 1992 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II подписал Томос, которым предоставил ЛПЦ самостоятельность в административных, хозяйственных, образовательных вопросах, в отношениях с государственной властью Латвийской Республики, сохранив при этом Латвийскую Церковь в канонической юрисдикции Московского Патриархата. Первой главой возрожденной ЛПЦ стал епископ (с 1995 года - архиепископ, с 2002 года - митрополит) Александр (Кудряшов). 29 декабря 1992 года Собор ЛПЦ принял Устав, который уже на следующий день, 30 декабря 1992 года, был зарегистрирован в Министерстве Юстиции Латвии 1. На основании Закона Латвийской Республики «О возвращении собственности религиозным организациям» Православной Церкви была возвращена вся собственность, принадлежавшая ей до 1940 года. 26 сентября 1995 года в Латвии был принят Закон «О религиозных организациях». В настоящий момент в Латвии действительно существует свобода вероисповедания, традиционные для Латвии конфессии имеют право юридически оформлять браки, в армии образована служба капелланов, у Церквей есть право преподавать в школах основы религии, открывать свои учебные заведения, издавать и распространять духовную литературу и т.п., однако, к сожалению, сама ЛПЦ не достаточно активно этими правами пользуется.
На сегодняшний день в Латвии проживает около 350 тысяч православных (фактически - ок. 120 тысяч), функционирует 118 приходов (из них 15 - латышские), служат 75 клириков 2. Латышские приходы малочисленные, однако они выделяются достаточно стабильным составом прихожан. За годы Советской власти и в первые годы независимости среди православных латышей произошел качественный отбор, в результате которого остались только сильные в вере люди. Нужно отметить и то, что латышские приходы имеют устойчивую тенденцию к росту количества прихожан, причем - за счет молодежи.
Ситуация в Эстонии - один из ярких примеров того, к чему приводит вмешательство государства во внутрицерковные дела, попытки решать церковные вопросы с политических позиций.
Решением Святейшего Синода РПЦ 11 августа 1992 года Православной Церкви Эстонии была предоставлена самостоятельность в административных, хозяйственных, образовательных вопросах, а также в отношениях с государственной властью (Томос Патриарха Алексия II о предоставлении Эстонской Церкви самостоятельности был подписан 26 апреля 1993 года). На основании этих решений бывший до этого Патриаршим викарием в Эстонии епископ Корнилий (Якобс) стал самостоятельным епископом (с 1996 года - архиепископом, с 2001 года - митрополитом) (до этого главой Эстонской епархии считался Патриарх Алексий II). Церковь подготовила документы для своей регистрации в Департаменте по делам религии, однако в начале августа 1993 года в этот Департамент обратились два православных священника - протоиерей Эммануил Киркс и диакон Айфал Сарапик с просьбой зарегистрировать Эстонскую Апостольско - Православную Церковь (ЭАПЦ), возглавляемую Стокгольмским Синодом (то есть в юрисдикции Константинопольского Патриархата). Следует отметить, что Киркс и Сарапик в тот момент обслуживали только 6 из 79 православных приходов Эстонии, то есть не имели право выступать от лица всей Эстонской Православной Церкви. Тем не менее 11 августа 1993 года Департамент по делам религии Эстонской Республики зарегистрировал ЭАПЦ, возглавляемую Стокгольмским Синодом. В свою очередь, епископу Корнилию с его приходами было отказано в регистрации на том основании, что уже зарегистрирована церковная организация под названием «Эстонская Православная Церковь», поэтому нельзя зарегистрировать остальные православные приходы под аналогичным названием. Департамент по делам религии предложил епископу Корнилию создать новую церковную организацию и зарегистрировать её.
Таким образом, органы государственной власти не признали правопреемственности Эстонской Православной Церкви (ЭПЦ) в юрисдикции Московского Патриархата, а значит - и ее право на имущество, которым владела Эстонская Православная Церковь до 1940 года. Это право было отдано зарегистрированной Церкви, то есть ЭАПЦ, возглавляемой Стокгольмским Синодом.
17 ноября в 1993 года в Таллинне собрался Собор ЭПЦ, на котором присутствовали делегаты 76 приходов (из 79 всех православных приходов Эстонии). Собор обратился в Министерство Внутренних Дел Эстонии с просьбой признать регистрацию Православной Церкви, возглавляемой Стокгольмским Синодом, незаконной и зарегистрировать единую Эстонскую Православную Церковь под руководством епископа Корнилия, а после регистрации этой Церкви провести разделение приходов в соответствии с каноническими нормами. Однако Департамент по делам религии вновь отказал Церкви, руководимой Корнилием, в регистрации 3. Раскол пошел и по национальному признаку: большинство русских приходов выступили за сохранение канонической связи с Московским Патриархатом, большинство эстонских приходов - за переход в Церковь, руководимую Стокгольмским Синодом, то есть за переход в Константинопольский Патриархат. Все попытки православных приходов, поддерживающих епископа Корнилия, признать через судебные инстанции Эстонской Республики незаконность действий Министерства Внутренних Дел не увенчались успехом. И к осени 1994 года все органы государственной власти Эстонии признали регистрацию 11 августа 1993 года законной и начали передачу церковного имущества Церкви, руководимой Стокгольмским Синодом. Главой ЭАПЦ был назначен грек по национальности, уроженец Заира митрополит Стефанос.
Думается, что в самом начале конфликта вопрос о юрисдикции того или иного прихода более волновал церковное руководство, чем самих прихожан. Большинство верующих просто приходили в свой храм, к своему священнику, а не в храм Московского Патриархата или в храм Константинопольского Патриархата. Однако из-за жесткой позиции органов государственной власти этот вопрос стал принципиальным, превратив одних в тех, кто «имеет все законные права», а других - «в мучеников за веру». К сожалению, церковный раскол привел и к тому, что часть православных, устав от бесконечного выяснения церковным руководством взаимных претензий, покинула храмы и перестала быть активными христианами.
Чтобы разрешить спор, 11 мая 1996 года Синоды РПЦ и Константинопольской Церкви приняли решение признать факт наличия в Эстонии двух юрисдикций и договорились о том, что все православные приходы в Эстонии должны пройти перерегистрацию и сами сделать выбор, в юрисдикции какой Церкви они будут находиться. И только на основании мнений приходов будет решаться вопрос о церковном имуществе и о дальнейшем существовании Православной Церкви в Эстонии. Но и это решение не разрешило проблему, так как во многих приходах оказались и сторонники Церкви, руководимой епископом Корнилием, и те, кто поддерживали Константинопольский Патриархат. Кроме того, часть «константинопольских» приходов летом 1996 года отказались пройти перерегистрацию, так как фактически существовали только на бумаге. Несмотря на соглашение, достигнутое в мае 1996 года, осенью этого же года Константинопольский Патриархат официально принял в свое общение (в свой состав) Стокгольмский Синод. В ответ на это Московский Патриархат прервал все отношения с Константинопольским Патриархатом.
Девять лет продолжалось противостояние между ЭПЦ Московского Патриархата и органами государственными власти. К сожалению, последние вносили в это противостояние политический момент, подчеркивая не только то, что Церковь во главе с епископом Корнилием не является правопреемницей Эстонской Православной Церкви до 1940 года, но и то, что большинство прихожан этой Церкви приехали в Эстонию в годы советской оккупации, поэтому и не могут претендовать на владение церковным имуществом, которое было у Православной Церкви до 1940 года. При этом, конечно, забывалось, что Православная Церковь на территории Эстонии свое имущество приобрела до 1917 года, то есть когда находилась в юрисдикции РПЦ. В годы же независимой Эстонской Республики (с 1918 по 1940 годы) Церковь в результате земельной реформы, наоборот, лишилась части своей недвижимости.
Очередная попытка ЭПЦ Московского Патриархата зарегистрировать свои приходы как правопреемственные была предпринята летом 2000 года. В обращении к Министерству Внутренних Дел, принятом на Соборе ЭПЦ Московского Патриархата в июне 2000 года, было подчеркнуто, что данная Церковь не оспаривает правопреемственности приходов, находящихся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, однако просит признания и за приходами Московского Патриархата их правопреемственности, так как обе части когда-то единой Церкви имеют право на преемственность имущества Эстонской Православной Церкви. Осенью 2000 года был получен очередной отказ Министерства Внутренних Дел в регистрации приходов Церкви Московского Патриархата.
Однако проблему статуса приходов Русской Православной Церкви необходимо было решать, так как дискриминация верующих откровенно противоречила принципам демократии, декларируемыми эстонским правительством, и стремлению Эстонии вступить в ЕС. Наконец, 17 апреля 2002 года Министерство Внутренних Дел Эстонской Республики зарегистрировало Устав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата 4. Однако этой Церкви так и не удалось доказать свои права на владение церковной собственностью. По закону, храм, бывший до этого собственностью ЭАПЦ Константинопольского Патриархата, покупался государством и становился государственной собственностью, а государство за чисто номинальную арендную плату передает его в долговременное пользование приходу Русской Православной Церкви, т. е. ЭПЦ МП (митрополит Стефанос предлагал сдавать «свои» храмы в аренду «русским» приходам напрямую, т. е. без посредничества государства). Отметим, что большинство прихожан ЭПЦ МП считают утвержденную законом модель разрешения имущественных споров не просто дискриминационной, но даже оскорбительной.
В настоящий момент ЭПЦ МП окормляет 34 прихода (170 тысяч православных, 53 клирика); ЭАПЦ КП - 59 приходов (21 клирик), но во многих из них количество верующих не превышает 10 человек (по официальным данным на все «константинопольские» приходы приходится только около 20 000 православных).
Основные проблемы
Можно выделить пять основных проблем современного положения Православной Церкви в регионе:
1. Кадровый вопрос (недостаточное количество клириков, недостаточный уровень их образования и др.). Так, например, из 75 клириков Латвии только 6 имеют высшее богословское образование, у большинства же - светское среднее образование. Следствием этого является низкий уровень общественной активности духовенства, отсутствие священников, которые могли бы заниматься миссионерской работой. По закону во всех трех балтийских странах преподаватели общеобразовательных школ должны иметь высшее педагогическое образование, которое у большинства клириков отсутствует. В Литве и Эстонии нет учебных заведений, занимающихся подготовкой православных клириков. В Латвии в 1993 году была открыта Рижская Духовная семинария, однако она пока еще не дает качественного богословского образования.
2. Низкий уровень христианского просвещения населения, как следствие советского прошлого и материализации образа жизни в годы независимости. В настоящее время поднять этот уровень затруднительно из-за малочисленности воскресных школ и недостатка учителей, подготовленных для работы в этих школах, из-за недостаточного количества преподавателей по учебным курсам «Закона Божия» и «Христианской этики» в общеобразовательных школах.
3. Техническое состояние храмов. За годы коммунистического режима храмы практически не ремонтировались, в результате, например, из 114 православных храмов Латвии 35 храмов находятся в аварийном состоянии и требуют капитального ремонта, 60 храмов - косметического ремонта. Если храмы в городах Прибалтики уже в основном приведены в порядок, то в сельской местности, где православные общины или малочисленны или вовсе отсутствуют, храмы часто не отвечают современным техническим требованиям.
Думается, что не только отсутствие средств мешает строительству достойных православных храмов. Православные общины не всегда могут соотнести современный архитектурный язык с идеей православного храма, а местные архитекторы еще не в полной мере способны решать проблемы проектирования храмов, не всегда готовы к сотрудничеству с приходами и духовенством, как с заказчиками этих проектов. Складывается впечатление, что определенная часть духовенства не совсем четко понимает архитектурные особенности храма. Вышесказанное иллюстрирует ситуация, сложившаяся в Латвии вокруг строительства часовни-памятника в Даугавпилсе. 17 августа 1999 года был принят проект строительства часовни (автор - арх. Л. Клешнина) и началась его реализация. Однако в процессе строительства архитектор была отстранена от авторского надзора за ходом работ. Без согласования с автором в проект часовни были внесены изменения: пристроен притвор (его не было в проекте), имеющий шесть больших окон (светлый притвор!); изменен пролет несущей арки между алтарем и помещением для молящихся; под часовней оборудован подвал, которого не было в проекте; в ходе строительства вместо глиняного кирпича был использован силикатный и др. Констатировав эти и другие нарушения, главный архитектор Даугавпилса распорядился заморозить строительство часовни и провести техническую экспертизу прочности здания. В результате зимой 2002 года возник конфликт между автором проекта, с одной стороны, строительной фирмой, осуществлявшей строительство часовни, и Даугавпилсским благочинным, с другой стороны, и уже построенную часовню пришлось перестраивать. От ситуации, сложившейся вокруг строительства часовни, разумеется, прежде всего пострадали православные Даугавпилса, на пожертвования которых строилась часовня, пострадал престиж ЛПЦ.
Cледует напомнить, что большинство прихожан Православной Церкви в балтийских странах составляют представители русскоязычной диаспоры. Учитывая специфические особенности жизни русской диаспоры в каждой балтийской стране, православные храмы должны стать не только домами молитвы, но и центрами культуры местного русского населения, то есть при каждом храме должен быть приходской дом с воскресной школой, библиотекой-читальней православной литературы, желательно с кинозалом и т.п. Иначе говоря, в современных условиях храм должен быть не только храмом как таковым, но и центром как отдельной общины, так и всей диаспоры в целом. К сожалению, церковная иерархия не всегда это понимает.
4. Несоответствие территориального расположения храмов современной демографической ситуации. За годы Советской власти и в первые годы независимости почти обезлюдели многие сельские районы Прибалтики. В результате в сельской местности есть приходы, в которых количество прихожан не превышает пяти человек, вместе с тем православные храмы крупных городов (например, Риги) в дни церковных праздников не могут вместить всех молящихся.
Эти проблемы носят внутрицерковный характер, во многом они являются общими для всех христианских конфессий, действующих на постсоветском пространстве.
5. Одной из основных проблем является отсутствие контактов между Православными Церквями региона и, как следствие - отсутствие общей стратегии жизнедеятельности Православной Церкви в правовом пространстве ЕС. Кроме того, практически нет сотрудничества с другими христианскими конфессиями на уровне приходов. На уровне церковной иерархии постоянно подчеркивается дружеский характер межхристианских отношений, однако на местном уровне представители других христианских конфессий по-прежнему воспринимаются в качестве конкурентов.
Литва, Латвия и Эстония являются постсоветскими государствами. Болезни, которыми в годы коммунистического режима болело все общество в целом, затрагивали и Церковь, как составную часть этого общества. Вместо двусторонней связи между высшим церковным управлением и церковным народом, вместо полноты церковной, состоящей из духовенства и мирян, в современной Церкви на территории бывшего Советского Союза по-прежнему часто господствует клерикализм и произвол церковного руководства. Это не способствует ни единству Церкви, ни авторитету самого церковного руководства. Не меняя богословской, догматической сути форм церковной деятельности, нужно восстановить полноту церковную и нужно поднять эти формы на качественно новый уровень, сделать их доступными восприятию современного человека. Думается, это является наиболее актуальной задачей всех традиционных религиозных конфессий в Прибалтике, в том числе - и Православной Церквию
Александр Гаврилин, профессор историко-философского факультета Латвийского Университета

Храм святителя Николая Чудотворца, Вильнюс, улица Диджой.
ЦЕРКОВЬ СВ. НИКОЛА ЧУДОТВОРЦА. Ул. Диджиойи 12

Деревянная церковь Пер стиле. В 1609 г. согласно привилегии короля Сигизмунда Вазы униатам было передано 12 православных церквей, в том числе церковь Св. Николая.
После пожаров 1747 г. и 1748 г. церковь была обновлена в стиле барокко. В 1827 г. ее вернули православным. В 1845 г. церковь Св. Николая была перестроена в русском византийском стиле. Таковым храм сохранился до наших дней.
Тогда был снесен жилой дом, а к церкви пристроены притвор и квадратная часовня Св. Архангела Николая. В толще стены с внешней стороны часовни под густым слоем краски находится мемориальная доска, выражающая благодарность М.Муравьеву за наведение в крае порядка и покоя. Содержание этой надписи зафиксировано в исторической литературе конца XIX в.
В этой церкви вел службы отец известного русского актера - Василия Качалова, а сам он родился в доме рядом.
Vytautas Šiaudinis

Деревянная церковь святителя Николая Чудотворца возникла в Вильнюсе одной из первых, в начале XIV века, в 1350 году построена каменная церковь княгиней Ульяной Александровной Тверской. в XV веке храм сильно обветшал и в 1514 году был заново отстроен князем Константином Острожским, гетманом Великого княжества Литовского. В 1609 году церковь захвачена униатами, затем постепенно приходит в запустение. в 1839 году возвращена Православной церкви. В 1865-66 гг. проведена реконструкция, и с те пор храм действует.

СОБОР ПРЕЧИСТОЙ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ. Ул. Майронё 12

Полагают, что эту церковь в 1346 г. построила вторая жена Великого князя Литовского Альгирдаса Юлиана княгиня Ульяна Александровна Тверская. С 1415 года был кафедральным храмом литовских митрополитов. Храм был княжеской усыпальницей, под полом были захоронены Великий князь Ольгерд, его супруга Ульяна, королева Елена Иоановна, дочь Ивана III.
В 1596 году собор оказался у униатов, в нем был пожар, здание пришло в запустение, в 19 веке использовался для государственных нужд. Восстановлен при Александре Втором по инициативе митрополита Иосифа (Семашко).
Храм пострадал в военное время, но закрыт не был. в 1980-е годы проведен ремонт, установлена сохранившаяся древняя часть стены. Здесь же княгиня была и погребена. В то время, когда Витаутас Великий выделил Литву и Западную Русь в отдельную метрополию, эта церковь была названа собором (1415 г.).
Пречистенский кафедральный собор - ровесник башне Гедиминаса, символа Вильнюса, - встречал свадебный кортеж дочери Великого Московского князя Иоанна III Елены, венчавшейся с Великим Литовским князем Александром. Под сводами храма тогда звучали те же песнопения и церковно-славянские тексты, которые и сегодня звучат для новобрачных.
В 1511-1522 гг. князь Острогишкис восстановил ветхую церковь в византийском стиле. В 1609 году митрополит Г.Поцеюс подписал в этом соборе унию с римской церковью.
Время порой жестко и кощунственно относилось к этому древнему церковному зданию: в начале XIX века оно было превращено в ветеринарную клинику, скотолечебницу, затем в приют для городской бедноты, а с 1842 г. здесь были устроены казармы.
Возродился Кафедральный собор, как и многие православные храмы Вильнюса, в последней трети XIX века благодаря пожертвованиям, собранным в России. Над его восстановительным проектом работали профессора Петербургской академии художеств. Выдающийся зодчий А.И. Резанов - автор проекта часовни Иверской Божией матери, что на Красной площади в Москве, и Ливадийского императорского дворца в Крыму.
В это время была проведена улица (c ейчас Майронё), снесена мельница и несколько домов, укреплены берега р. Вильняле. Собор построен в грузинском стиле. На правой колонне находится икона Божьей Матери, которую царь Александр II подарил в 1870 г. На мраморных плитах выбиты имена русских воинов, погибших во время подавления восстания 1863 г.
Vytautas Šiaudinis

Храм во имя святой великомученицы Параскевы Пятницы на улице Диджои. Вильнюс.

ЦЕРКОВЬ СВ. ПАРАСКЕВЫ (ПЯТНИЦКАЯ). Ул. Диджиойи 2
Эта небольшая церковь - первый храм в Литовской столице Вильнюсе, построенный в 1345 г. Первоначально церковь была деревянная. Каменной она построена позже по указу жены князя Альгирдаса Марии. Церковь сильно пострадала в связи с пожарами. В 1611 г. ее отдали в ведение униатов.
В Пятницкой церкви царь Петр I крестил прадеда поэта А.С.Пушкина. Свидетельства об этом знаменитом событии можно видеть на мемориальной доске: «В сей церкви в 1705 г. Император Петр Первый слушал благодарственное молебствие за одержанную победу над войсками Карла XII, подарил ей знамя, отнятое в той победе у шведов, и крестил в ней арапа Ганнибала, прадеда знаменитого русского поэта А. С. Пушкина».
В 1799 г. церковь была закрыта. В первой половине XIX в. запустевшая церковь была на грани разрушения. В 1864 г. оставшиеся части храма были снесены, а на их месте по проекту Н.Чагина возведена новая более просторная церковь. Такой церковь сохранилась по сей день.Первый каменны храм в Литовской земле, возведенный первой супругой князя Ольгерда княгиней Марией Ярославной Витебской. В этом храме были крещены все 12 сыновей Великого князя Ольгерда (от двух браков), в том числе Ягайло (Яков), который стал королем Польши и подарил Пятницкому храму.
В 1557 и 1610 году храм горел, последний раз воссановлен не был, так как через год в 1611 его захватили униаты, на месте обгоревшего храма вскоре появился кабак. В 1655 году Вильнюс был занят войсками царя Алексея Михайловича, и церковь возвращена православным. Восстановление храма началось в 1698 году на средства Петра I, есть версия - что во время русско-шведской войны царь Пётр крестил здесь Ибрагима Ганнибала. В 1748 году храм опять горел, в 1795 опять захвачен униатами, в 1839 году возвращен православным, но в разваленном состоянии. в 1842 гооду храм восстановлен.
Памятная доска
в 1962 году Пятницкая церковь была закрыта, использовалась под музей, в 1990 возвращена верующим по закону Литовской республики, в 1991 году чин освящения совершил митрополит Виленский и Литовский Хризостом. С 2005 года в Пятницкой церкви совершается литургия на литовском языке.

ЦЕРКОВЬ ЗНАМЕНИЯ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ (ЗНАМЕНСКАЯ). Ул.Витауто, 21
В 1903 году, в конце Георгиевского проспекта, на противоположной стороне от Кафедральной площади, из желтого кирпича в византийском стиле, была построена трехпрестольная церковь, в честь иконы Божьей Матери "Знамение".
Помимо главного престола в ней есть придел во имя Иоанна Крестителя и преподобномученицы Евдокии.
Это один из самых "молодых" православных храмов города. Благодаря своему устройству и орнаментике Знаменская церковь считается одной из самых красивых в Вильнюсе.
Освятил церковь архиепископ Ювеналий, незадолго до того переведенный в Вильнюс из Курска. А у курян (так называют жителей Курска) главная святыня - икона Знамение Курская-Коренная. И понятно, почему наша церковь носит такое название. Владыка подарил храму привезенный из Курска старинный образ, который сейчас находится в левом приделе в честь преподобномученицы Евдокии.
Построен храм в византийском стиле. Эта архитектурная школа появилась на Руси с принятием христианства. И пришла она, как и само христианство, из Византии (Греции). Потом была забыта и возродилась, как и другие псевдодревние стили на рубеже XIX-XX веков. Для византийской архитектуры характерна монументальность, многокупольность и особый декор. Нарядными стены делает особая кирпичная кладка. Некоторые слои кирпича выложены глубже, как бы втоплены, другие выступают. Это и образует очень сдержанные, гармонирующие с монументальностью узоры на стенах храма.
Церковь расположена на правом берегу реки Нерис, в районе Жверинас. В начале прошлого века на Жверинасе, он тогда назывался Александрией, жило много православных, около 2,5 тысяч. Моста через Нерис не было. Так что необходимость в храме была насущная.
Со дня освящения Знаменской церкви Богослужения не прерывались ни во время мировых войн, ни в советский период.

РОМАНОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ (КОНСТАНТИНО-МИХАЙЛОВСКАЯ) . Ул. Басанавичаус, 25

Вильнюсскую Константино-Михайловскую церковь не случайно называют Романовской: возведена она в честь 300-летия Царствующего Дома Романовых. Тогда, в 1913 году, к юбилею в России были построены десятки новых храмов. У вильнюсской церкви - двойное посвящение: святому равноапостольному царю Константину и преподобному Михаилу Малеину. Предыстория этого события такова.
Православные жители города задолго до юбилея Императорской фамилии вынашивали идею воздвигнуть церковь в память подвижника православия в Западном крае князя Константина Константиновича Острожского. В 1908 году в Вильне широко отмечалась 300-летняя годовщина со дня его смерти. Но храм-памятник к этому сроку из-за недостатка материальных средств построить не смогли.
И теперь верным поводом для воплощения замысла представлялся "Романовский юбилей", дававший надежду на благосклонность императора и материальную помощь от государства и от патриотически настроенных меценатов. К юбилею в окраинных губерниях России новостроящиеся храмы возводились в честь первого российского самодержца из династии Романовых - царя Михаила. И чтобы виленская церковь была в самом деле "Романовской", было решено дать ей двойное посвящение - во имя небесных покровителей Константина Острожского и царя Михаила Романова.
Князь Константин Константинович Острожский (1526-1608 г.г.) стал свидетелем судьбоносных для Западного края событий: объединения Королевства Польского с Великим Литовским княжеством (Люблинская Уния 1569 г.) и заключения Брестской Унии (1596г.). Князь, русский по происхождению и крещенный в православной вере, всеми силами отстаивал веру отцов. Он был членом Польского Сейма и на заседаниях парламента и при встречах с королями Польскими постоянно поднимал вопрос о юридических правах православных. Человек богатый, он материально поддерживал православные братства, жертвовал средства на строительство и обновление православных церквей, в том числе и виленских. В его родовом городе Остроге была организована первая в Великом Литовском княжестве православная школа, ректором которой был ученый грек Кирилл Лукарис, впоследствии ставший Константинопольским Патриархом. В трех типографиях К.К.Острожского печатались десятки наименований богослужебных книг, а также полемических статей - "Слов", в которых отстаивался православный взгляд на мир. В 1581 году увидела свет "Острожская Библия", первая печатная библия Восточной Церкви.
Первоначально новый храм собирались построить в центре города на тогдашней Георгиевской площади (теперь площадь Савивальдибес). Но было существенное неудобство - на площади уже стояла Александро-Невская часовня, воздвигнутая в память жертв событий 1863-1864 гг. Видимо,часовню нужно было переносить в другое место. Пока в виленской Городской Думе обсуждался этот вопрос, было найдено новое и во всех отношениях замечательное место для храма-памятника, а именно - Закретная площадь. С площади, как тогда утверждали, самой высокой точки города, открывалась панорама Вильны. В направлении взгляда строго на восток во всей красе представал комплекс Свято-Духова монастыря. С западной стороны, примерно в полукилометре от площади, находилась когда-то Трокская городская пограничная застава (ее колонны целы и сегодня). Предполагали, что путнику, входящему или въезжающему в город, новый величественный храм будет внушать благоговейный трепет.
В феврале 1911 года виленская Городская Дума приняла решение об отчуждении Закретной площади под строительство храма-памятника.
Надпись на мраморной доске на внутренней западной стене Константино-Михайловской церкви гласит, что храм сооружен на средства действительного статского советника Ивана Андреевича Колесникова. Имя этого мецената было широко известно в России, он был директором московского мануфактурного производства "Савва Морозов" и в то же время носителем чисто русского, глубоко религиозного духа и остался в памяти потомков прежде всего как храмоздатель. На средства Колесникова было уже построено девять церквей в различных губерниях империи, в том числе известный храм-памятник в Москве на Ходынке в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих радость". Очевидно, следование истиннно рускому благочестию определило и выбор Иваном Колесниковым архитектурного решения его десятого, виленского храма, - в ростово-суздальском стиле, с росписью церковных внутренних стен в древнерусском духе.
При возведении церкви большая часть работ была выполнена московскими мастерами. Из Петербурга поступали части церковных главок, их монтировали и покрывали кровельным железом приглашенные умельцы. Московский инженер П.И.Соколов руководил работами по устройству калориферных камер, подпольных каналов пневматического отопления.
Особым событием стала доставка из Москвы в Вильну тринадцати церковных колоколов, общим весом в 935 пудов. Главный колокол весил 517 пудов и уступал по тяжести только колоколу тогдашнего Николаевского православного кафедрального собора (ныне костел св.Казимераса). Какое-то время колокола находились внизу, перед строящимся храмом, и народ стекался на Закретную площадь подивиться редкому зрелищу.
13 мая (26 мая по новому стилю) 1913 года - день освящения Константино-Михайловской церкви стал в истории предвоенной православной Вильны одним из самых памятных дней. С раннего утра от всех православных церквей и монастырей города, от духовных епархиальных училищ, от православного приюта "Иисус Младенец" двинулись Крестные ходы к Николаевскому кафедральному собору, и от него в сторону нового храма начал шествие объединенный Крестный ход, который возглавил епископ Елевферий (Богоявленский), викарий Ковенский.
Чин освящения храма-памятника совершил архиепископ Агафангел (Преображенский). На торжества прибыла Великая княгиня Елизавета Федоровна Романова в сопровождении трех сестер основанной ею в Москве Марфо-Мариинской православной обители, а также фрейлины В.С.Гордеевой и гофмейстера А.П.Корнилова. Позднее Великая княгиня была канонизирована Русской Православной Церковью как преподобномученица Елисавета.
Представителям династии Романовых предстояло посещение Константино-Михайловской церкви и позднее, но уже по печальному поводу. 1 октября 1914 года архиепископ Виленский и Литовский Тихон (Белавин) служил здесь панихиду по Великому князю Олегу Константиновичу. Корнет русской армии Олег Романов был смертельно ранен в боях с немцами под Ширвинтай и скончался в виленском госпитале на Антоколе. На панихиду приехали из Петербурга отец Олега - Великий князь Константин Константинович Романов, его супруга и трое их сыновей-братьев погибшего. На следующий день здесь же служили заупокойную литургию, после которой от паперти церкви траурный кортеж последовал к железнодорожному вокзалу - хоронить Олега предстояло в Петербурге. В августе 1915 года стало очевидным, что литовская столица падет под напором немцев, и по распоряжению архиепископа Тихона ценное имущество православных церквей епархии эвакуировалось в глубь России. С куполов Константино-Михайловского храма спешно была снята позолота,в эшелон погрузили и все тринадцать церковных колоколов. Эшелон состоял из восьми вагонов. Два вагона, в которые были погружены Романовские колокола, не дошли до пункта назначения и их следы затерялись.
В сентябре 1915 года немцы вошли в город. Некоторые православные церкви они использовали под цехгаузы, склады, некоторые временно закрыли. В городе был установлен комендантский час, а в Константино-Михайловскую церковь доставляли тех, кто его нарушал. Люди - каждый вечер их задерживали десятками - располагались на ночлег на кафельном полу церкви. И только утром оккупационные власти принимали решение, кого из задержанных и на каких условиях отпустить.
После недолгой власти большевиков и позднее, когда Виленский край отошел к Речи Посполитой, Константино-Михайовский приход возглавлял протоиерей Иоанн Левицкий. Это было нелегкое время для православного населения литовской столицы. Как уполномоченный Епархиального Совета, о.Иоанн повсюду обращался за помощью: в Варшаву, в Международный Красный Крест, в Американское благотворительное общество YMKA. "Нужда страшная и скорбь гнетет русских в городе Вильне, - писал протоиерей, - прихожане виленских церквей - это бывшие беженцы. Нищими они вернулись из большевистской России. В оставленной немцами Вильне они застали все в полном разорении: у одних дома осталиcь без окон и дверей, дома других магистрат успел продать - в счет погашения накопившихся долгов за время войны и недоимок... Духовенство не получает жалованья от правительства и живет в великой нужде..."
В июне 1921 года протоиерей Иоанн Левицкий ездил в Варшаву для получения помощи для русской диаспоры в Вильне. Из Варшавы он доставил в Вильну продукты, полученные от американского благотворительного фонда. Настоящим праздником для прихожан Константино-Михайловской церкви стала раздача сахара, риса, муки. Это была разовая, но хоть какая-то помощь. Среди последующих настоятелей Константино-Михайловской церкви особого внимания заслуживает личность протоиерея Александра Нестеровича. Он с 1939 года возглавлял общину и окормлял паству более сорока лет. Во время Второй мировой войны церковь была действующей. О.Александр организовал при церкви сбор продуктов питания и одежды для нуждающихся. Он был истинным христианином, что доказывал всем своим поведением. Летом 1944 года, когда советские войска подошли в Вильнюсу, немцы арестовали о.Александра Нестеровича вместе с семьей, их поместили в прозекторской медицинского факультета университета (ул.М.Чюрлениса). Один из распорядителей - немецкий офицер - узнав, что среди заключенных есть православный священник, попросил его исповедовать. И о.Александр не отказал в просьбе христианину, хоть и протестанту и офицеру вражеской армии. Ведь завтрашний день для того мог стать последним днем жизни.
Во время штурма города советскими войсками взрывной волной вырвало с петель входную дверь Константино-Михайловской церкви. Несколько дней открытый настежь храм оставался без присмотра. Но удивительно - и в этом смог убедиться и вернувшийся из плена настоятель, что из церкви ничего не пропало.
В феврале 1951 года протоиерей Александр Нестерович, настоятель Константино-Михайловской церкви и секретарь Епархиального управления, был по ложному доносу арестован, а затем осужден на 10 лет по статье 58, пункт 10, за "антисоветскую деятельность". В лагере он работал на лесоповале, а в июле 1956 года вышел из заключения со справкой об освобождении "за нецелесообразностью дальнейшего содержания в местах лишения свободы". Протоиерей Александр Нестерович вернулся в Вильнюс, и заменявший его во время отсутствия священник Владимир Дзичковский любезно уступил о.Александру место настоятеля Константино-Михайловского храма.
Пастырский дух о.Александра не был сломлен, подавлен. Еще тридцать лет он возглавлял свой приход. Ему доверили быть духовником епархии, а такое дается только многоопытным и смиренным священнослужителям.
...В день освящения Константино-Михайловской церкви в мае 1913 года во дворце виленского генерал-губернатора (ныне - резиденция президента Литвы) был устроен торжественный прием на 150 персон. Рядом с каждым столовым прибором лежал проспект о новом храме. На обложке красовалось цветное изображение церковного здания со всеми пятью сияющими золотом куполами.
Сейчас ростово-суздальские главки выкрашены зеленой масляной краской. В звоннице церкви нет колоколов. Не осталось следа и от росписи внутренних стен храма. В первозданном виде сохранился лишь резной дубовый иконостас церкви, изготовленный в начале ХХ века в Москве.
Наши предки обладали особым чутьем при выборе места для строительства храмов. И сейчас от паперти Константино-Михайловской церкви просматриваются главы Свято-Духова храма, а с ее колокольни - весь монастырский комплекс в окружении черепичных крыш Старого города. Давно не существует Трокской пограничной заставы, границы города значительно раздвинулись. И церковь оказалась как бы в центре Вильнюса, на перекрестке основных его дорог. Это один из самых посещаемых православных храмов литовской столицы. Приход церкви вот уже десять лет возглавляет митрофорный протоиерей Вячеслав Сковородко. Возведенная девяносто лет назад Константино-Михайловская церковь остается тем не менее самым молодым по возрасту православным храмом Вильнюса.
Герман ШЛЕВИС.

ХРАМ АРХИСТРАТИГА БОЖИЯ МИХАИЛА (МИХАЙЛОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ). Ул. Калвариёс, 65

Находится рядом с Калварийским рынком. Сооружалась в 1893 - 1895 гг. Освящена 3 (16) сентября 1895 г. Первый новопостроенный храм города (до него в XIX веке происходило только восстановление древних храмов XIV и XV вв.). "Первый после многих, многих столетий самостоятельно возникший - жизнерадостный веселый росток из полного внутренней жизни ствола, невиданный православными почти с XV века", - говорилось при его освящении. Весть о замысле воздвигнуть новый храм, притом на правом берегу Вили, где до того еще не было православных храмов, с энтузиазмом встретили все православные люди города.
Поэтому можно сказать, что Михайловская церковь воздвигнута на пожертвования всех православных виленчан. Но особые старания к ее постройке приложили Свято-Духово братство, епархиальный училищный совет, кафедральный Свято-Николаевский собор и Никольская церковь. Кроме виленчан, пожертвования внесли Святейший Синод и лично К.П. Победоносцев, а также св. Иоанн Кронштадтский, который и благословил строительство церкви осенью 1893 г. В том же году открылась и церковно-приходская школа, где обучалось до 200 человек детей (в настоящее время флигеля, в которых располагалась школа, церкви не принадлежат). 16 сентября 1995 г. Михайловская церковь отпраздновала столетие.

ХРАМ ПРЕПОДОБНОЙ ЕВФРОСИНИИ ПОЛОЦКОЙ. Ул. Лепкальнё, 19

Храм преподобной Евфросинии Полоцкой на православном кладбище г.Вильнюса строился по благословению архиепископа Полоцкого и Виленского Смарагда, в течение года. Закладка церкви состоялась 9 мая 1837 г. Летом 1838 г. строительство было закончено, и церковь освящена. Церковь строилась по желанию местных жителей на суммы доброхотных дателей.
До 1948 г. кладбище со времени постройки на нем храма находилось в церковном ведении. В 1948 г. оно было национализировано, и храм остался только лишь приходской единицей.
В это же время были национализированы и все строения, принадлежавшие приходу (в их числе - четыре жилых дома).
Настоящий внутренний вид храма - это результат капитального ремонта, проведенного в начале 70 годов XX века: с росписью купола, алтаря, написанием новых икон на стенах. 26 июля 1997 г. произошло историческое событие в жизни прихода - Его Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II посетил наш приход. Святейший Патриарх обратился со словами приветствия к собравшимся, осмотрел храм, отслужил заупокойную литию у входа в св.Тихоновскую часовню, помолился за захороненных в братской могиле у мемориального комплекса, беседовал с народом, преподал святительское благословение каждому желающему.
Есть еще одна святыня на кладбище - часовня св.Георгия Победоносца. Сооружена она по проекту академика Чагина в соучастии с профессором Императорской академии художником Резановым, на месте захоронения русских солдат и офицеров; освящена в 1865 г. В настоящее время нуждается в капитальном ремонте.
В богадельню, построенную при приходе в 1848 г., принимались нищие и изувечные. Помещения были рассчитаны на 12 человек. Богадельня просуществовала до 1948 г., когда церковные дома были национализированы.
В 1991 г. по инициативе православных людей г.Вильнюса городские власти передали кладбище в заведование приходской общине.

Обычно, когда мы говорим о православном патриотизме, то имеем в виду исключительно русский патриотизм. Литва наряду с Польшей сегодня один из главных оплотов римского католицизма в мире. Католиками здесь называет себя подавляющее большинство населения. Но живут православные христиане и тут. Легко ли быть православным патриотом в стране победившего католицизма?

Не наша Родина

Православных в Литве не больше 150 тысяч, то есть около 5% от всего населения.

— Несмотря на нашу малочисленность, отношение к нам со стороны католического большинства и литовского государства доброжелательное, — рассказывает отец Виталий Моцкус, священник Литовской епархии РПЦ , литовец по национальности и настоятель единственного в стране литовоязычного православного прихода.

Литовское государство не вмешивается в жизнь Православной Церкви, возвращает ей имущество, отнятое советским правительством, а Церковь, в ответ, не вмешивается в политику, дистанцируясь и от русских, и от литовских политических партий. Такую «нейтральную» позицию избрал митрополит Хризостом (Мартишкин), с начала девяностых годов управляющий Литовской епархией РПЦ, или «Православной Церковью в Литве» — как епархия официально зарегистрирована в республиканских органах власти.

Прихожане в то же время совсем не обязаны так же строго блюсти нейтралитет, как центральная церковная власть.

— Мы все в нашей общине большие патриоты, но мы православные патриоты, — говорит про свой приход отец Виталий, имея в виду, конечно, литовский патриотизм. — Просто нужно различать в патриотизме политическую и собственно православную составляющую, — убежден он. — Вот российский император Николай Второй по отношению к Литве — руководитель оккупационного государства, которое притесняло литовскую культуру. Но это политика. А вот Николай Второй как страстотерпец — это уже Православие, и мы можем молиться ему и целовать его икону, что не значит, что мы перестанем негативно оценивать его политическую деятельность с точки зрения литовской истории.

Удивляться тому, что для литовского патриота русский патриот зачастую оказывается «оккупантом», не приходится: наши страны немало воевали друг с другом. В XVII веке Речь Посполита — союзное государство литовцев и поляков — почти захватила Московию, а на рубеже XVIII и XIX веков Россия поглотила и Литву, и Польшу. Похожие проблемы были и у русских с русскими же в XII веке: благоверный князь Андрей Боголюбский штурмовал Новгород и покорил бы и разграбил город, если бы от его дружины не спасла столицу северной Руси сама Пресвятая Богородица, как об этом гласит «Сказание о битве новгородцев с суздальцами». Векторы государственного патриотизма редко бывают сонаправлены.

За многовековую историю Литвы нам известно совсем немного имен православных литовцев, но среди них четверо святых: Виленские мученики, пострадавшие за веру в XIV веке при князе Альгирдасе (Ольгерде), и правитель Нальщанского удела Даумонтас (Довмонт), ставший впоследствии псковским князем, прославленный Русской Церковью как благоверный. Православие для Литвы считается традиционной конфессией (наряду с католицизмом и иудаизмом) — на литовской земле оно появилось в XIV веке, когда в состав средневековой Литвы вошли православные земли западной Руси. В многонациональном славяно-литовском великом княжестве, до Люблинской унии с Польшей, большинство населения исповедовали Православие. Но «титульной» нацией сегодня Православие воспринимается как конфессия русско-белорусского «меньшинства». — — В Литве есть такой стереотип, что литовцы — это католики, потому что молятся по-литовски, а русские — православные, потому что они молятся по-русски. Я и сам так когда-то думал. Пятницкая община призвана сломать этот «национальный» стереотип, — признается отец Виталий Моцкус.

Трудности перевода

Идея служить на национальном языке возникла в начале двухтысячных, когда некая прихожанка после праздничного богослужения в виленском Свято-Духовом монастыре протянула отцу Виталию конверт: «Возможно, вам будет интересно». В конверте оказалась копия изданного 1887 году по благословению Синода литовского перевода литургии свт. Иоанна Златоуста. Это был первый опыт перевода богослужения на литовский за тысячелетнюю историю существования Православия в Литве. Проект литовского богослужения, предложенный отцом Виталием, понравился владыке Хризостому, но литургию синодального периода пришлось переводить заново — дореволюционный вариант текста оказался негодным с точки зрения языка и терминологии. Церковная лексика, традиционно в литовском языке католическая, не всегда отражает специфические для Восточной Церкви реалии, в том числе и богослужебные. (Например, с литовского altorus — адекватно на русский можно перевести как «престол», а то, что в русском языке обычно называется алтарем, по-литовски звучит presbiterium — что отражает устойчивые названия в католической традиции.) К 2005 году отец Виталий, сверяя по греческому тексту, английскому и некоторым другим переводам, заново перевел Литургию Иоанна Златоуста, третий и шестой часы. Позже появилась Пасхальная всенощная, служба Троицы. Кроме того, последования крещения, панихида, молебен — из Требника. Малый домашний молитвослов с вечерними и утренними молитвами, правилом ко причастию и благодарственными молитвами. Миней пока нет, но готовится перевод воскресной всенощной и Октоиха. Готовясь к службе, батюшка каждый раз переводит тропари святых, выпадающие на воскресный день (служат в Пятницком храме пока только по воскресеньям).

Часть «пятницких» прихожан — дети от смешанных литово-русских браков, они ходили раньше в обычные русскоязычные приходы, но не понимали богослужения, потому что, как и большинство литовской молодежи, уже плохо владеют русским, а тем более церковнославянским. Впрочем, проблемы с языком есть не только у молодежи: одна пожилая русская женщина, которая в раннем детстве потеряла родителей и воспитывалась в литовском детском доме, практически забыла русский язык, которому ее учили родители, но продолжала считать себя православной христианкой. Всю жизнь она ходила в католический храм, но не причащалась там, желая умереть в лоне Православной Церкви. Появление литовоязычной общины для нее оказалось настоящим чудом.

— Несмотря на то что она живет в ста километрах от Вильнюса, что по нашим меркам почти треть страны, — поясняет отец Виталий, — бывает эта прихожанка в Пятницком храме не реже раза в месяц и причащается со слезами на глазах.

Но есть и такие, кто по-русски и поздороваться не умеют толком. Их в Церковь привело Православие само по себе, вне связи с семейными традициями или происхождением.

— Литовское богослужение впервые за многовековую историю Литвы позволит причаститься православной традиции литовцам, в полноте сохраняя их национальную самобытность, которая невозможна без языка — говорит отец Виталий.

Православие с литовским акцентом

Пятницкая община отца Виталия Моцкуса заметно моложе большинства русскоязычных приходов Вильнюса. Большинство прихожан студенты и служащие в возрасте от 30 до 40 лет.

— И это все серьезные люди, — подчеркивает настоятель священник Виталий Моцкус, — они очень ответственно относятся к богослужению: не ходят и не разговаривают на службе. Сказывается влияние католического опыта. На мессе не принято даже кашлять, в Литве католики для этого выходят из храма. А наши литовоязычные прихожане родились и выросли в литовской культурной среде, вот и привносят в церковную жизнь что-то свое, литовское по менталитету.

От знаменитого Свято-Духова монастыря, оплота русского Православия в Литве, до Пятницкого храма около 15 минут пешком по старинным виленским улочкам. Отец Виталий ведет нас мимо красно-черепичных кварталов старого города к храму. На улице его сложно отличить от прохожих: православные батюшки в Литве не носят ряс в повседневной жизни, как и католические, чаще — свитер-брюки, пиджак или куртка, если холодно. Сам храм одновременно и русский, и византийский по формам, с плоским греческим куполом. Низким иконостасом отгорожен только центральный неф: ризница и жертвенник справа и слева от алтаря, хотя и подняты на солею и сообщаются с алтарем арками, от храма не закрыты. Все из соображений экономии места. Внутреннее пространство за вычетом притвора и алтарной части крохотное.

— Даже на престольный праздник здесь не собирается больше 50 человек, а постоянных прихожан около тридцати. Для Литвы это типичный размер провинциального городского прихода, так что всем желающим места хватает, — говорит отец Виталий.

Возможно, когда-нибудь появится и национальная литовская православная традиция (зародыш ее можно угадывать в чертах Пятницкой общины) — так же как сложилась когда-то, на перекрестке русской и западной церковных культур, американская или английская. Но говорить об этом еще рано: «Это лет через пятьсот», — смеется отец Виталий.

Типичные православные литовцы — те, кто зашел в храм посмотреть на необычное «восточное» богослужение и остался навсегда.

— Среди католиков Литвы давно сложилось мнение, что православные хорошо молятся, — объясняет о. Виталий. — Многие католики приходят помолиться в православный храм после мессы и причастия, это здесь распространенная практика. Католические священники им не запрещают так делать, а иногда и сами заходят. Виленская католическая семинария, к примеру, когда ее студенты изучают литургию святого Иоанна Златоуста, полным составом приходит на службу. Некоторые прихожане и католические монахи тайком даже причащаются за православной литургией, тем более что после Второго Ватиканского собора им разрешено в крайних случаях причащаться у православных. Так что с католиками у нас мир. И среди них есть те, кто приходит не просто в православный, а именно в Пятницкий храм, потому что услышал о «литовской православной литургии» и решил посмотреть, что это такое. Эти люди хотят стать православными, но для этого им совсем необязательно становиться русскими. Для Литвы Православие — не чужая вера, и православные были здесь всегда. Мы украшаем своей верой нашу страну, которую любим, ее историю и культуру, — убежден отец Виталий.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Православие в Литве имеет древнюю историю. Сегодня православие - вторая по численности религиозная конфессия Литвы после католичества .

История

До образования Великого княжества Литовского

После образования ВКЛ и Литовской митрополии

Со времени основания Литовской митрополии (начало XIV века) ей подчинялись православные приходы Литвы , которых на то время было немало и в этнически балтских землях Ковенщины и Вилькомирщины . Ученые (И.Марзалюк) обращали внимание на то, что русский письменный памятник «Имена всем градом русскым», созданный около 1375 года , перечисляет на Виленщине , Вилькомирщине и Ковенщине «грады»: Вильну , Мереч, Медники , Кернов , Мойшоголу , Вилькомир , Старые Троки , Новые Троки , Ковно , Пуню и Перелай; между тем, в науке доказано , что «грады» в списке «Имена всем градом» являлись центрами церковных приходов, которые платили дань митрополиту. Таким образом, не позже XIV века и в балтских землях Литвы существовала развитая сеть православных приходов. В начале 14 века в великокняжеской резиденции Троках существовали церкви св. Николая Чудотворца и Вознесения . В Вильне в первой половине XIV века было немало православных церквей .

Православие в Великом княжестве Литовском играло выдающуюся роль в высших слоях общества и культурных кругах, обеспечивая просвещение, в том числе, и балтской знати из великокняжеского окружения. Еще в XVII веке историки отмечали, что в Литве католические ксендзы держатся старинного обычая носить бороды, как это делают православные священники, и носят меховые шапки русских бояр .

В XV-XVI веках, с утверждением на землях Литвы католичества , православные магнаты вели борьбу за свои права. 15 октября 1432 года они добились от короля Ягайлы выдачи привилея, который уравнивал православных вельмож в правах с католиками (таким образом, почти полностью прекращая дискриминационные положения Городельского привилея 1413 года). Привилеем 1434 года великого князя литовского подтверджался привилей 1432 года; православная знать получала сословное равенство в правах с католиками , но, как и ранее, ограничивалось участие православных в высших институтах управления государством. Однако, историки указывали , что на практике и эти ограничения почти не соблюдались, так как их соблюдение в ВКЛ было практически невозможным; например, привилей 1563 года о полном допущении православных в высшие государственные институты ВКЛ (полностью распространявший на православных те же привилегии, которыми пользовались католики согласно Городельскому привилею) уже подписал действовавший на то время ряд православных высших должностных лиц государства. К тому же, в самом акте 1563 года указывалось, что несмотря на акт Ягайлы и Витовта 1413 года о допущении на высшие государственные должности только католиков , православные вельможи все это время несли верную службу и занимали ответственные государственные должности, как в Панах-Раде, так и «инде» (то есть в других государственных институтах); и этим объяснялась отмена ограничений Городельского привилея.

То, что на практике ограничительные положения Городельского привилея были практически невыполнимы, и великокняжеская власть не только понимала это, но и закрепляла юридически полное равенство православных и католиков , показывает первый 1529 года , в первых же строках которого читаем:

«…з ласки нашое господарское хотячи обдаровати правы хрестиянскими, всим прелатом и княжатом и паном хоруговым, вельможным рыцером повышоным шляхте и всему поспольсту и их подданым, а тубылцом земли Великого князства Литовского, которого бы колвек стадла и стану были, вси их права и привиля костельные, так латинского закону, яко греческого ».

Современность

В современной Литве православие в основном исповедует верующее русскоязычное население страны (8 %), в первую очередь русские , белорусы и украинцы , поэтому оно наиболее представлено в крупных городах страны: Вильнюс , Клайпеда , Висагинас . Литовцы (83 %) и поляки (7 %) в основном исповедуют католицизм . Для православных литовцев в Вильнюсе и других городах действуют православные храмы, где совершается богослужение и читаются проповеди, в том числе, и на литовском языке.

Напишите отзыв о статье "Православие в Литве"

Примечания

Отрывок, характеризующий Православие в Литве

После Бородинского сражения, занятия неприятелем Москвы и сожжения ее, важнейшим эпизодом войны 1812 года историки признают движение русской армии с Рязанской на Калужскую дорогу и к Тарутинскому лагерю – так называемый фланговый марш за Красной Пахрой. Историки приписывают славу этого гениального подвига различным лицам и спорят о том, кому, собственно, она принадлежит. Даже иностранные, даже французские историки признают гениальность русских полководцев, говоря об этом фланговом марше. Но почему военные писатели, а за ними и все, полагают, что этот фланговый марш есть весьма глубокомысленное изобретение какого нибудь одного лица, спасшее Россию и погубившее Наполеона, – весьма трудно понять. Во первых, трудно понять, в чем состоит глубокомыслие и гениальность этого движения; ибо для того, чтобы догадаться, что самое лучшее положение армии (когда ее не атакуют) находиться там, где больше продовольствия, – не нужно большого умственного напряжения. И каждый, даже глупый тринадцатилетний мальчик, без труда мог догадаться, что в 1812 году самое выгодное положение армии, после отступления от Москвы, было на Калужской дороге. Итак, нельзя понять, во первых, какими умозаключениями доходят историки до того, чтобы видеть что то глубокомысленное в этом маневре. Во вторых, еще труднее понять, в чем именно историки видят спасительность этого маневра для русских и пагубность его для французов; ибо фланговый марш этот, при других, предшествующих, сопутствовавших и последовавших обстоятельствах, мог быть пагубным для русского и спасительным для французского войска. Если с того времени, как совершилось это движение, положение русского войска стало улучшаться, то из этого никак не следует, чтобы это движение было тому причиною.
Этот фланговый марш не только не мог бы принести какие нибудь выгоды, но мог бы погубить русскую армию, ежели бы при том не было совпадения других условий. Что бы было, если бы не сгорела Москва? Если бы Мюрат не потерял из виду русских? Если бы Наполеон не находился в бездействии? Если бы под Красной Пахрой русская армия, по совету Бенигсена и Барклая, дала бы сражение? Что бы было, если бы французы атаковали русских, когда они шли за Пахрой? Что бы было, если бы впоследствии Наполеон, подойдя к Тарутину, атаковал бы русских хотя бы с одной десятой долей той энергии, с которой он атаковал в Смоленске? Что бы было, если бы французы пошли на Петербург?.. При всех этих предположениях спасительность флангового марша могла перейти в пагубность.
В третьих, и самое непонятное, состоит в том, что люди, изучающие историю, умышленно не хотят видеть того, что фланговый марш нельзя приписывать никакому одному человеку, что никто никогда его не предвидел, что маневр этот, точно так же как и отступление в Филях, в настоящем никогда никому не представлялся в его цельности, а шаг за шагом, событие за событием, мгновение за мгновением вытекал из бесчисленного количества самых разнообразных условий, и только тогда представился во всей своей цельности, когда он совершился и стал прошедшим.
На совете в Филях у русского начальства преобладающею мыслью было само собой разумевшееся отступление по прямому направлению назад, то есть по Нижегородской дороге. Доказательствами тому служит то, что большинство голосов на совете было подано в этом смысле, и, главное, известный разговор после совета главнокомандующего с Ланским, заведовавшим провиантскою частью. Ланской донес главнокомандующему, что продовольствие для армии собрано преимущественно по Оке, в Тульской и Калужской губерниях и что в случае отступления на Нижний запасы провианта будут отделены от армии большою рекою Окой, через которую перевоз в первозимье бывает невозможен. Это был первый признак необходимости уклонения от прежде представлявшегося самым естественным прямого направления на Нижний. Армия подержалась южнее, по Рязанской дороге, и ближе к запасам. Впоследствии бездействие французов, потерявших даже из виду русскую армию, заботы о защите Тульского завода и, главное, выгоды приближения к своим запасам заставили армию отклониться еще южнее, на Тульскую дорогу. Перейдя отчаянным движением за Пахрой на Тульскую дорогу, военачальники русской армии думали оставаться у Подольска, и не было мысли о Тарутинской позиции; но бесчисленное количество обстоятельств и появление опять французских войск, прежде потерявших из виду русских, и проекты сражения, и, главное, обилие провианта в Калуге заставили нашу армию еще более отклониться к югу и перейти в середину путей своего продовольствия, с Тульской на Калужскую дорогу, к Тарутину. Точно так же, как нельзя отвечать на тот вопрос, когда оставлена была Москва, нельзя отвечать и на то, когда именно и кем решено было перейти к Тарутину. Только тогда, когда войска пришли уже к Тарутину вследствие бесчисленных дифференциальных сил, тогда только стали люди уверять себя, что они этого хотели и давно предвидели.

Знаменитый фланговый марш состоял только в том, что русское войско, отступая все прямо назад по обратному направлению наступления, после того как наступление французов прекратилось, отклонилось от принятого сначала прямого направления и, не видя за собой преследования, естественно подалось в ту сторону, куда его влекло обилие продовольствия.
Если бы представить себе не гениальных полководцев во главе русской армии, но просто одну армию без начальников, то и эта армия не могла бы сделать ничего другого, кроме обратного движения к Москве, описывая дугу с той стороны, с которой было больше продовольствия и край был обильнее.
Передвижение это с Нижегородской на Рязанскую, Тульскую и Калужскую дороги было до такой степени естественно, что в этом самом направлении отбегали мародеры русской армии и что в этом самом направлении требовалось из Петербурга, чтобы Кутузов перевел свою армию. В Тарутине Кутузов получил почти выговор от государя за то, что он отвел армию на Рязанскую дорогу, и ему указывалось то самое положение против Калуги, в котором он уже находился в то время, как получил письмо государя.
Откатывавшийся по направлению толчка, данного ему во время всей кампании и в Бородинском сражении, шар русского войска, при уничтожении силы толчка и не получая новых толчков, принял то положение, которое было ему естественно.
Заслуга Кутузова не состояла в каком нибудь гениальном, как это называют, стратегическом маневре, а в том, что он один понимал значение совершавшегося события. Он один понимал уже тогда значение бездействия французской армии, он один продолжал утверждать, что Бородинское сражение была победа; он один – тот, который, казалось бы, по своему положению главнокомандующего, должен был быть вызываем к наступлению, – он один все силы свои употреблял на то, чтобы удержать русскую армию от бесполезных сражений.
Подбитый зверь под Бородиным лежал там где то, где его оставил отбежавший охотник; но жив ли, силен ли он был, или он только притаился, охотник не знал этого. Вдруг послышался стон этого зверя.
Стон этого раненого зверя, французской армии, обличивший ее погибель, была присылка Лористона в лагерь Кутузова с просьбой о мире.
Наполеон с своей уверенностью в том, что не то хорошо, что хорошо, а то хорошо, что ему пришло в голову, написал Кутузову слова, первые пришедшие ему в голову и не имеющие никакого смысла. Он писал:

«Monsieur le prince Koutouzov, – писал он, – j"envoie pres de vous un de mes aides de camps generaux pour vous entretenir de plusieurs objets interessants. Je desire que Votre Altesse ajoute foi a ce qu"il lui dira, surtout lorsqu"il exprimera les sentiments d"estime et de particuliere consideration que j"ai depuis longtemps pour sa personne… Cette lettre n"etant a autre fin, je prie Dieu, Monsieur le prince Koutouzov, qu"il vous ait en sa sainte et digne garde,

История православия в Литве разнообразна и уходит в глубь веков. Православные захоронения относятся по меньшей мере к XIII-ому веку, однако, скорее всего православие вместе с русскоязычным населением появилось в регионе еще раньше. Основным центром православия всего региона всегда был Вильнюс (Вильна), чье влияние охватывало и большую часть белорусских земель, тогда как на большей части территории современной этнической Литвы православие распространялось слабо и эпизодически.

В XV веке Вильна была "русским" (ruthenica) и православным городом – на семь католических церквей (частично спонсируемых государством, т.к. католичество уже стало государственной религией) приходилось 14 церквей и 8 часовен православного исповедания. Православие в Литву проникало по двум направлениям. Первое – государственно-аристократическое (благодаря династическим бракам с русскими княжескими родами, вследствие чего большая часть литовских князей XIV века были крещены в православии), Второе – торговые и мастеровые люди, приехавшие из русских земель. Православие на литовских землях всегда было религией меньшинства, и часто притеснялось господствующими вероисповеданиями. В докатолический период межрелигиозные отношения большей частью были ровными. Правда, в 1347 году по настоянию язычников были казнены трое православных христиан – Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий. Это событие оставалось самым "жарким" столкновением с язычеством. Вскоре после этой казни на ее месте была построена церковь, где долгое время хранились мощи мучеников. В 1316 (или 1317) по просьбе великого князя Витяниса Константинопольским патриархом была учреждена Литовская православная митрополия. Само существование отдельной митрополии было тесно переплетено с высокой политикой, в которой было три стороны – литовские и московские князья и патриархи Константинополя. Первые пытались отделить своих православных подданных от московского духовного центра, вторые стремились свое влияние удержать. Окончательное утверждение отдельной Литовской (нареченной Киевской) митрополии произошло только в 1458 году.

Новый этап отношений с государственной властью начался с принятием католичества в качестве государственной религии (1387 – год крещения Литвы и 1417 – крещение Жмуди). Постепенно православные все больше притеснялись в своих правах (в 1413 издан указ назначать на государственные должности только католиков). С середины XV века начинается государственное давление с целью приведения православных под власть Рима (десять лет митрополией управлял митрополит Григорий, поставленный в Риме, однако паства и иерархи унии не приняли. В конце жизни Григорий обратился в Константинополь и был принять под его омофор, т.е. юрисдикцию). Православные митрополиты для Литвы избирались в этот период с согласия великого князя. Отношения государства с православием были волнообразными – за чередой притеснений и насаждения католичества обычно следовали послабления. Так, в 1480 году было запрещено строительство новых и ремонт уже существующих церквей, однако достаточно скоро его соблюдение начало хромать. Прибывали в Великое княжество и католические проповедники, чьей основной деятельностью была борьба с православием и проповедь унии. Притеснения православных приводили и к отпадению от Литовского княжества земель и к войнам с Москвой. Также серьезный удар церкви нанесла система патроната – когда миряне за свой счет строили церкви и в последствии оставались их владельцами и были вольны ими распоряжаться. Владельцы патроната могли назначать священника, продавать патронат и за его счет увеличивать свои материальные средства. Часто православные приходы оказывались в собственности католиков, коих интересы церкви совсем не заботили, из-за чего сильно страдала нравственность и порядок, церковная жизнь приходила в упадок. В начале XVI века даже был проведен Виленский собор, должный нормализовать церковную жизнь, однако фактическое исполнение принятых им важных решений оказалось весьма затруднительным. В середине XVI века в Литву проникает протестантизм, имевший значительный успех, и увлекший за собой значительную часть православной знати. Последовавшая за этим небольшая либерализация (разрешение занимать православным государственные посты) не принесла ощутимого облегчения – слишком велики были потери от переходов в протестантизм и тяжелы грядущие испытания.

1569 год ознаменовал новый этап в жизни литовского православия – была заключена государственная Люблинская уния и создано единое Польско-Литовское государство Речь Посполитая (и под власть Польши перешла значительная часть земель – те, что позже станут Украиной), после чего давление на православие усилилось и стало более систематичным. В том же 1569 году в Вильну были приглашены иезуиты для проведения контрреформации (которая конечно же затронула и православное население). Началась интеллектуальная война против православия (писались соответствующие трактаты, православных детей охотно брали в бесплатные иезуитские школы). В это же время начали создаваться и православные братства, которые занимались благотворительностью, просвещением и борьбой с злоупотреблениями духовенства; они также приобрели значительную власть, что не могло понравиться церковным иерархам. Не уменьшалось при этом и государственное давление. В итоге в 1595 году православными иерархами была принята Уния с Католической церковью. Принявшие унию надеялись на получение полного равноправия с католическим духовенством, т.е. значительного улучшения своего и общецерковного положения. В это время себя особо проявил князь Константин Остожский, защитник православия (бывший вторым по значимости человеком в государстве), которому удалось на несколько лет отодвинуть саму Унию, а после ее принятия защищать интересы своей притесняемой веры. По стране прокатилось мощное выступление против унии, переросшее в народное восстание, вследствие чего Львовский и Перемышльский епископы от Унии отреклись. После возвращения митрополита из Рима, король 29 мая 1596 года известил всех православных о том, что соединение Церквей состоялось, и противящиеся Унии фактически стали считаться бунтующими против власти. Новая политика внедрялась силой – одни противники Унии арестовывались и сажались в тюрьму, другие от подобных репрессий бежали за границу. В том же 1596 году последовал указ о запрещении строительства новых православных церквей. Уже действующие православные церкви превращали в униатские, к 1611 году в Вильне все бывшие православные церкви были заняты сторонниками унии. Единственным оплотом православия остался Свято-Духов монастырь, основанный после передачи униатам Свято-Троцкого монастыря. Сам монастырь был ставропигальным (получил соответствующие права в "наследство" от Свято-Троцкого), подчиняющимся непосредственно патриарху Константинополя. И в течении последующих почти двух сотен лет только монастырь и его метохии (приписные храмы), коих на территории современной Литвы было четыре, сохраняли православный огонь в регионе. В следствии притеснений и активной борьбы с православием к 1795 году на территории Литвы осталось всего несколько сотен православных А сами религиозные притеснения во многом стали причиной падения Речи Посполитой – православные верующие, составлявшие большую часть населения восточной части страны, воспринимались властью как угроза существованию государства, среди них проводилась активная политика с целью привести их к католичеству, и таким образом сделать государство более монолитным. В свою очередь подобная политика как раз и вызывала недовольство, восстания, и в итоге отделение целых кусков государства и обращение за помощью к единоверной Москве.

В 1795 году, после третьего раздела Речи Посполитой, территория Литвы большей частью оказывается в составе Российской Империи и всякое притеснение православных прекращается. Создается Минская епархия, в состав которой входят все верующие региона. Однако активной религиозной политики новая власть сперва не проводила, и взялась за нее только после подавления первого польского восстания в 1830 году – тогда начался процесс переселения крестьян из российской глубинки (впрочем, не слишком успешный – из-за разбросанности и малочисленности переселенцы быстро ассимилировались среди местного населения). Также власти озаботились и прекращением последствий Унии – в 1839 году греко-католический митрополит Иосиф (Семашко) осуществил присоединение своей Литовской епархии к православию, в следствии чего в регионе появились сотни тысяч номинальных православных (территория той Литовской епархии охватывала значительную часть современной Белоруссии). Присоединено было 633 греко-католических прихода. Однако уровень латинизации церкви был очень высок (например, только в 15 церквях сохранились иконостасы, в остальных после присоединения их пришлось восстанавливать) и многие "новоправославные" тяготели к католичеству, вследствие чего многие малые приходы постепенно вымирали. В 1845 центр епархии был перенесен из Жировиц в Вильну, а бывший католический костел св.Казимира превращен в кафедральный собор св. Николая. Однако до второго польского восстания 1863-64 годов новосозданная православная Литовская епархия практически не получала из российской казны помощи на ремонт и строительство церквей (многие из которых были крайне запущенны, а то и вовсе закрыты). Царская политика резко изменилась – многие католические костелы были закрыты или переданы православным, выделены суммы на обновление старых и строительство новых церквей, началась вторая волна переселения русских крестьян. К концу 60-ых годов в епархии действовало уже 450 церквей. Сама Виленская епархия стала престижным местом, форпостом православия, назначались туда маститые архиереи, как например видный историк и богослов Русской церкви Макарий (Булгаков), Иероним (Экземпляровский), Агафангел (Преображенский) и будущий патриарх и святитель Тихон (Белавин). Принятый в 1905 году закон о веротерпимости ощутимо ударил по православной Виленской епархии, православие было резко выдернуто из тепличных условий, всем исповеданиям была предоставлена свобода действия, тогда как сама Православная Церковь была еще тесно связана с государственным аппаратом и от него зависима. Значительное число верующих (по данным Римско-католической епархии – 62 тысячи человек с 1905 по 1909 год) перешло в католическую церковь, что наглядно показало – за десятилетия формального пребывания этих людей в православии с ними не было проведено никакой ощутимой миссионерской работы.

В 1914 году началась Первая мировая война, и со временем вся территория Литвы была занята немцами. Почти все духовенство и большая часть православных верующих эвакуировалась в Россию, также были вывезены и мощи св.Виленских мучеников. В июне 1917 управляющим епархией назначен епископ (впоследствии митрополит) Елевферий (Богоявленский). Но вскоре прекратило существовать само Российское государство, и после нескольких лет сумятицы и локальных войн, территория Виленской епархии оказалась разделенной между двумя республиками – Литовской и Польской. Однако оба государства были католическими, и на первых порах православные столкнулись с похожими проблемами. Во-первых, резко сократилось число православных храмов – католической церкви были возвращены все конфискованные у нее ранее костелы, а также и все бывшие униатские церкви; кроме того, были случаи возвращения церквей, никогда католикам не принадлежащих. Оставшиеся храмы за несколько лет войны пришли в плачевное состояние, некоторые использовались немецкими войсками в качестве складов. Сократилось и число верующих, т.к. не все вернулись из эвакуации. Также вскоре государственное разделение вылилось и в разделение юрисдикционное – в Польше была провозглашена автокефалия местной православной церкви, тогда как архиепископ Елевферий остался верен Москве. В 1922 году архиерейский собор Польской церкви уволил его от управления Виленской епархией в пределах Польши и назначил собственного епископа – Феодосия (Феодосиева). Подобное решение оставило архиепископа Елевферия управляющим епархий только в приделах Литвы с епархиальным центром в Каунасе. Этот конфликт даже вырос в мини-раскол – в Вильне с 1926 действовал так называемый "патриарший" приход, подчиняющийся архиепископу Елевферию.

Особо тяжелым было положение той части епархии, которая оказалась на польской территории. Было запрещено преподавание Закона Божия в школах, процесс отбирания православных церквей продолжался вплоть до начала Второй Мировой войны, причем часто поле этого отобранные церкви не использовались. С 1924 начала активно внедряться так называемая "нео-уния", отбирались земельные владения православной церкви, на которые переселялись польские крестьяне. Власти активно вторгались во внутреннюю жизнь церкви, во второй половине 30-ых годов начала действовать программа полонизации церковной жизни. За все межвоеное время не было построено ни одной новой церкви. В Литве положение было чуть лучше, но тоже не идеальное. Церковь в результате реиндевикции лишилась 27 из 58 церквей, официально было зарегистрировано 10 приходов, и еще 21 существовал без регистрации. Соответственно и зарплаты священникам, выполняющим регистрационные функции, платились далеко не всем, и затем епархией эти зарплаты делились на всех священников. Слегка улучшилось положение церкви после авторитарного переворота в 1926 году, который на первое место поставил не религиозную принадлежность, а лояльность по отношению к государству, при этмо митрополита Елевферия власти Литвы воспринимали как союзника в борьбе за Вильнюс. В 1939 году Вильнюс таки был присоединен к Литве и 14 приходов края были преобразованы в четвертый деканат епархии. Однако уже менее чем через год Литовская Республика оказалась занята советскими войсками и установлено временное марионеточное правительство, а вскоре образована Литовская ССР, пожелавшая войти в состав Советского Союза; приходская жизнь замерла, армейский капеллан был арестован. 31 декабря 1940 скончался митрополит Елевферий, и на овдовевшую епархию был назначен архиепископ Сергий (Воскресенский), вскоре возведенный сан митрополита и назначенный Экзархом Прибалтики. С началом Второй Мировой войны экзарх Сергий получил приказ эвакуироваться, однако спрятавшись в крипте рижского собора, митрополит сумел остатся и возглавить возрождение Церкви в оккупированных немцами областях. Религиозная жизнь продолжалась, и главной проблемой того времени была нехватка священнослужителей, для чего в были открыты пастырско-богословские курсы в Вильнюсе, а также удалось вызволить из концлагеря Алитуса священнослужителей и определить их на приходы. Однако 28 апреля 1944 митрополит Сергий был расстрелян на пути из Вильнюса в Ригу, вскоре через Литву прошла линия фронта, и она вновь оказалась в составе СССР. Также в ходе войны было разрушено десять церквей.

Послевоенный советский период в истории православной церкви Литвы это история борьбы за выживание. Церковь подвергалась постоянному давлению со стороны властей, закрывались церкви, общины подвергались жесткому контролю. В литовской историографии распространен миф о том, что православная церковь использовалась советской властью в качестве инструмента борьбы с католицизмом. Безусловно, власть хотела использовать церковь, были соответствующие планы, однако духовенство епархии, громогласно не противясь подобным устремлениям, тихо их саботировала полным бездействием в указанном направлении. А местный каунасский священник даже саботировал деятельность коллеги, присланного из Москвы для борьбы с католичеством. С 1945 по 1990 года было закрыто 29 православных церквей и моленных домов (часть из них разрушены), что составило более трети от действовавших в 1945 году храмов, а это сложно назвать государственной поддержкой. Весь советский период истории церкви можно назвать прозябанием и борьбой за выживание. Главным инструментом борьбы с Советом по делам РПЦ был аргумент "если вы нас закроете, верующие уйдут к католикам", который в некоторой степени сдерживал церковные притеснения. Епархия, по сравнению с дореволюционным и даже межвоенным периодами, сильно сократилась и обнищала – атеистическая пропаганда и запреты на веру, проводимые в жизнь санкциями против посещающих службы, в первую очередь ударили по православию, отторгнув большую часть образованных и зажиточных людей. И как раз в этот период сложились самые теплые отношения с католической церковью, которая на местном уровне иногда помогала нищенствующим православным приходам. Для епископов же назначение на бедную и стесненную Виленскую кафедру было своего рода ссылкой. Единственным действительно значимым и радостным событием в этот период стало возвращение святых мощей свв.Виленских мучеников, состоявшееся 26 июля 1946 года, помещенных в храме Свято-Духова монастыря.

Начавшаяся перестройка дала послабления религиозным запретам, и в 1988 году, в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, началось так называемое "второе крещение Руси" – активное возрождение приходской жизни, огромное количество людей всех возрастов принимали крещение, появились воскресные школы. В начале 1990 года, в весьма трудный для Литвы период, новым главой Виленской епархии был назначен архиепископ Хризостом (Мартишкин), личность не ординарная и заметная. Георгий Мартишкин родился 3 мая 1934 года в Рязанской области в крестьянской семье, окончил неполную среднюю школу и работал в колхозе. Десять лет отработал реставратором памятников, после чего в 1961 поступил в Московскую духовную семинарию. Его первая пора в церковной иерархии проходит под омофором митрополита Никодима (Ротова), который стал для будущего митрополита учителем и наставником. Первое самостоятельное назначение епископ Хризостом получил в Курскую епархию, которую ему удалось преобразить – заполнить священниками давно пустующие приходы. Также он совершил несколько рукоположений священников, которые ни у кого другого сана получить не смогли – в том числе диссидента отца Георгия Эдельштейна. Это было возможно благодаря энергии и умению добиваться своего даже в кабинетах соответствующих органов. Также митрополит Хризостом единственный из иерархов признал, что сотрудничал с КГБ, однако не стучал и использовал систему в интересах Церкви. Новоназначенный иерарх публично поддержал демократические перемены, происходящие в стране, и даже был избран членом Правления Саюдиса, правда активного участия в его деятельности не принимал. Также в этот период отметился еще один видный священнослужитель – Иларион (Алфеев). Ныне епископ Венский и Австрийский, член Постоянной комиссии по диалогу между Православными Церквами и Римско-Католической Церковью, принимал монашеский постриг и посвящение в сан в Свято-Духовом монастыре, а во время январских событий 1991 года в Вильнюсе был настоятелем Каунасского собора. В это тяжкое время он обратился по радио к солдатам с призывом не исполнять возможного приказа стрелять в людей. Именно подобная позиция священноначалия и части священства способствовала установлению нормальных отношений между Православной Церковью и Литовской Республикой. Были возвращены многие закрытые храмы, за пятнадцать лет было построено (или еще строятся) восемь новых храмов. Кроме того, православию в Литве удалось избежать даже малейшего раскола.

Во время переписи 2001 года около 140 тысяч человек назвали себя православными (из них 55 тысяч в Вильнюсе), однако действительно посещает богослужения, хотя бы раз в год, гораздо меньшее число человек – по внутриепархиальным подсчетам их число не превышает 30-35 тысяч человек. В 1996 году епархия официально была зарегистрирована как "Православная церковь в Литве". Ныне действует 50 приходов, разделенных на три благочиния, их окормляют 41 священник и 9 диаконов. Недостатка в священнослужителях епархия не испытывает. Некоторые священники служат на двух и более приходах, т.к. прихожан на таких приходах почти нет (пара священников обслуживает аж по 6 приходов каждый). В основном это опустевшие деревни в которых вообще мало жителей, буквально несколько домов в которых живут престарелые люди. Действует два монастыря – мужской с семью насельниками и женский с двенадцатью насельницами; 15 воскресных школ собирают православных детей для обучения по воскресеньям (причем из-за малочисленности детей даже не всегда удается разбить на возрастные группы), также в некоторых русских школах имеется возможность выбрать в качестве предмета "Религию", который по сути, представляет собой осовремененный "Закон Божий". Значительной заботой епархии является сохранение и ремонт храмов. Церковь получает ежегодную дотацию от государства (как традиционная религиозная община), в 2006 году это было 163 тысячи лит (1,6 миллиона рублей), что безусловно недостаточно для нормального существования в течении годадаже для одного Свято-Духова монастыря. Большую часть доходов епархия получает за счет возвращенной собственности, которую сдает различным нанимателям. Серьезной проблемой церкви является активно идущая ассимиляция русского населения. В стране вообще довольно много смешанных браков, что приводит к размыванию национального и религиозного сознания. Кроме того, абсолютное большинство номинально православных фактически не воцерковлены и их связь с церковью достаточно слаба, и при смешанном браке дети чаще всего принимают доминирующее в стране исповедание – католицизм. Но и в среде сохранивших верность православию идет процесс ассимиляции, особенно это заметно в глубинке – дети практически не говорят по-русски, вырастают с литовской ментальностью. Также для Литвы характерен "низовой экуменизм" – православные иногда ходят на католические мессы, а католиков (особенно из смешанных семей) нередко можно встретить в православном храме ставящими свечку, заказывающими панихиду или просто участвующими в богослужении (при чуть более значительном скоплении народа обязательно увидишь человека, крестящегося слева направо). В связи с этим проводится проект перевода богослужебных книг на литовский язык, пока в этом особой надобности нет, но вполне возможно, что в не столь отдаленном будущем служение на литовском будет востребовано. С этой проблемой связана другая – малая пасторская активность священников, на которую сетует и митрополит Хризостом. Значительная часть священников старшего поколения не привыкла к активной проповеди и ею не занимается. Однако постепенно растет число молодых, более активных священников (сейчас их примерно треть от общего числа), владыка Хризостом за время своего служения в епархии рукоположил 28 человек. Молодые священники работают с молодежью, посещают тюрьмы и больницы, организовывают летний молодежный лагерь, стараются более активно заниматься пасторской деятельностью. Идет подготовка открытия православного Дома престарелых. Также владыка Хризостом заботится и о духовном росте своих подопечных – за счет епархии им была организована серия паломнических поездок для монахов и ряда клириков в Святую Землю. Практически все священнослужители имеют богословское образование, многие на ряду с богословским – и светское. Поддерживается инициатива по повышению образовательного уровня. В Литовской епархии сложился стиль, характерный западноевропейским епархиям Русской Православной Церкви. Например, некоторые из священников бреют или кратко подстригают бороду, носят обручальные кольца и не носят повседневно рясу. Эти традиционные аспекты не приемлемы в России, особенно в глубинке, но совершенно естественны для данного региона. Одним из особенных отличий Литовской епархии является освобождение приходов от взносов в казну епархиального управления, т.к. в большинстве случаев и сами приходы испытывают недостаток средств. Отношения с католиками и прочими конфессиями ровные, бесконфликтные, но ограничиваются внешними официальными контактами, никакой совместной работы, совместных проектов не проводится. Вообще основной проблемой православия Литвы является отсутствия динамики, как во внешних отношениях, так и во внутрицерковной жизни. В целом православие развивается нормально для данного региона. В Литве постепенно набирает силу материализм, который вытесняет религию отовсюду и православие подвержено этому процессу наряду с другими конфессиями, в том числе и господствующей. Большой проблемой является массовая миграция в страны Западной Европы. Поэтому ожидать динамичного развития отдельной малочисленной общины было бы наивно.

Андрей Гайосинскас

Литва́ (лит. Lietuva ), официальное название - Лито́вская Респу́блика (лит. Lietuvos Respublika ) - государство, географически расположенное в Северной Европе. Столица страны - Вильнюс. Расположена на восточном побережье Балтийского моря. На севере граничит с Латвией, на юго-востоке - с Белоруссией, на юго-западе - c Польшей и Калининградской областью России.

Крупнейшие города

• Вильнюс
• Каунас
• Клайпеда

Православие в Литве

Православие в Литве имеет древнюю историю. Сегодня православие - вторая по численности религиозная конфессия Литвы после католичества.

История

До образования Великого княжества Литовского

По замечанию современного литовского академика З. Зинкявичюса, восточнохристианская волна в Литве в XI-XIV веках «…была чрезвычайно интенсивной и оставила глубокие следы в истории всего литовского народа. (…) До Литвы она дошла намного раньше, чем западная волна христианства. (…) Восточное христианство сильно повлияло на формирование мировоззрения и культуру литовского народа задолго до официального крещения Литвы. (…) Видимо, и инициаторы введения в Литве христианства западного обряда, великие князья Ягайло и Витовт, до того также были крещены по восточному обряду». Католическое крещение Литвы в конце XIV века З. Зинкявичюс называет «в принципе, уже повторным».

После образования ВКЛ и Литовской митрополии

Изображение святого на окладе Лавришевского Евангелия.

Достоверно известно, что православными были второй великий князь литовский Войшелк (правил в 1264-1267) и следующий великий князь литовский (зять Войшелка) - Шварн Даниилович (1267-1270). Православными были многие родственники и приближенные великих князей литовских: например, по сообщению литовской летописи, православным был сын великого князя литовского Тройденя (1270-1282) Римунд; а по сообщению галицко-волынской летописи, все четыре брата Тройденя были православными. Православными были и сыновья великого князя литовского Витеня (1295-1316). По сведениям Литовской метрики, православной была сестра великого князя Гедимина, у нее был собственный монастырь в Вильне. Великий князь Войшелк около 1258 года основал близ Новгородка Лавришевский монастырь, в котором в конце XIII века был создан уникальный памятник белорусской средневековой книжности - иллюстрированное Лавришевское Евангелие, ныне хранящееся в Польше.

Со времени основания Литовской митрополии (начало XIV века) ей подчинялись православные приходы Литвы, которых на то время было немало и в этнически балтских землях Ковенщины и Вилькомирщины. Ученые (И.Марзалюк) обращали внимание на то, что русский письменный памятник «Имена всем градом русскым», созданный около 1375 года, перечисляет на Виленщине, Вилькомирщине и Ковенщине «грады»: Вильну, Мереч, Медники, Кернов, Мойшоголу, Вилькомир, Старые Троки, Новые Троки, Ковно, Пуню и Перелай; между тем, в науке доказано, что «грады» в списке «Имена всем градом» являлись центрами церковных приходов, которые платили дань митрополиту. Таким образом, не позже XIV века и в балтских землях Литвы существовала развитая сеть православных приходов. В начале 14 века в великокняжеской резиденции Троках существовали церкви св. Николая Чудотворца и Вознесения. В Вильне в первой половине XIV века было немало православных церквей.

Православие в Великом княжестве Литовском играло выдающуюся роль в высших слоях общества и культурных кругах, обеспечивая просвещение, в том числе, и балтской знати из великокняжеского окружения. Еще в XVII веке историки отмечали, что в Литве католические ксендзы держатся старинного обычая носить бороды, как это делают православные священники, и носят меховые шапки русских бояр.

С начала XIV века (по данным Г.Гельцера, основавшегося на росписи епархий Константинопольского престола - с 1300 года) в Литве (Великом княжестве Литовском) существовала отдельная Литовская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату. Периодически литовские епархии подчинялись галицким митрополитам и митрополитам Киевским и всея Руси. В 1352-1355 годах литовский митрополит носил титул митрополита «Киевского и всея Руси». В 1378-1406 годах митрополитом Киевским и всея Руси был Киприан, перед этим бывший литовским митрополитом. С 1458 года литовские епархии подчинялись киевским митрополитам (в унии до 1470), носившим титул митрополитов «Киевских, Галицких и всея Руси», до 1596 года до отпадения киевской митрополии в унию.

В XV-XVI веках, с утверждением на землях Литвы католичества, православные магнаты вели борьбу за свои права. 15 октября 1432 года они добились от короля Ягайлы выдачи привилея, который уравнивал православных вельмож в правах с католиками (таким образом, почти полностью прекращая дискриминационные положения Городельского привилея 1413 года). Привилеем 1434 года великого князя литовского Жигимонта Кейстутовича подтверджался привилей 1432 года; православная знать получала сословное равенство в правах с католиками, но, как и ранее, ограничивалось участие православных в высших институтах управления государством. Однако, историки указывали, что на практике и эти ограничения почти не соблюдались, так как их соблюдение в ВКЛ было практически невозможным; например, привилей 1563 года о полном допущении православных в высшие государственные институты ВКЛ (полностью распространявший на православных те же привилегии, которыми пользовались католики согласно Городельскому привилею) уже подписал действовавший на то время ряд православных высших должностных лиц государства. К тому же, в самом акте 1563 года указывалось, что несмотря на акт Ягайлы и Витовта 1413 года о допущении на высшие государственные должности только католиков, православные вельможи все это время несли верную службу и занимали ответственные государственные должности, как в Панах-Раде, так и «инде» (то есть в других государственных институтах); и этим объяснялась отмена ограничений Городельского привилея.

То, что на практике ограничительные положения Городельского привилея были практически невыполнимы, и великокняжеская власть не только понимала это, но и закрепляла юридически полное равенство православных и католиков, показывает первый Статут ВКЛ 1529 года, в первых же строках которого читаем:

«…з ласки нашое господарское хотячи обдаровати правы хрестиянскими, всим прелатом и княжатом и паном хоруговым, вельможным рыцером повышоным шляхте и всему поспольсту и их подданым, а тубылцом земли Великого князства Литовского, которого бы колвек стадла и стану были, вси их права и привиля костельные, так латинского закону, яко греческого ».

В 1592 году была принята королевская грамота о том, чтобы светские власти не вмешивались в дела Православной церкви. Отдельными королевскими грамотами утверждали также православные братства в городах ВКЛ. Положение православных ухудшилось после заключения Брестской унии.

Современное состояние

В современной Литве православие в основном исповедует верующее русскоязычное население страны (8 %), в первую очередь русские, белорусы и украинцы, поэтому оно наиболее представлено в крупных городах страны: Вильнюс, Клайпеда, Висагинас. Литовцы (83 %) и поляки (7 %) в основном исповедуют католицизм. Для православных литовцев в Вильнюсе и других городах действуют православные храмы, где совершается богослужение и читаются проповеди, в том числе, и на литовском языке.

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Литве находятся в храмах и монастырях Русской Православной Церкви и Римо-Католической Церкви.

• мчч. Иоанн, Антоний и Евстафий Виленские (XIV в.).

Католическая Остробрамская надвратная часовня:

• оригинал «Остробрамской» («Виленской») иконы Божией Матери.

ТРАКАЙ. Католический храм Девы Марии:

• оригинал «Тракайской» иконы Божией Матери.

• оригинал «Сурдегской» иконы Божией Матери.

Католический Пожайский монастырь:

• оригинал «Пожайской» иконы Божией Матери.